导论 民数记第5章导论 本章重述了一些先前的律法：关于把不洁净的人赶出营外，见民数记 5:1；关于人若得罪别人时当如何赔偿，见民数记 5:5；关于把一切圣物和分别为圣之物献给祭司，见民数记 5:9；并新增了一条关于丈夫因妻子而起嫉妒的律法，见民数记 5:11；那时妻子要被带到祭司那里，并要施行各种礼仪和条例，见民数记 5:15；祭司要给她喝苦水，以此试验她的贞洁；若她有罪，这水就会在她身上产生异常的作用，使她受咒诅；若她无罪，这水就不会害她，她必得自由且蒙福，见民数记 5:24。
第1节 耶和华对摩西说： 雅基说，以下的话是在帐幕立起的那日说的；但看来更像是在各营编定、百姓数点之后所颁布的，那时那些不洁净的人被吩咐要从营中赶出去：说如下的话。
第2节 “你吩咐以色列人，把一切长大痲疯的、一切患漏症的，并一切因死尸不洁净的，都赶出营外。 不是凭摩西自己，乃是出于主；他要把以下的话当作主的命令传达出去，要求以色列众人都当顺服：把一切长大痲疯的赶出营外。雅基说，他们安营的时候有三重营：帷幕以内是舍基拿的营，也就是神圣威荣的营；四围利未人安营；从那里直到尽头，就是四方旌旗的营，也就是以色列营。长大痲疯的人要从这一切营中赶出去；便革顺也是这样说；见利未记 13:46。并一切患漏症的，不论男女，见利未记 15:2。按雅基的说法，这样的人可以留在以色列营中，却要从其余两营中赶出去。并一切因死尸不洁净的，就是因参加丧事或摸了死人而染了污秽的人，见利未记 21:1。按雅基和便革顺所说，这样的人可以进入利未营，只需从舍基拿的营，也就是帐幕那里被赶出去；不过，这里所说的以色列营，似乎是泛指这一切营，他们都要从其中被赶出，作为一切污秽之人被弃绝在神的教会之外的预表。
第3节 无论男女，都要赶到营外，免得污秽他们的营；我所住的营，他们不可污秽。 无论是长大痲疯的，患漏症的，还是因摸死尸而不洁净的，都要赶出去。米利暗长大痲疯时，就是按这律法被赶出营外的，见民数记 12:14。你们要把他们赶到营外；这话重复说出，是要人留心，并严格遵行。免得他们污秽他们的营；这里有四营，就是犹大、流便、以法莲、但的营。因为我住在他们中间；因为帐幕，就是主的居所，在以色列众营中间，他们都按四方安营围着它。这就是为什么不容许污秽的人留在以色列营中：因神在帐幕中临近他们，而一切污秽都是他所憎恶、不容在他眼前的。虽然这原是礼仪上的条例，却也预表罪的污秽，这污秽为神所憎恶，使人不配与他并与他的百姓相交。
第4节 以色列人就这样行，使他们出到营外。耶和华怎样吩咐摩西，以色列人就怎样行了。 亚本以斯拉说，这事是在他们起行之前立刻施行的；那些不洁净的人是在以法莲营和但营之间行进的。不过他说，这只是推测，因为经文并没有明说。正如耶和华对摩西所说的，以色列人就照样行；他们在这件事上是顺服的。
第5节 耶和华对摩西说： 或者说，主在同一时候继续对他说话：说如下的话。
第6节 “你晓谕以色列人说：无论男女，若犯人所常犯的罪，以致干犯耶和华，那人就有了罪。 要提醒他们遵守以下的律法；这律法在此重述，照雅基所说，是因为其中有两件新事：一是关于认罪，教导人若没有自己承认，就不能因见证人而加上五分之一，也不能献赎愆祭；二是关于向归信的人行强暴夺去什么，这要归给祭司；原来的律法见利未记 6:1。无论男女，若犯人所常犯的罪；或作“人的诸罪之一”，就是人因肉体的软弱和撒但的试探常会犯的罪；也有人译作“得罪人的罪”，因为这里所指的，正如民数记 5:7明说的，确是如此。以致干犯耶和华；因为一切得罪人的罪，也都是得罪耶和华，因为这是违背他的诫命；正如大卫得罪乌利亚，也是得罪耶和华，见诗篇 51:4。虽然犹太人特别把这理解为说谎和起假誓，就是求神作假话的见证；翁克洛斯的他尔古米似乎也是这样解释的。那人就有了罪；并且知道自己有罪，甚至在起誓否认时自己也知道，见利未记 6:3。
第7节 他要承认所犯的罪，将所亏负人的，如数赔还，另外加上五分之一，也归与所亏负的人。 据法吉乌斯说，认罪的形式是：“主啊，我该死；我因这罪该被石头打死，或因这过犯该被勒死，或因这罪行该被焚烧”等等。要将所亏负人的，如数赔还，再加上五分之一；就是把自己用任何方式诈骗邻舍的一切都全数归还，并加上其中的五分之一。亚本以斯拉解释说，这是指他若自己承认；若有见证人作证，他就必须加上两个五分之一；也有人说，是五分之一的五分之一。并归与所亏负的人；作为对所加之损害的补偿。
第8节 那人若没有亲属可受所赔还的，那所赔还的就要归与耶和华，就是归与祭司；此外还要献那赎罪的公绵羊，为他赎罪。 这是假定说，若被亏负的人在赔偿尚未完成前死了，那么赔偿就要归给他的后嗣；若他没有后嗣，就当如下面所说归给祭司。犹太人通常把这理解为无后嗣的归信者，因为他们说，以色列人没有一个是没有亲属的，总有弟兄、儿子，或父家中其他近亲，甚至可以追溯到雅各。那所赔还的就要归与耶和华，就是归与祭司；就是说，本金连同五分之一，就是为所犯之过所作的赔偿，要归给耶和华的祭司；这与归给主自己是一样的，因为祭司是他的仆役。此外还要献那赎罪的公绵羊，为他赎罪；在这种情形下，吩咐要献这祭来除去这过犯，见利未记 6:6。犹太人的律例说：“若有人向归信的人强夺了什么，又向他起誓；后来那归信的人死了，看哪，他要把本金和五分之一给祭司，把赎愆祭献在坛上，正如经上说：‘那人若没有亲属’等。当他把银钱和赎愆祭带来时，若那人已经死了，银钱就给他的儿子；但那赎愆祭，即那只公绵羊，要养着，直到有残疾，然后卖掉，价银归于甘心祭。”
第9节 以色列人一切圣物中所奉给祭司的举祭，都要归与祭司。 就是他们带来献上的圣祭中那被举起、摇过的部分，如举祭的肩和摇祭的胸。凡他们带到祭司那里来的，都要归他；他们带给祭司替他们献上的，执行圣职的祭司可以得着，就是那应归他的分。
第10节 各人所分别为圣的物，无论是什么，都要归给祭司。 就是人因许愿或甘心献上而分别出来归于圣用的物；这些由他自己支配，可以给他所愿意给的任何祭司，或者说这些本就是祭司的。因为人献给耶和华的，应当归给他们；又或是神所分别为圣、设立作圣用的物，如初熟之物和什一之物，也是祭司的。犹太作者把这限制为什一之物。无论是什么，若有人给祭司，就要归那祭司；归那亲身供职或领受礼物的祭司，不必与班次中的其他祭司均分。
第11节 耶和华对摩西说： 就在同一时候，主又向他颁布了一条新的律法：说如下的话。
第12节 “你晓谕以色列人说：人的妻若有邪行，得罪她丈夫， 这是与他们有关的事。如果人的妻子偏离正道，得罪丈夫；就是犯了奸淫的罪，这是离弃德行与贞洁之路，也是得罪丈夫，违背与他所立的婚约，污秽他的床，伤害并羞辱他，使他的家中混乱，并叫私生的后裔承受他的产业。不过这里不是指确凿无疑、证据明白充足的奸淫；因为若是那样，后来所吩咐的这种试验就没有必要了。况且在那种情形下，丈夫可以休她；按律法，她甚至要被处死，见利未记 20:10。这里乃是指丈夫认为她犯了此罪，他虽有些怀疑的根据，却不能确定；所以借着这律法，准他进行试验，使事情得以查明。这时只是可疑的案件，是未定之事。犹太人说：“苦水只在可疑的案件上才给人喝。”因此，这也可解释为她离开丈夫的家，不留在家中照管家务，反而在外游荡，与别的男人或多人来往；并且是在丈夫曾警告、吩咐她不要这样之后，她仍然违背他、行事与他旨意相反。照此意思，她就是犯了过失，也因此引起丈夫对她不贞的怀疑，而他或许确有些根据。正如《米示拿》所说，若丈夫在两个见证人面前警告她说：“不要与某个男人说话”，她却仍与他说话；或者如注释者所加的，“不要与那人单独在隐密处同在”，她却仍进入隐密之处，与他停留足够长的时间，以致可能被玷污；这样在他们看来，她就成了可疑的人。
第13节 有人与她行淫，事情严密瞒过她丈夫，而且她被玷污，没有作见证的人，当她行淫的时候也没有被捉住； 就是说，人怀疑有人与她如此行，并不是事情已然明白；因为下文说，这事瞒过她丈夫的眼目，并且隐藏着；因此丈夫和别人都不知道。“她藏了自己”，安斯沃思如此译，就是她曾与别的男人单独在隐密处，虽已被丈夫警告不可如此。她被玷污，却没有人作见证指证她；虽然有人见证她曾与那男子单独在一起，却无人见证她被玷污。她行淫的时候也没有被捉住；或说，没有在不洁的行为中被当场拿住。
第14节 她丈夫生了疑恨的心，疑恨她，她是被玷污；或是她丈夫生了疑恨的心，疑恨她，她并没有被玷污； 就是他心里起了一个意念，强烈的怀疑在他里面发动；他不能抵挡、不能摆脱，这怀疑一直留在他心中，使他极其不安，以为妻子污秽了他的床，如下文所说。他疑恨妻子，而她实在被玷污；就是他的妻子确实被某个男人污秽了，这后来才显明，虽然此时他并不确定，只是怀疑。或是她丈夫生了疑恨的心，疑恨她，她并没有被玷污；这只是无根据的嫉妒和猜疑，而她后来被证明是贞洁有德行的妇人。不论属于哪一种情形，只要丈夫起了疑恨，以下的律法就要施行，以下的规则就要遵守。
第15节 这人就要将妻送到祭司那里，又为她带着供物，就是大麦面伊法十分之一，不可浇上油，也不可加上乳香；因为这是疑恨的素祭，是使人思念罪孽的记念素祭。这人要把妻子带到祭司那里；不是带到大祭司那里，而是带到普通祭司那里，就是当时按班次供职的祭司。因为要在耶和华面前、坛上献上疑恨的祭，而只有祭司才能这样做；并且这整件事的程序也都要由他来办理。按《米示拿》所说，这人先把妻子带到他居住地的公会或审判庭前；正如迈蒙尼德所说，他在那里借见证人证明，自己曾警告妻子不可与那男人私下同在，而她却仍如此行。她坚称自己贞洁，于是他请求给她喝苦水，好显明真相。随后，他们派两个智慧人的门徒陪同他，把她送到耶路撒冷的大公会，在那里施行试验。
为了使她认罪，他们先像对待死罪案件中的人那样恐吓她；若这样无效，就用温和的话对她说：“我女儿，也许是酒喝多了，也许是嬉笑放纵了”等等。又为她带着供物；不是祭司带，乃是她丈夫带，而且不论他愿不愿意，都当如此。亚本以斯拉也这样说，并指出这也可译作“与她一同带来”或“为她的缘故带来”，并不是为了赎丈夫自己的过失，好像他初见她轻浮不端时没有责备她似的。因为这供物虽然由他带来，却不是他的，乃是他妻子的；也不是为赎她的罪，乃是要使罪被记念起来，正如后面所说。就是大麦面伊法十分之一；那就是一俄梅珥，见出埃及记 16:36；也是一个人每天的吗哪分量，见出埃及记 16:16；也是每日素祭所用面粉的分量，见出埃及记 29:40。只是那里用的是细麦面，这里用的是大麦，就是牲畜的食物，正如约拿单的他尔古米所指出的。
拉班·迦玛列在《米示拿》中说，她的行为既如牲畜的行为，她的供物也就该是牲畜的食物。雅基和亚本以斯拉都引用这一点，说明这祭为何用大麦。有人说这是她无耻的象征；也有人说是她少在家里安居的象征，如同大麦不久留在地里。真正的原因也许是要使她自卑，因为这是卑贱、低微之物，所以接着说：不可浇上油，也不可加上乳香；而普通素祭常加这些，以表其为神所悦纳，见利未记 2:1。原因似乎是，这些原是喜乐的记号；但这件事对丈夫是忧伤的，因为他竟有理由怀疑、嫉妒；对妻子是忧伤的，因为她竟受此怀疑；对全家也是如此。因为这是疑恨的素祭，是使人思念罪孽的记念素祭；若她有罪，这祭就使罪被想起。因此，油和乳香在这种祭中被禁止，正如赎罪祭中一样，见利未记 5:11。
第16节 “祭司要使那妇人近前来，站在耶和华面前。 或者按武加大译本译作“把它献上”，即献上疑恨的供物；并使她站在耶和华面前，或者说“使那供物站在耶和华面前”。提古里努斯译本说得更清楚：“祭司要献那祭物，并把那祭物摆在耶和华面前。”至于把妇人站在耶和华面前，则是在民数记 5:18才提到。
第17节 祭司要把圣水盛在瓦器里，又从帐幕的地上取点尘土放在水中。 圣水，就是从洗濯盆里取出来的，翁克洛斯和约拿单的他尔古米，以及雅基和亚本以斯拉都如此说。盛在瓦器里；这器皿可盛半罗革，不过据《米示拿》所说，分给疑妇的只有四分之一品脱，约三个蛋壳那么多；有人说只有四分之一。之所以用瓦器，是因为这整件事凡所用的都带着卑贱、低微的意味。又从帐幕地上的尘土取一点放在水中；便革顺说，是先把水放进去，再把尘土加进去。有一块一肘见方的地方，上面有一张大理石桌子，桌上安着一个环；祭司把它提起来，就从下面取尘土，放在水上面，使尘土浮在水面上。这么做，也许如约拿单的他尔古米所说，是因为凡有血气的结局都归于尘土，以此提醒她自己的本源和结局；同样，瓦器也可表示她将像那器皿一样被打碎；这也可能使她想到那试探者，借着他的引诱她才被拉进这罪中，因为尘土是蛇的食物。尘土又是从帐幕地上取来的，这更增加了此事的庄严与可畏，使她喝这水的时候更加肃然。
第18节 祭司要叫那妇人站在耶和华面前，蓬开妇人的头发，把记念的素祭，就是疑恨的素祭，放在她手中；祭司手里拿着致咒诅的苦水。便革顺说，她是站在帐幕东边，面向西方，也就是至圣所所在之处；但并不是立刻如此。雅基说，他们带她从一处到另一处，直到她疲倦、心意动摇，好叫她认罪。若她说“我被玷污了”，他们就撕毁她的妆奁文书，叫她出去；若她说“我是洁净的”，他们就把她带到东门，就是尼迦挪门，因为在那里叫被怀疑犯奸淫的妇人喝这水。又蓬开妇人的头发；这是她轻浮、不顺服丈夫的记号，也使众人都能看见她，好叫她羞愧。《米示拿》说，祭司脱去她的外衣，解开她的头发；若她穿白衣，就给她换上黑衣；若她戴着金饰、项链、耳环或戒指，就把这些都从她身上除掉，使她变得难看，谁都可以来看她。
又把记念的素祭，就是疑恨的素祭，放在她手中；雅基说，这是为使她疲倦，好让她若心意惊惶，也许就会认罪。《米示拿》也说，她丈夫把这供物放在她手中，是要使她疲倦。但这里真正的意思似乎是，要表明这是她自己的供物。祭司手里拿着致咒诅的苦水；并不是这水本身有苦味，因为它只是从洗濯盆里取出的水，里面除了帐幕地上的尘土外并无别物。虽然有人以为还加了什么苦物，便革顺甚至说如茵蔯一般；但这水之所以称为苦水，乃是因它在有罪之人身上所产生的结果：它带来悲惨、痛苦的果效，使那人显明是被咒诅的，因为这水在进入她以前并不苦，见民数记 5:24。对于无辜的人，它却并非如此，也不会带来任何这类后果；所以水本身并没有什么特性，其功效完全是出于神、超乎自然的。
第19节 祭司要叫妇人起誓，对她说：‘若没有人与你行淫，也未曾背着丈夫作污秽的事，你就免受这致咒诅苦水的灾。 祭司要叫她起誓，或说，把誓言交给她；并对妇人说：若没有人与你同寝，除了你丈夫以外；你也未曾背着丈夫作污秽的事，与别人有染；这不过是用另一种说法表达同一件事，就是奸淫的罪。你就免受这致咒诅苦水的灾；若事情果真如此，这水就不会生出痛苦的果效，也不会把任何咒诅带到你身上。
第20节 你若背着丈夫行了污秽的事，在你丈夫以外有人与你行淫， 意思是，你若离开了端庄和贞洁之道，转向别人的床而不守自己的丈夫；你若被玷污，犯了奸淫；在你丈夫以外又有人与你同寝。这些话彼此同义，连用许多词句来表明这罪，是免得人借词推诿，也使人清楚知道所指的是什么，因为这些都是在誓言之下说的。
第21节 祭司叫妇人发咒起誓，说：‘愿耶和华叫你大腿消瘦，肚腹发胀，使你在你民中被人咒诅，成了起誓的样式； 这是一个附带咒诅的誓言；若妇人虚假地起誓，就有咒诅加在她身上。祭司要对妇人说；就是在她起了誓之后，若她真犯了所怀疑的罪、对所起之誓说了假话，祭司就要把这咒诅宣告在她身上。愿耶和华叫你在民中成为咒诅、成为起誓的话柄；就是按所起的誓受咒诅。或者说，让这成为百姓所用的誓言和咒诅的形式：若我行了这样的事，就愿我像这样的妇人一样受咒诅；或愿不要有那样的事临到我，正如临到那妇人一样。雅基就是这样解释的。当耶和华使你的大腿消瘦，肚腹发胀的时候；这是喝了苦水之后所发生的。然而，虽然这些结果是随之而来，却不是水的自然作用所造成的，因为经文把这一切归于耶和华，也就是归于他伴随着饮水而施行的超自然、神迹般的大能。
第22节 并且这致咒诅的水入你的肠中，要叫你的肚腹发胀，大腿消瘦。’妇人要回答说：‘阿们，阿们。’ 这致咒诅的水，就是妇人若有罪时，喝下后咒诅便随之发生的水；要入你的肠中，在那里发动，产生上述的效果。这些话再次重复，是为加深她的惧怕：要叫你的肚腹发胀，大腿消瘦。这里便结束了誓词的形式；这誓词是从民数记 5:19开始的。妇人要说：“阿们，阿们。”就是“愿如此；若我有罪，愿所宣告的事照样成就在我身上。”亚本以斯拉说，这种重复是为着确认；不过犹太作者通常把这理解为涉及多方面：誓言与咒诅、所控告的事，以及所怀疑的人等等。
第23节 “祭司要写这咒诅的话，将所写的字抹在苦水里， 就是把上面这些她借誓言加在自己身上的咒诅写下来；其字句和字母都要完整地写在羊皮卷上；有人说，也要写上她的名字，只是不写她那双重的“阿们”。然后要把这些字抹在苦水里；就是用那水把字洗下来，洗进水中，或者把羊皮卷上的字刮下来落在水里。
第24节 又叫妇人喝这致咒诅的苦水；这水要进入她里面变苦了。 也就是把那加在她自己身上的咒诅，刮进水中之后，让她喝下去；不论她愿不愿意，她都必须喝。正如有话说，若卷上的字已经抹去，她又说“我被玷污了”，那水就要倒掉，她的供物要撒在灰堆之处；若卷上的字已经抹去，她却说“我不喝”，那就强迫她喝，不论她肯不肯。那致咒诅的水要进入她里面变苦了；就是生出前面所说那些悲惨、痛苦的果效。
第25节 祭司要从妇人的手中取那疑恨的素祭，在耶和华面前摇一摇，拿到坛前。 在前述各样礼仪进行的时候，她必须一直把这供物拿在手中。这供物很重，因为是一俄梅珥大麦面，约有三夸脱，装在一个埃及式的篮子里，是用小棕树枝编成的。把它放在她手里，是如前所说，为使她疲倦，好叫她心里忧惧，能更快承认自己的罪。又要在耶和华面前摇一摇这供物；雅基说，就是前后摇、上下摇。他又说，妇人与祭司一同摇，因为她的手在祭司的手上面。传统如此说：“他，就是她丈夫，从那埃及篮子里取出她的供物，放在一个供职用的器皿里，交在她手中，祭司把手放在她手下，一同摇。”又拿到坛前；这是把供物带到坛的西南角，正如雅基所说，是在像别的素祭一样从中取一把之前所做的。
第26节 祭司要从素祭中取出一把，作为这事的记念，烧在坛上，然后叫妇人喝这水。 亚本以斯拉说，这记念可以是为善，也可以是为恶，照她的行为而定；若她无辜，就是为善的记念；若她有罪，就是为恶的记念。又烧在坛上；像别的素祭所取的一把一样，见利未记 1:2。然后叫妇人喝这水；就是迫使她喝。在前面这些步骤都已完成，而她仍未认罪之后，也就是她已起誓、咒诅的话已写在卷上并刮入水中，疑恨的素祭也已摇过并献上之后，才让她喝。
第27节 叫她喝了以后，若她被玷污，得罪了丈夫，这致咒诅的水必进入她里面变苦了，她的肚腹就要发胀，大腿就要消瘦；那妇人便要在她民中成为咒诅。正如前面所说，这里雅基又说，若卷上的字已经抹去，她说“我不喝”，他们就强迫她喝，不论她肯不肯；除非她说“我被玷污了”。于是就要成就：若她被玷污，得罪了丈夫；或是犯了奸淫；这致咒诅的水必进入她里面变苦了；就是她所喝下、其中又有刮下来的咒诅之字的水，要进入她里面，发动作用，产生苦毒可怕的后果。她的肚腹就要发胀，大腿就要消瘦；这并不是因水本身、或加在其中的东西有什么自然效力，不论是帐幕地上的尘土，还是从羊皮卷上刮下来的字，都不可能从物理上造成这种效果；这些结果必须归于一个超自然的原因，就是神的大能和咒诅随着这饮料而运行。
一位犹太作家竟然荒谬地说，祭司在水中加了毒药，所以会产生这样的效果；但若是如此，无辜的妇人怎能免受其害呢？那就仍必须承认是神迹和超自然的作为；然而并没有任何理由相信水中曾加过这种东西。犹太人说，她一喝完，甚至还未喝完，效果就显出来了：她的脸色立刻变白，眼睛凸出，满身青筋暴起，身体肿胀；他们便喊叫说：“把她赶出去！把她赶出去！免得她污秽院子。”经文本身也似乎暗示，这作用是立时发生的。更有甚者，他们说，水怎样查验她，也怎样查验他，就是那奸夫，因为经上两次说“进入，进入”；同样的效果也出现在他身上。但若丈夫自己也犯了同样的罪，水就不会查验妻子；因为若他自己不洁净，水便不能查出她来。
因此他们又说，当奸淫的人增多之后，就是在第二圣殿时期，苦水便止息了，正如何西阿书 4:14所言；参马太福音 12:39。外邦人也仿效过这种做法。按皇帝朱利安所言，莱茵河曾用来试验儿女是否出于婚生；有些湖泊也用来试验伪誓和不贞，如冥河用于伪誓，以弗所附近一处同名的湖则用于试验不贞：若有人被怀疑犯奸淫，就把写有誓词的牌子挂在颈上，下到湖中；若是清白，湖水就平静不动；若是污秽，水就涨到颈项，淹没写有誓词的牌子。某一神明的女祭司必须终身独身，她们以喝公牛血来受试验；若违背誓言而污秽，便立即死去，保萨尼阿斯就是这样记载的。马克罗比乌斯也提到西西里的一些湖泊，当地人称之为“杯”；若有人涉嫌作恶，就去那里起誓；若所誓真实，便平安离去；若虚假，便立刻死在湖中。
菲洛斯特拉图斯又说到加帕多家推雅拿城附近一处归于朱庇特的水，居民称之为阿斯巴玛厄亚；对守誓的人，这水平和甘甜；对伪誓的人则相反，会伤害他们的眼、手和脚，使他们患水肿和痨病；他们不能离开那水，只能留在那旁边，为自己的惨状哀哭，并承认伪誓。与犹太人这做法最相近的，是布雷顿角野蛮人婚礼中的一个习俗：婚宴上，两盘食物分别放在两个“飓风盆”里，就是用树皮做成的盆，摆在新郎和新妇面前。宴席主席对新妇说：“你如今正要进入一个可敬的身份，要知道，你现在要吃的食物，若你的心存着任何恶意对待你的丈夫，或对待你的民族，就预示着极大的灾祸。
若你受外人的殷勤引诱而失足；或若你背叛你的丈夫和你的国家，这盆中的食物从此刻起就要如慢性毒药一般，在你身上发生作用；但若你忠于你的丈夫和国家，从不因前者的缺点轻看他，也不把后者的情形透露给仇敌，你就会发现这食物既可口又有益。”若这些记载尚且可以相信，那么苦水之事就更可信了；因为虽有奇妙、超自然之处，却并非不可置信。那妇人便要在她民中成为咒诅；在她余生的日子里，她都被看作受咒诅的人，被众人藐视、躲避。
第28节 若妇人没有被玷污，却是清洁的，就要免受这灾，且要怀孕。 若她并没有犯奸淫，而是清洁无罪的；那么她就要免受这苦水的影响，苦水不会在她身上产生任何这样的作用，她会和从前一样健壮、康健。犹太作者甚至说得更多，说若她身上原有什么疾病，现在也会痊愈。约拿单的他尔古米说，她的荣光要发出，她脸上的光彩和美貌要显明出来。且要怀孕；同一他尔古米说，是生男孩。犹太作者也说，若她先前不生育，现在就会生育。不过这话的意思无非是说，她丈夫以后会欢然接纳她，她此后要与他和睦安然同住，而且神的赐福要临到她，这一切也都进一步证实她的贞洁。
第29节 “这是疑恨的条例：妻子背着丈夫行了污秽的事， 这律法是神所设立的，为要拦阻妻子犯奸淫，保守敬拜他的以色列民中不致有混杂私生的后代；也为要防止丈夫因嫉妒而残酷对待妻子，并保护德行与无辜，揭露那些在最隐密处所犯的淫乱；藉此神证明了他的无所不知，表明他知道一切最隐秘的不洁之事，并且是这一切罪的报应者。至于为什么没有同样设立一条偏向妇人、如同偏向男人的律法，人们通常提出这些理由：因为男人对女人有更大的权柄，若把这样的权力赐给女人，似乎会削弱这种权柄；因为男人犯奸淫，对婚姻和家庭的损害不如女人那样大；又因为女人比男人更容易多疑，而且在那些时代更容易因强烈想要生儿育女、免得蒙羞，而倾向于奸淫。这里说的是妻子背着丈夫偏向别人而被玷污；就是被怀疑偏向别的男人，并被认为受了他的玷污。
第30节 或是丈夫生了疑恨的心，疑恨他的妻，就要叫妇人站在耶和华面前，祭司要在她身上照这条例而行。 就是如此；并要叫妇人站在耶和华面前；就是说，丈夫已经把事情推进到把妻子带到祭司或民事官长面前，声明自己的怀疑及其根据。祭司就要在她身上照这条例而行；要按律法的要求进行，施行每一项礼仪和程序；除非妇人自己承认她被玷污了，否则任何人都不能中止这过程。
第31节 男人就为无罪，妇人必担当自己的罪孽。" 若不是这样，丈夫若对妻子的放荡生活加以纵容，不责备她，不引导她悔改或受罚；又把嫉妒存留心中，却不说明出来，也不陈明自己的理由，他就不能算无罪。这段话的意思似乎是：当一个男人对自己的怀疑和嫉妒确有根据，并照这律法所指示的去行，无论妻子有罪或无罪，罪都不归在他身上，也不可责怪他，更不可惩罚他。妇人必担当自己的罪孽；若她有罪，就因苦水在她身上的作用而承担其刑罚；她的丈夫并不该为她的死负责，因为这是她自己公正地招来的。若她无罪，但她先前某种不端庄的举动引起了丈夫这样的怀疑，而且虽经警告仍不改正，那么她也就理当承担这整个过程所带来的羞辱。迈蒙尼德说，这羞辱是如此之大，以致无辜的妇人宁愿舍弃自己所有的一切来逃避它，甚至觉得死都比像那样受对待更容易接受。