导论 弥迦书第5章导论 本章起首预言耶路撒冷将被围困，弥迦书 5:1；随后又预言弥赛亚出生之地，弥迦书 5:2；以及犹太人的景况，或在此事之前，或在此事之后，弥迦书 5:3；又论到基督作牧者的职分，并他在世上的尊大，弥迦书 5:4；又论到他是赐平安者，是保护他百姓脱离仇敌者，弥迦书 5:5；又论到他的百姓人数大增、对人有益，并且有勇气、能力和勇武，弥迦书 5:7；又说主必除掉他们虚妄的倚靠，以及一切叫他们倚靠的事，并他们中间所有不合法的邪术和行为；也必除掉一切偶像和拜偶像所用之物，弥迦书 5:10；本章最后以向外邦人施行报应的威吓作结，弥迦书 5:15。
第1节 弥迦书 5:1 成群的民哪，现在你要聚集成队。他们围攻我们，要用杖击打以色列审判者的脸。现在你要聚集成队，成群的民哪。这里不是指人口众多的耶路撒冷，受召集出兵攻击围城之敌，无论是迦勒底人还是罗马人；更可能是指巴比伦人，他们军队庞大，队伍众多。神的百姓因前面的预言和下面的话受鼓舞，呼唤他们率领全军出动，集合所有兵力，尽其所能施展权势与能力，仿佛是在向他们发出挑战；因为凭着上面的应许，他们确信结果必胜过一切仇敌。若这里指罗马人，这“成群的民”的称呼也很适合他们，因为他们的军团人人皆知。既然前面已经预言巴比伦攻打耶路撒冷、将犹太人掳到巴比伦，以及他们从那里得释放，并且预言他们在马加比时代所要行的事，那么这里很自然接着预言罗马人，或描绘他们聚集军队与军团来围困耶路撒冷。
他围攻我们：这可以指尼布甲尼撒和迦勒底军队，也可以指罗马的维斯帕先。按先知性的说法，这事因其必然性而被说成已经发生。他们要用杖击打以色列审判者的脸：就是说，他们，就是围城的人，巴比伦王和他的军队，攻陷被围的耶路撒冷之后，要极其恶待犹大王、以色列的审判者西底家，以及他的首领和尊贵人；这句话就是这个意思，而且是用极其残忍野蛮的方式：先在他眼前杀了他的儿子和众首领，然后剜了他的眼睛，用锁链锁住，带到巴比伦，囚在监里，耶利米书 52:10。或者这也可以指被围的人要如此恶毒、可耻地对待弥赛亚，就是以色列中的王、审判者和统治者。弥赛亚果然被他们这样对待；照着预言，他“由人拔去腮颊上的胡须，并不掩面躲避羞辱和人的唾沫”；照样，真正的弥赛亚耶稣也曾被杖打、被人用手掌打、被人拳打、吐唾沫，以赛亚书 50:6。
这里提起这事，是说明耶路撒冷为何要被罗马军队围困、被他们的军团攻打而变为荒凉，就是因他们弃绝并恶待弥赛亚。亚本以斯拉说，在我看来，“以色列的审判者”是弥赛亚，或是所罗巴伯。后者从未受过这样的待遇，所以只能是前者。
第2节 弥迦书 5:2 伯利恒以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古，从太初就有。然而你，伯利恒以法他啊。虽然耶路撒冷将被围困、被攻取，犹大全地也将荒废，但在这一切发生以前，弥赛亚必生于伯利恒；这就是这里的预言，马太福音 2:4 已清楚表明。这里把这地方常用的两个名称都写出来，为要指明得更清楚、更确切，创世记 35:19。前一个名字意思是“粮食之家”，这对基督出生极为相称，因为他是生命的粮；后一个名字则因其肥美多产而来，那里是牧放之地，我们也知道主出生时那里的确如此，因为附近有牧人夜间看守羊群。
这里加上“以法他”，是为区别西布伦支派里的另一个伯利恒，约书亚记 19:15；弥赛亚不是要从那个支派出来，而是从犹大支派出来，这个伯利恒正在犹大境内，所以马太称之为“犹大地的伯利恒”；从路得记 1:1 也可见如此。又从七十士译本约书亚记 15:60 可见，正如耶柔米所说，或是希腊译者加上了这地名，或是犹太人的邪恶把它从希伯来文里删掉了；前一种说法似乎更对。你在犹大诸千族中虽为小：我们所加的“虽”字，是照金基的读法和意思；这在某种程度上解释了先知和福音书作者马太之间的差异。马太说这地方“并不是最小的”，马太福音 2:6；它本可以仍然是小的。此外，它在弥迦时代可能是小的，到马太时代却未必小；或者在某些方面小，例如宏伟的建筑和居民人数不多，却因成为伟人出生之地而不小，如耶西、大卫，尤其是弥赛亚。
或者这些话可以译成反问：“你岂是小吗？”意思就是：你并不小。又或者这样译：“列在犹大千族中，还是小事”；因更大的尊荣要临到你，就是弥赛亚要生在你那里。波考克先生又引坦胡姆拉比的注释指出，“צעיר”一词既可指“小”，也可指“大”，或有盛名、受尊重。以色列各支派分为十夫长、百夫长、千夫长，所以马太把他们称为“犹大的君王”，马太福音 2:6。将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的：这里所指的不是希西家，因为他在这预言的时候多半已经出生了，而且他不是生在伯利恒，也不是作全以色列的统治者，只是犹大的王；也不是所罗巴伯，因为他生在巴比伦，名字已表明这一点，而且他只是犹大的省长，不是以色列的统治者；况且下面的话也不能用在他或任何单单的人身上。
这里所指的乃是弥赛亚，正如他尔根、雅基和金基，以及其他犹太作家都承认的。他尔根说：“将来有弥赛亚从你那里在我面前出来，好治理以色列。”雅基注说：“有弥赛亚，大卫的子孙，要从你那里出来归我。”他又提到诗篇 118:22“匠人所弃的石头”，显然暗示那处经文也属于弥赛亚，事实确是如此。金基的意译是：“你虽在犹大千族中为小，却必有一位审判者从你那里出来归我，在以色列中作掌权者，这就是弥赛亚王。”亚巴巴内珥提到弥迦书 4:13“锡安的民哪，起来踹谷吧”时说：“这是论到弥赛亚王的事，他要作他们的王，作他们军队的元帅；很明显，他必出于大卫家。
经上说：‘伯利恒以法他啊’，这是犹大诸城中的一座小城；‘你在犹大千族中虽为小，必有一人从你那里出来归我，在以色列中作掌权者，他的根源从亘古，从太初就有。’意思是说，这掌权者的家系根源久远，就是出于大卫的后裔，是从耶西的本所发的一条杖，而耶西正是伯利恒犹大人。”较近代的犹太人阿本达拿也把这话意译为：“必有一位审判者从你那里出来归我，在以色列中作掌权者，这就是弥赛亚王；因为他要出于大卫的后裔，所以必从伯利恒出来。”还可以加上以撒拉比的话，他引用本处以后说：“这位以色列中的掌权者就是弥赛亚王，他要从大卫王的后裔中出来；大卫原是伯利恒犹大人，正如撒母耳记上 17:12 所说。”因此，莱拉引用雅基并说明其解释之后评论说：由此可见，一些把这段经文解释为希西家王的天主教徒，“比希伯来人还要犹太化”。
虽然有些犹太人反对把这段经文应用在耶稣身上，他们说耶稣没有统治以色列，反倒是以色列辖制他并把他处死。不错，他们确实如此行；但神仍立他为君王、为救主归给以色列，并宣告他为主、为基督。况且在他受死以前，在以色列地上，他已经充分显明自己对普世自然界、地、空、海，对善恶天使，对人与走兽都有权柄与统治；万有都顺服他。当然，他的国不属这世界，乃是属灵的，统治神属灵的以色列；并且将来还有一日，他必作全地的王。如今，从伯利恒要出来的，就是弥赛亚王、以色列中的统治者；意思就是他要生在那里，正如这说法常有的意思，参创世记 10:14。我们的耶稣，这真正的弥赛亚，也确实生在那里，马太福音 2:8 清楚表明。这不仅从福音书的记载可知，连犹太人自己也承认。
有一位犹太编年史家断言，拿撒勒人耶稣生在犹大伯利恒，离耶路撒冷一帕撒半，大约六英里，这正是两地的距离。甚至一本亵渎性的著作，假装讲耶稣生平，也承认犹大伯利恒是他的出生地。显然，不但耶稣时代的犹太人期待弥赛亚从那里出来，连祭司长和民间的文士也是如此；他们回答希律关于弥赛亚生在哪里的问题时，就照弥迦的预言指向那里，马太福音 2:4。普通百姓也是这样，他们曾想用这点来反驳耶稣是弥赛亚，约翰福音 7:41。别的时代的人也同样如此。以得台靠近伯利恒以法他，创世记 35:19；约拿单·本·乌西勒在他对创世记 35:19 的他尔根中说，以得台就是末后的日子弥赛亚王要显现出来的地方。甚至有些人说他已经生了，而且就生在伯利恒。
照他们的说法，有一个阿拉伯人告诉一个犹太人：“弥赛亚王已经生了。”那犹太人问：“他叫什么名字？”回答说：“他名叫米拿现，即安慰者。”他又问：“他父亲叫什么名字？”回答说：“希西家。”他又问：“他从哪里来？”回答说：“从犹大伯利恒王宫。”同一故事在别处也有，略有不同：阿拉伯人对犹太人说：“犹太人的救赎主已经生了。”他问：“他叫什么名字？”答：“米拿现。”又问：“他父亲叫什么名字？”答：“希西家。”又问：“他们住在哪里？”答：“住在犹大伯利恒的比拉亚巴。”这些都显明他们对本预言的理解，以及他们内心对于弥赛亚出生及其出生地的确信。“归我”这几个字，有人以为是多余无意义的；其实这里面正包含这段经文的荣耀与福音。
若把它看作父神的话，其意思就是：基督要在这地方以人的性情出来，或道成肉身，这是照着神在自己里面所定的旨意，照着创世以前与他所立的圣约，照着神以中保身分给他的命令，以及神关于他的应许；而他出来归向父，也正应验这一切。不但如此，他也是为遵行父的旨意和工作而来，就是成全律法、传扬福音、行神迹、完成救赎和救恩之工、成为赎罪祭并受死；同时也是为彰显神一切的属性。或者把这话看作先知以教会和神百姓的名义所说，那么他是为他们而生、为他们成为肉身；他出来归向他们，作他们普遍意义上的中保，特别作他们的救赎主和救主，执行先知、祭司、君王各样职分，并且在他与他们所有的关系中，作他们的父、弟兄、元首和丈夫。
他的根源从亘古，从太初就有：这话不是因为他按肉身出于早在许多世代以前的大卫；即使承认他按人性早就在大卫里面、在他腰中，他的“根源”也不是从那里开始。也不是因为他很早就被预言和应许，诚然，从世界起头他就被预言、被应许，但预言或应许都不能称为他的“根源”，因为那些只是预告和述说，并非实际存在。也不是因为神从永远就定旨他要从伯利恒出来，或在时候满足时生在那里；若是这样，那不过和凡将要生在伯利恒、后来果然生在那里的人一样。也不是指他在历代向列祖显现为人的样式，因为对这些以及前述诸事，都不能加上“从亘古”这一说法。
这里要么是指他以恩典向他的百姓出来，在创世以前以爱他们、喜悦世人之子；又因他们向父求问，向父求得他们，并将他们许配给自己；为他们作保，与父为他们立约，并作他们蒙拣选的元首，为他们领受一切恩典的福分和应许。要么就是通常所解释的：指他永恒的生成和儿子的身分；他是父怀里的独生子，与父同一本性，又与父有位格的分别；他是从父出来的永恒之道，自永远与父同在，实实在在是神。这些话都表达了他神性和位格的永恒性。雅基把它与诗篇 72:17 相比：“未有日头以前，他的名便为以嫩”；就是说，那子，就是神的儿子。这样，经文前半段说他的肉身出生，后半段说他的神圣生成；因其卓越、不可言喻，所以用复数“根源”。以利以谢也引用诗篇中上述经文并本节，证明弥赛亚的名在世界未造以前就已经有了，因为他的“根源从亘古就有”。
第3节 弥迦书 5:3 耶和华必将以色列人交付敌人，直等那生产的妇人生下子来；那时掌权者其余的弟兄必归到以色列人那里。所以他必将他们交付出去。或者可译作“然而”，因为这连词也有这个意思；见何西阿书 2:14。就是说，虽然前面所说的一切都必成就，但在这位人物出生以前，主必将犹太人交给患难和困苦，交在仇敌手中。从这位先知的时代直到基督降生，多半都是犹太人大遭患难的时候。不仅希西家在位时，西拿基立侵犯他们的国土、围困他们的城；几年以后，他们更是全然被掳到巴比伦。后来他们回归，又是在艰难中；他们重建城邑和圣殿时，有许多仇敌搅扰他们；此后在安条克·伊皮法尼时代，或在马加比时代，他们也受了许多患难。直到弥赛亚来到，他们都没有长久安宁，也没有稳定的处境。或者这话也可以理解为弥赛亚来到之后的情形。
因为耶稣虽照这清楚的预言生在伯利恒，也具备弥赛亚的一切记号，但犹太人却弃绝他，不肯让他作王治理他们。因此，照雅弗的解释，弥赛亚便任凭他们落在司法性的瞎眼和心硬之中，又把他们交在仇敌罗马人手里；他们被罗马人毁灭，或被掳去，分散在列国中。他们至今仍在这种光景中，并且要如此，直到外邦人的日期满足；耶路撒冷也要这样被践踏，或说犹太人被交付任凭外邦人处置，正如路加福音 21:24 所说。直等那生产的妇人生下子来：照前一种意思，这就是说，直到童女马利亚怀孕生弥赛亚，生下头生的儿子，马太福音 1:25。照后一种意思，则指锡安，或神的教会，在祷告中、在传道职事中劳苦生产，为基督生出许多儿女，无论犹太人还是外邦人。意思就是：犹太人要被交在患难愁苦之中，直到他们悔改归正的时候，见以赛亚书 66:7。
犹太人在他勒目中有个传统说：“大卫的子孙不来到，直到那国度在全世界扩张九个月；因为经上说：‘所以他必将他们交付出去，直等那生产的妇人生下子来。’这正是妇人怀胎的时期。”雅基和金基都提到这一点。在一处，这国度被称为亚兰或叙利亚的国；在另一处，则留下空白以指以东，也就是罗马。这里的“国度”指罗马帝国；在弥赛亚耶稣来到以前，它确实已扩张到全世界，正如路加福音 2:1 和一切世俗历史所表明的。那时掌权者其余的弟兄必归到以色列人那里：金基和阿本达拿都把这“弟兄”解释为弥赛亚的弟兄；他们又和雅基一样说，这些人要与以色列人一同归回；他尔根也是这样。
金基注说：“‘他其余的弟兄’，就是十个支派被掳以后存留下来的犹大和便雅悯两支派；称他们为‘他的弟兄’，是与弥赛亚有关。”阿本达拿也说：“‘他其余的弟兄’，就是犹大和便雅悯两支派；他们要与以色列人，就是十个支派，一同归回本地。意思是：这两者都要归回他们的地，弥赛亚王要作他们的王；称他们为‘他的弟兄’，乃是指弥赛亚。”以撒拉比也同样说：“弥赛亚的弟兄，就是犹大和便雅悯的子孙，在被掳中的灾难和逼迫后所剩余存留的，要与以色列人，就是十个支派，一同归回本地。” 这里或者是指外邦人中按恩典拣选所存留的余数；他们和犹太人中那些人，在福音初期，也就是基督降生之后不久，都归信基督。
福音既传给犹太人，也传给外邦人，两者中都有一些蒙召归正的人；基督承认他们为弟兄，也不以他们为耻，见马太福音 12:49，希伯来书 2:11。或者这也指主所拣选的百姓，即犹大、便雅悯两支派的人，以及以色列十个支派的人；他们将来都要联合一致，寻求弥赛亚，拥抱并承认他，立他作他们唯一的元首；那时他们必归向主，全以色列都要得救，见耶利米书 50:4。
第4节 弥迦书 5:4 他必起来，倚靠耶和华的大能牧养他的羊群，并且安然居住；因为他必日见尊大，直到地极。他必站立，靠耶和华的能力牧养。这就是前面所说并所预言的那位以色列中的统治者；金基本人和其他犹太作者都把这里解释为弥赛亚。金基注说：“受苦之后，弥赛亚王必站立，靠耶和华的能力牧养以色列。”以撒拉比也几乎完全这样解释。因此，正如另一位博学的犹太人所指出的，这些说法清楚证明这里的统治者只能是弥赛亚，不可能是所罗巴伯，因为后者从未达到这样的地位与福乐。他既是王，也是牧人；“牧养”这个动作既归给王，也归给牧人。希腊文里同一个字既有统治也有牧养的意思，马太在马太福音 2:6 就是这样用的；君王也常被比作牧人。基督牧养他的百姓、他的弟兄、他的羊群、他的羊和羔羊，就是一切真正归正的人。
这包括牧人一切的职分和他对羊群的照顾：他详细认识他们，走在他们前头，领他们到美好的草场；为他们设立众牧者；保护他们脱离一切仇敌；寻找失丧和被赶散的；医治病弱的，坚固软弱的，缠裹受伤的，并且常常看顾他的羊群。他以自己喂养他们，他就是生命的粮；又以自己的肉和血喂养他们，这真是可吃的、可喝的；也以福音的教训和圣礼喂养他们，而这些都被发现是属灵的、甘美的、坚固人的、使人饱足、滋养灵魂的食物。他“站立”而行这事，是因为他从死里复活，得着天上地下所有的权柄；这不是说他身体站着的姿态，而是说他执行职分的服事，以及他行这事时的敏捷、甘心和恒久。
这一切都是“靠耶和华的能力”；也就是靠他自己作为神圣位格的能力，这能力与耶和华的能力原是一体；并且也靠着作为中保所赐给他的权能和力量；又借着他的福音，就是他能力的杖；并且以这样的方式，保护他的羊群脱离一切要吞吃他们的。在耶和华他神之名的威严中：耶和华父作为中保之神，确是基督的神；他的名，就是其威严，也在基督里面。因为基督作为神圣位格，与父同有一样的本性和属性；作为人，又被高举在父右边，得了超乎今世来世一切之上的名；他以职分上的权柄从父领受统治和牧养百姓的权柄，因为审判的事都交给了他。他们必安然居住：就是他的百姓必常住稳妥，不再像从前那样被抛来抛去，也不再暴露在仇敌的侵害之下；因为他们在他的看顾、保守与牧养之下。
因为他必日见尊大，直到地极：他的尊大要显明在福音传到万邦、他的国扩展到地极这件事上。弥赛亚要在全地被认识、被尊崇；他的名要大，他的权柄也要延伸到最远之地。
第5节 弥迦书 5:5 这位必作我们的平安。当亚述人进入我们的地境，践踏宫殿的时候，我们就立起七个牧者，八个首领攻击他。这位必作我们的平安：这位就是前面所说要生在伯利恒、在以色列中掌权、站立牧养百姓、并且尊大直到地极的那一位；他不是别人，正是弥赛亚。金基和其他犹太作者也都承认这一点。金基注说：“这平安是指弥赛亚；因为他要成为平安的缘由和作者，正如经上说：‘他必向列国讲和平。’”见撒迦利亚书 9:10。以撒拉比对这句话的理解也几乎一样。犹太人有时还说，这是弥赛亚来到的一个兆头：“当你看见一匹波斯马拴在以色列地上，就当盼望弥赛亚的脚踪。”这就是他们对弥迦书 5:5“这位必作我们的平安，当亚述人进入我们的地境”的理解。
真实的弥赛亚耶稣也被称为“我们的和睦”，以弗所书 2:14；他是平安的缘由和作者，不但使犹太人与外邦人和好，也使神与人和好；这平安是他借着十字架的血所成就的。他向人讲和平，赐给人和平；他也是教会中平安的作者，他的国是和平的国，末后的日子这平安必大大增多。若他只是一个人，就不足以成就这一切；但他必须是人，好有血可流，有身体可献，在其中受死以成就和平；又必须不只是人，也是神，好使他所行所受的有功效，得以成就这和平，并保障、维系他百姓的平安，保守他们脱离一切仇敌。
当亚述人进入我们的地境：这里不是指亚述王西拿基立，虽然他侵入犹大、围困耶路撒冷的事可能仍在众人记忆中，因此“亚述人”可以用来代表后世一切大有权势的神百姓之仇敌；或者也可以指撒但和他的执政掌权者，就是基督这位赐平安者在借着受苦受死成就和平时所交战的一切黑暗权势。也许更主要是指土耳其人，就是以西结书中的歌革和玛各，正如米德先生所认为的；他们要进入犹大地，想从归信基督后的犹太人手中夺取那地，但基督必借着他的器皿使他们稳得那地，享有其中的平安与昌盛。当他践踏我们的宫殿：就是践踏我们君王、贵胄和尊贵人的宫殿，至少是企图如此行。我们就立起七个牧者，八个首领攻击他：就是攻击这亚述人，或这里所指的任何仇敌。也可译作“与他同立”，即与弥赛亚同立，正如金基和别的作者所解释的。
他尔根说：“那时我们要为自己设立……”这种解释使前述作者感到惊讶，因为似乎与希伯来文相反。七个牧者、八个首领：意思是许多，正如传道书 11:2 中这说法所表示的；亚本以斯拉和金基都引我们看那处经文。正如金基和其他人说，这些是弥赛亚的首领。照古代犹太拉比的说法，这七个牧者特别指：大卫居中，右边有亚当、塞特、玛土撒拉（在金基那里是塞特、以诺、玛土撒拉），左边有亚伯拉罕、雅各和摩西；八个首领则是耶西、扫罗、撒母耳、阿摩司、西番雅、西底家（在金基和《拉巴》中作希西家）、以利亚和弥赛亚。不过，正如亚本以斯拉指出，照箴言 30:15 一类的说法，这里不是指十五个人，最多不过是八个而已。加尔默特认为这七、八个牧者是大利乌·希斯塔斯佩斯之子一方的七位王侯，他们杀了僭夺波斯帝国的玛代人斯墨尔狄斯。
但斯墨尔狄斯不是亚述人，这里也不是指波斯国，乃是指犹大地；这预言所关乎的是弥赛亚的时代，那时那里要兴起人来扶持他的利益。若容许一点推测，这也可以理解为使徒和福音初期的传道人，就是弥赛亚的首领；他们是在教会祷告和请求之下被兴起，用来抵挡撒但和他的差役的。这里的七个牧者可以指新约作者中的四位福音书作者马太、马可、路加、约翰，再加上使徒彼得、雅各和犹大；若再加上使徒保罗，就成了八个首领。或者我宁可认为，这里是指那七位要把最后灾殃倾倒在敌基督国度上的天使；若再加上一位宣告巴比伦倾倒的天使，就正好凑成这个数目，见启示录 16:1。当土耳其人企图把犹太人从他们重新得着的土地上赶走时，这些都要帮助犹太人，好使他们再次承受那地。
第6节 弥迦书 5:6 他们必用刀剑毁坏亚述地和宁录地的关口。亚述人进入我们的地境，践踏的时候，他必拯救我们。他们必用刀剑毁坏亚述地。或译“用刀剑牧养那地”，意思就是毁灭那地的居民；这要么是在属灵意义上说，借着神的道，就是圣灵的宝剑，把列国降服于基督的顺服之下；也就是福音传扬、使徒和其他人在外邦世界中的事奉，见哥林多后书 10:3。要么是在字面意义上说，盛满神忿怒的碗的天使，就是基督教的君王，要用刀剑毁灭奥斯曼帝国。以及宁录地的关口：这与巴比伦是同一地方，宁录首先建立的国，其起头就是巴别，创世记 10:11；这与尼布罗达斯，也就是酒神巴克科斯，是同一个名字；而巴克科斯不过是古实之子巴古斯，正如宁录是古实之子；巴克科斯也是个大能的猎户，正如宁录一样。伯查特已指出这些。
他的国土是巴别、以力、亚甲、甲尼，都在示拿地，也就是巴比伦地，正如翁克罗和耶路撒冷他尔根在创世记 10:10 所译的。虽然有人认为宁录把疆域扩展到亚述，把弥迦书 5:11 译作：“他从那地出来进入亚述，建造尼尼微、利河伯和迦拉。”约拿单的他尔根对此说得更明白，把那段话解释成：“宁录从那地出来，因他不肯与分地那一代人同谋，便在亚述作王；他离开那四座城，主赐给他一个地方，就是亚述；他又建了另外四座城，尼尼微等等。”因此，有些人认为这里的亚述地和宁录地指同一国家。但《创世记》的正文中，“亚述”似乎更可能是一个人的名字，就是闪的儿子亚述，那地也因此得名；若那地这么早就被宁录占有，又有那么多城由他建造，就更该以宁录而非亚述命名了。
所以，更合理的结论是：尼尼微等城是后者建的，不是前者建的；而这里的亚述和宁录，或巴比伦，这两个国家也很明显彼此区分，虽然在本预言的时候，它们也许同在以撒哈顿手下联合，因为他既是亚述王，也是巴比伦王。如今这两地都在土耳其人手中，很可能直到这预言借着基督教君王毁灭它们时才结束。这里所表达的和前面一样。那译作“在其关口”的词，也可以译作“用自己的刀剑”；或者照英文圣经边注，“用她自己拔出来的刀剑”。金基和亚本以斯拉也这样解释。他必拯救我们脱离亚述人，就是当他进入我们的地境，践踏我们的边界的时候：就是说，弥赛亚王要成就这拯救，金基和其他人都是这样解释的。
基督在为百姓成就和平的时候，已经救他们脱离一切属灵仇敌；到了末后的日子，他还要救他们脱离教皇和土耳其人，借着口中的气灭绝那不法的人，使幼发拉底河干涸，并把兽和假先知都扔在烧着硫磺的火湖里。虽然本节和弥迦书 5:5 所说的一切，至少在某种程度上，也可能已经在撒拉逊人及其帝国身上应验了。他们的势力始于公元623年，在阿拉伯、巴勒斯坦、叙利亚、波斯、埃及和非洲极其昌盛，甚至深入西班牙和法国；这些地方原都有基督教会，因此可称为“我们的地”，其中的教会也可称为“我们的宫殿”。这些人曾侵入其中，践踏、亵渎或毁坏。
那起来敌挡他们的七、八个首领，可能就是曾与他们交战、把他们赶回去并毁坏他们土地的基督教君王，如法国王腓力之弟于格大公、佛兰德伯爵罗伯特、诺曼底伯爵罗伯特（征服者威廉之弟）、布卢瓦伯爵司提反、图卢兹伯爵雷蒙、洛林公爵戈弗雷和他的兄弟鲍德温、欧斯塔修等人。他们从曾召开著名基督教会议的尼西亚出发，把苏莱曼的军队赶离那里，在四年内征服了亚细亚的许多省份，如吕高尼亚、基利家、叙利亚、美索不达米亚和科马基尼，最后击败土耳其人，赶逐撒拉逊人，攻取耶路撒冷，并立布永的戈弗雷为王。也有人把这里解释为德意志皇帝和帝国内七位选侯，在土耳其人、鞑靼人和撒拉逊人闯入欧洲时，顺利而成功地与他们交战；但前一种解释似乎更好，而最好的，仍是把这预言理解为末后的日子基督教君王毁灭土耳其或奥斯曼帝国。
第7节 弥迦书 5:7 雅各余剩的人必在多国多民中，如从耶和华那里降下的露水，又如甘霖降在草上；不仗赖人力，也不等候世人之功。雅各余剩的人必在多民中间：这里指的是末后归正的犹太人，就是他们中按恩典拣选所留下的余数；也指一切真正的以色列人，无论犹太人或外邦人，都是主所拣选、属他的子民。他们虽然与别人相比人数不多，在人眼中微小卑贱，却是神为自己保留的余种。这些人虽不属世界，却仍在世界上，并且分散在世界各地；他们与世界有别，在其中也不被看重，然而仍必在其中可见，并且奇妙地在其中得蒙保守。他们必如从耶和华那里降下的露水：这既可指他们自己，也可指他们对别人。
就他们自己说，他们像露水，因为露水的生成是从上面、从天上、从神而来，正如他们的重生一样；露水是暗暗地、静静地降下，正如神在重生中的恩典；露珠多得不可胜数，神的百姓也是如此，至少在末后的日子，基督必再次得着他幼年的露珠一般众多的归信者，如晨露的点滴。此外，神向他们所施的恩宠、恩典和福分，也像露水；他自己对他们也是如此，所以他们本身也可称为从他而来的露水，因为他们蒙受了他的恩惠；这恩惠像露水一样完全白白赐下，极其柔和、清凉、苏醒人，也使人结果子；他的恩典之露，或恩典的福分，丰丰富富地临到他们，见何西阿书 14:5。
就他们对别人说，他们在众人中、向众人也是如露水一般；借着他们的话语、他们的教训、他们所传讲的道，这道如露水滴下，申命记 32:26；也借着他们的善行，使人得益；又借着他们对人柔和温柔的行为；并且因为别人借着他们享受许多外在的福分，正如拉班因雅各、波提乏因约瑟而蒙福一样。又如甘霖降在草上：甘霖使草复苏、滋润、生长、繁茂；或者他们像蒙甘霖的草，数量众多，青翠茂盛，结果丰盛，诗篇 72:16。不仗赖人力，也不等候世人之功：这看来更像是连于露水，虽然也适用于露和雨，因为露和雨并不按人的愿望或功德停留或降下，只照神的旨意而降。
就神的百姓自己而言，这表明他们之所以像露水，或像充满甘霖的雨云，无论指恩典还是指教训，都不是出于自己，也不是出于人，乃是出于神；并且他们所依靠的，不是受造之物，乃是主自己赐下扶持和供应。就他们对别人所带来的益处而言，无论借着教训还是行为，一切都出于主，都是由于他的良善，使他们成为周围的人白白而不配得的福分，见以西结书 34:26。这也可能是指大量福音的传道人，他们的教训如露水；若再有神的能力和圣灵同在，就不等候人里面有什么条件，乃是立刻隐秘而有力地运行。
第8节 弥迦书 5:8 雅各余剩的人必在多国多民中，如林间百兽中的狮子，又如少壮狮子在羊群中；他若经过，就必践踏撕裂，无人搭救。雅各余剩的人必在外邦人中间，在多民中：这里所指与前面相同。他们被比作露水和甘霖，是因为人数众多，自己里面充满福分，也对别人有益处。这里又说，他们必如林中百兽中的狮子：就是强壮、有力、勇敢，并且胜过仇敌，如同狮子在百兽中最强，使众兽都惧怕它一样。有些人把这理解为马加比时代，那时犹大和他的弟兄大有胆量和勇气，得胜并胜过安条克等人的军队；但这更像是指末后的日子，那时犹太人将胜过那些扰乱他们安居本地的土耳其仇敌。又如少壮狮子在羊群中：意思是他们的仇敌对他们将毫无办法，正如羊群之于少壮狮子一样，既不能敌挡，也不能抵抗。
这个比喻并不是说他们的仇敌无害无辜，而是说明仇敌的软弱，和神百姓的力量与勇气。他若经过：就是经过羊群。无论抓住什么，都必践踏撕裂，无人搭救；它立刻把猎物扑倒在地，践踏并撕碎，羊群中或羊群的主人都不能从它手里救出来。当犹太人归向主、犹大支派的狮子作他们元首时，情形就会如此。虽然有些人把这解释为福音初期，并认为应验在那些出身犹太人的使徒和最初的传道人身上；他们勇敢维护真理，胜过魔鬼和世界，也成为把许多人带到基督权下的器皿；但最好的解释，还是把它应用在末后的日子，而且不仅应用于归正的犹太人，虽然首先是指他们，也应用于一切属灵的以色列，就是整个基督的教会，那时他们将处在如此蒙福的境况之中。
第9节 弥迦书 5:9 愿你的手举起，高过敌人。愿你的仇敌都被剪除。 你的手必举起，高过敌人：雅各或以色列的余民啊，照他尔根的话说，就是神的教会。如今将是它胜过一切敌基督国度的时候；如今基督教的君王要把神忿怒的碗倾倒在他们身上；他们要感受到神手的能力和重量；这手必沉重地落在他们身上，直到把他们全然毁灭。或者说，你的手啊，弥赛亚，以色列中的统治者，就是那位“平安”、那位要救人脱离亚述人的；他要在他的教会和百姓、雅各的余民前头，用他口中出来的剑消灭他们的仇敌。 你的一切仇敌都必被剪除：就是基督和他教会的一切仇敌；地上的众王，凡聚集攻击他们的，兽和假先知，并他们一切的跟从者，见启示录 19:19。
第10节 弥迦书 5:10 耶和华说，到那日，我必从你中间剪除马匹，毁坏车辆。 到那日，耶和华说：就是当上面所说的事成就的时候，也就是福音的日子，因公义的日头升起而成为那日；是福音时代，尤其是其后半段。 我必从你中间剪除马匹，毁坏车辆：有人认为这是对字面上的巴比伦说的，并在古列得国时应验；但更可能是指属灵的巴比伦，以及基督对它的毁灭。最好的解释还是指基督的教会；她一切属肉体的倚靠和依赖都要被剪除，她只单单倚靠基督得救。特别是如今归正的犹太人，他们素来惯于倚靠肉体，倚靠这里所提的这些事；但如今他们要看见这些事的愚昧和虚空，就要弃绝、否认它们，见何西阿书 14:3。或者这话的意思是，再没有战争了；马匹和车辆不再用于敌对用途；一切仇敌既被毁灭，就有完全的平安，这与弥迦书 2:3、撒迦利亚书 9:10 相合。他尔根说：“我要从你中间剪除众民的马匹，毁坏他们的车辆。”
第11节 弥迦书 5:11 也必从你国中除灭城邑，拆毁一切的保障。 意思是，他们不再住在坚固设防的城邑和有墙的市镇中；他们不再有这些可倚靠的，也不再需要这些来保护自己，因为仇敌都已被制伏。而且，主自己要作他们的保障和防御之地，作他们四围的火墙，又作他们中间的荣耀。这些说法表达的是最完全的平静与安全，以及在开阔之地自由、安宁、无人搅扰地生活，见撒迦利亚书 2:4。他尔根说：“我要从你地中除掉众民的城邑，毁坏他们一切坚固的营垒。”这些人必不再住在那里，也不再成为扰害与烦累。
第12节 弥迦书 5:12 又必除掉你手中的邪术；你那里也不再有占卜的。 又必除掉你手中的邪术：就是从前在犹太人中间虽被禁止却仍有实行的那些；也包括属灵的巴比伦，或敌基督的教会中的那些邪术，启示录 9:21 曾提到它们。但在末后的日子，由犹太人与外邦人组成的基督教会中，再不会有这类事；一切不法的技艺、宗教事务中的欺骗和弄虚作假，都要止息，不再存在。 你那里也不再有占卜的：或作行占术的人，他们用虚假的外表遮蔽人的眼睛，欺骗人；他们自称知道时令和日子，晓得什么时候适合外出，什么时候适合经商；他们观察云气和天象的位置，预言将来要发生的事。虽然这类人从前在犹太人中曾被容忍、默许，甚至受人奉承，但以后再不会如此；人也不再向这等人求问建议和谋略；他们既不需要，也不该使用这些，见申命记 18:10。
第13节 弥迦书 5:13 我必从你中间除灭雕刻的偶像和柱像；你就不再跪拜自己手所造的。 我也必从你中间除灭雕刻的偶像和柱像：前者是木头或石头所作的，后者是铸成或熔成的像，用金、银或铜所造。这些都是犹太人有时所拜的，如今也可见于背道的罗马教会；但在末后的日子，真正的基督教会，或那些徒有其名的教会中，这些都不会再有地位。其实，自从巴比伦被掳以后，犹太人中就不再有偶像和偶像崇拜；先知在此所说的，不是他们归正时在他们中间会发现并被除掉的事，而是指他那个时代有过，或者曾有过，或者以后还会再有，但在他们归向主、在人中如露水一般的时候，将来却不再有。因此，下面一些经文也当这样理解。他尔根说：“我要除掉众民的偶像和他们的像。” 你就不再跪拜自己手所造的：不但不再向偶像下拜敬奉，也不再倚靠肉体的特权、礼仪的条例、长老遗传的遵守，或他们自己所行的任何义行，因为他们素来倾向这些事。
第14节 弥迦书 5:14 我必从你中间拔出木偶，又毁灭你的城邑。 我必从你中间拔出木偶：就是那些为拜偶像而栽植的树林和神木；犹太人在某些王的时代曾设立这些，并用来行这类敬拜，见列王纪上 15:13；这原与神的律法相违，申命记 16:21。但如今这类事都不再有，因为一切偶像崇拜都要从世上连根拔除。他尔根说：“我要从你中间拔除众民所栽种的树木。” 又毁灭你的城邑：有人把这理解为那些陷于拜偶像的城邑；更可能应按弥迦书 5:11 的同一意思来理解。不过因它与那节不同，且似乎另有所指，所以照他尔根译作“我要毁灭你的仇敌”更为妥当。
第15节 弥迦书 5:15 我也必在怒气和忿怒中向那不听从的列国施报。 我必在怒气和忿怒中向外邦施行报应：或作“列国”。这不单指异教国家，也指教皇派和回教的国家，甚至一切与基督、与他的教会和百姓为敌的。 这是他们从未听见的：就是如此可怕的审判，如地震、冰雹等神忿怒和烈怒的可怖彰显，是世界从前从未知道、从未听说过的，见启示录 16:18。或者可译作“那些没有听从的列国”；就是那些没有听见并顺从神的话、没有听从福音中基督声音的人，反而向之掩耳、轻看的民。因此，他尔根说：“那些没有领受律法教训的人。”不过，更合适的解释还是：这是指人不顺服福音的教训，因此公义地受罚，见帖撒罗尼迦后书 1:8。