第1节 耶稣上了船，渡过海，来到自己的城里。……或作“那只船”，就是他和门徒先前乘过来的那一只。格拉森人，或加大拉人，或二者都有，既求他离开他们的境界，显出他们不愿接待他，也厌烦他同在，他就立刻转身离开他们；这等忘恩负义的人，不过比他们的猪强不了多少；他们这样的行径，乃是断定自己不配得着他的同在、职事和神迹。于是他回到海边，上船，再渡提比哩亚海，来到他自己的城；不是他出生的伯利恒，也不是耶柔米所认为、他受教养的拿撒勒，乃是迦百农；可参马可福音 2:1。那里是他常住、常来往之处，门徒也在那里。他在这里作为本地居民或市民纳税；照犹太人的条例，一个人只要住满十二个月，就有此资格。
其书上问说：“一个人在城里住多久，才算作城中的人？”回答说：“十二个月”；“但若他买了一所住房，就立刻算作城中的人。”也就是说，他就成了市民，要同别人一样承担一切费用和职分。不过他们似乎又区分居民和市民。“一个人若未满十二个月，不算作城中的子民，或城中的市民之一；但若住了三十天，也可称为，或算作城里的居民之一。”基督两者之中总作了一样，因此这城称为他的城，他也可算是其中的居民，或市民。d Misn. Bava Bathra, c. 1. sect. 5. e Gloss. in T. Bab. Sanhedrim, fol. 112. 1.
第2节 有人用褥子抬着一个瘫子到耶稣跟前来。……就是说，迦百农的一些居民，特别是城里的四个人；因为马可说，马可福音 2:3，他是“四个人抬来的”。他们把这人带到耶稣那里，他躺在床上，或榻上；因这病使他极其虚弱，筋骨无力，四肢战抖，以致不能自己行走，别人也不能用别的方式抬他，只能如此。耶稣见他们的信心；就是抬他之人的信心，这些朋友把一个本来无可救治的人带来求医。虽然因人多，不能直接把他抬到基督面前，他们却不灰心，反倒费力把他抬到房顶，从屋顶或瓦间缒下来；正如马可和路加所说；然后把他放在耶稣面前，相信他能医治他。而且，基督所注意的不只是他们的信心，也有这病人的信心；他甘愿在这等情形之下被抬来，也愿意忍受这样多的劳苦艰难，只为能到主跟前。于是耶稣对瘫子说：“小子，放心吧！
你的罪赦了。”他称他为“小子”，或不过是说“人哪”；参路加福音 5:20；或是用一种亲切、温柔、可爱的称呼；又或者是把他看作在收养的恩典中，就是神所置于儿女中间、赐给他作儿子、并且他要领进荣耀里的那一位。他叫他“放心”，因为这人的元气因所患之病和被抬来时所受的劳苦而衰败；他的心灵又因自己罪恶过犯的感觉，更加忧伤消沉。耶稣既知道这一点，就极其合宜地说：“你的罪赦了。”对他而言，再没有什么比这更能使他振作、苏醒的了。或者，基督这样说，是要表明罪乃是这病和苦难的原因；因为正如犹太人所说，“无罪便无刑罚”；既然原因除去，结果也必止息。这两方面他都可以确信，因此大有理由欢喜壮胆。这是基督恩典一个奇妙的实例：把一个未曾求的福分赐下，而且是最重大、最要紧的福分。
f T. Bab. Sabbat, fol. 55. 1. Midrash Hohelet, fol. 70. 4. Tzeror. Hammor, fol. 99. 1.
第3节 有几个文士心里说。……路加还说，也有法利赛人；因为那时有法利赛人和律法师，从加利利、犹太各城，并耶路撒冷来，坐在那里听他讲论，观察他所说所行的。他们听见他向这“瘫子”宣告赦罪，便在自己心里推论断定，虽然不敢说出口，却认定“这个人说僭妄的话了”。原因在于，他们以为他把神所独有的事归给自己；而他确实如此，却并非僭妄，因为他自己就是神；这件事他很快便拿出令人信服的证据来。
第4节 耶稣知道他们的心意。……这乃是他神性的明显证据和充分证明；因为除了神，没有人知道人心里的意念。既然他知道人心里的意念，他把那原属神的事，就是赦罪，归于自己，就绝不是僭妄。照理说，这一点本足以向他们证明他是真弥赛亚；因为按犹太人的说法，这是辨认真弥赛亚的方法之一，他们也曾用此来辨别假弥赛亚。“巴·哥西巴（他们说）作王二年半；他对拉比们说：‘我是弥赛亚。’他们回答说：经上记着弥赛亚是‘聪明敏捷、能施行审判的’（指以赛亚书 11:3）；让我们看看这人是否有这等聪明敏捷，能施行审判，就是不凭外在证据，就能判断一个人是否邪恶。后来他们见他没有这等聪明敏捷，不能如此审判，就杀了他。”但基督并不需要人给他作见证；他知道人心里所存的，这里就是极显明的证明。因此他说：“你们为什么心里怀着恶念呢？”他们认为只有神能赦罪，这想法本身并不恶；恶在于，他们以为基督不过是个常人，不该担当这样大的事；又因此认定他是恶人，是说僭妄话的。g T. Bab. Sanhedrim, fol. 93. 2.
第5节 说“你的罪赦了”，或说“起来行走”，哪一样容易呢？……基督继续为自己洗清僭妄的指控，并借此证明自己有赦罪的权柄；他把一个问题摆在他们面前，让他们自己作判断：说“你的罪赦了”，还是说“起来行走”，哪一样更容易？对于受造之物，两样都不容易；但对神，两样都容易。那能带着能力和功效说这一样的，也能同样有效地说那一样。况且，显而易见、毫无疑问的是，他能吩咐这“瘫子”虽在如此软弱景况中，仍从床上起来，站立，自己回家；并且他既已医好许多瘫子，尤其是那“百夫长”的仆人，只凭一句话，就必同样有赦罪的能力。因为这样奇妙地医治身体的疾病，就是他能医治灵魂病症的明显证据；虽然灵魂的病比身体的更大，但既然二者都需要神性的能力，那么能行其一的，也能行其二。为显明他这样说不是夸口，他又加上一句。
第6节 但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。……就是说，要叫他们有一个可见的证据、眼见的证明：他虽然是人子，真实而真正是人，却不只是人；他也同样真实而本质上是神，神人二性合于一位，所以在地上有赦罪的权柄；不仅作为神有这种能力，也作为中保有这种权柄，甚至当他还在地上、处于卑微的景况中、取了奴仆的形像、按人的样式与罪人来往的时候，也是如此。于是他对瘫子说；他转离文士，对那人说，不向神作任何祷告，只凭一句命令的话说：“起来！拿你的褥子回家去吧！”他叫他从那四个人抬来的床上“起来”，又“拿起你的床”，自己扛着走；这不但证明那病已离开他，也证明他完全恢复了力量和健康；又叫他“回”自己的“家”，不但要叫众人看见他们从前看见是别人抬来的，如今他能自己走回去；也要叫家中的人，就是亲眼见过他病重软弱的人，也都看见他得医治。
第7节 那人就起来，回家去了。他立刻因基督的命令而起，信主只用一句话便能医治他；当他一试着起来，就发现自己全然痊愈，得着这样的力量，不但极其轻易地从床上起来，站稳脚步，独自行走，不需任何帮助；并且如别的福音书所记，他还拿起自己所躺的床，扛在肩上，在众人眼前带回家去，赞美并荣耀神，因他得了这奇妙的医治。
第8节 众人看见这事。……看见所行的神迹；看见那人拿起床来回家去，这原是基督为证明自己有赦罪权柄而行的，他们就希奇，归荣耀与神；他们见了这景象，惊奇诧异，因为这是奇特、非常之事，是他们从未见过、也未曾听过的；既认定这是超过人的作为，就把荣耀归给神；他们赞美、敬拜神的良善，因为神把这样的权柄赐给人，叫人能行神迹、医治疾病、拯救可怜的世人脱离本来无法医治的病患；他们仍然只把基督看作一个常人，以为神是借着他作这些事，还不知道道成肉身、神在肉身显现的奥秘。
第9节 耶稣从那里往前走。……就是从迦百农往海边去；正如马可所说，众人到那里聚集，他便教训他们。他看见一个人名叫马太，就是这福音书的作者。别的福音书称他为利未，是亚勒腓的儿子。他有两个名字；马可和路加称他为那一个名字，或许是因为那名字更尊贵，或较少为人所知，故意遮掩这使徒从前的生活，免得引人藐视；但他自己却选用人最熟知、作为使徒时所用的名字，为要显明神在他蒙召、归信上的恩典更加荣耀。犹太人说，基督的一个门徒名叫马太；这与利未一样，是希伯来名字；因为他虽是税吏，却是犹太人；犹太人常被罗马官员雇用征收关税、丁税，或向他们承包此业。他坐在税关上，或“税房里”，或“收费亭里”；叙利亚译本和闵斯特的希伯来马太福音都称之为“税吏的房子”。
《塔木德》中提到这事，用了以下一个比喻，援引以赛亚书 61:8：“博士们说，这好比一个血肉之君路过税关，或税吏之家，对仆人说：‘给税吏纳税。’他们回答：‘税不都是你的吗？’他说：‘凡走这路的人，必从我学，也不会逃税；圣而可颂的神也是这样说。’”税吏有房屋或亭子，建在桥头、河口、海边，向来往的行人收税；因此我们读到桥上设税，也读到税吏坐在水边，还有“税吏的票据”或“印记”；一个人在河这边交了税，税吏就给他此物，叫他拿给那边坐着的税吏看，证明已纳过税；上面写着两个大字，比常用的字更大。照此，马太是坐在海边附近的税亭里，收取坐船往来旅客的税。
耶稣对他说：“你跟从我来。”尽管他所从事的是犹太人眼中臭名昭著的职业，这也并不妨碍他蒙召作基督的门徒；反倒显明，在他身上并无任何功劳或动机，使他配得这极大的尊荣；这一切完全出于基督白白的、主权的、分别人的恩典，并且这恩典大有能力、大有果效。因为主并没有先告诉他要作什么工作，要怎样生活，他也没有与属血气的人商量，立刻就起来跟从了他。呼召带着这样的能力，以致他立即撇下自己原来的职业，不论那职业对他多么有利，成了基督的门徒。
h T. Bab. Sanhedrim, fol. 43. 1. i T. Bab. Succa, fol. 30. 1. k T. Bab. Sabbat, fol. 33. 2. l Jarchi in Jud. v. 10. m Misn. Sabbat, c. 8. sect. 2. T. Hieros. Sabbat, fol. 11. 2. T. Bab. Sabbat, fol. 78. 2. & Bechorot, fol. 30. 2. & Avoda Zara, fol. 39. 1. n Jarchi, Maimonides, & Bartenora in Misn. Sabbat, c. 8. sect. 2. & Gloss. in T. Bab. Bechorot, fol. 30. 2.
第10节 耶稣在屋里坐席的时候。……就是照阿拉伯译本所说，在马太家里，不是在税关里，乃是在他自己家里；因为他立刻离开税亭和公职，跟从了基督，又把基督请到自己家里，在那里为他摆设大筵席；正如路加所说，为要表明自己对所蒙奇异恩典的感受；也要使别的税吏和罪人有机会听见基督、与他交谈，因此请他们来赴席。他向他们的心肠发动，诚心盼望他们悔改；这正是真恩典的本性。因为一个灵魂一旦有分于神的恩典，就切切盼望别人也能如此，尤其是自己有罪的亲属、朋友或同伴；也总抓住一切机会使用方法，或把他们带到恩典的途径之下；马太正是这样。所以这里说：“看哪，有好些税吏和罪人来，与耶稣和他的门徒一同坐席。”他们不是自己主动来的，而是蒙马太邀请，并且基督完全乐意、全然同意；他绝不是因他们的来往和亲近而不悦，反倒乐意抓住每个机会，为最坏之人的灵魂行善；因为这样的人，正是他来召来拯救的。
第11节 法利赛人看见。……看见马太所摆设的筵席，看见所请的客人，尤其看见基督与这样卑劣邪恶的一群人同席吃饭；他们和文士，如马可和路加所补充的，通常是同类的人，同样与基督为敌，也同样严密观察他的行为，自称生活更严谨、更敬虔；他们对这一切都十分恼怒。于是对他的门徒说；他们故意不直接对基督说，一来是怕与他辩论，因为他刚刚已充分证明自己无所不知，知道他们心里一切意念和推理，并且已经借着论证和神迹使他们狼狈不堪；二来他们也许以为自己足以对付门徒，希望绊倒他们、陷害他们，叫他们离弃所承认的，停止跟从他；他们要暗示，这样行恶的人不可能是好人。
照他们看来，这样的事极其违法、令人憎恶，所以他们责备他说：“你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？”这些“税吏”，就是为罗马征收税款、关税、贡赋的人，不论是犹太人还是外邦人，都名声极坏；正如这里一样，在犹太著作中，他们常与“罪人”并列，且是最坏的那一类。甚至可以向“凶手、强盗、税吏”起假誓；迈蒙尼德也把“税吏和盗贼”并列，并说税吏与盗贼无异。这不但犹太人如此看，外邦人也有同样看法，正如诗人芝诺所言：“一切税吏都是强盗。”不过起初他们并非如此；早先罗马贵族中最好的人也任此职，后来因弊端而变得声名狼藉，低贱之辈，甚至奴仆，才被安排进去。如今，对这样的人，法利赛人认为连一般往来都不合法；他们把这类人逐出社交圈，不与他们住在同一所房子，也不与他们同吃同喝。
其规条方法是这样：“一个同伴或朋友，若作了王家的税官，或税吏，或类似之人，就把他从团契中赶出去；若他离弃恶行，那么他就与别的人一样。”又说：“王家的税官若进了一所房子居住，屋里所有的人都成了不洁净。”并且又说：“从前的圣徒吃普通食物也讲求洁净，就是洗手，每日谨守一切污秽之事；这些人称为法利赛人；这一派极其圣洁，是虔诚之道；这样的人分别自己，不接触其余百姓，也不与他们同吃同喝。”他们一般的规矩是，洁净的人不可与不洁净的人同吃；他们认定平民就是不洁净的。不但如此，一个法利赛人若自己不洁净，也不可与另一个不洁净的人同吃；他们还以此自夸为高度圣洁。
“你来看，以色列中的洁净到了什么地步；他们不但教导说，洁净的人不可与污秽的人同吃，连患漏症的人也不可与另一个患漏症的人同吃，免得习惯于这样犯罪；一个患漏症的法利赛人，也不可与患漏症的平民同吃，免得养成此习。”因此，他们把基督和他的门徒也看成这种人，借此影射他们是邪恶的人，不顾生活和交往的圣洁。
o Mis. Nedarim, c. 3. sect. 4. p Hilch. Gezela, c. 5. sect. 9. 11. q Apud Fabricii Graec. Biblioth. l. 2. c. 22. p. 755. r Alex. ab Alex. Genial. Dier. l. 2. c. 29. s Maimon. Mishcab & Moshab, c. 10. sect. 8. t lb. c. 12. sect. 12. u lb. Hilchoth Tumaot Okelim. c. 16. sect. 12. w T. Bab. Sabbat, fol. 13. 1.
第12节 耶稣听见，就对他们说。……就是对法利赛人，声音可听见，不但是为驳倒并使他们知罪，更主要是为坚固那些他们正试图引离他的门徒：“康健的人用不着医生。”借此他表明自己就是“医生”；并且在属灵意义上，他实在是极高明的医生：人不必告诉他，他就知道灵魂一切疾病的性质；知道真正的病因；知道应用什么药；知道最好的时机和最好的方式。他是普世性的医生，就疾病和就来到他面前的人而言，都是如此；他医治各样的人，也医治各样的病；无论生来瞎眼的、像聋蛇一般耳聋的、瘸腿的、跛足的、伤心的，心里有瘟疫的、石心的，以及他百姓一切反复的病，他都医治；他借着自己的鞭伤和创伤，借着把自己的血应用在人身上，借着他的道和福音，借着罪人仰望他、摸他而行医。
他是绝无错误的医生；从来没有人从他那里出去还未得痊愈，也从未有人死在他手下；他所医治的病，不会再回来辖制人，以至带来死亡和灭亡。他一切都白白施行，不要银钱，不索价值。犹太人斐罗称道，或“话语”为“医治疾病者”，又称我们的立法者神为“灵魂疾病最好的医生”。现在基督借着这身份来为自己辩护；他与这些人在一起，不是作他们的同伴，乃是作他们的医生；医生与病人在一起，不但不违法，反而极其合宜、值得称许；照样，他在这些税吏和罪人中间，为了他们属灵的益处，也是极合法、极合宜、并且可称赞的。
他其实也暗示说，那些“康健的人”，就是法利赛人自以为完全健康强壮、脱离一切罪病、刚强有力、凡事都能靠自己作成的人，在他们自己看来，实在“不需要”他这个医生；他们看不见自己需要他；按原则他们不觉得需要他，按实践也不来用他；所以陪伴他们毫无益处，倒不如去与那些需要他的人来往。但“有病的人”却不同；这些人不但在自己灵魂一切能力和官能上都有病、有紊乱，亚当所有的后裔都是如此，不论他们是否感觉到；并且他们也知道自己如此。他们看见自己需要基督这位医生，也来到他这里；对他们而言，他是极其宝贵、极其有价值的医生；这样的正是这些“税吏”和罪人。这话似乎是一个俗语，《塔木德》中也有类似的话：“凡有病痛的人，就去医生家里”；就是说，凡有病的人，确实会，或者理当，去求医。
x Allegor. l. 2. p. 93. y Quod Deus sit immutab. p. 303. z T. Bab. Bava Kama, fol. 46. 2.
第13节 “经上说：‘我喜爱怜悯，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们且去揣摩。”……“去学吧”，是犹太人常用的一句话，当他们要解释一处经文，并从上下文引出论证时，便这样说。像“这是什么意思”这一说法，也是塔木德式的，如“这是什么？”“所记的是什么？”“经上说的是什么？”也就是：它的意思是什么？我们的主用他们自己的话来讲，并且暗暗责备他们不明白圣经；他不是让他们来挑剔他和他的行为，乃是指出，他们更应当去查考何西阿书 6:6 那句话：“我喜爱怜悯，不喜爱祭祀”；若他们正确明白这节经文，就足够平息他们一切吹毛求疵和反对。
这里的话并不是绝对、无限制地说的；因为祭物，就是那些在信靠基督之祭中献上的牲畜祭，又伴随着别样宗教和敬虔行为的，乃是神所悦纳的，因为那是他自己的设立和吩咐；但这里是比较而言，正如先知下句所表明的：“喜爱认识神，胜于燔祭。”《迦勒底意译本》也如此解释：“那些施行怜悯的人，是我所喜悦的”，或“我所乐意的”，“胜于祭祀”。意思是，神或自己向可怜的罪人施怜悯，或人向落在患难中的受造物施行怜悯、同情、仁慈，不论是为他们身体的益处，还是更特别地为他们灵魂的福祉，这些都比祭祀、比礼仪律的一切仪文更叫他喜悦，尽管那些也是他自己所设立的。
因此可以推知，那些献得不正、出于错误原则、指向错误目的的祭祀，神更少看重；至于人间的传统和习俗，被人抬到与神的制度同等，甚至置于其上，神就更不看重了；法利赛人对这些正是极其热心。我们主的论证力量在于：既然他与税吏和罪人来往，是对他们灵魂施行怜悯和慈悲，为着他们属灵的益处，那么这就必比他去遵守那些长老的遗传，更叫神喜悦，而他们正因此指控他违背规矩。不仅如此，他如今所行的，正是他来到世上的目的，并且借此目的得以实现；因为“我来本不是召义人，乃是召罪人悔改。”这里“悔改”一语，武加大拉丁译本、闵斯特的希伯来马太福音、叙利亚文、埃塞俄比亚文和波斯文译本都没有；但阿拉伯译本和古希腊抄本中有，保留它是十分正当的。
这里所指的“悔改”，不是律法式的，乃是福音式的；它伴随着对基督的信心，至少也伴随着藉他宝血得赦免的盼望，并且发自对他之爱的发现和感受。它在于借着神之灵的光照，真实看见罪，并看见罪极其可恶；在于为罪按着神的意思忧愁，并从心里憎恶罪；在于真诚地羞愧脸红，坦率承认，并离弃罪；而这一切都是因着神藉基督所显明的爱而被带出来、被影响、被加强、被增多。蒙召悔改的人，不是“义人”；或者不是那些真实为义的人，因为这些人已经蒙召悔改，虽然他们在不完全的状态中仍然天天需要操练这恩典；更确切地说，这里指的是那些在自己眼中、在人眼中为义，却在神眼中不义的人，这正是文士和法利赛人的情形，其中真正被召悔改的很少。
但“罪人”却是，包括最坏、罪魁中的罪魁；他们既需要这恩典，在彻底知罪时也看见自己需要；所以基督来到世上，作为先知和道的执事，就是为“召”他们得这恩典。他这样的呼召，并不意味着他们自己有悔改的能力；因为人本来没有这种能力，他天性是瞎眼的，看不见自己的罪；他的心刚硬顽梗，若不是他的眼睛被打开、石心被一种高过他自己的能力除去，他就永不悔改；纵然给他时日，若不给他恩典，他仍旧是不悔改的。单靠各种手段也不能使他悔改；无论最严厉的审判、最大的恩慈、最有能力的职事，都不能靠自己成就此事；悔改全然是白白恩典的赏赐。基督的呼召也丝毫不意味着相反的意思；这呼召可以看作外在的，就是他作为传道者发出的呼召，这呼召并不总是蒙人听从、也不总是有效，反常被轻看、被拒绝；也可以看作内在的，就是借着他恩典大能而生效的呼召。
因为那位作为道的执事呼召人悔改的，也正是作为君王和救主能够赐人悔改的；这只有神性位格才能作到。犹太人有一句话说：“牧人、税务承包者和税吏，他们的悔改是难的。”既然这正是他来世的目的，那么他与税吏和罪人来往的行为，在各方面都应当被称义。a T. Bab. Succa, fol. 5. 1. & Sanhedrim, fol. 86. 1. Moses Kotsensis Mitzvot Tora pr. neg. 116. Vid. Maimon. Hilchot Melachim, c. 5. sect. 11. b T. Bab. Bava Kama, fol. 94. 3.
第14节 那时，约翰的门徒来见他，说。……就是施洗约翰的门徒；他们一向依附他，并与他同住。虽然他们的师傅已在监里，弥赛亚也已经显明来到，他们仍旧眷恋约翰，尤其在他生活的苦修方面效法他。这些人，或是听见马太家里为基督和门徒摆设的大筵席，心中不悦；或是被法利赛人挑动怂恿，因为他们在禁食这事上本是一致的；于是到基督所在之处来，向他提出这问题，说：“我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？”他们并不是想知道他们自己和法利赛人为何禁食；这一点他们自己能解释；他们问的是，为什么基督的门徒不禁食。并且这话说出来，与其说是探问，不如说是责备；他们的意思是：基督的门徒应当像他们和法利赛人一样禁食，不该这样吃喝宴乐。
这里所说的禁食，不是摩西律法或旧约任何书卷所规定的公共禁食，乃是私人禁食；是约翰吩咐自己门徒守的，也是法利赛人吩咐自己门徒守的；或者是按长老遗传，或他们自己所设立的，而他们确实非常“常常”禁食。因为除了一周两次，即星期一和星期四，参路加福音 18:12，他们还因各种场合设有许多禁食，尤其是为求雨。若玛珥赫示汛月十七日，或十月到了，还没有下雨，私人就守三天禁食，就是星期一、星期四、再星期一；若基斯流月，或十一月到了，还无雨，公会便为会众定三天禁食，也是在同样的日子；若仍无雨，再加三天；若还没有，就再定七天，共十三天；拉比亚哈和拉比巴拉基雅本人都曾如此守禁食。
又因许多别的灾祸而禁食，如瘟疫、饥荒、战争、围困、洪水，或任何其他灾难；有时甚至为一些微不足道的事，比如因梦而禁食，为求得好梦，或知道如何解梦，或借此避凶。拉比们中有些人因极琐碎的缘故而频繁禁食，几乎令人难以置信。他们说：“拉比约西禁食八十次，为要见拉比希亚鲁巴；终于见到了，却手发抖，眼昏花。……拉比西缅·本·拉吉什禁食三百次，为要见拉比希亚鲁巴，却没有见到。”别处又说，拉比亚西禁食“三十日”为要见同一人，也没有见到。又说：“拉比约拿单每年新年前夕都禁食，拉比阿宾每逢住棚节前夕都禁食，拉比泽乌拉禁食三百次，也有人说是九百次。”这些足以说明并证明犹太人禁食之频繁。
路加把这问题记作法利赛人所问，这里则记作约翰的门徒所问；毫无疑问，两边都问了，并且在此事上是一致的；这也显明，约翰的门徒乃是受法利赛人挑动，要在他们之间播下纷争，使基督和他的门徒在他们眼中被轻看。
c Misn. Taanith, c. 1. sect. 4. 5, 6. & c. 3. sect. 4, 5, 6, 7, 8. Maimon. & Bartenora in ib. d T. Hieros. Taanlot, fol. 65. 2. & 66. 4. e T. Bab. Sabbat. fol. 10. 1. Maimon Taaniot, c. 1. sect. 12-14. f T. Hieros. Cilaim, fol. 32. 2. & Cetubot, fol. 35. 1. g Midrash Kohelet, fol. 79. 1. h lb. Nedarim, fol. 40. 4. & Taanioth, fol. 66. 1.
第15节 耶稣对他们说。……是对约翰的门徒说的，法利赛人也在场，两边都在这里得了完整的回答；不过这话似乎尤其是向前者说的：“新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？”“新郎”是基督指他自己；他与教会并与一切信徒，正有这样的关系；他在永世里于恩典之约中暗暗聘定他们归自己，在有效的呼召中公开迎娶他们，到了末日还要以更公开的方式如此行。提出问题之人的师傅约翰，早已用这个称号承认了他，参约翰福音 3:29；因此他们更应当承认这称号属于他，所以这论证对他们就更有力量。“陪伴之人”就是门徒，他们是新郎的朋友；正如约翰说自己也是一样，所以他们听见他的声音就欢喜，这些门徒也是如此，并且理当如此；他们如今处境乃是与新郎基督同在，这需要喜乐，不需要哀恸；他们的师傅约翰就是见证。
这里是借婚宴盛典作比喻；那本是喜乐设筵的时候，不是忧伤禁食的时候；那时新娘和新郎都有朋友陪伴，这些人通常称为“陪伴之人”。新娘有女伴服侍她；并且有话说：“她进洞房时，必有她们陪伴；这些就称为陪伴之人。”同样，陪伴新郎的年轻朋友也用这个称呼。按犹太人的规条，他们在这段期间可免许多平常所当尽的责任。因此有话说：“新郎、他的朋友，以及一切陪伴之人，在七天之内，都可免住棚。”就是说，在住棚节不必住棚，因为那地方太狭窄，不适合这类喜庆场合。又说：“新郎、他的朋友，以及一切陪伴之人，都可免于祷告和佩戴经匣。”就是说，他们可以不受平常定时礼仪的约束；更何况禁食与哀恸，就更当免了。所以法利赛人已得了一个足以叫他们闭口的回答，并且完全合乎他们自己的传统。
容我再引一段话说明此经文：“当拉比以利亚撒·本·亚拉赫讲开了‘战车’之事（即以西结书开头的异象）时，拉班约哈难·本·撒该从驴上下来；因为他说：‘我听见我创造主的荣耀时，不配骑在驴上。’他们就去坐在一棵树下；有火从天降下，围绕他们；侍立的天使在他们面前跳跃，如同陪伴之人在新郎面前欢喜一样。”基督与门徒同在的时期，就是从他开始公开事奉直到他受死之间，这正是这里所指的时候；在此期间，门徒很少忧虑烦扰。这是他们欢喜的时候，而且理由充分；他们没有必要禁食哀恸。
事实上，犹太人自己也说：“弥赛亚的日子，一切禁食都要止息；只有佳日、喜乐欢乐的日子；正如撒迦利亚书 8:19 所说。”但时候将到，新郎要离开他们；就是以强暴方式被夺去，被置于死地，正如后来所发生的；那时他们就要禁食哀恸，大大忧伤，正如约翰的门徒现在因他们的师傅在监里而忧伤一样。i Zohar in Gen. fol. 6. 4. k T. Bab. Succa, fol. 25. 2. & Hieros. Succa, fol. 53. 1. Maimon. Succa, c. 6. sect. 3. l T. Hieros. Chagiga, fol. 77. 1. m Maimon. Hilchot Taaniot, c. 5. sect. 19.
第16节 没有人把新布补在旧衣服上。……路加福音 5:36 把这话称作“比喻”；下一节也是如此。人通常把这两个比喻解释为：把严厉的宗教操练，如禁食等，加在年幼的门徒身上，是不合理且危险的。的确，初信的人应当温柔对待，正如父、子、圣灵待门徒那样，正如基督待门徒、使徒待初代基督徒一样。这些比喻里也有一些地方似乎与此说相合，例如这些苦修被称作“新”的、被视为负担沉重、令人烦扰；门徒则显得软弱，容易动摇。但也有别的地方不容这样解释；比如门徒被比作“旧衣服和旧皮袋”，而他们明明是“初信”的人，是被神的灵和恩典“更新”的人，又已穿上基督公义的美袍；又比如把这类严厉操练，当作宗教，竟用“新酒”来表示，而这词通常所指的是令人愉悦、甘美的东西。
再者，门徒也并非不能承受这些严厉操练；他们很可能在归信以前就受过这类训练，并已经习惯；若这些事本来合宜且必要，他们如今照样能承受，就像约翰的门徒和法利赛人一样。真正的原因不是他们软弱，或怕他们跌倒灭亡，那绝无此事；乃是因为他们当前的情形并不适合如此，因为新郎与他们同在。但我们的主在这个比喻中，说把“一块新布”，或“未经漂练的布”，就是还未经过漂布匠之手、因此不适合拿来补旧衣的，补在旧衣服上；他所指的不只是法利赛人的禁食，也包括他们所持守的长老诸般遗传，如上下文所提及的关于吃喝、与人来往等规矩；他们把这些遵守与自己道德方面的行为并列，因此自以为很义，看别人都是罪人。为揭露他们的愚妄，基督就讲了这比喻。
所以我认为，“旧衣服”是指他们道德与律法上的义，或他们对道德律和礼仪律的顺服；这义本来就很不完全，也不洁净，完全可以称为“污秽的衣服”；又可比作一件穿旧了的衣服，又脏又臭，破烂百出，既不能使人暖和，也不能挡风遮雨，老旧到根本补不好。“新布”或“新衣的一块”，缝在其上，指的就是这些人所热衷的长老遗传，关于吃、喝、禁食和数百样其他极其空洞琐碎的事；这些都是新近兴起的观念。现在，把新布补在旧衣上，所表示的就是：他们把这些传统的遵守，与别的宗教责任并在一起，想借此凑成在神面前使人称义的义；但这是徒然无益的。他们那凭自己行为、顺服神道德律和礼仪律而来的旧衣，本身已经够坏了；再加上这一块人自己发明的新布，就坏得更多；因为那补上的，反从衣服扯去一块，破的就更大了。
人所发明传统中的新顺服，既废掉了神的律法，便不是修补他们的义，乃是毁坏他们的义，使他们的景况比从前更坏。况且，正如路加所说：“从新衣服上撕下一块来补在旧衣服上，是不相称的。”人的命令之遵守，与神律法之顺服，二者之间的差异，就如一块从未洗过、穿过的新布，与一件穿旧了的旧衣之间毫无相似之处。福音时代那些把基督的公义，或其中一部分，与自己的义拼在一起，想在神面前凑成称义之义的人，也正做着同样愚妄的事。因为基督的公义才是惟一使人称义的公义；它完整、完全，不需要添补什么，也不能分割，正如他那无缝的里衣不能分开，也不能从中撕下一块。称义并不靠行为，无论全部或部分都不靠；人的旧衣，就是他自己的义，在称义这件事上必须丢弃；它不能这样修补；若有人试图如此，裂口就更大。
这等人非但不能称义，反而处境更糟；因为他们不但树立并高举自己的义，这本身就是有罪的，而且因把自己的义与基督的义拼合，就贬低了基督的义，仿佛它不完全；他们自以为景况很好，其实最可怜。妓女和税吏比他们更近天国，也比他们先进天国；自义的人比这类罪人更难、更不容易被说服知罪。此外，这种拼凑的衣服最不相称；基督的公义和人的义彼此毫无相似；这样补凑的衣服，也绝不配圣徒、神儿女、天国后嗣的身份与尊荣。
第17节 也没有人把新酒装在旧皮袋里。……在前一个比喻中，我们的主揭露文士和法利赛人热衷长老遗传的愚妄；在这一个比喻中，他说明为何他不用福音去召那些立在自义旧原则上的人，反倒召那些他藉圣灵和恩典更新的罪人。因为“旧皮袋”就是指文士和法利赛人。这里借用的是兽皮做的袋子；日久朽坏，渐渐陈旧，不再适用。基遍人带给约书亚看、说是陈旧破裂的酒袋，就是如此；参约书亚记 9:4。诗人也曾把自己比作这样的袋子；参诗篇 119:83。米示拿的博士把这些称作某名词，注释家说，就是“皮做的袋子”，或“革袋”，所以可能破裂。
关于新袋旧袋的用途，《塔木德》中有这样一句可作说明：“外邦人的酒袋，若刮净了，而且是新的，就可使用；若是旧的，就不可。”现在，文士和法利赛人可用这些旧皮袋来表示，因为他们是属天然的人，不过仍停留在出生时的本相，从未重生，也未在心志上被更新；旧人仍在他们里面作主；他们不过是宗教形式主义者，是自义的人。
“新酒”则是指：或是神的爱和恩惠，以酒为喻，因为它纯净，没有神里面的假冒，也不是因受造物中的动机；又像醇酒，因为它有使人欢畅、振作的功效；又称“新酒”，并不是说它本来不古老，因它原是从亘古就有，而是说它在有效的呼召和归信中重新显明出来；或者，福音也可用酒来表示，因为它纯净、芬芳、甘美；又因它有振奋下沉精神、舒畅疲乏之人、安慰忧伤心灵的作用；又称“新酒”，不是说它是新道理、后起之见，因为它本是古老的福音，而是因基督和使徒把它更清楚、新鲜地启示出来；或者，这也指从神的爱流出的恩典福分，并在福音中显明出来的诸般祝福，如罪得赦免、和好与赎罪、称义和成圣的恩典、属灵的喜乐平安等等。
正如新酒不能装在旧皮袋里，否则皮袋就裂开，酒漏出来，皮袋也坏了；照样，神的爱、神恩典的福音以及其中的福分，天然的人、自义的人既不能领受，也不能保守；这些事与他们旧有属肉体的心和原则不相合，他们轻看、拒绝，让其流失，这反而证明他们的定罪更重。但新酒要装在新皮袋里，两样就都保全了。“新皮袋”就是指那些蒙基督恩召、被圣灵重生更新的罪人；他们在基督里成了新造的人，有了新心、新灵，里面植入了光、生命、爱、信心和圣洁的新原则；他们有新眼可以看，有新耳可以听，有新脚可以行走，归向并行在基督里，有新手可以作工、可以领受；他们活出新的生命和行事为人。对这样的人，神的爱显明并浇灌在他们心里；这样的人真正领受并宝爱基督的福音，也享受其中属灵的福分；于是福音的道和神的恩典，两样都得保全，这些人也在基督的日子得救。
o Jarchi & Bartenora in Misn. Celim, c. 24. sect. 11. & Negaim, c. 11. sect. 11. p T. Bab. Avoda Zara, fol. 33. 1.
第18节 耶稣说这话的时候。……就是对文士、法利赛人和约翰的门徒说这些事的时候；为他和门徒与税吏罪人一同吃喝、以及他们不像别人那样禁食，作辩护的时候；又借这些比喻揭露自义之人的愚妄、证明自己召罪人悔改的行为正当的时候，看哪，有一个管会堂的来拜他。这人，如马可和路加所说，名叫睚鲁；是一个主管，不是公会或小议会的官，乃是迦百农会堂的主管，犹太人称之为“会堂之首”。马可说他是“管会堂的一个”；并不是说一个会堂里有不止一个主管；但在大城里，迦百农很可能也不止一个会堂，他是其中一个会堂的主管；因此我们读到“诸会堂之首”或“会堂的主管们”。正如这是一种误解，说莱特富特博士把这主管与“会众的执事”当作同一人，也是另一种误解；因为无论在这里或他所引之处，他都分明把两者区分开来；犹太人也是如此。
按他们的注释家所言，这主管负责决定会堂中必要的事务，如谁来宣读先知书，谁来分读“示玛”，谁来站在约柜前领会。至于“会堂的执事”，其职责是搬运约柜或存放律法书的柜子；尤其当大祭司宣读或祝福时，“他”把书拿来交给“会堂主管”；主管再交给“副祭司”，副祭司再交给大祭司。那位博士确实把“会众的使者”与“会堂执事”视作同一人，这是他的错误；因为这原是两种不同的职分：前者是讲解者或传道人；后者则类似堂役，负责保持会堂整洁、开关门，并作前面所说之事。
睚鲁是个很有权势、很有分量的人，却如此谦卑地俯伏在耶稣脚前，并向他显出如此大的信心，说：“我的女儿刚才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。”路加说她是“他的独生女”；马可称她为“小女儿”；虽然马可和路加又都说她“约有十二岁”，而按犹太人的规条，这称呼非常恰当：他们说，“女子从出生之日起到满十二岁，称为‘小的’；到了十二岁零一天以上，就称为‘少女’。”她的情况似乎在不同福音里记法不同；马可说她“快要死了”，或“到了最后关头”；路加说她“快要死了”；但马太这里说她“刚才死了”。
这很容易调和；因为不必多说，希腊字也有“将近”的意思，这句话可以译作“她快死了”，或“正要断气”；情形是这样的：当睚鲁离开家时，他女儿正在垂死挣扎，眼看就要断气；因此他推想，到自己见到耶稣时，她已经去世了；而事实看来也确是如此，因为在他们到家之前，就有报信的人来通知她死了。这个主管在此对基督的请求，是一个很可观、虽然还不如某些别人那么大的信心实例：一个会堂主管，原本这一类人通常最反对基督，却来求他；他俯伏敬拜他，即使那时尚未必清楚知道他的神性，也仍以最深的尊敬待他，如同待一位大人物、一位先知；他在孩子已经过了痊愈指望的时候来求主，甚至有理由相信她实际上已经死了，而事实也正是如此；即便那时，他仍在无可指望中存着指望。
他断言自己真实相信，只要基督肯到他家里，按手在她身上，这手按之礼本常用于严肃郑重的事，如祝福、祷告和医病，她就必定活过来。
q Vid. Rhenfurd. de decem otiosis dissert. 2. c. 7. r T. Bab. Gittin, fol. 60. 1. s Jarchi & Bartenora in Misn. Yoma, c. 7. sect. 1. & Sota, c. 7. sect. 7. t Misn. Sota, c. 7. sect. 7. & Bartenora in ib. u Vid. Rhenfurd, dissert. 1. p. 81, etc. w Maimon. Hilchot lshot, c. 2. sect. 1. & Bartenora in Misn. Nidda, c. 5. sect. 6.
第19节 耶稣便起来跟着他去。……立刻就去，毫不迟延，也没有多说什么。他没有拿他以及他那类人从前怎样对待自己和跟从自己的人来责备他；这些人曾把凡承认他是弥赛亚的人赶出会堂。主也没有挑他的信心之软弱；例如他以为主必须亲自去他家里，而其实主在远处也同样能叫他女儿活过来；又如他给主规定了行事的方式，要主按手在她身上。主把这些都略过，立刻就从马太的筵席上起身，与他同去；门徒也跟了去，为要作这神迹的见证；照别的福音书所记，另外还有一大群人，甚至拥挤着跟随，因好奇想看这奇妙的作为。
第20节 有一个女人，患了十二年的血漏。……这事发生在迦百农街上，当时基督正从税吏马太的家往会堂主管睚鲁的家去，这两家都在这城里。这可怜女人的情况极其困苦；她患血漏已经十二年；这是长期不止的非常漏症，根深蒂固，到了无法医治的地步；她也并非没有照顾自己，曾经用了许多办法，求助于正规的医生，吃过许多难受的药，又为此耗尽了所有资财；然而非但没有好转，反而更重，如今医生也把她看作不治之症了。照犹太博士的话，这女人实在可称为“大漏症的妇人”；若一个只流了三天血的人尚且如此称呼，那么流了十二年血的人更是如此。
她既听见耶稣和他奇妙的医治，就蒙赐信心，相信自己也必从他得着医治；所以她从后头来，因她谦逊，不敢到他前面来，在这么多人面前把自己的病情告诉他；又怕若别人知道她的情况，虽未必被基督推开，也会被众人挤走；因为按律法她是污秽之人，不适宜与人来往。她摸耶稣衣裳的繸子；这就是犹太人应当缀在衣服边上的流苏，上面还有一条蓝细带；参民数记 15:38。上述两处中，昂克罗斯都用了与这里以及马可福音 6:56 所用同一个字，并译作“繸子”。犹太人极看重这些流苏的佩戴和使用，以为很圣洁；法利赛人自诩比别人更圣洁，就把它们做得比平常更大。但这可怜女人去摸基督衣服的这一部分，并不是因这部分有什么特别圣洁；只是因为在他身后，更容易摸着，所以她就抓住它；因为那是他的衣裳，她想，不论摸着哪一部分，只要能摸着，就必得医治。
不过，我们从这里也看见，基督在衣着上遵守礼仪律的条例，正如在别的事上一样。x Ib. Issure Bia, c. 6. sect. 7, 8. & in Misn. Nidda, c. 4. sect. 7.
第21节 因为她心里说。……就是她在心里思想，自己在里面推论，作了结论，并且坚定相信；她受神的灵大大感动影响，又因听见别人只摸他就得医治的事而受鼓励；参路加福音 6:19。“我只摸他的衣裳，就必痊愈。”阿拉伯译本作“他的衣裳繸子”，如前所述；但没有抄本或别的译本支持。她的信心是：只要她可以，或者只要她能设法来到他跟前，摸着他衣裳上的任何一部分，就必得医治。“我就必得救”，就是从她的病中得拯救；而她先前一切医生的意见和处方，并她所用的一切手段，都不能使她脱离这病。
第22节 耶稣转过来看见她。……主知道在自己后面发生了什么事，知道有能力从自己身上出去，知道那女人摸了他并得了医治；这清楚证明他无所不知，从而证明他的神性。并不是他因她摸他而发怒，虽然她是个不洁净的女人；因为虽然人和衣服按律法会因患漏症的人触摸而被沾染，但基督有这样的能力和圣洁，不但他自己丝毫不被玷污，这女人的不洁也立刻被除去。基督转过身来，是要叫众人注意这女人和她所得的医治；不是为自己的荣耀，乃是为神得荣耀，为称赞这女人的信心，尤其是为坚固睚鲁的信心，因为主正与他同行，要去叫他女儿从死里复活。及至看见她；别的福音书，马可和路加，记下耶稣曾问是谁摸他，彼得和门徒又如何回答他；以及主怎样四面观看，很可能就把目光定睛在这女人身上。
她看见自己不能暗暗退去不被发现，就战战兢兢地来到他跟前，俯伏在他面前，把整件事都告诉了他。然后他说：“女儿，放心！你的信救了你。”他以亲切温柔的方式称她为“女儿”；这是犹太博士对妇人说话时所用的一种和蔼有礼的称呼，显明他的慈爱，也说明他的关系；又叫她放心、壮胆，因为他不是要责备她所作的，乃是要称赞她对他的信心，借此她得了医治。意思并不是说，她的信心本身有什么能力能产生这样的医治；而是说，她信心的对象，就是他自己，为她成就了此事。那女人从那时候就痊愈了；她的病立刻离开了她，从此以后再也没有受其搅扰；这医治如此有效、如此完全，以致病症再也没有回来。
x Misn. Oholot, c. 1. sect. 5. & Zabim, c. 2. sect. 4. & 3. 1. 2, 3. & 4, 5. & 5. 1. y Misn. Yadaim. c. 3. sect. 1.
第23节 耶稣到了管会堂的家里。……马可和路加都记载，在此之前，他们还在路上，就在基督对那可怜女人说完话的时候，有消息报给那主管，说他的女儿已经死了，所以不必再劳烦耶稣；那时基督劝勉他不要因这消息灰心，只要信，她就必复原；并且主不许别人跟随，只许彼得、雅各、约翰同去。到了那里，看见吹手；或作“吹笛的人”；人数多少不得而知，不过显然不止一个。犹太人的规矩说：“以色列中最穷的人，他妻子死了，也不可少于两支笛子和一个哭丧的妇人。”这既是一个会堂主管的女儿死了，那样的人可能有好几个。
这些乐器不是用来消除生者的愁苦，减轻家人的悲痛，反而正相反，是用来激发哀伤的；因为犹太作者说，这些笛子是中空的乐器，能发出一种固定的声音，为的是“激起哭泣和哀悼”；同样为此，他们又有哭丧妇，跟着笛声应和；她们散乱着头发，发出凄厉的声音，打动人的感情，引人落泪；马可说那“哭泣哀号得甚大”的人，极可能就是她们。有时这些丧事场合也用号筒；但这些是否只用于年纪较长的人，而笛子用于较年轻的人，像外邦人有时那样，就不能确定了。又见许多人乱嚷；就是家里的人、死者的亲属、听到消息赶来的邻舍，以及别的人，闹哄哄地奔走忙乱；有的称赞死者，有的哀悼她的死，有的预备殡葬所需之物；这一切都表明她确实死了。
其中也可能有专为死人喧闹哀哭的人；因为“既然哀悼是为尊荣死者，所以他们要求承继人雇请哀哭的男人和妇人来为其哀悼。”z Misn. Cetubot. c. 4. sect. 4. Maimon Ishot, c. 14. sect. 23. a Maimon & Bartenora in Misn. Sabbat, c. 23. sect. 4. b Midrash Kohelet, fol. 77. 4. c Vid. Kirchman. de funer. Roman. l. 2. c. 5. d Maimon. Hilch. Ebel, c. 12. sect. 1.
第24节 耶稣说：“退去吧！”……就是离开，出去吧；因为他把他们从房里赶出去，在他叫这女孩从死里复活的时候，除了彼得、雅各、约翰，以及孩子的父母之外，不许别人同在；这些人作这神迹的见证已经够了。“因为这闺女不是死了，是睡着了。”并不是说她并未真死；基督说她“睡着了”，正表明她确实死了；在塔木德著作里，这个词常用来指死人。但基督的意思是：她不像这些人以为的那样死了，是要永远留在死人状态中，不再活过来；我们的主是要表明，过不多时就会看见她再起来，正像人从睡梦中醒来一样；所以他们不必如此预备丧事。
犹太人论到他们某些死人说，他们是睡了，不是死了；就如以赛亚书 26:19 所说：“睡在尘埃的啊，要醒起歌唱。”他们说：“这些人是睡了却不死的；希伯仑里睡着的人也是如此，他们不是死了，乃是睡了，就是希伯仑的四对夫妇（亚当夏娃等）。”众人就嗤笑他。他们讥诮他的话，极其轻看他，把他当作极软弱愚拙的人；要么以为他疯了，要么以为他是傻子；因为他们知道她确实死了，对此他们已经有了一切可能的证据；而他们对他以及他使死人复活的能力，丝毫没有信心。e T. Hieros. Beracot, fol. 6. 1. Avoda Zara, fol. 42. 3. Bereshit Rabba Parash. 91. fol. 79. 3. f Zohar in Exod. fol. 62. 4.
第25节 众人既被撵出。……或者是被基督赶出房子，或至少是照他的吩咐赶出去；这样作，一方面因为他愿意尽量保守这事隐秘，显明他并不追求众人的喝彩；另一方面，因为这些轻慢讥诮他的人，不配作如此奇妙行为的见证。于是他进去；不是独自进去，乃是带着三个门徒，彼得、雅各、约翰，一同进去作这次复活的见证，又有孩子的父母在场；他们为孩子的性命极其挂心，孩子原在他们权下，也要归还给他们。耶稣拉着她的手；就像人唤醒睡着的人那样；也可能是应她父亲所求，把手按在她身上。按律法，摸着死尸会使人不洁净；参民数记 19:16；然而这并没有使他沾染污秽，正如他摸长大麻风的，或患血漏的妇人摸他的衣裳，也都没有使他污秽；因为这些举动产生的是超自然的果效，不属于律法所管辖的范围。他拉着她的手，并不是他所作的全部；他还像叫醒睡着的人那样呼叫她，对她说：“大利大，古米”；马可记下了这句话，闵斯特的希伯来马太福音也有；这在叙利亚语里就是“闺女，起来”的意思。她就立刻起来；就像从睡眠中起来一样；她苏醒过来，灵魂回到她里面，就从床上下来，在屋里走动；又吩咐给她东西吃。这一切都最充分地证明，她确实恢复了生命；正如从前她确实死了那样，这件事同样清楚明确。
第26节 于是这风声传遍了那地方。因为虽然别的福音书说，主严严嘱咐她父母，不可把所作的事告诉人，因为他并不追求人所给的称赞；但这事根本不可能全然隐瞒，因为那里有那么多人，不但有亲属，也有邻舍，都很清楚知道并确信她曾经死了；当这些人看见她活着、行走、吃喝、与他们说话，就必被说服这是一件神迹，并且走到哪里都要讲说；所以这事的名声不可能不传遍迦百农所属的那一带地方。
第27节 耶稣从那里往前走。……就是从睚鲁家里出来，到城中另一处地方；有两个瞎子跟着他，紧紧地跟随，借别人的引导而来；他们听见他方才所行的神迹，因此推定他也能使他们看见，就喊叫说，带着很大的信心和热切，极其恳切地，一再重复下面的话：“大卫的子孙，可怜我们吧！”由此可见，他们坚定相信，并且充分确信，他就是真弥赛亚；因为“大卫的子孙”是犹太人众所周知的弥赛亚称号；人单用这个称号而不加别的头衔来称呼他，是最常见不过的；参 Gill “Mt 1:1”。又因先知早已预言弥赛亚要“开瞎子的眼”，参以赛亚书 35:5，所以他们大可受鼓励，盼望并相信自己在这事上必从他得着怜悯。
第28节 耶稣进了房子。……就是他在迦百农居住时所住的房子。他在路上并不理会他们；虽然他们紧紧跟着，大声呼喊，他却没有停下来与他们说话，也没有照他们所求当场医治他们，仍继续前行；这部分是为避开群众，不愿在人前行这事；部分也是为试验他们的信心和恒心。那两个瞎子进到他跟前来；在别人的带领下，知道他进了哪一所房子、在哪里，也很可能是得了基督的许可。耶稣对他们说：“你们信我能作这事吗？”就是说，能照他们所求，怜悯他们，医治他们的瞎眼；虽然没有明说，意思却含在其中，这就是他所指的事。主提出这个问题，并不是因为不知道，或怀疑他们对他的信心；他们既称他为大卫的子孙，已经表明了这信心；又在他不理会他们的时候仍然跟随，也显出这信心的坚固和恒常。主问这话，一部分是要进一步试验他们的信心，引导他们更公开承认，在这一点上相信他有医治瞎眼的能力；另一部分也是为屋里的人着想。他们说：“主啊，我们信。”他们坚定相信他有能力这样行，心里丝毫没有疑惑和迟疑；因为虽然他们肉身的眼睛此时仍然黑暗，他们悟性的眼睛却已经被照亮，看见并知道耶稣就是真弥赛亚，是大卫的子孙，也是主。
第29节 耶稣就摸他们的眼睛，说。……并不是说他若不摸他们的眼睛就不能使他们复明；他只用一句话，或借着暗中交通他的能力，也同样能叫他们看见。但他这样作，可能是要作为他恩待他们、乐意医治他们的记号；也可能是体恤他们的软弱，因为他们或许期待一些手上的动作。主说：“照着你们的信给你们成全了吧。”不是说他们对他位格和能力的信心，是这医治的原因或条件，也不是说基督照信心的分量作事；意思乃是：既然他们信他能医治他们，那么照着他们所信的，医治就必成就。主一说这话，他们立刻就发觉，医治已经在他们身上作成了。
第30节 他们的眼睛就开了。……有些抄本作“立刻”；叙利亚文、波斯文、埃塞俄比亚文译本也是如此；而这当然也正是事实真相：基督一摸他们的眼睛，说了上述的话，他们的视力就完全恢复，对物体有清楚、完全、真实的看见，正如视觉能力健全、眼睛睁开的常人一样。耶稣切切地嘱咐他们说：“你们要小心，不可叫人知道。”这是极严厉的嘱咐；按这里所用之词的意思，这命令乃是以极其严肃的神色、严厉的口吻，近乎粗重和带着警告的方式发出的。基督之所以更如此，可能是因为他先前已下过类似的命令，却没有被遵守。至于为什么要隐瞒这神迹，原因并不十分明显；看起来，很可能正因同样的用意，他在街上不理会这两个瞎子，而是进了房子后才医治他们；这似乎是为避开一切虚荣、或追求人群称赞的样子，所以才这样吩咐。或者，他不愿借这神迹、或在此时、或借这些人，使自己更加广为人知；他或许预见这会带来不良后果，要么更激起某些人对他的怨恨，要么促使别人去作一些他不喜悦的事，比如要立他作他们属世的王，因为他是大卫的子孙。
第31节 他们出去以后。……就是从他们得医治的那房子里出来，也离开了那城；因为从下文可见，他们去了别处，很可能那原是他们所属之地。他们就在那地方传扬他的名声。这并不是出于轻看基督和他的命令，倒更像是出于对施恩者的感激，以及一种诚实的热心，要传扬他的尊荣和荣耀；不过，他们无视基督的命令，仍不值得称赞；因为我们行为的准则，不是我们的情感，乃是基督的旨意。
第32节 他们出去的时候。……叙利亚译本读作“耶稣出去的时候”；阿拉伯译本也如此，与所有抄本相反。出去的不是耶稣，乃是那两个从前瞎眼、如今已经得看见的人，他们从耶稣所在的房子里出去。这里提到这一点，一方面是要说明基督何等忙碌，何等不断地行善，一件怜悯的工作刚完，另一件就摆在面前；另一方面也是要指出，旧约的预言何等紧密、何等准确地得了应验：既然预言说“瞎子的眼必开”，同样也说“哑巴的舌头必能歌唱”；参以赛亚书 35:5。看哪，有人将一个被鬼附着的哑巴带到他跟前来。这字也可指聋子，正如希伯来文中的一个词，犹太作者常用来指聋哑人；他们说，这样的人既不能听也不能说，不适于献祭，并且在许多事上得豁免。事实上，对于生来耳聋的人，耳聋和哑巴总是并在一起；因为既不能听，就不能学说话。
但这个人似乎不是生来哑巴，乃是因撒但附身而哑；撒但纯出于恶意和仇恨，夺去了或限制了他说话的功用，使他不得与人交通的益处，也不能说什么来荣耀神。这人并不是自己来见基督，也许因魔鬼对他的权势和影响，他并不愿意；但他的朋友关心他的福祉，又因看见或听见基督所行的神迹，完全确信基督有能力医治他，就把他带到主面前；无疑也向主表达了愿望，要他赶出鬼、治好他；主也确实这样行了。g Maimon. & Bartenora in Misn. Trumot, c. 1. sect. 2. T. Bab. Chagiga, fol. 2. 2.
第33节 鬼被赶出去，哑巴就说出话来。……哑巴的原因既被除去，结果也就止息了，这人便像从前一样说话，也像别人一样说话；照波斯译本所说，这是“基督一看见他”就作成的；鬼不能忍受他的同在，更不能抵挡他的能力。基督一把眼目放在被鬼附的人身上，并吩咐鬼离开，鬼就立刻出去，那人就恢复了说话的能力。众人都希奇，说：“在以色列中，从来没有见过这样的事。”大群的百姓，先前已因基督所行的神迹而惊动，如今又随着这哑巴之人的朋友来到这里；当他们听见他这样突然、这样清楚、这样自如地说起话来，而主并未对他作任何复杂处置，他们就惊奇不已，坦率承认：虽然从前在以色列中，借着摩西、以利亚、以利沙等人也曾行过许多奇事，但从来没有见过、听过、知道过像基督所作的这等事。这话所指的，不只是这一个神迹，也包括他刚刚所行的其余一切：医好患血漏的女人，使睚鲁的女儿从死里复活，使两个瞎子复明，如今又赶出使人哑巴的鬼。
第34节 法利赛人却说。……这些人本是基督公开起誓的仇敌，满怀嫉妒与恶意；他们不能忍受有这样多的尊荣和荣耀归给基督，所以说：“他是靠着鬼王赶鬼。”他们不能否认事实，就是他确实赶出了一个鬼；也不能说他这样作是恶事；他们不得不承认，这是超自然的行动，不只是人的行为；也不能驳倒众人所说的，即在以色列中从来没有见过、听过这样的事。但为了不让基督得着这事的荣耀，并要给他贴上羞辱的记号，他们愚妄地把这归于鬼魔的影响，仿佛一个鬼会把另一个鬼赶出去；又说基督不是靠普通的鬼，乃是靠鬼王与他亲近并帮助他。在贝扎最古老的抄本，以及一些别的抄本中，这整节经文都没有；若不是一般抄本一致保留，人几乎会想这些话不是在此时说的，因为基督并未当场回答他们；而路加福音 11:15 所记紧接这神迹之后的话，其实就是基督在马太福音 12:24 所针对的同一类话；那一处对此段落有更详尽的讨论。
第35节 耶稣走遍各城各乡。……他并没有把自己和自己的仁慈怜悯局限在自己的城迦百农，乃是周游全加利利；不但访问他们较大、较重要的城市和市镇，也访问他们的乡村；在各处向人的身体和灵魂行善，不论他们是什么身份、什么景况。并在他们的会堂里教训人；会堂是公共敬拜的地方，在那里有祷告，有律法和先知书的诵读，也有向百姓的劝勉之言；并且看起来，不但城邑有，乡村也有。犹太人的规条甚至说：“凡有十个以色列人的地方，就应当建一所房子，使他们可以在各样祷告的时候前去祷告；这样的地方就称为会堂。”因此我们也常读到“乡村的会堂”，与城里和有城墙之处的会堂相区别；这就驳倒了博学的莱特富特博士一个看法，他以为乡村里没有会堂。
如今，凡基督遇见这样的地方，他都进去公开教训百姓，宣讲天国的福音；就是藉着他自己这位弥赛亚，赐下平安、赦免、和好与救恩的好消息和喜讯；就是一切关于福音时代安排的事；就是恩典的道理，关乎恩典国度与荣耀国度；尤其是重生的教义，以及必须有胜过文士和法利赛人的义；前者是使人适合，后者是使人有权得着永恒福乐。又医治百姓各样的病症。正如他讲授纯正的道理，为他们灵魂的益处、属灵的健康、和属灵病症的医治；照样，他也医治凡带到他跟前来的、人体所常患的各样病痛；并且借着神迹，既印证他所传的教训，也使之更蒙人悦纳。
h Maimon Hilchot Tephilla, c. 11. sect. 1. i T. Bab. Megilla. fol. 26. 1. & Gloss. in ib. Maimon. & Bartenora in Misn. Megilla, c. 3. sect. 1. & Maimon. Hilch. Tephilla, c. 11. sect. 16. k In Mark i. 38. & Chorograph. ad Matt. c. 98.
第36节 他看见许多的人。……当他巡行各城、各镇、各乡的时候，看见大批人群奔向他的职事，似乎渴慕属灵教训；他就留意到他们何等不幸、何等可怜的光景，于是就怜悯他们。他的心肠为他们发动；作为有怜悯的大祭司、好牧人、忠心的先知，他体恤他们的软弱；他真诚关怀人的灵魂，关怀他们今生的安慰和来世永远的福乐。因为他们困苦流离；不是说他们身体上因走来走去听道而疲乏劳累，乃是心灵上被文士和法利赛人各样传统和教训压得困倦疲惫；又分散流离，在他们中间各种宗派之间被抛来抛去、被撕裂分散；没有人好好照顾他们，把他们招聚保守在一起，用纯正的道喂养他们；反倒像被弃绝、被放逐的人，无人顾念，并且灵魂大有丧亡毁灭的危险。好像羊没有牧人一般；不是说他们绝对没有任何自称的牧人，而是没有一个真正有用、真正尽牧人职责的。文士和法利赛人固然也是牧人，只是极坏的牧人；如同古时以色列的牧人，只喂养自己，不喂养群羊；不坚固有病的，不医治患病的，不缠裹受伤的，不领回被赶散的，不寻找失丧的；反倒使他们从这山走到那山，走迷了路，因此忘了自己安歇之处，就是那应许给他们、如今已经来到的弥赛亚。
第37节 于是对门徒说。……他的心既因这些可怜百姓而被吸引，满了怜悯，看见他们这般悲惨忧苦的景况，就转身对门徒说；他将要更公开地呼召并差派他们去传福音，下一章便记述此事；为了激励他们投入这事奉，使他们的心也被吸引，就对他们说：“要收的庄稼多。”意思是，神拣选的人在这些城镇乡村和别处很多；并不是说他们因自己里面有什么，或因自己作了什么，而已经成熟预备好去承受神的恩典；更不是说他们已成熟到可以进入荣耀的国，所以称为庄稼；乃是如同庄稼有指定收割的周次，或有固定收成的时候；照样，神选民有效蒙召、归信，也有一个在神的旨意和定意中所定的固定时候。如今对于加利利及别处这些人而言，这时候已经到了，所以基督称他们为“庄稼”；又因人数众多，称为“大庄稼”。只是做工的人少；就是福音的执事。他们的呼召是劳苦的；他们的本分是在道理和教训上劳苦；恒切祷告；献身于默想与阅读；竭力显明自己是无愧的工人；务要传道，无论得时不得时；并且殷勤尽他们职分上的各样责任，为基督得荣耀，为灵魂得益处。但这样肯为基督和不朽灵魂花费并被花费的勤劳执事，在各个时代总是少数；一般说来，闲懒的人总比作工的人多。