第1节 他下了山的时候，……就是他曾上去、并讲了前三章所记之那篇讲论的那座山；有许多人跟着他：提到这一点，一方面是要表明，那些从各处来的人仍继续跟随他，因为他们受了他的讲论和神迹的感动；另一方面也是为着下文医治长大麻风者的神迹，因为这神迹不是在暗处行的，乃是在许多人的面前行的，他们都是见证人：虽然有人认为这神迹行得更为隐秘。
第2节 看哪，有一个长大麻风的来，……他一下山、正在路上的时候，这人就来了；虽然路加说，路加福音 5:12，是“在一个城里”的时候；是在加利利的一座城里，就是他们那些大镇或无城墙之城中的一座，长大麻风的人可以进这样的城：他不可进有城墙的城镇，至少人可以把他赶出去，虽然不加刑罚；因为规条如此说：“长大麻风的若进耶路撒冷，要受鞭打；但若进别的有城墙的城，虽然他无权进去，正如经上说，‘他独自居住’，却不必受鞭打。”此外，这长大麻风的人，照路加所说，是“满身长了大麻风”，路加福音 5:12；可参那里的注释；而且他也可能虽未得医治，却已被祭司宣告为洁净，因此可以进入任何城或会堂：关于这样的人，利未记 13:1 所记的律法非常令人惊异；若只是这里那里有些疖子和大麻风的迹象，这人就不洁净；但若“大麻风长满了全身”，那他反倒被宣告为洁净；这人正是如此：他正是一个极生动的写照，表明那可怜卑贱、满了罪恶和不义的罪人；当他来到基督面前求赦免和洁净时，便看见自己全身都被罪所覆盖；而基督这位大祭司，当把他的称义之义和洗净罪恶的宝血施在他的良心上时，也正是这样看待他的。
犹太人称长大麻风的人为 רשע，即“恶人”；因为他们以为大麻风是因说恶言临到人的。这段记载以“看哪”引入，是表示惊叹并引人注意，表明所行神迹之奇妙，也表明它对于证实基督刚向众人所传之教训是多么合宜。
这人是自己来的，因为听见了基督的名声；并且敬拜他，是以一种合乎礼节而尊敬的方式，显出他对这人极大的敬重；这敬拜是借着屈膝俯伏、脸伏于地，在他面前极其谦卑顺服地俯伏，正如其他福音书作者所记：至于说他是把基督当作神来敬拜，这一点并不那么明显；但可以确定的是，他对基督有很高的看法，也对他有很大的信心；他极其谦恭地表明这一点，说，主若肯，必能叫我洁净了：他完全确信基督的能力，相信他能使自己洁净，完全除掉自己的大麻风，这是祭司做不到的；祭司只能照律法宣告他洁净，使他可以回到人群中，却不能医治他的病：这可怜人深信基督能为他这样做，却又谦卑地把这事交在他的旨意之下；因为他当时还未从基督那里得着任何关于此事的表示。
初次被唤醒的、有知觉的罪人也是如此；他们能相信基督有能力用他的义使他们称义，用他的血洁净他们，并用他的恩典拯救他们到底；但因着自己的卑贱和不配，他们在基督是否愿意这样待他们这件事上踌躇犹疑。b Misn. Celim. c. 1. sect. 7. c Maimon. Biath Hamikdash, c. 3. sect. 8. & in Misn. Celim. c. 1. sect. 8. d Maimon. in Misn. Negaim, c. 12. sect. 5. & Bartenora in ib. sect. 6.
第3节 耶稣伸手摸他，……这是基督恩典与良善的奇妙实例，他竟摸这可憎之人；也显明他无玷污的纯洁与圣洁，并不被其污秽所玷染；又显明他借着触摸并借着口中的一句话施行医治的大能；他说，我肯，你洁净了吧：他在这话中同时表明他的意愿，“我肯”，这是那长大麻风者先前尚未确定的；也借着命令的话表明他的能力，“你洁净了吧”；这里也显出基督行这事的迅速与乐意：他并没有同这人多作商议，也没有再进一步试验他的信心，或因他的不洁净而向他提出异议；乃是立刻伸手，触摸他污秽的肉体，命令那病离开。
对那些在罪咎和污秽感中前来投奔基督的、有知觉的可怜罪人来说，这是何等大的鼓励；因为他乐意接纳这样的人，决不丢弃他们，反而立刻向他们显明他的能力和恩典：他的麻风立刻就洁净了，或说，他从麻风中得了洁净；他不仅被宣告为洁净，而且实实在在成了洁净；他的大麻风病被彻底医好了。犹太人自己也承认这件事实；因为他们在那本邪恶亵渎的书里如此说，耶稣曾说：“给我带一个长大麻风的来，我要医治他；他们就带了一个长大麻风的人来，他也借着 Shemhamphorash 医好了他”，即借着那不可言说的名耶和华。虽然他们把事情极大地歪曲了；因为这人并不是应基督要求由别人带来的，乃是自己来的；他也不是借着使用什么名字、仿佛藉着某种法术得医治，乃是借着基督手的触摸和口中的话得医治。
至于这人是否就是有人所想的那位“麻风病人西门”，马太福音 26:6，则并不确定。e Toldos Jesu, p. 8.
第4节 耶稣对他说，你切不可告诉人，c] 并不是说这件事若是在众人面前公开行的就可以隐藏起来，也不是基督有意要把它隐藏；只是他给这人的劝告是：当他往耶路撒冷去的路上，并到了那里以后，在他去见祭司或众祭司之前，不要把这事告诉任何人；免得他们因恶待基督而拒绝宣告他为洁净。只要你去，把身体给祭司察看，献上摩西所吩咐的礼物，作证据给他们。这人当时在加利利的一座城里；基督因此吩咐他尽快直接往耶路撒冷去，去见一位祭司，由祭司察验他是否已经脱离了大麻风；然后献上摩西律法在这种情形下所规定的祭物：因为此时礼仪律尚未废去；所以，正如基督自己服在这律法之下，他也吩咐别人遵守。
按摩西律法，长大麻风的人得洁净后需要两重献祭；利未记 14:1：其一是在他得洁净的第一日，就是他初次给祭司察看的那日，要献两只活而洁净的鸟、香柏木、朱红色线和牛膝草；其二，严格说来是第八日的祭物，若那人有能力，就要献两只公羊羔、一只母羊羔，并同献素祭；若贫穷，则献一只羊羔并同献素祭，以及两只斑鸠或两只雏鸽。
关于这件事，犹太人的规条如下： “当长大麻风的人从大麻风得医治之后，人们已经用香柏木、牛膝草、朱红色线和两只鸟洁净了他，又剃尽他身上的毛，并使他沐浴；做完这一切之后，他进入耶路撒冷，数满七日；到第七日，他第二次剃发，如第一次一样，又沐浴；次日，就是第八日，他再洗一次，然后他们为他献祭物……他在第八日于妇女院中的麻风病人房里沐浴；若有耽延，第七日没有剃发，而是在第八日或之后若干日剃发，那么他在剃发那天沐浴，待日落；次日他带来祭物，并再洗一次，正如我们所说明的。他们怎样为他办理呢？长大麻风的人站在以色列院外，对着东门，就是尼迦挪门，脸朝西；凡需要赎罪的人都站在那里；怀疑行淫的妇人也在那里喝苦水。
祭司取这长大麻风者的赎愆祭牲，在它还活着时，同那一罗革油一同向东摇一摇，照一切摇祭的方式；若这个单独摇、那个单独摇，也算可以。之后，他把赎愆祭牲带到门口，双手捧着带进院内，按手在其上；他们立刻宰杀它，两位祭司接它的血：一位用器皿接血，洒在坛顶；另一位用右手接，再倒入左手，用右手的指头弹洒；若重复办理，而先用左手接，就不合法。那位用器皿接血的祭司先去洒在坛上；然后那位把血接在掌中的祭司来到长大麻风者这里，祭司在里面，长大麻风者在外面；长大麻风者伸进头来，祭司就把掌中的血抹在他右耳垂尖上；然后他伸进右手，祭司把血抹在他拇指上；随后他伸进右脚，祭司把血抹在他脚的大拇趾上；若抹在左边，就不对了。然后他献赎罪祭和燔祭。
祭司把血抹在拇指和脚趾上之后，就取那一罗革油，倒在同伴祭司的左手里；若倒在自己手里，也可以；他把右手指蘸在手里的油中，朝至圣所弹洒七次；每一次弹洒都要再蘸一次油；若弹洒时并非有意对着圣所，也算可以。之后，他来到长大麻风者那里，把油抹在赎愆祭之血所抹的地方，就是耳垂尖、手的大拇指、脚的大拇趾上；手里所剩下的油，要抹在那求洁净之人的头上；若不这样做，就没有完成赎罪。
其余的一罗革由祭司们分得；剩下的不可带出院外吃，只能由祭司中的男子在院内吃，像其余圣物一样；在他未弹洒七次并未抹在拇指和脚趾上以前，吃那一罗革油是禁止的；若吃了，就像那在弹洒以前吃圣物的人一样，要受鞭打。” 现在，这些就是其他福音书所说这长大麻风者奉命为其洁净所献上的东西，“作证据给他们”；意思或者是指给祭司，因为叙利亚文和波斯文译本把前一句作“把身体给祭司们察看”，正如路加福音 17:14；使他们既满意于这人已得医治并洁净，因此宣告他为洁净，又接纳他的祭物，这就可以成为对他们有力的证据，证明耶稣是神的儿子，是真弥赛亚，也并未废弃或反对摩西所赐的律法；或者，若他们仍旧不信，这也可成为定他们罪的常存见证；或者也可以指给那些看见神迹并听见基督在医好这人后吩咐他的犹太人；或给那些长大麻风的人，表明他们得了洁净；又或者这摩西的律法本来就是在这种情形下要常常遵守的条例和证据。
f Maimon. Hilchot Mechosre Capporah, c. 14. per totum.
第5节 耶稣进了迦百农，……就是从加利利行程回来，回到他先前居住、并称为自己城的地方，马太福音 9:1；有一个百夫长来见他，一个罗马军官，正如闵斯特所刊希伯来福音所读的，שר מאה，即“一百人的统领”；虽然按某些说法，“百夫长”手下的人数其实更多。有人说：“一队由两个百人队组成，每个百人队有一百二十八名士兵；两个百人队合起来构成一队，其长官称为普通的‘百夫长’。”哥尼流就是这样的一位百夫长，是“意大利营”的百夫长，使徒行传 10:1。前一个被医治的是一个犹太人；基督能力和良善的下一个实例，则是一个外邦人的仆人；他来，是要向犹太人和外邦人都施恩。他求他，不是亲自来求，而是借着使者；见路加福音 7:3。犹太人也说，ששלוחו של אדם כמותו，“人的使者如同他自己”。g Alex. ab Alex. Genial. Dier. l. 6. c. 13. h T. Bab. Beracot, fol. 34. 2.
第6节 说，主啊，我的仆人害瘫痪病，躺在家里，……这里难以断定他所如此挂心的是儿子还是仆人；因为这里所用的 παις 一词，更常表示“儿子”或“孩子”；但路加在叙述同一件事时明确称他为 δουλος，即“仆人”，路加福音 7:2。这“百夫长”对他的关切表明他是个好仆人，对主人忠心顺服；因为主人如此受他的情形所影响，并这样照顾他；路加还说，他“为主人所宝贵”；极受器重，极蒙珍爱：这也表明百夫长是个好主人；他没有把生病的仆人赶出去，反而留他在家中照顾，并为他寻求医治，极盼望他活命。
他把仆人留在家里，显出对他的温柔关怀；而他没有把仆人带出来，或吩咐人把他抬到基督面前，在这种情形下有时是这样做的，这反而显出他对基督有极大的信心，相信基督在仆人躺在家里时和被带到面前时一样，都能医治他；远处也能医治，如同近前一样。原文是“被撇下”；或如马太福音 8:14 所译，“躺在家里”，仿佛已经死了，不能说话，也不能动；路加说他“快要死了”，像一个摆放待葬的人。这个说法对应于 מוטל，是拉比常用的一个词；有时指病人，如他们说某人是 חולה ומוטל במטה，“病了，躺在床上”；有时也指真正死了、停放着的人。
他们也常说，מי שמתו מוטל לפניו，“那停放死者在他面前的人”；关于这种人，他们讨论许多事：如他可免于诵示玛、祷告和佩戴经匣；并且在死者埋葬、离开视线之前，他应当在哪里吃喝。但这人的仆人并没有死，只是像死人一样躺着；患的是瘫痪病，神经全然松弛，麻木无觉，不能行动，甚是痛苦，或作“受罚”，不如说“受苦”，正如埃塞俄比亚译本和闵斯特的希伯来本所读；因为瘫痪的人并不十分感觉痛楚折磨：其意是说，他处在一种悲惨受苦的境地。这样描述他的病情，是要激发基督的怜悯，也记下来是要显明这神迹之大。
i T. Bab. Bava Bathra, fol. 146. 2. 147. l. Cetubot, fol. 103. 2. k Misn. Beracot, c. 3. sect. 1. T. Bab. Moed. Katon, fol. 23. 2. Maimon. Hilch. Ebel, c. 4. sect. 7.
第7节 耶稣说，我去医治他。基督这简短而充实的回答，不但显明基督乐意行善，何等快、何等容易就答应了百夫长的请求，因为这是出于信心的祈求，所以极有功效，一发出就蒙垂听；而且其中也含着一个绝对的应许，就是他要医治他。他并不是说他要来看看他的情形如何，然后尽自己所能去做，像普通医生那样；乃是说他要来，立刻医好他。实际上，这甚至比人所求的更多；并没有求他亲自来，而他却主动提出要来；虽然路加说，他托使者求他“来医治他的仆人”；所以这回答同时回应了请求的两方面；整个请求都蒙应允了。基督对于信心，无论是他的同在还是帮助，都不会拒绝。
第8节 百夫长回答说，……照路加福音 7:6，这是他借朋友代他说的；当他知道基督已经答应同他先前所差去的犹太长老一起到他家来时；并且当基督已经上路、正往他家去的时候；他因深知自己不配，就另派几个人去对他说，主啊，你到我舍下，我不敢当。这话并不是拒绝或轻视基督的同在和交通；乃是表达他极大的谦逊卑微，以及他深知自己卑贱，不配有这样一位大人物进入自己家中：这对他来说已是太大的恩惠了。若这样一个人，曾经拜偶像，又过亵渎的生活，尚且不配让基督进到他家中，哪怕只在他屋檐下片刻；那么，可怜的有罪受感的受造物就更不配让基督进到他们心里，借着信住在其中了；然而他确实这样住在一切真信徒里面，不论他们过去多么卑污有罪。只要你说一句话，我的仆人就必好了。前一句表明他的谦逊卑微和他对自己低微的看法；这一句则显明他对基督极大的信心，以及他深信基督有神圣的大能：他并不说“求告神，我的仆人就必好了”，仿佛只是把基督看作神人、先知、在神和施恩宝座前大有权柄的人；乃是说“说”，命令，吩咐这事成就，它就必成就；这等于把全能归给他；这正是神那命令万有之话语在创造中所彰显的能力：“因为他说有，就有；命立，就立”，诗篇 33:9。他甚至表示，只要他肯说一句话，无论多么简短；或者像路加所说，“一句话”；只要你口里出一句话，事情就必成了。
第9节 因为我在人的权下，……在罗马皇帝该撒以及其下更高军官的权下，如千夫长等；也有兵在我以下，至少有一百人供我军役使用，其中有些也供他作家仆。我对这个说去，他就去；对那个说来，他就来：因为士兵对军官的命令，在操练、行军、作战等一切事上，都是不可争辩的。又对我的仆人，说作这事，他就去作，这个仆人更准确地说是他的家仆，侍候他，为他办理那些并非每个属下士兵都承担的事务；他说作这事，他就立刻去作，不再多言；仆人本当如此。犹太人有一句话说，“一个主人对他 אין רשות，即‘没有权柄’的仆人，就不称为仆人。”这些话并不是为基督不必到他家里来找理由，也不是说自己如何不配、自己的家如何不适合基督前来，因为他是个辖管士兵的人，家里又有许多兵丁扰攘；因为这些兵并不与他同住，而是驻扎在别处。
相反，这是一种从小到大的论证：既然他不过是人，而基督是神；他尚且在别人的权下，基督却不在任何人的权下；然而他对自己的兵和仆人却有如此权柄，若吩咐这个去、那个来，或命他们站在某处、摆某种姿势，或作这个那个仆役的工作，他的命令都立刻得着遵行；那么基督岂不更容易命令那折磨他仆人的疾病离开吗？他是在暗示：正如他的兵在他以下，听他号令；照样，一切身体的疾病都在基督以下，受他随己意支配；如果他只对那仆人的瘫痪说一声“离开”，它就必立刻离开。l T. Bab. Kiddushin, fol. 72. 2.
第10节 耶稣听见就希奇，……这必须就他的人性来说；因为若按神性，任何事都不可能在他毫无预知、毫无先念、毫不知晓之下来到他面前；因此也不可能引起他的惊奇，而惊奇本来就不适用于神圣位格。或者说，他在言语和姿态上表现得像人对某事感到惊讶时那样；他这样做，乃是为要激起身边之人的注意和惊叹。又对跟从的人说。这与路加的记载完全相符，即基督已经同百夫长差来的使者一同上路，要往他家去医治他的仆人；那些跟着他的就是他的门徒，所以有些抄本就是这样读的，另外还有些人也跟着他去看这神迹。我实在告诉你们：这是强有力的断言，是基督在要讲重要之事、需要人留心时惯常使用的。
我在以色列中，没有遇见一个信心这么大的：就是在以色列民中；阿拉伯文译本作“在以色列中任何一个人身上”，波斯文本作“在以色列的子孙中间”；这不是指从前在以色列中的列祖、先知和其他杰出的信徒，而是指当代的人，他的母亲和他的使徒除外：虽然也可怀疑，使徒们到那时为止，是否曾表现出这样强的信心；或者这话是特别指那些在以色列中曾来求他医治并得他医治的人，说他未曾在他们身上见过像这百夫长这样表明他神能的信心。更值得注意的是，这信心竟出于一个外邦人，而且还是个军人；然而他的信心虽大，却并没有过分；他并没有把超过应得的归给基督，而这顺便也是我们主神性的明证：因为如果他不是真神，他就会责备而不是称赞这人对他的信心；因为这人把惟独属于神的能力归给了他。
基督不但不因他这样高看高论自己而挑剔他，反而因此称赞他，并把这人对他的信心置于他在以色列人中所见一切同类实例之上；而那些以色列人本来在认识他、信靠他这事上有更大的优势。塔木德里有一句与此相近的话，不过是用于不同品格的人；有个犹太人见邻舍称另一个人为拉比，就如此说：“若这人是拉比，愿以色列中不要多有这样的人。”又有论到拿答和亚比户的话说：“在以色列中没有找到像他们这样的二人。”m T. Bab. Taanith, fol. 20. 2. Derech Eretz. fol. 18. 1 n Zohar in Lev. fol. 24. 1. & 25. 4.
第11节 我又告诉你们，从东从西将有许多人来，……借着这位外邦人百夫长的信心，我们的主作了一个简短的插论，论到外邦人的蒙召；并暗示，在这人身上现在所见的事，不久以后将在许多外邦人身上应验：他们中有许多人将从世界各地，从日出之地到日落之处，从天的四方，东、西、南、北，正如路加福音 13:29 所说，又从地的四极而来，相信他；并且在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席：这表示，福音不久以后要传给万邦，他们中间有许多人会像亚伯拉罕和其他族长一样信他；因此要与他们同享同样的恩典福分，如儿子的名分、称义、罪得赦免等等；因为“那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福”，加拉太书 3:9；如今在福音时代，纵然是外邦人，也是如此；并且将来在来世还要与他一同享受同样永远的荣耀与福乐。
这表明，旧约与新约的圣徒、犹太人与外邦人的信心是同一的；他们所得的福分是同一的，因此他们永远的福乐也是同一的；他们有同一位神和父，同一位中保和救赎主，受同一位圣灵激励和感动，领受同样的恩典，也必同享同样的荣耀。这里所用的是坐席，或者更准确说，是斜卧，因为古人在筵席上是这样用餐的；这里是指在桌前、在宴席上。福音的福分和天上的喜乐，在这里都借着宴席或丰盛摆设的桌子的比喻来表明；这些并不局限于某一特定民族或某一类人；并不是只给犹太人，而把外邦人排除在外。我们的主在这里直接反驳了犹太人的观念和作法；他们以为与外邦人同席吃饭是罪，见使徒行传 11:3；然而外邦人却要在天国里与他们民族中的首领和元老一同坐席吃饭，而他们自己同时却被关在外面。
第12节 惟有本国的子民，……就是犹太人，他们原是以色列国和政体中的臣民，而外邦人原是局外人；他们也在神的教会中，这教会就是他在地上的国；此外，他们还有福音时代的应许，这时代有时称为天国，他们也常称之为将来的世界；按他们自己的表白，以及他们自己的理解和盼望，他们本是荣耀之国的儿女和后嗣。这些说法，如 בן העולם הבא，“将来世界之子”，和 בני עלמא דאתי，“将来世界的儿女”，在他们著作中屡见不鲜。
基督说，这些人要被赶出去；从以色列地被赶出去，正如几年后他们实际所经历的；也从神的教会中被赶出去：这些枝子被折下来，外邦人接在他们原来的位置上；并且要被排除在他们所盼望有分的天国之外，被丢在外边黑暗里：进入外邦世界，进入审判性的瞎眼和心思的黑暗，并进入地狱中那幽冥的黑暗；在那里必要哀哭切齿。这些话都是描写在天国之外之人的悲惨状态；他们因失去的而哀哭，也因所忍受的痛苦而咬牙切齿。
犹太人说：“那在今世不学习律法、却沾染世俗污秽的人，他要被取去并被丢在外面：这就是地狱本身；凡不学律法的人，都被定到那里。”经文中的典故是指古人在宴席上的习惯；筵席通常在晚上举行，那时他们坐席的厅堂或饭室都用灯和火把照得很亮；而外面的街上却是一片黑暗：在那里只听见穷人求施舍的哭喊，以及那些被逐出、视为不配的客人的声音；他们还咬牙，也许是因冬夜寒冷，也许是因自己被挡在外而愤怒。基督也可以说是在用犹太人的语言、照他们的观念说话；因为他们把咬牙切齿归于地狱里的魔鬼；他们说：“因着他们在暴乱的事上用谄媚奉承可拉，‘地狱的王咬牙切齿’向着他们。”这一切都可能就是他们所称的 רוגז גהנם，即“地狱的忿怒”或“地狱的扰乱”。
o T. Bab. Beracot, fol. 4. 2. Taanith, fol. 22. 1. Megilla, fol. 28. 2. Yoma, fol. 88. 1. & Sanhedrim, fol. 88. 2. Raziel, fol. 37. 1. & 38. 1. Caphtor, fol. 15. 1. & 18. 2. & 60. 1. & 84. 2. Raya Mehimna, in Zohar in Lev. fol. 34. 2. p Zohar in Gen. fol. 104. 3. q T. Bab. Sanhedrim, fol. 52. 1. r Targum in Job, iii 17.
第13节 耶稣对百夫长说，……基督结束了这一段插论之后，就照着百夫长的心愿回答他，对他说，回去吧；这不是因对他不悦，乃是准了他的请求：因为接着说，照你的信心，给你成全了。他既相信基督只要说一句话就能医好他的仆人，事情便果然如此成就。基督借着他全能的“命令”说：让他得医治吧；他就得医治了：正如神在创造中说“要有光”，就有了光。他不是说“照你的祷告”或“照你的义和良善”，乃是“照你的信心”。还当注意，这医治所成就的，与其说是为着仆人，不如说是为着他的主人；所以基督说，“给你成全了”；让他为你的缘故得医治，归还给你，使你得着使用、益处和便利。他的仆人就在那时好了，即在那极其准确的时候，就是在那一刻。有些抄本加上：“百夫长回到家里，就在那时候看见仆人已经好了”；埃塞俄比亚译本就有这话，也与路加福音 7:10 相合。
第14节 耶稣到了彼得家里，……这家也是安得烈的家，马可福音 1:29；因为这两兄弟住在一起，而且从上下文看，这家在迦百农。虽然安得烈和彼得原是伯赛大人，那地方离这里不远，但自从蒙基督呼召以后，他们便搬到这里来，因为这里是他的城；虽然这房子大概其实是彼得岳母的家，只因他们在这城的时候住在那里，所以也算他们的。基督和雅各、约翰及别人一同进了这家；他看见彼得的岳母躺着，或作“被放着”在床上，参见马太福音 8:6 的注释；害热病。路加福音 4:38 说，她“被大热病所捉住”，或更准确说，被大热病“缠住、拘住”；这病势极其凶猛炽烈，已发展到很严重的地步。其他福音书作者说，家里的人告诉了他她的事，并为她求他医治，因为他们非常爱她，盼望她活命，而她的性命似乎极其危险。由此也可以反驳罗马教徒：福音的传道人可以合法结婚；彼得，一位使徒，也是他们声称其主教承继制度所本出的那人，乃是已婚的人，有妻子，而且是在蒙召作使徒之后仍然如此。这里特别提到他的岳母，因为她正患着剧烈的热病，基督在下文就这样医治了她。
第15节 耶稣把她的手一摸，……他有时借一句话医治，如医治百夫长的仆人；有时借触摸医治，如在这里；有时则二者兼用，如医治长大麻风的人。路加说，他“站在她旁边”，俯身过去拉着她的手，扶她起来，“斥责那热病”。正如他斥责风和海一样，因为一切疾病和自然界诸元素一样，都在他的吩咐和管治之下；那热病立刻就离开了她，正如其他福音书作者所说。她就起来服事他们：前一个动作证明她已经恢复健康和气力，以至于能够自己起来行走；通常人发热病之后，会在相当长的时间内十分虚弱；这就表明基督在她身上所行的是何等神迹。后一个动作则表达她对所蒙怜悯的感恩；她起来服事他和他的朋友，为他们预备合宜的食物。
第16节 到了晚上，……其他福音书说，是“日落的时候”或“太阳正落的时候”；提到这些情形，并不像有人以为的那样，是因为在那些炎热之地，夜晚凉爽、太阳下山以后，比白天酷热时更适宜把病人带出来；也不像另一些人所想的，是因为在基督整天劳累之后，那时带他们来找他并不合时宜，而他却仍然医治他们，这显出他的良善和怜悯。提到这些的真正原因，是因为那天原是他们的安息日，马可福音 1:21 可见，他们按自己的规条，不能更早把病人带来。他们的安息日从日落开始；因此他们说，在安息日前夕，也就是安息日将要开始的时候，工作可以做到“直到日落”；而次日安息日也是在日落时结束，他们以三颗星显现来判断这一点。“非尼哈奉亚巴巴巴之名说：若只见一颗星，必定还是白日；若见两颗，就疑惑是否已到夜里；若见三颗，就必定是夜里。
安息日前夕，若他见一颗星而作工，是无罪的；若见两颗，就因疑惑而献赎愆祭；若见三颗，就献赎罪祭。安息日出去的时候，若见一颗星而作工，就献赎罪祭；若见两颗，就因疑惑而献赎愆祭；若见三颗，就无罪。”因此，直到太阳落下、并出现三颗星作为证据之前，作任何事情都不合法；但一旦毫无疑问地知道日已落，他们就可以行事了。既然如此，他们就把许多被鬼附的带到他那里来；这些人的身体曾被撒但得着进入，并受他驱使、辖制，落入种种异样的混乱中。按神的许可，这种附鬼之事很常见；好叫道成肉身而来的基督有机会显明他胜过撒但的权能，并证明他的神性和弥赛亚身份。他只用一句话就把鬼赶出去；只是对它们说话；它们便不得不遵他的命令和吩咐，离开所占据的住处，虽然极不情愿。
又治好了一切有病的人；无论是谁，不分人的身份，不论患何疾病：最顽固、最深重、按别的方法全无医治可能的病，也难不倒他；他医治时不用药物，而且那些病本来是药物无效的；他只是说话、触摸，或用类似的方法而已。s T. Hieros. Sheviith, fol. 33. 1. t T. Hieros. Beracot, fol. 2. 2. Maimon. Sabbat, c. 5. sect. 4.
第17节 这是要应验先知以赛亚的话，……即以赛亚书 53:4：“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦”；这里译作，他代替我们担当了我们的软弱，背负了我们的疾病：这与希伯来原文非常相合，הוא，“他自己”，不是别人；נשא，“拿起来”，自愿地、甘心地担在自己身上，如同人把重担扛到肩上；חלינו，“我们的软弱”，各种疾病、病痛，无论身体的或心灵的；ומכאבינו סבלם，“并且背负”，或承担，如同人把重担背在背上，“我们的疾病”，即那些带来痛苦和忧愁的病痛。犹太人自己也承认，这些话是指弥赛亚说的；因为在他们给弥赛亚起的名字中，“长大麻风者”就是其一，他们正是从这段经文证明这一点的。
“拉比们说，‘拉比家中的长大麻风者’是他的名字；因为经上说，‘他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。’拿赫曼拉比说，若弥赛亚是在活人中，他就像我一样，正如耶利米书 30:21 所说。
拉布说，若是在活人中，他就像我们的圣拉比。”末一句的注解说：“若弥赛亚是在活人中，那就是我们的圣拉比，‘因为 דסובל תחלואים，即他担当疾病。’”别处他们又说：“有一座殿，称为苦难之子的殿；当弥赛亚进入那殿，读出临到以色列的一切患难、忧伤和刑罚时，这一切都要临到他身上；若没有人替以色列减轻，把这些担在自己身上，就没有世人能承受以色列因律法刑罚而来的责打；正如经上说，‘他诚然担当我们的忧患’，等等。”在他们另一部古书里，神被描写为对弥赛亚说：“Nyrwvy lwbot，‘你愿意担当刑罚吗？’为要除去神儿女的罪孽；正如经上写着，‘他诚然担当我们的忧患。’他回答说：‘我乐意担当。’”由此显然可见，按古代犹太人的意思，这段经文属于弥赛亚，福音书作者把它应用在基督身上是正确的。
但困难在于：这话怎么会在基督医治人的身体疾病上得着应验呢？因为以赛亚似乎讲的不是他的行动和神迹，而是他的受苦和受死；也似乎不是讲他担当身体的疾病，而是讲心灵的疾病，就是罪，正如使徒彼得在彼得前书 2:24 所解释的。为消除这一难处，当注意：先知固然主要是指基督担当并背负他百姓的罪，以便为他们满足公义，并拯救他们脱离罪；但同时也包括他借着同情来承担、并借着他的能力除去人的身体疾病，因为这些疾病是由罪而来的；这些疾病不仅是他担当并除去罪的表征，也是他有能力如此行的证明：因为既然他能行前者，就显然也能行后者。
u T. Bab. Sanhedrim, fol. 98. 2. w Zohar in Exod. fol. 85. 2. x Pesikta in Abkath Rochel, l. 1. par. 2. p. 309. Ed. Huls.
第18节 耶稣见许多人围着他，……这些人聚集，一部分是出于新奇，要看这位他们听闻甚多的人；一部分是要看他所行的神迹：有些人来是为医治身体的疾病；几乎没有人是为听他传福音、为自己不朽灵魂的益处而来：大多数人是怀着某种歪曲、自私、属肉体的目的而来，因此他就吩咐渡到那边去。基督在不同的时候离开众人的原因各不相同：有时是为了私下祷告，有时是为了向别人传道，有时是表明他并不追求民众的喝彩，也为避免骚乱。这里他的理由似乎是：就他自己而言，因一日劳苦而按人性疲倦，可以有机会借睡眠恢复；就门徒而言，是要在海上危险中试验他们的信心；就众人而言，则是因为他们太属肉体，只关心自己今生和属世的益处。他所吩咐的人必是众人或门徒；不是前者，因为他有意避开他们，他所关心的是摆脱他们；乃是后者，因此武加大拉丁文和闵斯特的希伯来福音都作“他吩咐门徒”。他要他们去的地方，就是提比哩亚海或革尼撒勒湖的那边；并不是像旧《Nizzachon》的作者所说，是过幼发拉底河。y Pesikta in Abkath Rochel, l. 1. par. 2. p. 205. Ed. Huls.
第19节 有一个文士来，……“在路上”的时候，路加福音 9:57，就是他们往海边去、要上船过到对岸的时候；他对耶稣说，夫子，或拉比，你无论往哪里去，我要跟从你。若不是基督那知道人心的回答，我们本会以为这人是真心想作基督的门徒。由基督的回答可见，这人看见基督所行的神迹，又注意到他在众人中的声望，就开始以为他会普遍被接纳为弥赛亚；于是他若加入他，就可以给自己带来许多安逸、尊荣和财富。这些似乎就是促使他这样突然仓促迈出这一步的动机；因为他并未像其他门徒那样等候呼召来跟从基督，反倒自己提出要作他的门徒；也就是要作他亲近的人、作他的使徒之一；此外，他鲁莽地应许去做自己其实并不了解、并且在某些情形下根本不可能做到的事。
第20节 耶稣对他说，……知道他的心，也知道他行事所怀的是属肉体、属世界的意图；狐狸有洞，藏身避险，安息，也保护自己的幼崽；天空的飞鸟有窝，可以停歇、下蛋、孵育，并养育小鸟；人子却没有枕头的地方，当他疲倦、需要安歇睡眠的时候，就像此时这样。所以，虽然按他是大能的神，原是万有之主；然而按“人子”而言，这个称号既表达他人性的真实，也表达其卑微，那么地上和空中的最卑微生物，都比他富足。他这样说，是要使这文士认识自己的错误；因为这文士原以为作他的门徒，就会得着许多属世的尊荣和财富。
当基督称自己为“人子”时，这并不与他是神相矛盾；也不能像那犹太人所提议的那样，成为不可信靠他的理由；因为他既是真正而本质的神，也是真实的人，有人性和神性两种性情联合于他一位格之中；所以他正如预言所说，是以马内利，就是神与我们同在，在我们的人性中，神在肉身显现。既然如此，信靠他就绝不是不合法的；如果他不过是一个人，那才会是不合法的。犹太人也不该反对弥赛亚这“人子”的名字和称号；因为他们自己的作者和注释家也承认，在诗篇 80:17 和但以理书 7:13 中，弥赛亚就是这样被称呼的。又有人进一步拿基督这话来反对说：若他是神，为何还抱怨没有安身之处？照诗篇 24:1，全世界不都是他的吗？
可以回答说，整个世界确实是他的，按神性他不可能缺乏任何事物；然而按人性，为我们的缘故他成了“贫穷”，好叫我们因他“成为富足”。这对犹太人也不应成为难处，因为他们自己也曾说过，有人以为是指弥赛亚：“若他来了，‘连坐下的地方也没有。’”虽然注释把这话解释为指尼布甲尼撒，但有学问的人可以自己查看原处并作判断：因为那里紧接着就讲到弥赛亚的来临。
z R. Isaac Chizzuk Emuna, par. 2. c. 12. p. 403. a Targum & Aben Ezra in loc, Abarbinel Mashmia Jeshua, fol. 81. 2. b R. Jeshua in Aben Ezra in loc. & Saadiah Gaon & Jarchi in loc. Zohar in Gen. fol. 85. 4. c T. Bab. Sanhedrim, fol. 96. 2.
第21节 又有一个门徒对他说，……就是他的门徒中的一个；因为这并不表示前面提到的那个文士也是他的门徒。他有可能是十二门徒之一。波斯文译本把他说成“哈瓦利翁”，即使徒中的一个；照古代传统，他是腓力。可以确定的是，他是一个蒙召去传福音的人，因此他不是普通一般的门徒；也不可能是七十个门徒之一，因为他们是在这事之后才蒙召并被差遣出去的，从路加福音 9:60 可见。但他具体是谁，不能确知，也并不十分重要。他向基督提出请求时，带着极大的尊敬与敬畏，以极谦逊温和的方式说，主啊，容我先回去埋葬我的父亲：因为照路加的记载，基督曾对他说“跟从我”。他已经蒙召作他的门徒，并去传福音，这一点他并不拒绝；只是请求“先”去料理他父亲的葬礼，因为他父亲此时已经死了；他的请求和基督的回答都假定了这一点。
虽然有人猜测他父亲只是年纪很大，或病势垂危，因此看起来活不长了；所以他希望在开始公开工作以前，先尽最后这一点孝道；但这些都只是没有根据的猜想。显然，他父亲已经死了，而他所请求的，不过是回家去，也许路程并不太远，行完丧葬礼仪，然后再回来。这看起来似乎很合理，因为埋葬死人在犹太人看来，不但是向死者表达仁爱和敬意之举，也是虔敬与宗教之举；人在这事上是效法神，跟随神，因为神亲自埋葬了摩西的身体。虽然这人蒙召去传福音，但他可能以为凭着这个缘故，此时很容易得到豁免；因为照犹太人的规条，那些死者停放在他们面前、尚未下葬的人，可以免诵示玛，免于祷告的责任，也不必佩戴经匣。
d Clement. Alex. Strom. l. 3. p. 436. e T. Bab. Bava Metzia, fol. 30. 2. & Sota, fol. 14. 1. f Misn. Beracot, c. 3. sect. 1.
第22节 耶稣对他说，跟从我吧，……基督并不因这事为他开脱，反而坚持他先前对他的呼召，要他跟随自己，献身于神道的职分：这样做，一部分是表明，对他的看重应当超过对任何至亲好友的看重；一部分是因福音职分的尊贵，远超过这一类事务；也表明在他看来，长老的遗传是何等不值一提；所以他说，任凭死人埋葬他们的死人。我们的主并不是在反对埋葬死人，或轻看这样的事；他的话反而是默认这事本当去做：只是此时不适合让这个被召去作更高事奉的人参与其中，因此他应把这事留给那些更适合做的人去做。虽然“一个死人埋另一个死人”这样的话，在有些人耳中听来十分奇怪古怪，但犹太人却很容易懂，因为他们常说，החוטא חשוב כמת，“罪人算作死的”；又说不敬虔的人，即便活着，也“被称作死人”。
这句话前半部中的“死”就是按这个意义用的；基督的意思是：让那些在过犯罪恶中死了、对一切属灵之善都是死的人，去埋葬那些在自然或身体意义上死了的人。这死者很可能本是个未重生的人；无论如何，这里显然暗示许多亲属也是如此，而且人数足够料理这丧事；因此，这人没有必要丢下福音的职分去办这个，而应把它留给更适合的人去做。
g Tzeror Hammor, fol. 6. 2. h T. Bab. Beracot, fol. 18. 2. Jarchi in Gen. 11. 32. Baal Hatturim, in Deut. xvii. 6. Tzeror Hammor, fol. 58. 3. Midrash Kohelet. fol. 78. 2. Caphtor, fol. 79. 1, 2. & 84. 1.
第23节 耶稣上了船，……这船是门徒为他预备好的，或按他的吩咐为他雇来的；门徒就跟着他上了船，只有他们上去了；因为后来提到的那些人，是属于这条船、管理这船的人。众人都已遣散；为要摆脱他们，基督采取了这个办法；并且因为也愿意试验门徒的信心，他就这样安排，使他们单独与他在一起。
第24节 看哪，海里忽然起了大风暴，……就是海的大震荡；狂风搅动海面，海浪翻腾；风和海都摇撼着船，也摇撼船上的人。路加称这风暴为“暴风”，路加福音 8:23；马可说是“大风暴”，马可福音 4:37；二人都用了 “loelaps” 这个词，指一种忽然上下盘旋的特别之风；或者更准确说，是许多风的冲突：看起来像旋风，或飓风。这里说这风暴“起来了”，并非偶然，也不是出于撒但的能力，乃是出于神的护理；为要试验基督门徒的信心，并且使他有机会在海上像刚才在陆地上那样，在多方面证明自己的神性。路加说这阵风“下来了”；这是指风的运动和路线而言，风本是从地上蒸发上升到空气中层的气体，再被更高的力量驱逐到下层，于是斜斜向下运动。这里说这风暴起来、或说这阵风下到的地方，是海里。
路加称之为“湖”，就是革尼撒勒湖；但马太和马可都称它为“海”，这就是有时所谓提比哩亚海和加利利海；见约翰福音 6:1，这也与犹太作者的说法相合。在这一切前面加上“看哪”，这词有时是在叙述非常特别、超乎寻常之事时使用；而这次风暴似乎比普通风暴更不寻常；至少它来得非常突然、出乎意外：门徒上船时，天气晴朗，海面平静安稳；但他们一开船，突然之间，这风暴就以大力冲下到海里，掀起巨浪；甚至船被波浪掩盖了；几乎要沉到底了，所以他们陷在极度危险之中。更增加他们困苦的是，他，基督，却睡着了。马可提到他睡觉的地方，“在船尾”；也就是艄上：作为主和夫子，他本在那里；然而令门徒大为忧急的是，他竟在那里睡着了；而且是沉沉熟睡，正如路加所用的词所表示的；门徒大声反复呼唤才把他叫醒，这也证明了这一点。
虽然这睡眠无疑出于自然原因，因为他因前一日的劳苦而极其疲乏；但神的护理如此安排，使他在这个时候以这样的方式睡去，为要试验门徒的信心。基督的身体需要睡眠并藉此恢复，表明他所取的人身是真实的人身；和我们的身体一样，有同样的软弱，只是没有罪；这并不与他神性的真实性相抵触，正如那犹太人所暗示的。他按人性睡了，但按神性，他乃是以色列的看守者，不打盹，也不睡觉。i T. Bob. Moed. Katon, fol. 18. 2. Bava Kama, fol. 81. 2. Bereshit Rabba, fol. 86. 2. k Vet. Nizzachon, p. 210.
第25节 门徒来叫醒了他，说，……他们原在船上的别处，此时大为惊惶忧急，就来叫醒他，说，主啊，救我们，我们丧命啦。他们用高声呼喊和一再呼求把他叫醒；因为在路加那里，称呼重复了两次：“夫子！夫子！”这表明他们的困迫、恳切和急切求拯救；他们说，“救我们，我们丧命啦”，或说“我们完了”：这表明他们对自己处境的判断；不仅是说他们有失丧的危险，或快要灭亡了，而是已经灭亡了：他们看不出任何自然的、理性的办法可以脱险；因此他们求告基督，相信他在他们这极端危急中能拯救他们；他们这样相信确实很有理由，因为他们当天曾看见他行了许多神迹。
第26节 耶稣对他们说，你们这小信的人哪，为什么胆怯呢？……虽然他们对他有一些信心，但其中也夹杂着很多惧怕和不信，因此基督责备他们，说，你们这小信的人哪。路加的说法是：“你们的信心在哪里呢？”你们刚才还自称相信我，如今你们的信心到哪里去了？马可的说法是：“为什么这样没有信心呢？”就是说，就运用而言，他们的信心非常小，小到几乎辨认不出来：他们毕竟是有一些信心的，从他们向他求救就可见；但那信心非常微弱。他们对于睡着的他，并没有信心相信他能拯救他们；只是对于若能被叫醒的他，尚且有一点点信心，相信他也许能救他们；为此基督责备他们；因为他作为永恒的神，睡着时和醒着时一样有能力拯救他们。于是他起来，斥责风和海，风和海就大大地平静了：被门徒叫醒后，他从枕上抬起头来，站起来，用威严的声音、带着权柄的方式，仿佛对风和海显出某种不悦，似乎它们越过了自己的职分；风刮得太猛，海也翻腾得太久；他就用这样的话责备它们：“住了吧，静了吧”；在马可那里是 σιωπα πεφιμωσο，就是安静，住口，不要作声，勒住嘴巴，正如这些词所表示的；不要再继续以船破人亡来威吓了。于是风就止住，海也平静下来，船安然前行。
第27节 众人希奇，……马可说，“他们就大大的惧怕”；路加说，“他们又惧怕又希奇”：他们满了惊奇和敬畏；因为这件事中显出一种何等的威荣，何等神圣能力的光辉。另两位福音书作者似乎把这归给门徒，而马太似乎归给船上的那些人，即水手；很可能这事对两者都产生了同样的效果；两者都充分地被说服，认识到他的神性和尊荣，于是说，这是什么样的人？原文并没有“人”字；意思是，这究竟是怎样的一位，有何等的品性、完全和权能？他必定不只是一个普通人；他只能是大能的神，因为连风和海也听从他：这话不能用在别人身上，只能用在至高的神身上。从未听见风和海竟会被一个受造物责备并顺从。凡能读这段记载而还否认基督神性的人，对“启示”必是个不信者；他必被逼到二者之一：要么否认这事和其情节的真实性，要么承认耶稣基督真实而本质地是神，正如门徒和水手所承认的那样。
第28节 耶稣既渡到那边去，……就是渡过提比哩亚湖，或海，到了加利利对面，来到加大拉拉人之地，原文作格拉森人之地，这与创世记 15:21 中的革迦撒人是同一族，就是约书亚从迦南地赶出去的那一族；正如一位犹太作者所说，他们把自己的国让给了以色列人，去了一个直到今日还称为 גורגיסטאן，即“古尔吉斯坦”的地方；这些人就是他们的一些遗民。马可福音 5:1 又称那里为“加大拉人的地方”；这里叙利亚文和波斯文也这样读；这很容易调和，只要注意不是说格拉撒和加大拉是一座城、只是名字不同；而是这两座城彼此相近，同属一地，那地方有时以这一城命名，有时以另一城命名。
俄利根有一段很有意思的话，说明加大拉和格拉撒的不同位置，也说明后者不可能是阿拉伯的 Gerasa，并且还解释了这名字的意义；为此我愿把它录出：“Gerasa 是阿拉伯的一座城，附近没有海也没有湖；因此那些熟悉犹太周围地区的福音书作者，决不会说出如此明显不实的话。至于我们在少数抄本中看到的‘加大拉人的地方’，必须说，加大拉诚然是犹太的一座城，那里有许多著名的浴场；但附近并没有带峭壁的湖或海。至于 Gergesa，也就是格拉森人所自出的地方，则是靠近现今称为提比哩亚之湖的一座古城；湖边有与湖相连的峭壁，人们指出，猪就是从那里被鬼赶下去的。
Gergesa 的意思是 παροικια εκβεβληκοτων，即‘那些被赶出去之人的住处’；也许这是预言性地这样命名，因为那些地方的居民后来对救主所做的，就是求他离开他们的境界。”莱特富特博士则提出，这地方可能是从 גרגשתא 这个词得名，意思是“泥”或“污泥”，并举 Lutetia 为例。但姑且不论这个；基督一出船，来到那地方，就有两个被鬼附的人迎着他来。马可和路加只提到一个，这与马太并不矛盾；因为他们并没有说只有一个；也许他们只提到其中一个的缘故，是因为那人最凶猛，里头有一群鬼，是主要和基督说话、也是基督主要对付的那一个。这里所说的绝不是身体的自然疾病，而是真正被撒但附着。
这些被鬼附的人来遇见他，并不是有意设计，乃是对他们来说偶然遇见，对撒但来说也是意料之外；因为撒但虽然知道许多，却并非无所不知。若他预先知道基督会从这路来，并知道他将要做什么，就必定会设法把这些被鬼附的人隐藏起来；但神的护理如此安排，正在基督登陆之时，这些人从坟茔里出来。犹太人的坟地或墓园都在离城镇较远之处；因此路加说，那被鬼附的人是“从城里出来”遇见他，离城相当远；因为犹太人说，שלא היו בתי הקברות סמוכין לעיר，“坟墓不靠近城”；见路加福音 7:12。这些坟墓修得很大，人可以进去，坐在里面，住在里面，正如这些“被鬼附的人”所做的，因此说他们是从坟茔里出来。
建造坟墓的规条是这样的：“凡卖地给邻舍作坟地，或从邻舍接受地来给他作坟地的，必须把洞穴内部做成长四肘、宽六肘，并在其中开八个坟穴；这边三个，那边三个，对面两个；坟穴须长四肘，高七，宽六。西缅拉比说，他必须把洞穴内部做成长六肘、宽八肘，在其中开十三个坟穴；这边四个，那边四个，对面三个；门右一个，门左一个。并且必须在洞穴口作一处 חצר，即‘院子’，六乘六，按担架和送葬者的尺度；又要在那里开两个洞穴，一个在这边，一个在那边。西缅拉比说，四边各开一个。西缅·便·迦玛列说，一切都照岩石的性质而定。”现在，在洞穴口或入口处的院子里，就是抬棺的人在下葬前可把担架或棺木放下的地方，是有空间供人进去并住宿的，正如这些被鬼附的人所做的。
鬼之所以拣选这些地方，或是因为其中的孤独、阴暗和污秽；或如有人想的，是要加强某些人的一种想法，即人死后的灵魂会变成鬼；或者更可能，是要巩固犹太人中流行的一种观念，即死者的灵魂在死后还会有一段时间留在尸体附近；这就引人去行招魂术，或求问死人。犹太人中有一种观念，认为灵魂与身体分离之后十二个月内，或多或少仍与身体同在，在其上盘旋；因此有人被引诱去住在坟墓中，求问灵界。
他们告诉我们：“某个敬虔人曾在新年前夕给了一个穷人一分钱；他的妻子惹怒了他，他就去 ולן בבית הקברות，‘在坟茔中住宿’，并听见两个灵彼此说话。”或者魔鬼选择这些地方，是要使所附之人更加不舒服、更痛苦；叫他们住在这种荒凉之地而变得更野蛮、更凶猛，从而更多地伤害别人：这些人正是如此，他们极其凶猛，邪恶、恶毒、害人、令人烦扰，都是因里面鬼的影响；以致没有人能从那条路上经过，而不被他们侮辱或伤害。
l Juchasin, fol. 135. 2. m Comment. in Joannem, T. 2. p. 131. Ed. Huet. n T. Bab. Kiddushin. fol. 80. 2. Gloss. o Misn. Bava Bathra, c. 6. sect. 8. p Nishmat Chayim, par. 2. c. 22. p. 81. 2. c. 24. p. 85. 1. & c. 29. p. 93. 1. p. 94. 1, 2. q T. Bab. Beracot, fol. 18. 2.
第29节 看哪，他们喊着说，……这是基督胜过鬼魔奇妙权能的一个实例和证明；因此前面加上表示惊叹的“看哪！”因为那些占据了这两个人、使他们变得如此凶狠残暴、狂暴到叫人无法经过那条路的鬼，一看见基督，尤其一听见他吩咐它们从这两人身上出来，不仅说，而且大声喊叫，因为它们大大惊惶、恐惧、战栗，并且在他面前完全顺服，说，神的儿子耶稣，我们与你有什么相干？
它们确实与他无分；它们在他的恩典、宝血、公义和救恩上都无分；他也不是它们的救主：但他却与它们有干系，而这正是它们所惧怕的；因此它们的意思是，求他不要打扰它们，不要把它们从这些人身上赶走，让它们安静占据这些人；因为它们知道他是耶稣，是罪人的救主，虽然不是它们的救主，是真弥赛亚；也知道他是“神的儿子”，是具有全能的神圣位格，因此它们在他面前不是对手；它们在他面前战抖，且不得不顺从他全权命令的声音，虽然极其违背自己的意愿。时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？
这个问题表明鬼把基督看作审判者，也表明它们意识到他有权柄和能力惩罚它们；也表明它们知道自己是当受这刑罚的，也预期这刑罚，并未对此提出异议；只是它们以为自己完全受苦的时候尚未来到；这通常是指审判日，神已经命定把它们留到那日；它们对此也有一些认识，并觉得那日还很远；因此就抱怨基督现在来到它们这里，并与他理论。虽然这也可以理解为，它们原本打算继续留在这些所附的人身上，并以为自己已获准如此；而没有什么比被赶出去、被遣回监牢、被限制不得再去伤害人的身心，更能使它们受折磨、痛苦和不安。
或者，这里是否也涉及外邦中福音传开、基督的国建立的时期，而鬼对此也有一些预感，知道时候还未到，这就留给人去思考了；只补充一点观察：这里“上这里来”这几个字似乎很有强调意味，指的是格拉森人的地方，一个外邦之地，至少也是许多外邦人居住之地；仿佛它们在说：你把我们从犹太地赶出来，把我们从那里的人的身体中驱逐出来，这还不够吗？你还追到这里来，连在这外邦之地也不容我们安息吗？这时我们的国度和统治在外邦世界中彻底崩解的时候还没有到啊。
第30节 离他们很远，……马可说“靠近山边”，路加说“在山上”，靠着海岸；因此虽然有些距离，却仍在视线之内。武加大拉丁文和闵斯特的希伯来本作“离得不远”；波斯文译本作“在他们附近”；这与马可和路加的记载相合，他们都说，那里或就在近旁，有“一大群猪吃食”。既然猪肉是犹太人不可吃的，利未记 11:7，那么就会有人问，在以色列地怎么会有这些牲畜，或者怎么会养有这样一大群猪呢？对此可回答说，虽然犹太人不可吃猪肉，却并未禁止养猪；他们可以养来卖给住在他们中间的外邦人，特别是卖给当时统治他们、并且很珍视猪肉的罗马人。但问题仍然存在；因为不仅神的律法禁止吃猪肉，犹太人的规条也禁止养猪，并禁止从猪身上获得任何利益。
他们的律法是这样：“ישראל בכל מקום לא יגדל חזירים，‘以色列人不可在任何地方养猪。’”这条规例的理由很多，一部分是因为这种牲畜不洁净；所以他们有一个作者在提到“这些于你们不洁净”之后紧接着的话“和猪”时说，这就是要教导我们，“养猪是禁止的”；一部分也是因为这些牲畜会损害别人的田地。因此，“智慧人说，养狗和养猪的人是可咒诅的，מפני שהזיקן מרובה，‘因为它们造成很大的损害。’”但革马拉作者为此禁令所给的主要理由，是下面这件事：“当哈斯摩尼家族，或马加比家族，彼此争战时，许尔堪在城内（耶路撒冷），亚里斯多布在城外；他们每天用筐子把钱放下去，对方则把每日的祭牲送上来。有个懂得希腊智慧的老人对他们说，只要他们仍从事神的事奉，你们就绝不能把他们交在你们手里。
第二天，他们把钱放下去，对方却给他们送上一头猪；猪到了城墙中间，就把蹄子钉在墙上，于是以色列全地震动，等等。那时他们说：咒诅那养猪的人，也咒诅那教儿子学希腊学问的人。”由此看来，在那之前养猪和贩卖猪还是合法的；但现在不仅养猪被禁止，连由猪得任何利益也被禁止；因为他们另一条规则是：“禁止养猪，为的是从它的皮、它的油或脂中得利，用来涂抹或点灯；甚至即便是因承受遗产而得来的，也不可以。”在他们中间，没有什么职业比养这些牲畜的人更可耻、更受羞辱；所以他们想藐视一个人时，就会称他为 מגדל חזירי，“养猪的人”，或 חזריא，“猪倌”。
不过说到底，被禁止这样做的只是以色列人；外人是可以养猪的，因为他们有一条规条说：“人可以卖豆类给养猪的外人，但以色列人养猪则是禁止的。”他们甚至说：“若别人养猪，是为了用猪油涂皮，或卖给以色列人作涂抹之用，也是合法的：一切不是用来吃的脂油都可以出售。”因此，他们也假定有些城里是有猪的；对此他们说：“城中若有猪，就可以免设门框经文匣。”但即便假定这群猪是这地区的犹太人所有，也不难解释；因为他们既住在外邦人中间，也许对拉比的规定就不那么看重；尤其是既然这对他们如此有利可图，他们也许并不介意违反这些规条。虽然这群猪完全可以被看作属于住在那地的外邦人；因为约瑟夫说，加大拉原是一座希腊人的城，那时其中叙利亚居民比犹太人还多。
r Misn. Bava Kama, c. 7. sect. 7. Midrash Kohelet, fol. 77. 2. s Baal Hatturim, in Deut. xiv. 7, 8. t Maimon. Nezike Mammon, c. 5. sect. 9. u T. Bab. Bava Kama, fol. 82. 2. Menachot, fol. 64. 2. Sota, fol. 49. 2. w Tosaphot in Pesach, art. 62. x T. Hieros. Shekalim, fol. 47. 3. y lb. Trumot, fol. 46. 3. z Piske Tosaphot in Sabbat, art. 317. a Yom. Tob. & Ez. Chayim, in Misn. Bava Kama, c. 7. sect. 7. b Ib. art. 130. c De Bello Jud. l. 2. c. 33.
第31节 鬼就央求他说，……所有的鬼，那一大群鬼，见自己非从这些人身上出去不可；并且在它们恳切求过不要把它们逐出这地方以后，因为它们在这里久住，已掌控了居民的性情、倾向和环境，因此更能作恶；于是就再三恳求说，你若把我们从这些人身上赶出去，武加大拉丁文、埃塞俄比亚文和闵斯特的希伯来福音作“从这里”，波斯文作“从我们的地方”；既然我们必须离开，又不准进入别的人身上，就准我们进入这群猪里去吧。这个请求表明地狱之灵的软弱，它们若无许可就什么也不能做；也表明基督在它们之上的至高权能，以及它们对此的承认；同时也显出它们性情的悲惨恶毒，它们总得作恶；若不能伤害人的身体和灵魂，也要伤害人的财物和产业；若不能把恶意发泄在理性受造物身上，就想发泄在无理性的牲畜身上。关于鬼为什么想进入猪群，人们提出了许多理由；如因为猪这种牲畜污秽，这些污灵喜爱污秽之物；或是出于对这地方居民的纯粹仇恨，因为既然不能再伤害他们的身体，就要毁坏他们的财物；或是想借此使百姓与基督为敌，从而拦阻他在他们中间行善。最后这个理由似乎最为真实，而且也确实达到了这个目的。
第32节 耶稣说，去吧，c] 他准了它们，正如神在约伯的事上准了撒但一样；因为若没有神的许可，这些恶灵就不能对人的身体、灵魂或产业作什么。它们若没有许可，尚且不能进入猪群，更何况是作更重大、更有后果的事；因此，人不该惧怕它们，特别是神的百姓，更不该害怕。有人会问：基督为什么容许鬼进入猪群并毁掉它们，给主人造成相当的损失？对此可以回答：若主人是犹太人，而这些牲畜是他们养来作食物的，这就是对他们违背神律法的公义惩罚；若是为了卖给别人、贪图利益和卑鄙之财，那这也是对他们贪婪和轻视本国律法的适当责备，那些律法本是为神的律法作篱笆和护栏的。
若他们是外邦人，那么允许这事发生，是要显出恶灵的恶意，那些人原在恶灵的影响之下；若恶灵只要有机会，也会像对待猪一样对待他们；同时也为显明基督胜过鬼魔的权能，以及他对人货财产业的主权和处置权；并证明鬼确曾被赶出，也显出那被释放之人所得怜悯之大；并且使这神迹的名声更广传。当鬼从那曾被它们附着的人身上出来，就进入猪群里去；这表明这些灵体的真实存在，附鬼和赶鬼都是真事；因此这里的“鬼”绝不能指人心中的罪和败坏，如骄傲、贪婪、污秽、嫉妒、恶意、残忍等等；因为这些绝不可能被说成进入一群猪里，或成为它们灭亡的原因。
看哪，整群猪，就是那很大的一群，约有两千只，都闯下山崖，直奔海里；那海就是“提比哩亚海”，或革尼撒勒湖，乃是一处地方，基督方才正是从那里渡过来的；它们都淹死在海里，或湖里，而不是淹死在加大拉附近别的什么水里、也不是在遥远别处。
第33节 放猪的人就逃跑了，……就是那些猪倌，身份极低微，他们的职业正如前面所说，也是极可耻、受人鄙视的。这些人见了所发生的事，既惊骇，又因猪的损失、也就是自己生计的损失而苦恼，又惧怕主人的责难和不悦，就在极大的仓皇、恐惧和惊愕中急忙逃跑；进城去了；可能是到格拉撒，也可能是到加大拉。马可和路加说，他们“往城里和乡下去告诉人”：他们在惊惶痛苦中，有的往这边跑，有的往那边跑；有的进城，有的下乡，于是把这事远近传开，也就传播了基督的名声，这本是这神迹所要达到的目的。他们把自己所看见、所听见的一切都说了；鬼怎样进入猪群，猪怎样闯入海中淹死：这一点他们先说，因为这是最后发生的，也是他们感受最深、并且最直接关系到雇主利益的事。接着在把整件事的经过都叙述之后，他们又说明那两个被鬼附的人身上所发生的事，而这正是猪群损失的缘故；他们说，附在那两人里的鬼是何等服从基督；基督只用一句命令的话，就多么轻易地把它们赶了出去；它们怎样恳求准许进入猪群，而这请求又怎样得着准许；并且那两个人无论身体还是心智，如今都完全康复，平平安安。
第34节 看哪，合城的人，……就是城中的居民；不是每一个人，而是其中大多数，或者至少是极其多的人。路加说，“加大拉四围地方的众人”；因为消息既传到城里，也传到乡下，大批人从各处聚集，出来迎见耶稣：并不是出于爱和尊敬，要邀请他，领他进城，好在那里亲切接待他，并按当得的尊荣和恭敬待他；或者许多人确实只是出于好奇，想看这样一位不寻常的人；但另外一些人则是因关于他的消息而惊惧，也因眼前的损失而忧伤，于是出来拦阻他不要再往前行，恐怕自己会遭受更坏的事。因此，当他们看见他，就央求他离开他们的境界；这并不是像本章前半部分那位百夫长那样，以为自己不配这样伟大之人的同在；也不像彼得说“主啊，离开我，我是个罪人”；乃是因为他们惧怕因自己的罪而遭受更大的刑罚，他们对此是有知觉的；所以他们并不抱怨因猪的损失而受了什么不公；尽管他们宁可要那些猪，也不要基督的同在，甚至不要他在人的身体或灵魂上已经行了、或本可继续行的任何医治。