马太福音 7:1 你们不要论断人，免得你们被论断。 这不是说不可作任何一种判断；不是指民事法庭中由合法官长按案件性质所作的审判；也不是指基督教会中按福音规则对犯罪者追究、查验、审理并处置；也不是指人与人之间那种并不损害对方的私人判断；这里所指的，乃是轻率的论断，就是把人的言语行为都往最坏处解释，并以极严厉的方式定罪，甚至就他们永恒的景况下断语。那位活在基督以前不久的著名希列尔 u 曾给过很好的劝告：『不要判断你的邻舍，直到你到了他的地步。』若那些好苛责人的人，肯把自己放在他们所论断之人的处境和环境中，然后想一想他们愿意别人怎样论断自己，那就好了。基督用来劝阻这种恶事的理由，就是『免得你们被论断』；意思或者是被人论断，因为这种吹毛求疵的人很少得到同类的善意，通常总是照样被报应；或者是被神论断，那就最可畏、最可怕了：因为这种人擅自坐在神的位置上，僭取祂的特权，仿佛他们知道人的内心和景况；所以他们必从神手里受那不蒙怜悯的审判。u Pirke Abot, c. 2. sect. 4.
马太福音 7:2 因为你们怎样论断人，也必怎样被论断；你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。这是神和人都要如此待你们；这与犹太人常用的格言相合：『那按公义或清白的天平判断邻舍的人，人也按公义判断他。』w 又稍后说：『你们既按公义的天平判断我，神也必按公义的天平判断你们。』因此，犹太作者称为基督老师的约书亚·本·毗拉希雅 x 曾劝勉说：『要按公义的天平判断每一个人。』他们的注释家如此解释 y：当你看见一个人似乎处在『平衡』之中，不偏向任何一边，单从他的行为看不清他是善是恶、是义是不义时；然而若你看见他做了一件既可往好处也可往坏处解释的事，就总当往最好处解释。
至于『你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们』，这是犹太人常用的一句谚语；有时说作 מדה כנגד מדה，即『以量还量』 z；但更常见、也更接近这里的形式的是 במדה שאדם מודד בה מודדין לו，『人用什么量器量，也用什么量器量给他』。若要列举这句话这样使用的地方，几乎可以写满一页。除了旁注 a 所列之外，再举下面的例子，因它给出了这种报应的实例 b：『人用什么量器量，也用什么量器量给他；那怀疑犯奸淫的妇人，为犯罪而装饰自己，神就使她蒙羞；她把自己暴露于罪孽中，因此神剥去她的衣服；她的罪从身体哪一部分开始，刑罚也落在那一部分。参孙随从自己的眼目，所以非利士人挖出他的眼睛。
押沙龙因头发而心高气傲，所以也因头发被挂住；又因他与父亲的十个妃嫔同寝，所以他们就用十枝枪刺他；又因他偷去了三颗心，就是他父亲的心、公会的心和以色列人的心，所以他被三枝枪扎透。
照样，在善事上也是如此；米利暗为摩西等候了一小时，所以以色列人在旷野为她等候了七日；约瑟比众弟兄尊大，便葬了他父亲；摩西在以色列人中最为尊大，就照看约瑟的骸骨；而神亲自埋葬了摩西。』w T. Bab. Sabbat, fol. 127. 2. x Pirke Abot, c. 1. sect. 6. y Maimon. & Bartenora in ib. z Bereshit Rabba, sect. 9. fol. 7. 4. a T. Bab. Megilla, fol. 12. 2. Sota, fol. 8. 2. Sanhedrim, fol. 100. 1. Zohar in Gen. fol. 87. 4. & in Lev. fol. 36. 1. & 39. 3. & in Num. fol. 67. 3. Bemidbar Rabba, fol. 194. 1. Misn. Beracot, c. 9. sect. 5. b Misn. Sota, c. 1. sect. 7, 8, 9. Vid. Tzeror Hammor, fol. 99. 1, 2.
马太福音 7:3 为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？ 这里的『刺』，是指飞进眼里、伤害眼睛、妨碍视力并使人疼痛的一点草屑或小木片；它比喻较小的罪，譬如少年人的愚昧、人性的软弱和缺欠、无心之失与不谨慎之处；与别的罪相比，这些可说是较轻的过失：虽然不可替它们辩护，也不可继续其中，却也不当严厉看待、重加惩治。仔细挑剔、夸大、反复数算并尖锐责备别人较轻的过错，这正是基督在这里所斥责、所定罪的行为；尤其当完全可以理直气壮地对这等人说：『却不想自己眼中有梁木』时更是如此。这里的『梁木』，是指更大的罪、更粗鄙可憎的恶，并且是法利赛人特别常犯的那些罪，如骄傲、自大、自命不凡、倚靠自己的义、假冒为善、贪婪和不义；他们高声斥责别人较小的恶时，却不留意自己里面这些事。凡在别人身上定罪那自己也在行、或所行更甚的人，在一切人中最无可推诿。
马太福音 7:4 你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说：容我去掉你眼中的刺呢？ 这与其说是一个问句，不如说是对这种苛责之人和严酷挑剔者厚颜无耻的惊叹；他们不仅指出别人的过失，还擅自以居高临下的口吻责备人。好像基督在说：你凭什么脸面对你的朋友或邻舍说：『让我把你眼中的刺去掉吧？』让我严厉责备你当受责备的罪吧；看哪，你自己眼中却有梁木，你犯的是大得多的不义。何等惊人的厚颜！你竟瞎眼到看不见自己更可憎的邪恶吗？或者，若你自己明知如此，你怎么还能硬起心来责备、定罪别人呢？难道你以为你弟兄看不见你眼中的梁木吗？他岂不可以公义地把你那些比他更重的罪反驳在你身上吗？那样你还能指望有什么成效？这样的人实在不配作别人的责备者。
马太福音 7:5 你这假冒为善的人，先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。我们的主把这样的人称为假冒为善，实在非常恰当；因为他乐于指出并责备别人的罪，却遮掩自己的罪。事实上，他吹毛求疵、严厉苛责、轻率论断的一个目的，就是要叫人以为他比实际更圣洁。基督显然是指着文士和法利赛人说的，他们正是这样的人；祂也常常毫不违背爱心地称他们为假冒为善的人。这句谚语的意思是：人当先从自己开始，留意自己的罪，为此责备自己，并且改正；然后再去留意别人，就来得及了。『然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺』；到那时，而不是在那以前，他才是责备别人的合宜之人；一切对此工作的拦阻和障碍，那时都除去了。
我们的主在这里是用犹太民族的语言说话，因为类似的说法在他们中间很常见，而且由来已久 c：『在那一代人中，审判官反被人审判；一个人对另一个人说：טול קיסם מבין עיניך，“把你眼中的刺拿掉”；对方就回他说：טול קורה מבין עיניך，“把你眼中的梁木拿掉”。一个人说另一个人：“你的银子变成渣滓了”；另一个回答说：“你的酒掺了水。”』又 d：『拉比塔丰说，我不知道这一代中是否有人肯接受责备；若有人对他说：“把你眼中的刺拿掉”，他会不会回他说：“把你眼中的梁木拿掉”呢？
拉比以利亚撒·本·亚撒利雅说，我不知道这一代中是否有人知道怎样责备人。』由此可见，这些话的用法与基督所用的意思相同；而他们关于这话的注释更清楚地表明了这一点：论到『刺』时，它说：『这好像是在说，עון קטון，“你手中的小罪”（即你所犯的罪）；对方就可以对他说：你且除掉你手中的 עון גדול，“大罪”；所以他们不能责备人，因为他们自己都是罪人。』与这些相近的，还有犹太人所用的一些谚语，例如：『你自己身上的恶，不要对邻舍说』 e，也不要拿这个羞辱他；又 f：『先装饰自己，然后再装饰别人。』一位著名的犹太注释家 g 用这句话来解释西番雅书 2:1，并说：『先查考你们自己的瑕疵，然后再查考别人的瑕疵。』这些话的意思都一样：人应当先改革自己，然后再去改正别人；找别人过失的人，应当自己先无可指摘。
c T. Bab. Bava Bathra, fol. 15. 2. d T. Bab. Erachin, fol. 16. 2. e T. Bab. Bava Metzia, fol. 59. 2. f T. Bab. Sanhedrim, fol. 19. 1. g R. David Kimchi in Zeph. ii. 1. Vid. Tzeror Hammor, fol. 142. 4.
马太福音 7:6 不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们。狗按律法是不洁净的；一只狗的价银不可带进主的殿还愿，申命记 23:18；而且这些牲畜在异教人的若干庙宇里也不准进入 h。那些俗而不洁之物，如被野兽撕裂的肉，吩咐给狗吃，出埃及记 22:31；但圣物却不可给它们，如圣肉、圣举祭，或任何分别为圣作圣用之物；这里就是借此作比喻。
犹太人中有一句常见的格言 i：Myblkl Nlykahl Myvdqh ta Nydwp Nyav，『他们不赎回圣物去给狗吃。』这里这句话是比喻性的，一般被理解为：不可把神圣的道、好比珍珠的福音真理，或其中的圣礼，交给那些恶名昭著、污秽犯罪的人；那些凶暴疯狂的逼迫者、厚颜亵渎的人，好比『狗』；那些生活行为污秽不堪的人，则好比猪，所以说『也不要把你们的珍珠丢在猪前』。但基督这里所论的主题是责备，因此这些话更像是在教导人：对那些在罪中毫无悔改迹象或成功希望的人，当谨慎、明智地责备和劝戒；甚至在有可能遭受损害的时候，更当如此，『恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们』，意思是他们藐视所给的劝戒和责备，并且用言语或行为伤害那责备他们的人；参箴言 9:7。
犹太人有一些与此相似的话，可用来说明这节经文 k：Myryzxh ynpl Mynynph wkylvt la，『不要把珍珠丢在猪前』，也不要把智慧传给那不知道其宝贵的人；因为智慧比珍珠更美，而那不寻求智慧的人，比猪还坏。h Vid. Alex. ab. Alex. Gaeial. Dier. l. 2. c. 14. i T. Bab. Temura, fol. 17. 1. & 31. 1. & 33. 2. Becorot, fol. 15. 1. Hieros. Pesachim, fol. 27. 4. & Maaser Sheni, fol. 53. 3. k Mischar Happeninim apud Buxtorf. Florileg. Heb. p. 306.
马太福音 7:7 你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。 这当理解为向神祷告，求那些自己所缺乏的事；无论是今生的，如饮食衣裳，就是基督在前一章中曾警戒人不要过分忧虑挂念的；还是属灵的，如恩典，以及在对神对人方面行事合宜的智慧。凡照神旨意、奉基督的名、在圣灵引导感动之下，以信心和敬畏来求，并顺服神圣旨意的人，都必得着所求的；不是当作他们所配得的，乃是当作白白的恩赐。『寻找，就寻见』，仍是指祷告，指寻求神、祂的面和祂的恩宠；凡借着基督、专心勤恳、按正当方式寻求的人，必寻得着。『叩门，就给你们开门』，正如乞丐为求救济帮助而不断恳求一样。人也当这样站在怜悯的门前叩门；这门不会总向他们关闭。祷告中的信心是一把钥匙，使贫穷的灵魂在需用的时候得着恩典和怜悯作为帮助时，可以打开这门。我们主的用意，是要表明祷告的性质、热切和恒切，并鼓励人如此行。
马太福音 7:8 因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。 因为神并不偏待人；无论是犹太人还是外邦人，富人还是穷人，为奴的还是自由的，恩赐大的还是才能小的，只要他求得正当，出于正当原则，带着正当目的，就不会徒然劳苦；反而必从神手里得着一切适合他、于他有益的美物。『寻找的，就寻见』；那在基督里寻求神、寻求神的恩典和怜悯、寻求神的国和祂的义、寻求恩典与荣耀的真财富的人，必定寻见；见箴言 21:21。『叩门的，就给他开门』，就是那恒常来到施恩宝座前、持续叩怜悯之门、决不罢休的人，门必向他敞开；他要因耶稣的血得以进入至圣所。
马太福音 7:9 你们中间谁有儿子求饼，反给他石头呢？ 『谁』，就是在路加福音 11:11 所说的『作父亲的』；也就是说，他处在父亲的关系中，具有父亲的情感；而且他还是个人，有人的本性和情感；除非他已经变成纯粹的禽兽，毫无人性。若他的儿子求饼，他岂会给他石头呢？绝不可能；没有人会这样无怜悯、残忍地待自己的孩子。虽然有些石头外形像饼，或可暂时骗过孩子；但他绝不能指望这样满足孩子的饥饿，或借此堵住他的口，反而只会再听见他更加痛苦的哀诉。
马太福音 7:10 求鱼，反给他蛇呢？ 蛇在某种程度上像鱼，尤其像鳗鱼。这里提到鱼和饼，是因为它们是常见的食物；参马可福音 6:41、约翰福音 21:13；尤其是在基督当时所在的加利利，那是个产鱼之地，祂也正是从那里召来作渔夫的门徒。在路加福音 11:12 还加上：『求鸡蛋，反给他蝎子吗？』这与前面一样，都是要说明这种做法多么荒谬、没有人性；事实上，除非是自然界中的怪物，在人间并找不出这样的事。
马太福音 7:11 你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？ 全人类按本性和行为来说都是恶的：人生在罪中，在罪孽里成形；从幼年就是恶，从母腹里就是悖逆；败坏而行可憎之事。基督所对话的这些犹太人也是如此；并且祂很可能特别指他们所沉迷的贪婪之恶。这里的论证是由小到大：如果你们不过是地上的人，而且是恶人，并不格外慷慨仁慈，甚至还是贪婪吝啬的人，却『尚且知道拿好东西给儿女』，心里肯如此行，手中也有能力供应儿女合宜的养生之物；『何况你们在天上的父』，祂全知全能，知道祂儿女是谁、他们有什么需要、什么对他们合宜，并且身为天地的主，也能救济他们；祂岂不更把好东西赐给求祂的人吗？这不仅指今生的美物，如饮食衣服；也指一切属灵的美物，一切恩典的供应，以及一切关乎生命和敬虔的事。在路加福音 11:13 提到的是『圣灵』，看来是指祂的恩赐和恩典，也就是凡对神子民属灵和永恒之益所必需的一切；但这些事必须祈求、必须寻求。圣徒所能作的，至少就是向祂求；而且他们有充分的鼓励这样求，因为只要祈求，就必得着。
马太福音 7:12 所以，无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；因为这就是律法和先知的道理。这些话是我们主讲论的结语或总结；祂在前两章以及直到这里所讲的一切，大意都包含在这话里；因为这不单涉及前面关于论断和责备的劝勉，也涉及一切对邻舍当尽的本分；这是对全体的概括。这里所给出的是一条金规，应当为全人类，无论犹太人或外邦人，所遵守。
迦拉太派犹太人 l 也说：『凡人不愿别人加在自己身上的事，לאחיו אין ראוי לעשותם，“也不宜加在弟兄身上”。』迈蒙尼德 m 的表达也与我们的主这里所说非常相近：『凡你们愿意别人怎样待你们，照着律法和诫命，你们也要这样待你们的弟兄。』只是『弟兄』一词似乎有所限制；犹太人也许只指以色列人，而我们主的规则却毫无例外地延及所有人：『无论何事』，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待他们；不管他们是谁，不管是弟兄、骨肉亲属，或别的什么人。『因为这就是律法和先知的道理』；也就是律法和先知的总纲，不是全部律法与先知的全部总和，而是其中有关邻舍之责任那一部分的总纲。
希列尔 n 给一个前来归宗者的忠告颇为著名：『凡你所憎恶的，不要加在邻舍身上；זו היא כל התורה כולה，“这就是全部律法”，其余的都只是对此的解释；你去成全吧。』这条规则不仅与摩西律法和先知相合，也与自然律和自然之光相合。亚里士多德被问到我们当如何待朋友时，回答说 o：像我们所愿他们待我们那样。异教皇帝亚历山大·塞维鲁极其推崇基督这条规则，甚至命人把它写在自己内室的墙上。
l R. Eliahu Addaret, c. 3. apud Trigland de sect. Karaeorum, c. 10. p. 166. Vid. Tzeror Hammor, fol. 146. 4. m Hilch. Ebel. c. 14. sect. 1. n T. Bab. Sabbat, fol. 31. 1. Maimon. in Misn. Peah, c. 1. sect. 1. o Diog. Laert. in Vit. Aristotel. l. 5.
马太福音 7:13 你们要进窄门；因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多。这里的『窄门』是指基督自己；祂在别处称自己为『门』，约翰福音 10:7。祂是进入地上教会、进入其中一切圣礼和特权的门；也是到父那里去的门，借着祂我们得以亲近父，并被引入与父相交，分享一切恩典的福分；是的，祂也是天国之门，借着祂，我们如今凭信心和盼望得以坦然进入至圣所；将来更要借着祂的血和祂的义，丰丰富富地进入神的国和荣耀。它被称为『窄』，因为对基督的信心、对这信心的认信，以及与之相称的生活行为，都伴随着许多患难、试探、羞辱和逼迫。『进』这门，是借着信心，并作出信仰的承认；由此可见，信心不是门本身，而是人借以从正门进入、并且既然在基督里开始，也继续行在基督里的那恩典。
『因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的』；因此二者极易分辨。找到罪的路、进那门、走那条引向永远沉沦的路，并不困难。肉体私欲和世俗享乐之门大大敞开，『进去的人也多』，就是一切在本性之中的人；恶人的路是『大的』，平坦、容易、凡事都合乎肉体；其中包含大量恶行，也有众多同伴；但它的结局却是灭亡。我们的主似乎是指私路和公路而言，它们的宽度在犹太教法中是有规定的；教法说 p：『私路宽四肘，城与城之间的路宽八肘，公路宽十六肘，通往逃城的路宽三十二肘。』p T. Bab. Bava Bathra, fol. 100. 1, 2. Vid. Maimon. & R. Sampson in Misn. Peah, c. 2. sect. 1. & Maimon in Sabbat. c. 1. sect. 1.
马太福音 7:14 引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。因此进门是困难的；既已进入，这路走起来也不合肉体的喜好，因为两边都被患难和苦楚夹住了；而且它又像『狭窄之处』，即七十士译本在民数记 22:26 所译的 στενος τοπος，『窄处』，就是拦住巴兰的天使所站的地方，在那里不能偏左偏右；通往永恒福乐的道路也是这样。人在其上行走的一大鼓励，就是因为『这是引到生命的路』，就是引到永生；它确实通向那里，从不会失手不把人带到那里。凡信基督的人，凡行在基督这道路中的人，虽然因通往国度途中所遭遇的患难和试炼而被称为『仅仅得救』，然而他们必定得救；他们必安然被带进荣耀中去，而那荣耀要大大补偿他们一路所受的一切烦恼和忧愁。『找着的人也少』，就是找着这路，也因此找着它所引到的生命的人少。
『门是窄的』；它小而不显眼，所以不易被察觉。通往天堂的路只有一条，而大多数人都忽略它。『路是小的』，因此不讨人喜欢；同行的人又少，也不吸引人。人总喜欢宽门、大路和热闹的同伴。肉体爱自由放纵，不受约束，不受管辖，并且喜欢与众人一同作恶；因此，锡安的大道行人稀少；相对而言，走在其上的人数很少，将要得救的人只是余数，是一小群，是一座小城中的少数几个人。塔木德 q 问道：『为什么来世是用 “yod” 创造的？』（这是希伯来字母中最小的一个）回答说：因为 צדיקים שבו מועטים，『其中的义人很少。』有些译本，如叙利亚文、阿拉伯文和武加大拉丁文，都把这话读成感叹语：『门何等窄啊！』等等；有些抄本也是如此。q T. Bab. Menachot, fol. 29. 2.
马太福音 7:15 你们要防备假先知；他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。这里所说的不是那些自称能预言未来之事的人，而是假教师，就是自立为师的人；见彼得后书 2:1。可以问，我们的主是否不是在指那些坐在摩西位上、把人的吩咐当作道理教导人的文士和法利赛人？祂在别处也吩咐人要防备他们的教训。因为无论他们在圣洁和公义上显出怎样动人的外表，这些都与神的道相抵触，并毁坏人的灵魂；例如他们关于自由意志、靠律法行为称义、长老遗传等教训。接着说，他们『外面披着羊皮，里面却是残暴的狼』；因为这些人『好穿长衣游行』，马可福音 12:38，穿的是 בטלית，一种垂到脚面的外袍，是用羊毛做的。
亚干所看见并偷取的那件巴比伦衣服，拉布 r 说，乃是 איצטלא דמילתא，一件称为 melotes 的衣服；这正是希伯来书作者用来指受逼迫的圣徒所穿羊皮的那个希腊字，见希伯来书 11:37。塔木德该处的注释说，这是一件 טלית של צמר נקי，『纯羊毛做的披衣』；雅基 s 也说：『骗子和亵渎之人的作法，就是用他们的 טלית，即长衣，把自己遮盖起来，好像他们是义人一样，好叫人接受他们的谎言。』这一切都很适用于法利赛人；他们要叫人以为自己圣洁、公义、谦卑、端庄、克己，然而里面却充满假冒为善和不义，充满抢夺、压迫和贪婪，并且借着宗教的外衣『侵吞寡妇的家产』。不过从后文看来，基督至少也指那些打着祂名号、奉祂名而来、却并非祂所差遣的人；他们称祂为主，奉祂的名说预言、赶鬼、行许多异能。
为了赢得百姓的好感和爱戴，他们所披的不只是羊毛做的衣服，而是连毛带皮穿上真正的羊皮，模仿古时真先知和善人的装束；他们『穿毛衣哄骗人』，撒迦利亚书 13:4，然而里面却是贪得无厌的狗、残酷的狼，一有机会，就不顾惜羊群，只为满足他们掠夺吞吃的欲望。犹太人也说到一种『狼性的谦卑』，就像寓言中披羊皮的狼。『有些人，』他们的一位作者 t 说，『看似谦卑、敬畏神，其实是诡诈虚伪，内里却在埋伏等候；我们的智者把这种谦卑称为 ענוה זאבית，“狼性的谦卑”。』这正是我们的主在这里所斥责，并吩咐跟随祂的人务要防备的。r T. Bab. Sanhedrim, fol. 41. 1. s In Zech. xiii. 4. t Abarbinel Nachalath Abot, fol. 192. 1.
马太福音 7:16 凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？这里的『果子』，所指的不太是他们在生活行为上的外在作为；因为一个假先知也可能举止得体，借此不被人发现。法利赛人在人前就是外表公义的；基督徒中的假教师也可能有敬虔的外貌，并保持住，虽然他们并不认识、甚至否认敬虔的实意。这里主要指他们的教义及其结果。当教义违背神的属性，与真理的圣经相冲突，贬低基督的位格、职分、宝血、公义和祭，削弱神恩典的荣耀，高举受造之物，使人的心充满关于人性纯洁、自足和能力的观念；当这些教义是为喂养人的骄傲和虚荣、为得钱财和赞赏、为图自己的利益并迎合人的私欲情欲而设计时，人就很容易辨明这些人是谁、从何而来。
犹太人有一句颇相似的谚语 u：בוצין מקטפיה ידיע，『葫芦从藤枝就可认出来。』注释说：『这就像说，从它发芽、从枝上长出来时，就能知道它是好还是不好。』也就是说，葫芦的好坏可由其枝子所结的果子看出来。照样，好的传道人可由他带来的纯正教训认出来，坏的传道人则由其错误的教训认出来。基督在这里谈论这些假先知，不是作为普通的人，或作为私人宗教承认者，而是作为先知或教师。『荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？』葡萄和无花果都是常见果子；在犹太地极多，我们也常读到『摘取』它们。博士们 w 曾争论：『若一个人原意是 ללקט תאנים ולוקט ענבים，“摘无花果，却摘了葡萄”；原要摘黑的，却摘了白的；原要摘白的，却摘了黑的，他是否犯了当献赎罪祭的罪？』一人说是，另一人说不是。
基督这句话让我想起另一段话，似乎说到了『荆棘上的葡萄』 x：『人若把女儿嫁给学者，就像葡萄藤上的葡萄配葡萄藤上的葡萄，是美好而可悦纳的；但若把女儿嫁给平民，就像葡萄藤上的葡萄配上 הסנה בענבי，“荆棘上的葡萄”，是丑陋而不可悦纳的。』不过后一句中的 ענבי 必须理解为长在某些刺灌木上的浆果，而不是真正的葡萄；因为葡萄并不长在荆棘和蒺藜上，也不能从那里摘取。我们主的意思是：从人的假教训中，不会结出信心、圣洁、喜乐、平安和安慰这些好果子。他们的教训像『荆棘』，刺人扎人，叫人疼痛不安；又像『蒺藜』，会挤住别的植物，并无益处，不能提供扎实的食物和滋养；甚至他们的话像毒疮一样腐蚀，与有生命的宗教和有能力的敬虔相敌。
我更倾向这个意思；因为一方面，假教师确有可能做出一些外表看来好的行为，虽然严格说来，未重生的人不能行真正的善工，因为他既没有好的原则，也没有好的目的；另一方面，一个没有神恩典、生活败坏的人，仍可能对福音持有正确观念，虽然他没有经历上的认识和滋味；但哪里吸收并传播了假教训，哪里就不可能结出好果子。u T. Bab. Beracot, fol. 48. 1. w T. Bab. Ceritot, fol. 19. 1, 2. & 20. 1. x T. Bab. Pesachim, fol. 49. 1.
马太福音 7:17 这样，凡好树都结好果子；惟独坏树结坏果子。 树怎样，果子也怎样；树若是好的，就结好果子。那结好果子的树，在结出果子以前先就是好的；它先是好的，然后才结出好果子。不是果子使树成为好树，而只是显明它是好树；真正使果子成为好果子的，是树本身的良善。正如好人会行、也必行善工，但他的善工并不使他成为好人；他在行善工以前已经是好人，否则他就永不能行出善工；这些善工只是显明他是好人。照样，一个对福音教义有经历认识的好传道人，必传讲纯正教训；他之所以先成为这样的人，是因神的灵的恩赐和恩典；又因查考圣经，并用圣经检验自己的教义，他就显明并被认出是耶稣基督的好执事，在信心和纯正教训的话语上得了培育。这样一位好的福音执事，便从那放在瓦器中的福音真理美好财宝里，不时带出美善而卓越的真理，使听见的人得造就、得益处。『惟独坏树结坏果子』；树若败坏，果子也就败坏；传道人怎样，他的教训也怎样。若他是败坏的传道人，或心思败坏的人、失丧真理的人，他的讲道就必趋向败坏人的原则和行为；因为这等恶人和迷惑人的，乃是从他们接受进自己判断中的假教训恶财宝里，或暗或明地在事奉中发出恶劣教条，结果给人的灵魂带来恶果。
马太福音 7:18 好树不能结坏果子；坏树不能结好果子。 一个在神恩典上有根基、对基督福音有经历性认识、又被神的灵引导进入一切在耶稣里的真理中的人，不会明知故犯地传讲、维护并固守任何与神恩典的荣耀、基督的位格、圣灵的工作、圣经的根本道理相违背的教训；也不会传讲任何与神百姓的经历相冲突、并损害他们灵魂的东西。『坏树不能结好果子』。一个败坏的传道人，就是失丧福音真理、在真道上可废弃、从未经历过恩典教义、并且在理论上否认它们的人，不可能既与自己相一致、又与自己的原则相一致地传讲纯正教训；也不可能传讲任何能在人的经历或生活里结出好果子的道。诚然，一个败坏的人，就是未重生的人，也可能传讲纯正教训，因为那正是他所相信的，虽然他自己没有经历；但这样的人还不能称作败坏的树，也就是败坏的传道人，虽然他本人是败坏的人。因为我们的主所说的『好树』，并不单指好人，或因神恩典而被作成好人的人，而是指好的执事，就是被神的灵装备、并在天国之道上受过良好教导的人；照样，祂所说的『坏树』也不是指一个处在本性中、习惯上和实际行动上都邪恶的人，而是指败坏的传道人、假先知或假教师；这人吸收了败坏的原则，里面别无所有，因此也结不出别的果子来。
马太福音 7:19 凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。 凡不带着基督的福音、又不明白忠心地向百姓传讲的传道人和教师，迟早都要被砍下来。无论他看上去多像高大挺拔的香柏树，多么高举自己来敌挡基督和祂的福音，说过多少『虚妄矜夸的大话』，举止多么『高傲』『狂妄』；总有一天，这一切都要屈身降卑，『唯独主被尊崇』。这样的传道人，不是从基督的教会中被剪除，就是被死亡砍倒，『丢在火里』，就是丢在地狱的火里，丢在烧着硫磺的火湖里，『兽和假先知所在的地方』。
马太福音 7:20 所以，凭着他们的果子，就可以认出他们来。 这是前面全部论述的结论，也是对先前所说之话的重申，为要更牢固地把这判断的准则刻在他们心里，并促使他们按着人的教义来试验人，又按着圣经的标准来试验教义，不轻信每一个灵；因为只要稍加谨慎并殷勤，这等人是可以被识破的，他们职事的恶劣影响也可以被防止。总而言之，通常、一般来说，人怎样，他所传的教义也怎样；并且可以借此认出他们来，判断他们究竟是什么样的人。基督在这里以及前面各节，不是在说那些生活行为败坏、却擅自教导别人的人；因为对这样的人的提防，并没有那么必要，他们很容易被发现，也通常会被弃绝；祂所说的，乃是那些披着羊皮的人，他们假装自己在生活行为上极其圣洁，在宗教上极其严格；而就在这种伪装之下，发出最败坏、最不健全的教义，极大地贬低基督和祂的恩典，并损害人的灵魂。
马太福音 7:21 凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。并不是每一个称基督为主、为师，宣称顺服祂，或呼求祂的名，或被称为归于祂名下的人，或者在公开事奉中使用祂名的人，都能进去。有许多人愿意被称为、被看作基督徒，并在讲道中提说基督的名，不过是为除去自己的羞辱，遮盖自己，并博取众人的信用，进入人们的情感和好感之中；但他们心里并没有对基督的真爱，也没有对祂的真信心；他们所关心的，也不是传讲祂的福音、推进祂的荣耀、促进祂的国度和权益；他们主要的目的，是讨人的喜欢，抬高自己，并设立人性的能力来敌挡神的恩典和基督的公义。这样的人，并不是个个，事实上一个也不能『进天国』。
这句话不是指福音外在的安排，或福音教会的状态，或地上基督有形的教会，因为在这种意义上这句话有时也会这样用，而这样的人也可能、并且常常确实进入其中；这里所指的乃是永恒的荣耀，只有『遵行我天父旨意的人』才能进入。若把这句话用于普通基督徒，它所指的并不只是外在遵行神在律法中所宣明的旨意，也不只是顺服福音的礼仪；更特别是指信靠基督得生命与救恩，这是一切真正福音顺服的源头；离了这个，没有什么能蒙神悦纳。凡看见子、仰望祂、冒险投靠祂、把自己交托给祂、信赖祂、倚靠祂，因着公义、救恩和永生而信祂的人，才是遵行父旨意的人，而且惟独这样的人才是。这样的人既乐意在一切欢然顺服中遵行神的旨意，却不把盼望建立在这些顺服之上；他就必定进入天国，得着永生；见约翰福音 6:40。
但这些话主要是对传道人说的，因此其意思是：惟有忠心分解真道的人，才要进入他们主人的快乐。那完全、忠心传讲神恩典福音的人，那宣讲神全部旨意、对人灵魂有益处的事一样不隐瞒的人，那不以基督的见证为耻、也不惧怕人脸色的人，乃是遵行基督之父的旨意，也就是遵行基督自己的旨意，因为二者原是一致的；他们既受托付福音，就放胆传讲，全然诚实，不讨人的喜欢，只讨神的喜欢，并且在神面前向各人的良心荐明自己；这样的人必得丰丰富富地进入神的国和荣耀。武加大拉丁文在此加上一句『他必进天国』，闵斯特所出的《马太福音》希伯来文本也如此。
马太福音 7:22 当那日必有许多人对我说：主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？这里所说的『那日』，就是末日、审判之日，那大而显赫的一日，是神所定的，天使和人都不知道；对一些人来说可怕，对另一些人来说却满有喜乐；在那日，忠心的福音执事要被基督承认，并接进天国。『许多人』，不单是普通百姓，也包括那些在地上教会中居最高地位的传道人；不是一个、两个，或少数几个，而是他们中『许多人』『必对我说』，就是对那时要显现为审判活人死人的主基督说，因为父已立祂为此职分。『主啊，主啊』；叙利亚译本作『我的主，我的主』，但他们将不能宣称自己在祂里面有份，虽然他们不得不承认祂对他们的主权、能力和权柄。
这称呼重复两次，是要显出他们的恳切、危险感、慌乱，以及他们将遭遇的悲惨失望；因此他们说话像惊愕失措的人，因为他们原以为自己会是最先被接纳进天国的人。他们的申诉接着而来：『我们不是奉你的名传道吗？』这可以理解为预言将来的事；恶人也可能有这种恩赐，尽管他们从未经历过神的恩典，如巴兰、该亚法等人。或者更可能是指传讲神的道，这有时也称为说预言，罗马书 12:6；而且一个人可以打着基督的名，假装受祂差遣、得祂授权、自称作祂的传道人，却不过是『鸣的锣，响的钹』；在真正的恩典或属灵经历上，仍然一无所有。『奉你的名赶鬼吗？』鬼附在基督时代极其常见；毫无疑问，这是被容许的，好叫耶稣有机会显明祂制服撒但的权柄，不但把他从人的灵魂中赶出，也把他从人的身体中赶出；并藉此证明祂的神性、神子的身份和弥赛亚的身份。
这赶鬼的能力也赐给别人，不仅赐给十二使徒，其中犹大与其余的人一样有此能力，也赐给七十个门徒；甚至也有些不跟随祂和祂门徒的人有此能力，见马可福音 9:38。还有一些人奉耶稣的名这样做，却看不出对祂有任何真信心和认识，如那游行的犹太赶鬼者和士基瓦的七个儿子，见使徒行传 19:13。想到人能赶鬼，最后自己却被扔给魔鬼，这实在可怕。『奉你的名行许多异能吗？』就是行许多神迹，不是一件两件，而是许多；如说方言、移山、践踏蛇和蝎子、喝了什么毒物也不受害，并医治各样疾病。以犹大为例，他就足以把这些事全摆出来申诉：他有传道的恩赐，也有基督给他的呼召，结果却成了弃绝的人；他有赶鬼的能力，却不能阻止魔鬼进入自己；他能行神迹，奉基督的名行奇事，最后却成了卖主的人。
这些申诉和理由，对他毫无用处，对任何人在大日也都毫无效力。值得注意的是，这些人把他们得救的全部重点都放在他们奉基督的名所做的事上，而不是放在基督自己身上；然而救恩是在基督里，不在别处。他们对基督所作、所受的，一字不提，只提自己所作的。诚然，他们所举的，都是人间所能做的最大之事；他们所拥有的恩赐，除了神的恩典之外，也是最卓越的；他们所作的工，性质也极其非凡；由此可见，救恩绝不可能出于人的行为，也不该指望从人的行为得来。因为若连传讲神的道这件事，尽管伴随着如此多的学习、谨慎和劳苦，也不足以成为使人得以进入天国的有力理由；那又怎么能认为仅仅读经、听道或任何其他外在宗教行为，竟能把人带到那里去呢？
马太福音 7:23 我就明明地告诉他们说：我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！这里是指到审判之日，祂要在世人和天使面前公开宣告：『我从来不认识你们。』这必须与基督的全知并行不悖地理解；因为基督作为全知的神，知道他们这个人，也知道他们的行为，并且知道他们是作恶的人；知道他们一生披着宗教外衣时都在作什么；知道他们一切行动的原则，以及他们所作之事的一切动机；没有什么能向祂隐藏。但是，正如『知道』这类词常含有爱、悦纳之意，见诗篇 1:6；基督这里的意思是：我从未爱过你们，也从未喜悦你们；我从未把你们算作属我的人，从未把你们看作属于我；我从未批准你们，也从未称许你们的行为；我从未与你们有交通、沟通或团契，你们与我也是如此。
波斯文译本作：『我自古以来就不认识你们』，就是从亘古、从永远里；我从未在我父的拣选和我自己的拣选里认识你们，也从未在我父赐给我的恩赐里认识你们，也从未在永远恩典之约里认识你们；我从未把你们看作我的羊，就是那些我在时候满足时为之受死、并按名呼召的羊；我从未知道你们信我、爱我或爱属我的人；我见过你们在我的家中奉我的名讲道，在我的桌前施行我的圣礼；但我从未见你们高举我的位格、我的血、我的公义和我的祭；你们总是谈论自己所做的工，我却从未看见你们一生中作过一件真正向着我荣耀而作的善工；因此，我既不听你们，也不看你们；我与你们毫无相干。
塔木德 y 也这样使用这类话：『巴·卡夫拉去见拉比犹大；他对他说：巴·卡夫拉，איני מכירך מעולם，“我从来不认识你”。』其注释说：『他的意思是他不愿见他。』照样，这里基督宣告祂不认识他们；意思就是祂不喜悦他们，不许他们进入祂的面前和荣耀里；反而说：『你们这些作恶的人，离开我去吧。』前一句包含着基督这位审判者所宣告的可怕判决，就是从祂面前被驱逐；没有什么比这更可怕的了。因为正如祂的同在构成天堂，祂的离开就构成地狱；这也预设了一个地方和一种状态，是他们被放逐到其中去的；在别处称为他们『自己的地方』，就是『烧着火与硫磺的湖』，是『为魔鬼和它的使者所预备的永火』。离开基督的面是亏损之刑，被送往永火是感觉之刑；这一切既是严正公义的例证，也是基督全能权柄的彰显。
后一句则表明这些人的品格，并说明他们受罚的原因；他们是『作恶的人』：也许他们并不是奸淫的、杀人的、醉酒的、勒索的、偷窃的，或其他公开亵渎的人；但因为他们诡诈地作主工，传自己而不传基督，求自己的事而不求基督的事；他们所作的一切都是出于邪恶的心思，而不是为着祂的荣耀；所以他们正是在拿来为自己进入天国辩护的那些事情上，反倒作成了不法。还有一些抄本作『一切作恶的人』，如诗篇 6:8，这话正是从那里引来的。y T. Bab. Moed Katon, fol. 16. 1.
马太福音 7:24 所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。这里以及接下来的几节中的比喻，是我们主在山上的讲论的结束部分；这里所说的『我这话』，就是指那些讲论或教义。正如在前面几节中祂主要顾及传道人，这里则是顾及听众，就是一般的门徒和跟随者。路加福音 6:47 中，这比喻的对象是『凡到我这里来的』；凡父所赐给基督的人，迟早都会如此来到祂面前。祂所鼓励来就近祂的，是那些劳苦担重担的人；而那些真正来到祂面前的人，是作为将亡的穷罪人而来的；他们信靠祂，把自己交给祂，愿祂以永远的救恩拯救他们；这一切都出于有效的恩典。
这些人听祂的话，是把它们当作教义来听，不仅在外面听见，而且在里面听见；因为他们被赐下能听的耳，以致能明白、喜爱、相信、感受其中的能力、尝其中的甘甜，并从其中得着喜悦的滋味。这样的人『听见我这话就去行』；他不只是福音之道的听者，也是行道的人；其中的教义，他在爱中领受，并对其施行信心，特别是对其中所显明的基督、祂的恩典和祂的公义施行信心；这乃是基督徒今生所当作、也确实去作的大工和本务。福音中的礼仪，他欢然顺服；宗教上的一切职责，他也因爱基督而去履行，却并不指望借此获得永生；他只从基督那里盼望永生，而基督的话和教义也正是这样引导他的。
接着是比喻：『好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。』路加说：『好比一个人盖房子，深深地挖地，把根基安在磐石上。』每一个信徒都是建造的人；他所建造的房屋，就是自己的灵魂和灵魂的救恩。为此他深深挖掘，直到找到磐石，找到美好的根基；他殷勤查考真理的圣经，恒常聆听道的职事，向福音传道人和其他圣徒询问救恩之路；既找着了，就把自己救恩全部的重担都压在万古磐石上，这磐石就是基督。他使基督成为自己对永生和福乐一切盼望的根基；这根基乃是神安放在锡安的根基，也是旧约先知和新约使徒在职分上所立下的，并且也是信徒自己建立信心和盼望时所安放的根基。这根基，就是基督的位格、宝血和公义，好像磐石一样坚固有力，足以承担压在其上的全部重量；它稳妥可靠，决不动摇；它不可移动，永存不变；建在其上的房屋安稳牢靠。
马太福音 7:25 雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上。 这里『雨』『水』『河流』『风』这些比喻，可以指撒但的试探、世界的逼迫、人自己内心的败坏，以及人的错误和假道理；对这一切，凡建造在磐石基督耶稣上的人都是安全的；见以赛亚书 32:2。并不是说试探之雨不会猛烈降在他身上，而是不会把他击倒；他必得着能力承受其全部力量；阴间的门不能胜过他。逼迫的洪水可以在他后面倒下，却不能把他冲走；败坏的急流可以猛烈冲击他，却不能把他倾覆；各种古怪奇异教训的风可以猛烈吹打他，却不能把他吹倒。他也许会因这些事受一些亏损，却不至灭亡；他也许会被摇动，却不至从他所安放其上的根基上挪开；是的，他也许会在信心的坚固上有某种程度的失落，却不至于全然、最终失落；原因就在于他建立在那可靠不动摇的磐石基督耶稣上。由此看来，这样的人行的是智慧和谨慎的路，因此真可以称为『聪明人』。
马太福音 7:26 凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。这样的人只是外在地听见这些话，却并不明白；不相信，也不喜爱、不赞同，反而恨恶、轻看；或者即便不是如此，他也只是倚靠自己外在听道的经历，以思辨性的知识自满，却并不实行。『不去行』，就是不以信心顺服福音的教义，不顺从其中的礼仪，反而忽略这些和宗教上一切其他的本分；或者即使顺服，也只是外表上的，不是从心里发出；不是出于爱，也不是凭信心；不是奉基督的名、靠基督的力量；不是为神的荣耀，乃是为给自己求生命。这样的人『好比一个无知的人，把房子盖在沙土上』；或者像路加所说，『没有根基，盖在土地上』，就是盖在地面上，却不往下挖出根基来。
那些想靠自己的行为与神和好、盼望凭神的怜悯加上自己的悔改得赦免、寻求靠自己的义而不是基督的义得称义、指望因自己的价值而蒙神悦纳、以及期待借着基督以外的任何道路得救的人，都可以说是『没有根基地建造』；因为在这些事情上，他们都把基督撇在一边，所以实在是无根基地建造，而且是建造在『地面』上。凡把得救的盼望建立在任何纯属外在之事上的人，也都是如此；例如建立在他们的财富和尊荣、智慧和学问、天然血统和宗教教育、礼貌和温和、所谓的好性情、慷慨和施舍、道德、公平诚信、律法的义，无论是道德性的还是礼仪性的，以及一连串宗教职责之上；这样的人都可以说是『把房子盖在沙土上』，盖在那不能承重、只会塌陷下沉的东西上。灵魂的得救是一件极其沉重的大事；凡像沙土一样属于人自己的东西，都绝不能支撑它。
因此神已把祂百姓的救恩安放在祂自己的儿子身上；凡把盼望建立在基督以外任何事物上的人，必是『无知的人』。
马太福音 7:27 雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子就倒塌了，并且倒塌得很大。这样的建造者和这样的建筑，经不起撒但试探的暴雨、世界逼迫的洪水、自己内心私欲的急流狂涛，也经不起异端和假教训的风，更不用说神忿怒和报应的风暴了。他们处境极其危险，不能扶持自己；他们必要跌倒，而且跌倒得很大；他们的毁灭无法避免，他们的败坏无可挽回。犹太人也用一些与基督这些比喻非常相似的譬喻。『拉比以利以谢·本·亚撒利雅常说 z：那智慧大于行为的人，好比什么呢？好比一棵树，枝子很多，根却很少；“风一来”，就把它连根拔起、掀翻了；正如耶利米书 17:6 所说。但那行为大于智慧的人，好比什么呢？
好比一棵树，枝子很少，根却很多；“就是世上一切的风都来吹它”，也不能把它从本处摇动；正如耶利米书 17:8 所说。』又 a：『以利沙·本·阿布雅常说，一个有善行、又多学律法的人，好比什么呢？好比一个“先用石头在下建造，后用砖在上建造”的人；虽然 באים מים הרבה，“许多水来了”，站在旁边，也不能把它们挪离原处。但一个没有善行、却学习律法的人，好比什么呢？好比一个“先用砖建造，后用石头建造”的人；即便只有少量的水来，也立刻把它们推翻。』他又说：『一个有善行、又多学律法的人，好比抹在砖上的灰泥；虽有 יורדין עליו גשמים，“雨降在上面”，也不能使它离开原处。
一个没有善行、却多学律法的人，好比扔在砖上的灰泥；即便只降下一点小雨，它就立刻溶化，且“倒塌”了。』z Pirke Abot, c. 3. sect. 17. & Abot R. Nathan, c. 22. fol. 6. 1, 2. a Abot R. Nathan, c. 24. fol. 6. 2.
马太福音 7:28 耶稣讲完了这些话，众人都希奇他的教训。 这些话就是祂在这一章以及前两章中所讲论的：真正的福乐；福音执事的职分和用处；律法中若干诫命真正的意思；施舍、祷告和禁食；对今生之事的忧虑；轻率论断、严厉苛责和责备；通往永生之路的狭窄与通往灭亡之路的宽阔；以及假先知和正确听道之事。众人希奇祂的教训，因为这教训新鲜、前所未闻，不是他们平常所习惯听见的；并且这教训是带着圣灵和大能的明证而来的，自带证据，使他们心里生出确信，不得不承认真理。
马太福音 7:29 因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。 这并不单是指祂事奉内容的庄重、分量和扎实；诚然，这与文士的教训极其不同，因为文士的教训主要在于提出并讲论那些琐碎、无关紧要的事，如律法中的礼仪、长老的遗传、洗手洗杯等；也不只是指祂讲论的方式，就是带着强烈的感情、火热和心灵的迫切，带着极大的自由和口才，以及奇妙的明晰和威严；在这些方面，祂也和文士不同，因为文士教导时冷淡、死板，毫无灵和能力。这里主要是指祂讲道所用的方法，就是以自己的名、凭自己的权柄传讲真理；祂常说：『只是我告诉你们。』祂说话像一位立法者，像那从天上而不是从人间得权柄的；『不像文士』，因为文士向众人传讲什么时，惯常说的是：『我们的拉比』，或『我们的智者说，如此如此』；属希列尔一派的人引用希列尔的名，属沙买一派的人引用沙买的名；他们几乎从不敢凭自己说什么，只说古代师傅如此如此说。若从塔木德中列举一个拉比奉另一个拉比之名说话的例子，几乎不可胜数；但我们的主却大胆地、亲自地、用自己的名说话，并不靠长老的见证来支撑祂的教训；祂说话，是像人子从父领受了权能和权柄那样，『不像文士』。有些抄本还加上『和法利赛人』；这两者通常并提；武加大拉丁文、叙利亚文、波斯文译本以及闵斯特的《马太福音》希伯来文本都如此。