第1节 耶稣说完了这一切的话，……意思或者是指这位福音书作者所记载的一切，就是基督向犹太百姓并向门徒所讲的一切讲道和谈论；他与前者的交谈，以及他给后者的神圣教训和明智劝勉，并他一切美好的比喻，这些在本书中都有大量记述；或者是指前两章所说的事，即关于耶路撒冷的毁灭、世界的末了、教会的情形，以及他的仆人直到时代终结当有的行为，这些都借着童女和才干的比喻表达出来，并论到最后的审判和众人的最终景况：他对门徒说；这时他们与他单独在一起：他既已完成先知性的职分，正要进入祭司性的职分，便向门徒略略指明这职分已近在眼前。
第2节 你们知道，过两天是逾越节，……这节期是为记念以色列人从埃及得蒙拯救而设立的；也是预表基督这逾越节的羔羊，如今他将要为他的百姓被献上。这话是在星期二说的，到随后的星期四，逾越节便开始了。基督把这事说成门徒所熟知的，因为这节期总是在尼散月十四日开始；这个月相当于我们历法中的一部分三月和一部分四月；虽然公会常常在某年加插整整一个月，为要使他们的节期按季节规律举行，但总会事先公开通知这事：或者把一张纸贴在公会门上，表明已经加月，这对于耶路撒冷居民便足够了；或者差遣使者带信到各远方去通知他们。
因此这些节期的日期总是众所周知的，连普通百姓也是如此：人子将要被卖，被钉十字架；不可认为门徒对于这件事也像前一件那样明白；因为虽然他们可能知道，或至少记得，基督曾告诉他们，他要从祭司、文士和长老那里受许多苦，他们要把他交给外邦人，钉十字架；但他们未必明白这个逾越节正是这事要成就的时候。基督用“人子”指自己；他真实而确实是人，是女人的后裔，是亚伯拉罕和大卫的子孙；旧约中弥赛亚就是用这样的称呼描述的，见诗篇 80:17，丹以理书 7:13，因此基督也常常这样称自己；这称呼既表明他人性的真实，也表明他在其中所承担的软弱和 infirmities；所以当他说到自己将被卖并被钉十字架时，用这称呼特别合宜。他论到自己所说的是，他“被卖”；意思是将要被卖，或必被卖，就是在两天之后的逾越节。
基督说自己被卖，仿佛这事已经成就；不仅因为离这事发生很近，只有两天；也因为这是一件确定无疑的事，是神旨意中所定规的，并且预言早已说到它必成就；此外，犹大这时心里已经打定主意，正在谋划如何促成此事。而这里所指的不仅是犹大把他交在祭司长手里的行为，也指祭司长再把他交给罗马巡抚；因为正如司提反所说，他们也是卖主和杀主的人；甚至还可包括彼拉多把他交给犹太人和罗马兵丁，因为下文接着说“被钉十字架”；这是一种罗马人的刑罚，不是犹太人的刑罚。这是由铜蛇被举在杆上所预表的，也为旧约先知所预言，见诗篇 22:16；基督自己有时较隐晦地预告这事，如约翰福音 12:32，有时则明言，如马太福音 20:19；这是一种极其痛苦、极其羞辱的死法，也显明他为他的百姓成了咒诅。
由此可见，基督的受钉十字架和受死并不是偶然或悬而未定的事，而是神旨意所定，并连同一切相关情形都定好了：他被卖并被交出，是照着神既定的旨意和预知；不仅他的死，连他藉着十字架而死的方式，都在预言中被指出，是确定无疑的；甚至他死的准确时间也被定下了。这显明神早早就关怀他百姓的救恩，也显明他向他们所施奇妙的恩典和怜悯：并且由此也清楚看出，基督对这一切有完全的知识；他不仅知道自己要被卖，也从起初就知道谁要卖他；他不仅知道自己要死，也知道自己要怎样死，就是十字架的死；他也知道自己要在什么时候死，就是紧接着将到的这个逾越节；他曾向门徒暗示过这事，所以如今把它说成他们所知道的，至少是他们本来可以从他先前对他们所说的话中知道并推断出来的，见马太福音 20:18；这一切都是他全知为神的重要证据。
他认为应当提醒门徒，因为时候近了；使他们记忆被重新唤起，便可预备自己，不至于在事到临头时惊讶、震动并跌倒；这显明我们主对他们何等温柔的顾念。
第3节 那时，祭司长和文士，并民间的长老聚集，……就在耶稣向门徒说这些话的同一时期，就是逾越节前两天，正如马可福音 14:1 所明明记载的。这里“祭司长”是指那些曾任大祭司的人，或是二十四班祭司之首；更可能是祭司群体中主要的人，从其余人中被选出来作大公会成员。“文士”就是律法教师，他们为百姓誊写律法抄本，并按字义解释律法。这一句在拉丁武加大译本、闵斯特的希伯来福音书、阿拉伯文和埃塞俄比亚文译本，以及亚历山大抄本和另外一些抄本中省略了，但叙利亚文译本保留了；毫无疑问，这些人在这大议会中也是有席位的。
“民间的长老”则是民事官长；因此，这个聚集既有教职人员，也有平信徒，正如公会一样，由祭司、利未人和以色列人组成：他们来到名叫该亚法的大祭司的院里；他名叫约瑟，别名该亚法；这字与“矶法”并非同源，正如卡梅罗所想的，因为两个词开头的字母不同，其余部分也不相同。按理说，以色列的王不可以坐在公会中，但大祭司若有足够智慧则可以。当时这大议会的主席本应是保罗的老师拉班迦玛列；除非因为他们在该亚法家中，所以由该亚法主持。他们为何会在大祭司院里开会，很值得查究；因为他们正常而通常的开会地点，是圣殿里名叫“凿石厅”或“铺石厅”的一间屋子。要注意的是，照犹太人自己的说法，公会在圣殿被毁前四十年就离开了那间屋子；莱特富特博士推测，那大约是基督受死前一年半；也有人说是四年，至少也是三年半。
但即便公会离开了铺石厅，他们仍会在“棚舍”开会，那是在殿山内、仍属于圣殿范围的地方；于是问题仍然是：他们为什么不在那里开会？在我看来，原因似乎是他们故意不在那里聚集，而选择在大祭司院里，为的是保密，不让人知道他们正在一起商议重大事务，尤其是这件事。大祭司的家总在耶路撒冷，他从不搬离那里；他也并不是只在夜间或白天的一两个时辰从圣殿回到那里；因为他在圣殿里有一间房，叫作大祭司的房间，他整天都在那里。
第4节 大家商议，要用诡计拿住耶稣，……犹太人曾多次想害他的命，但他都脱离了他们的手；他们也曾打发差役去拿他，却毫无结果；因此他们聚集商议，要设计一个办法，使用某种诡计，使他们可以抓住他并扣留他；他们想尽可能秘密地行这事：并要杀他；不是亲手私下杀他，而是打算先用某种秘密手段暗中拿住他，然后把他交给罗马巡抚，按法律公开处死，控告他某些罪名；如此，诗篇 2:2 至少部分地应验了。
第5节 只是说，当节的日子不可，……他们经过深思熟虑，至少按多数意见决定，逾越节期间不可尝试做这样的事，就是在现在临近的逾越节任何一天都不去行动；虽然这与他们平常的规则和惯例相反。因为他们说，对于一个擅敢犯罪的人，而他们认为耶稣就是这样的人，“他们不按本城公会，也不按雅麦尼的公会把他处死；而是把他带到耶路撒冷的大公会，拘留‘直到节期’，并在‘节日’把他处死；正如申命记 17:13 所说：‘众百姓都要听见害怕。’”但此时促使他们另取他法的，是下面这个原因：恐怕民间生乱。他们眼中和心里并没有敬畏神，只有对百姓的惧怕；因为许多人信了基督，另外一些虽未信他，却也极尊敬他，因为看见了他的神迹，也从他得了恩惠；他们自己，或他们的亲友，都曾由他医治各种疾病。此外，到了节期，各地的人都上耶路撒冷来；他们知道从加利利来的人会很多，而那里正是他影响最大的地方；他们担心若此时行这样的事，百姓会起来把他从他们手里救出来。但神另有定意，他的旨意必立定；神喜悦他在这个节期被处死，好叫逾越节羊羔的预表与真体相合；也使这时聚集的全以色列男丁都成为见证。因此事情果然如此：虽然这些人在会议中曾作出相反决定，但当犹大给了他们一个把他交在他们手中的机会时，他们就抓住了它，也甘冒百姓骚乱的风险；而他们发现百姓其实相当顺从他们的意思。
第6节 耶稣在伯大尼，……这地方离耶路撒冷约十五斯他底，见约翰福音 11:18，也就是约两英里。基督受死的时候临近了，他便留在耶路撒冷附近，就是他将要替罪人受苦受死的地方：在长大麻风的西门家里；他这样被称呼，是为与其他同名的人区别开来。这个称号或者是家族性的，因为家中某位显要人物曾患大麻风；或者他本人曾是大麻风病人，如今已得医治。虽然解经家为此给出的理由是，否则他不可能被允许住在城镇中，但这理由并不充分；因为照犹太人的规条，大麻风病人只是不可进耶路撒冷和有城墙围绕的城市，却不禁止住在别处，例如伯大尼这样的村庄。基督曾医治许多大麻风病人，这是他是弥赛亚的证据之一，也证明他的神性；这位西门就是其中之一；是否就是马太福音 8:1 所提到的那一位，并不确定，也不大可能；因为那人住在加利利，在迦百农或其附近；这人却住在靠近耶路撒冷的伯大尼。然而，无论如何，他是那些感念基督怜悯并为此感恩的大麻风病人之一，这从他在家中接待基督就可以看出来；这也教导我们，当向基督存感谢之心，因为他医好了我们一切的疾病；尤其是罪那蔓延的大麻风，我们灵魂一切能力和官能都被它感染；这病既不在我们自己，也不在任何受造之物的能力所能医治，唯有他的血能洁净。并且还可注意到，基督进入并住在他所医治的人家中；对这样的人而言，他总是受欢迎的。
第7节 有一个女人拿着一玉瓶极贵的香膏来，……有人认为这女人就是路加福音 7:37 所说的那位；多数人则认为是拉撒路的姊妹马利亚，见约翰福音 12:3；这也可能是真的，因为同一个女人可能在不同时间做出相似的举动；因为下面所记的情形，与前述两处在同一时间都不相符：不合前者，因为虽然那件事也是在一个西门家里，却不是长大麻风的西门，而是法利赛人西门；他虽然对基督有特别尊重，这是那一派中少见的，但当时却显出法利赛人的心态；那件事发生在加利利，这件却是在靠近耶路撒冷的伯大尼；那里那女人膏抹的是基督的脚，这里这女人却把香膏浇在他的头上；并且那里并没有像这里一样引出基督与门徒之间的对话；那次所发生的谈论，只是在西门与基督之间。
也不合后者，因为那次似乎不是在西门家里，而更像是在拉撒路家里；没有提到玉瓶，也不是浇在他的头上，而是浇在他的脚上；此外，那件事是在逾越节前六天，这件却只在前两天；再者，那次只有犹大提出反对，这次却是门徒普遍愤慨；虽然两处反对的话和基督辩护的话语大致相同，但基督在类似事情上，或当同样反对被提出时，常用相同的话，这并不稀奇。这里所记的事实与马可福音 14:3 相同，次序也一样；并且似乎是在那次晚餐中发生的，就是约翰福音 13:2 所提的晚餐；那时撒但进入了犹大的心，把卖主的意念放在他里面，而随后这里就记述了这事：她拿着一玉瓶极贵的香膏；马可称之为“真哪哒香膏”，见马可福音 14:3，这香膏极其芬芳，香气馥郁；见雅歌 1:12。
有人把它译作“纯哪哒”，即未掺杂、未混合、纯正真实；另一些人译作“液状哪哒”，意即可流动，易于倾倒；还有人称之为“匹士哪哒”，可能因出产于印度名为“匹士塔”的地方，如有人所想；或者照莱特富特博士的说法，是来自“pistaca”，即一种树的乳香，普林尼也说哪哒香膏是由此等原料制成。波斯译本在两处都译作“高卢香膏”；刚才提到的那位作者也说到“高卢哪哒”；那或许就是那译者的意思。
但无论是哪一种香膏，它总之是极贵重的香膏：非常昂贵，价值极高；因为门徒说，它可以卖三十多两银子；为使这种香膏更好保存不致败坏，人们常把它装在“玉瓶”里；虽然也有人认为这里所指的不是材料而是器皿的形状，并指出金、银、玻璃制的同类器皿若做成“玉瓶”形，也都这么称呼；而这一个也可能是玻璃做的，因为马可说她打破了玉瓶；不是打成碎片，否则就不能说是倒出来了；而是打破瓶口，或打破一侧。虽然有些批评家指出，这个词不过表示她摇动瓶子，使较浓稠的部分液化，以便更容易倒出。阿拉伯文译本省略了这一句；叙利亚文、波斯文和埃塞俄比亚文则作“她打开了它”，就是如波斯文所加上的，“打开器皿的上部”：她揭开瓶盖，或拔出塞子，浇在耶稣的头上，当时他正坐席。这通常是在节期或重大的宴席上所做的，如婚宴等。
“拉布说：‘他们把香膏倒在博士们的头上。’注解说：妇女们把香膏抹在学者们的头上。拉比帕帕对亚拜说：老师说的是新房里的香膏吗？他回答说：你这孤儿，你母亲岂没有在你婚礼时使‘他们把香膏倒在博士们头上’吗？因为有一位拉比在拉比巴乌拉家为儿子娶妻；又有人说，拉比巴乌拉在另一位拉比家为儿子娶妻，‘并把香膏倒在博士们头上。’”诗篇 23:5 所暗示的正是这种习俗。把这香膏浇在基督头上，是预表他受喜乐油膏抹，胜过同伴；预表他领受圣灵及其恩赐和恩典，没有限量；这恩膏如浇在亚伦头上的油，流到胡须，又流到衣襟，也临到他奥秘身体的一切肢体；这也是福音的象征，福音如同倾倒出来的香膏；并象征基督知识的香气，藉着福音的传讲要传遍天下；而这女人这样做，是因她信他是真弥赛亚，是主所膏立的那一位，是他教会的先知、祭司和君王。
第8节 门徒看见，就很不喜悦，……看见这女人所做的事，又见这玉瓶的香膏何等贵重，以及她使用得何等慷慨，他们就愤慨。马可说，是“心里很不喜悦”，见马可福音 14:4；或者他们彼此之间议论，或者这愤慨只是暗藏胸中；他们的怨气原是私下的，虽可能从神情中流露出来，后来也用言语表达。这种愤慨或者是对那女人，因为马可福音说“就向她生气”，见马可福音 14:5，怪她做出这样不明智的事，如此铺张浪费；或者是对基督自己，因为他容许别人向他做这事；叙利亚文译本对马可那里那句就是这样译的，说“他们向他发怨言”；德迪厄也指出应这样翻译；不过特雷梅利乌斯、波德里阿努斯等人则译作“向她”。
或者，他们的愤慨既不是针对他们深爱的基督，也不是针对这女人，因为他们受教导要爱仇敌，更要爱基督的朋友；而是针对这行为本身，因为他们认为这是判断失当的举动，出于误导的热心，而且以为他们的主绝不会喜悦这种过分和浪费。他们说：何用这样的枉费呢？或作“损失”。他们把花在基督自己身上的东西称为枉费、称为损失；然而凡为尊荣基督，或为他权益的益处所摆上的，都不该算为损失，因为必将带着极大的增长和益处归回；只是他们看不出这花费能达到什么目的。门徒的多变与不恒由此可见：有一次，因为某村的人不接待基督，他们就想叫火从天上降下来烧灭他们；这里有一个贫穷的女人，在他们看来只是对主表示过分尊崇，他们却满心愤怒。
第9节 这香膏可以卖许多钱，周济穷人，……马可说：“可以卖三十多两银子。”见马可福音 14:5。如果这指的是罗马银币，每一钱约值我们的钱七个半便士，那么三百钱就是九镑七先令六便士；如果指的是圣所的舍客勒钱，每一钱值一先令三便士，那总额便恰好再多一倍。它实在可以称为极宝贵、极昂贵的香膏；这正是门徒愤慨的原因，因为他们认为如此多的价值竟被这样白白浪费，而照他们的看法，本可以用在更好的地方。若按其价值卖了，就可以得许多钱，周济穷人；这是对这行为一个很有说服力的反对意见；他们似乎是从犹大那里拾来的，因为四天前在类似场合，犹大也曾提出同样的反对，并且现在很可能是他在煽动门徒。这就显明一个假冒为善的人在教会里能造成多大损害，也显明他能在“谨慎”“节俭”“周济穷人”这些好听的名义下，对好人施加何等影响，把他们引入自己的盘算中。看来我们的主平日就使门徒习惯于周济穷人的善工：他们共用一个钱囊，其中一人，就是犹大，负责携带；他们所收集或别人送给他们的一切，都放在这钱囊里；他们从其中取生活所需，其余的用来周济穷人。
第10节 耶稣看出他们的意思，……就是看出门徒对这女人行为的愤慨；他作为人，或许一部分从他们的神色看出，一部分从他们的话语听出；即便没有这些，他作为神，也知道他们心里隐藏的愤慨，于是对他们说：为什么难为这女人呢？也可以译作“为什么叫这女人劳苦？”因为他们的话使她忧愁烦恼；她原是出于爱与尊荣，行了一件善事，却被这样苛责。主为她辩护，说明她向我作的是一件美事；这是良善、美丽、合宜、可称赞的行为，应该受尊敬，而不是受责备。因为常有穷人和你们同在；他们时常有机会向他们行善；这句话并不是贬低施怜悯的重要性，而是表明当前有一件特别的事正当其时。只是你们不常有我；就是说，他们与他肉身同在的时间已不多了；他将要离世受死，因此若有人在这短暂时间里向他表达特别的尊荣，并不该被阻止。她将这香膏浇在我身上，是为我安葬作的；她虽未必完全明白自己所做的全部意义，却在神的护理之下，预先为他将近的埋葬行了这事。主又说，我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个纪念；她的行为将随着福音广传，被记念于教会中，成为她信心、爱心和对基督敬重的永远见证。
第11节 因为常有穷人和你们同在；只是你们不常有我。……穷人常在世上，总有机会加以周济；但基督按肉身与门徒同在，却只剩极短的时候。这并不是把怜悯穷人看作轻微之事，乃是表明在当下这个非常时刻，对基督本人所作的这件事具有独特的适切性和重要性。
第12节 她将这香膏浇在我身上，是为我安葬作的。……她这样做，虽未必出于明白的预见，却在神隐秘的安排中，成了预备他埋葬的行动。基督的受死既近，他的身体很快就要被安放在坟墓里；而这女人如今所行的，正适合作为一种先行的尊荣与预备。
第13节 我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个纪念。……由此可见，主极其看重出于真信心和爱心向他所献的事奉；他应许这行为要随着福音同被传扬，直到地极。女人的名字这里虽未提，但她的行为却要长存于教会的记忆之中。
第14节 当下，十二门徒里有一个称为加略人犹大的，去见祭司长。……就在这件事之后，或在那次晚餐上下文的同一时期，犹大便更明确地走上卖主之路。马可说他去见祭司长，是要把耶稣交给他们；路加则说，撒但入了犹大的心。由此看来，他这行为既出于自己邪恶的贪婪，也在于他把自己交给了魔鬼的试探和掌控。
第15节 说：我把他交给你们，你们愿意给我多少钱？他们就给了他三十块钱。……这显明他卖主的动机何等卑鄙，乃是为着钱财；他所要的不是公义，不是良心，不是国度的益处，而是报酬。三十块钱是一个奴仆的价银，是极卑微的数目，却成了卖主的代价，也应验了经上所说的预言。可见基督虽是荣耀之主，却甘愿被人按最卑贱的价格估定。
第16节 从那时候，他就找机会要把耶稣交给他们。……他既已与他们成交，便留心寻找时机，好在避开众人、不给百姓造成骚动的情况下，把主交给他们。卖主的心既已定下，就不断盘算如何实行出来；这也说明，罪一旦怀在心中，就会急于寻找机会生发行为。
第17节 除酵节的第一天，门徒来问耶稣说：你吃逾越节的筵席，要我们在哪里给你预备？……这里所谓“除酵节的第一天”，是按通常说法，指逾越节筵席预备的时候。门徒照犹太人的节期惯例，来问主应在何处安排。他们并不擅自决定，而是等候主的吩咐，表明他们承认自己在一切事上都当受他的引导。
第18节 耶稣说：你们进城去，到某人那里，对他说：夫子说：我的时候近了，我与门徒要在你家里守逾越节。……主并未明说那人的名字，可能是因门徒本来就知道，也可能是为保守隐秘，免得犹大提前把地点泄露给仇敌。主说“我的时候近了”，显明他清楚知道自己受难的时候已经到了；同时也表明，他不是偶然被拿，而是按着所定的时候主动前往。
第19节 门徒遵着耶稣所吩咐的就去预备了逾越节的筵席。……他们顺服地照主的话去行，一切都如他所说。由此可见，基督对隐秘之事有全知，也看见远处的事如同近前的事；同时也看见，门徒乐意顺从，是做主门徒应有的本分。
第20节 到了晚上，耶稣和十二个门徒坐席。……逾越节筵席是在晚上举行，因为那节期原是如此设立的。主与十二门徒一同坐席；其中甚至包括犹大。由此可见，恶人有时也能与圣徒同列，参与外在的圣礼和特权；然而这并不能改变他们内里的本相，也不能使他们在神前蒙悦纳。
第21节 正吃的时候，耶稣说：我实在告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。……主在席间揭露这事，一方面是要警戒犹大，若可能叫他悔改；另一方面也是预备其余门徒，免得事情发生时他们太过惊惶。主说“我实在告诉你们”，是以最庄严的方式声明此事真实无误。门徒中竟有一个要卖主，这是何等可怕的事，也说明在最亲近主的人群中，仍可能潜伏最深的假冒为善。
第22节 他们就甚忧愁，一个一个地问他说：主，是我吗？……他们的忧愁表明他们爱主，也不愿这样的罪与自己有关。他们并不是先互相猜疑，乃是各自省察，问“主，是我吗？”这显出真门徒的谦卑和自警；他们不敢信靠自己的心，惟恐若被任凭自己，便可能陷入极大的罪恶；又愿意从基督那里得着澄清，免得自己受到这样的怀疑，甚至一切类似的嫌疑。
第23节 耶稣回答说：同我蘸手在盘子里的，就是他要卖我。……这是要使他们安心，也要把卖主者指给他们知道。这里似乎是指把无酵饼或苦菜蘸在那称为“哈罗设”的酱里；犹太人说，这酱是用无花果、坚果、杏仁和别样果子做成，又加上苹果，都放在臼里捣碎，和醋调和，再放入菖蒲、桂皮等香料，做成细长丝状，记念草秸；并且必须做得稠厚，为要记念泥土。迈蒙尼德说：“哈罗设是文士所立的诫命，为记念他们在埃及服事时所和的泥；他们怎样做呢？
就是取枣、浆果、葡萄干之类，捣碎，加醋，用香料调味，像加草的泥一样，在逾越节之夜摆在桌上。”他说，家主把菜和无酵饼都蘸这酱，也有分开蘸的，也有合在一起蘸的；因为他说：“他把无酵饼和苦菜卷在一起，蘸在哈罗设里。”吃逾越节时这动作要做两次；因为他们在论及这夜与别夜不同之处时说：“别的夜晚我们只蘸一次，这一夜却蘸两次。”藉着这个动作，基督给门徒一个信号，叫他们可以认出卖主的人；因为这不是泛指一个与他同席吃饭、吃他饼的人，从而应验诗篇 41:9，虽然那预言当然也是真实的；但若只是那样说，就不过与他先前说“你们中间有一个人要卖我”一样了。
虽然这个短语也确实这样用过，例如：“若有人去与他们同席，和他们同蘸，即便没有吃到一橄榄那么多的分量，他们也为他祝福。”然而这里是指犹大当时正在做的一个具体动作；犹大可能坐在主旁边，蘸进与主同一个盘子；因为他们共有十三个人，盘子不止一个也很可能，两三个人共用一个盘子，于是犹大就能与基督蘸同一个盘子。
第24节 人子必要去世，正如经上指着他所写的；但卖人子的人有祸了；那人不生在世上倒好。……“人子去世”是指他自己，不是去橄榄山、客西马尼，或稍后所去的园子，而是离开这世界回到父那里；这句话是表达他的死，正如约书亚记 23:14 所用的那样，也表明他的死是出于甘心，这与神对此事的定旨毫不矛盾，也与仇敌对他所施的暴力并不冲突。“正如经上所写的”，或是写在神永恒旨意和预定的书卷中，因为路加说“照所定的”，见路加福音 22:22；或是记在旧约圣经中，如诗篇 22:1、以赛亚书 53:1 和但以理书 9:1，因为基督是照着这些指着他写的话，为他百姓的罪而死的。但卖人子的人有祸了；因为神对此事的定旨，以及圣经中根据这些定旨而有的预言，丝毫不能为他的罪开脱，也不能减轻其罪恶的黑暗；他所行的是出于自己的自由意志和邪恶之心，甘心乐意地为满足自己的私欲而做的。那人不生在世上倒好。这是拉比常用的话语，形式虽有不同，意思相同；有时说到那些说虚假谎言、不顾造物主荣耀的人，“他们若未曾来到世上，对他们倒更好”；别处论到别样显明的罪人，也会说“他若未曾被创造倒更好”；意思就是，与其受永远沉沦的刑罚，不如根本不存在。这正是犹大的可怕情形；他因自己的过犯而跌倒，归到自己的地方去了。
第25节 卖耶稣的犹大问他说：拉比，是我吗？耶稣说：你说的是。……埃塞俄比亚文作“将要卖他的犹大”；他已经朝着这事迈出了步子，正在寻找机会，最终也果然做成了。波斯文作“加略人犹大”。在众人都问过之后，他才开口说：“拉比，是我吗？”他明知自己一直在做什么，也知道自己还要继续做什么，心里清楚自己就是那个人；况且他已经被指出来，又当面听见那最可怕的灾祸宣告在卖主的人身上；然而这一切都丝毫不能触动他石头般的心。他竟然极其放肆，毫无内心忧伤，也毫无罪疚之态，反问自己是不是那人，仿佛主断不会指他。有些人注意到，犹大所用的“拉比”比门徒所用的“主”似乎更尊敬；他这样做，像是故意显得比其余门徒更尊敬基督，好借此掩饰自己的恶谋。耶稣对他说：“你说的是”；意思是，正如你所说，你说得对，你就是那个人。这是一种表示承认所问之事为真的说法。正如有人问某人：“拉比死了吗？”他回答说：“你们说的是”；他们便因此认定事情如此，就撕裂衣服。
第26节 他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说：你们拿着吃，这是我的身体。……他们正在吃逾越节的羊羔，并将整个仪式结束的时候；因为“最后，他吃逾越节祭牲的肉，哪怕只有一个橄榄的分量，之后便不再尝别的东西；同时也吃一个橄榄分量的无酵饼，之后也不再尝别的东西；这样，他的饭就结束了，逾越节肉或无酵饼的味道仍留在口中；因为吃这些是诫命。”因此，逾越节晚餐此时已结束，基督便开始设立他自己的晚餐。耶稣拿起饼；这饼就在他身边，或在桌上，或在盘中。虽然这晚餐与“逾越节”不同，也不同于普通膳食，但其中仍有对两者及犹太人在各自场合中习俗的呼应；首先就是这里“拿起”饼的动作。
因为祝福饼的人惯常要把饼拿在手里；他们有条规说：“人未把饼拿在手里，就不可祝福；为要使众人都看见他是为这饼祝福。”因此基督拿起饼，高举在手里，叫门徒注意：然后祝福；就是为这饼求福，或在其上祝福，更确切说，是为它向父祝谢，也为它所象征之事感谢父，并祈求门徒在吃这饼时，能被引到他这生命的粮那里，在属灵意义上以他为食；因为他的身体将要为他们而擘开，好为他们得着永远的救赎。犹太人向饼祝福本是常有的事；他们的祝词是：“主我们的神，世界的王啊，你是应当称颂的，因为你使粮食从地里长出来。”我们的主用了什么形式不能确定；毫无疑问，那是他自己所作，并且完全适合这圣礼的用意。
还有一种惯例是，当同席的人较多，尤其是像基督和门徒这样躺卧用餐时，由一人为众人祝福；因为规条说：“若他们坐着吃，各人自己祝福；若他们同卧，一人为众人祝福。”并且他们总是在擘饼之前先祝福：“拉巴说：先祝福，然后才擘开。”这条规矩基督也仔细遵守，所以下面说：就擘开。关于擘饼，他们的规则是：“家主诵完祝词之后才擘饼；未将盐和与饼同吃之物摆在众人面前，擘饼的人不得擘开；他也不可擘得太小，免得显得吝啬；也不可擘得太大，超过一个鸡蛋大小，免得像是饥饿难忍；但在安息日，他可以擘大块；并且只在烤得最好的地方擘。
擘一个完整的饼是重要诫命。”基督擘开这饼，是作为他身体的象征；他的身体将要被鞭打、杖击、荆棘、钉子和枪刺所伤，并且与灵魂分离，为他百姓的罪成为祭物而死：擘开之后，他递给门徒；这是与擘饼不同的另一个动作，说明“擘开”并非指分发，而是在分发之前的一个独立而意义重大的行为；因此不应废掉。
照犹太人的习俗，“擘饼的人把一块放在各人面前，别人再拿到自己手中；擘饼的人不会把它直接塞到吃的人手里，除非那人是居丧者；并且擘饼的人先伸手吃，坐席或同卧的人未等祝福者先尝，都不可先尝；擘饼的人自己也不可先尝，直到多数同席之人口中的‘阿们’说完。”然后说：“你们拿着吃，这是我的身体。”路加又加上“为你们舍的”，见路加福音 22:19；保罗在哥林多前书 11:24 说“为你们擘开的”；正如那时的饼被擘开一样，表明他的伤痕、压伤、受苦和为他们而死。现在，当他说“这是我的身体”时，不能是说那饼就是他真实的身体，或那饼已变化、转成他身体的实质；而是说，那饼是他身体的表号和代表，而他的身体立刻就要被一次永远地献上。
正如犹太人在吃逾越节时论到无酵饼说：“这是苦难的饼，是我们祖宗在埃及地所吃的。”他们并不是以为这就是当年那同一块饼，而是说它相似并代表他们祖宗当时的苦楚与困境；有人认为主这里暗指这个习俗。更可能的，是这里指向逾越节羊羔，因为在犹太著作中，羊羔常被称为“那身体”。
例如，当说到把苦菜、无酵饼、哈罗设酱以及别的东西拿到家主面前时，又说：“在圣所中（当圣殿还在的时候），他们把‘羊羔的身体’拿到他面前。”又别处说：“他们摆上一张备好的桌子，上面有苦菜和别样青菜、无酵饼、调味酱，以及‘逾越节羊羔的身体’。”再往下说：“他诵祝词：主啊，你是应当称颂的……为吃逾越节祭物；然后他就吃‘逾越节的身体’。”仿佛基督在这里说：你们刚才已把羊羔的“身体”摆在面前，也吃了它，为记念出埃及的拯救，并把它当作预表我这真逾越节羔羊，我很快就要被献上；而吃逾越节羊羔身体的仪式如今将要止息；我现在藉着这饼，用表征的方式，把“我的身体”摆在你们面前；这身体将要被舍，为你们成就属灵的释放和永远的救赎；为记念这事，你们和历世历代一切跟从我的人，都要拿着吃，直到我来。
“拿着吃”这些话表明，基督并不是把饼塞进门徒嘴里，而是他们亲手拿着吃；这表明人藉着信心之手领受基督，并以属灵的方式以他为食。
第27节 又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：你们都喝这个。……犹太人不仅为食物祝福，也为酒祝福或感谢，通常他们这样说：“主我们的神，世界的王啊，你是应当称颂的，因为你创造了‘葡萄树的果子’。”因此在马太福音 26:29 中才有“葡萄树的果子”这一说法；但我们不必认为基督一定只用或拘泥于这固定形式。还要注意的是，他们不但在饭前和吃饭中为酒祝谢，也在饭后祝谢；而这里正是与饭后那杯祝福有关，正如使徒保罗说“饭后”，见哥林多前书 11:25。我只抄录犹太人对此的说法：“饭后若有人给他们拿来酒，若桌上只有这一杯，沙买家说，‘他先为酒祝福’，然后为食物祝福；希列家说，应先为食物祝福，然后为酒祝福。”正如在普通饮食中为酒祝福感谢是常例，在逾越节中也是如此；我们的主在自己的晚餐中保留了这事，我们也当照样行。
还应知道，逾越节所用的酒，也就是基督晚餐所用的酒，是红色的。“拉比耶利米说：必须‘用红酒’履行这职责。”别处又说，酒“必须有味道，也有颜色。”注解说，就是“必须是红色的”；这不但极适合代表以色列人门框上所洒的血，那时主越过他们的房屋；也适合代表基督为赦他百姓之罪而流的血。至于那时杯的容量，不必过多留意；他们说，此节期所喝的四杯酒总共是一意大利夸脱，所以每杯约半品脱。更具体地，他们问，一杯的量是多少？回答是：见方两指宽，深一指半又三分之一指；或别处说是一指的五分之一。然后递给他们，说：“你们都喝这个”；因此这杯不可只限于一类领圣餐的人，而禁止另一类，只让一部分人饮用；所有人都当喝这杯，正如都当吃这饼。
这里是否暗指犹太人在逾越节时要求人人都喝四杯酒的习俗，不论男女老幼，甚至以施舍盘维生的以色列最穷的人，也都必须喝，值得注意。
第28节 因为这是我立圣约的血，为多人流出来，使罪得赦。……意思是，杯中的红酒是他宝血的表号和代表；藉着这血，恩典之约有了新的施行和彰显；这约也藉着这血得以立定和坚固；而约中的一切福分，如平安、赦免、公义和永生，也都藉此临到神的百姓。这里是暗指头一个约，以及那约的书被公牛之血洒过，因此称为“立约的血”，见出埃及记 24:8。但第二个约，或说恩典之约新的施行，正因如此被称为“新约”，乃是在立遗命者基督的血中被显明并设立的。甚至在外邦人中，也常有藉着饮人血，甚至人血与酒相混来立约并坚立盟约的习俗。“为多人流出来，使罪得赦”；就是说，这血很快就要流出，而且此后已经确实流出，为神一切蒙拣选的人，就是那许多被定得永生的人、赐给基督的许多人、被他称义的许多人，以及他要领进荣耀里的众子。藉着这血，他们一切的罪都得着完全赦免；并且这种赦免的方式与神的公义完全相合，也使之得尊荣；因为神律法所要求对他们一切过犯的完全满足，已经藉此成就。
第29节 但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。……由此自然可推知，基督在设立晚餐时自己也喝了这杯，正如在逾越节里一样；同样，也合理地相信他也吃了那饼；因为照前面所说，在祝福并擘饼的人没有先尝以前，别人都不可吃。至于这里为什么称酒为“葡萄树的果子”，而不直称“酒”，其用意是表明他停留的时候很短了：他刚喝的这杯，是他与他们同饮的最后一杯。他以后不再与他们守逾越节喝酒；因为这是最后一次逾越节，而这礼按理如今该止息了；也不再在主的晚餐中与他们同饮，因为虽然晚餐要持续到他第二次再来，他却不再按肉身亲自与他们同在，只按灵同在；也不再在普通交谈中与他们同饮，这并不与使徒行传 10:41 相矛盾。
因为，虽然使徒们在他面前与他同吃同喝，却并不必然推出他也与他们同饮；即使他曾饮用，那也是在复活之后，不是在必死状态中，也不是按普通使用方式，而是为证实他从死里复活；并且也不能证明他喝的是葡萄树的果子。这个短语的用意，正如前面所说，是表明他将很快离开门徒。这里暗合逾越节时的一个习俗：喝完第四杯之后，那一夜除水以外，不再尝任何东西；因此基督宣告，他不但那夜不再喝，以后也不再喝。至于“直到我在我父的国里同你们喝新的那日子”，马可说“在神的国里”，见马可福音 14:25；路加说“直等神的国来到”，见路加福音 22:18；叙利亚文和波斯文译本这里也都作“在神的国里”。
这里所指的是有别于子的国或弥赛亚之国的某种境况；因为弥赛亚的国已经来到，并在基督复活、升天、圣灵浇灌，以及福音在犹太人和外邦人中兴旺之后更加明显；在末后的日子，这国度还要更荣耀地彰显。而当神所有蒙拣选的人都聚集齐全，并由基督亲自呈献给父时，他就把国交与父，神要在万有之中作万有；那时这里所说父的国就要来到，也就是最终的荣耀。之所以这样称呼，是因为这是父所预备、所赐下的，在其中父要掌权并居住，圣徒也与他同住，直到永永远远。但这并不是把基督排除在外，因为这也称为他的国，见路加福音 22:30。在这种光景中，基督要喝新酒，并不是按字面，乃是属灵地说；所指的是天上的喜乐与荣耀，就是那留到最后的上好酒。
这有时用宴席来表示，而酒是宴席中的主要部分；也用在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各同坐席来表示，见马太福音 8:11；用“酒”来表达，是因为它有使人舒畅欢欣的性质，在神面前有“满足的喜乐”；用“新酒”来表达，是因为这些喜乐最为卓越，也因为它们常新不旧，永不改变；它们乃是“永远的福乐”。“喝”这酒，表示对这些喜乐的完全享受；基督作为人和中保，与他的百姓，都要得着这样的享受；这不同于假冒为善的人所有那种对“来世权能”的肤浅“尝过”，见希伯来书 6:5；也不同于圣徒今生真实却只是预尝荣耀的经历；因为“喝”和“尝”是有区别的，见马太福音 27:34。
而且这将是共同的享受；基督与他真实的门徒要同在一起，一同喝这新酒；或者说，以他们所能承受的最高程度，共享同样的荣耀和福乐；而他们在其中彼此相交，也必使彼此同得喜乐，正如这些话所暗示的。犹太人也常用这样的比喻性说法来表达来世的喜乐：他们提到“来世的酒”；又提到末后日子的“属灵饮料”，说那就是来世；他们还这样解释以赛亚书 64:4：“眼睛未曾看见，神啊……”说“这就是那酒”，是从创造的六日以来保存在葡萄中的；他们常在著作中提到这类说法。