马太福音 25:1 那时，天国好比十个童女拿着灯出去迎接新郎。
那时天国，就是福音教会的状态，要像这样。这可以指人子来向犹太人施行报应之前不久，也可以指他第二次来施行审判之前不久。因为这比喻显然与前一章相连，也是指着前章所说的事，前章主要论到耶路撒冷的毁灭。不过，虽然犹太人在彻底灭亡之前极其安稳，却看不出当时基督教会正处在这比喻所描写的那种不冷不热、昏昏欲睡的景况里。并且，前章后半已经稍稍提到基督第二次、末后的降临；那时，那照着主旨意行事的仆人要大得尊荣，那恶毒、残忍、放纵的仆人要受严厉刑罚。再者，本比喻和下一个比喻结尾，都极生动地描写了末日审判。又因为别处也显明，在基督第二次降临以前，教会确会处在这种徒有其表、不冷不热、冷淡、漠然、安逸、昏睡的光景中，所以把本比喻和下一个比喻理解为指向那时，乃是对的，也是最好的。本比喻的用意，是说明到那时自称信主之人的情形如何；名义上的基督徒与真实基督徒有何分别；人可以在宗教外表上走到何等地步，而最终仍被关在天外；也说明基督降临的突然、必须预备妥当的必要，以及圣徒应当何等警醒，免得被这事骤然临到。
在那以前不久，福音教会的状态，或自称信主之人的整体，将好比十个童女。称她们为童女，是就性质说的，因为她们至少在口头上是许配给基督的；也因为她们口称对他专一的爱和贞洁的依附，其中有些人也确实如此；又因为她们的美丽、端庄和华美妆饰，照她们自己的宣称，是披戴了基督的义，如细麻衣，洁白光明，又如金线衣服和绣花的外袍，因此因他的荣美而全然秀美；也因为她们在教义、敬拜和行为上，至少在外表上显得纯洁无玷，而其中许多人也确实如此；总之，她们都因所 profess 的信仰而带着同样的名号。至于数目，她们比作十个童女；这也许是表示那时自称信主的人数目不多。参创世记 18:32。到那时，真正称呼基督之名的人本来就少，而没有污秽自己衣裳、真为童女的人就更少了。
数字十在犹太人中极受重视，也常被使用。他们的会众须由十个人组成，少于这个数便不成会众；并且凡一处若有十个人，就当建会堂。波阿斯娶路得时，城中的十个长老作见证，见路得记 4:2。这里说十个，或许就是指着前者，因为这比喻是论基督聚会的教会，或基督在地上有形的教会。再者，他们说：少于十人，就不分读示玛经，就是「以色列啊，你要听」以及其前的祝福；会众的使者也不站在约柜前祷告；祭司也不举手祝福百姓；也不在会中宣读律法；也不用先知书中的一段话遣散百姓；也不为死人举行站立与坐下的礼仪，就是抬尸往坟墓去时通常要做七次以哀哭死者；也不说安慰丧家的祝福，也不列队安慰哀伤的人，因为那队列也不得少于十人；又不说新郎的祝福。这新郎的祝福共有七项，也必须在十人面前才说。这里也许正暗指这一点。因为整个比喻都是指向犹太人的婚礼习俗：新郎从新妇父家把她迎回，由他的朋友，就是陪伴新郎的人，随从同行；这事通常在夜间进行。同时，新妇也由童女或伴娘陪伴等候他。参诗篇 45:14。她们一察觉新郎来了，就拿着灯或火把出去迎接他，并把他引到新妇那里；因此经上接着说，她们拿着灯出去迎接新郎。
武加大拉丁译本、叙利亚译本和波斯译本都加上了「和新妇」几个字，这与希腊文抄本不合，除了贝撒的剑桥抄本以外。阿拉伯译本、埃提阿伯译本以及明斯特的希伯来福音都没有这样读，也与上述习俗不符。
这里的「新郎」是指基督。他与教会和他的百姓正有这样的关系。他在神旨意与定旨的镜中看见他们，就爱他们，并向父求他们赐给他作配偶和新妇；父也把他们赐给了他。神在永远的圣约里暗中把他们许配给他，在归信时也把他们个人分别许配给他，并要在末日使众人的婚约完全成就。与此同时，他向他们行新郎的本分；他爱他们，正如新郎爱新妇一样，这爱先于他们的爱，是白白的，不配得的；是喜悦和欣赏的爱，是专一而贞洁的，是强烈而深情的，是恒久而永远的，是奇妙、无比、不可思议的。他体恤他们，养育他们，珍惜他们，如同自己的身体；为他们预备属灵的食物和华美的衣裳，使他们得与他亲密相交，并叫他们在他一切所有的事上有分。等他第二次再来时，他要以这新郎的身份显现。他第一次显现时很卑微，取了奴仆的形像，成了罪身的样式，衣袍如从血中滚过；但他第二次来时，要以新郎身穿礼服的样式显现。那时，他一切蒙拣选的人都已为他预备好了，装饰整齐，如新妇妆饰等候丈夫；他要来接他们归自己，并在父和圣天使面前承认他们属他。那将是极其荣耀、极其喜乐的时候。
这些童女说是拿着灯出去迎接他。这里的灯，或是指神的道、真理的圣经，特别是福音及其教义；这些像灯一样，在犹太时代的黄昏中被点起，并且越到世界末了就越发明亮。这些如灯，既可照路，也可照工，对于这十个童女都是光。有人借此得着救恩性的光照，有人只是概念性的认识；但她们都承认、领受、宣认这道为信仰与生活的准则，为要藉此遇见并寻得新郎，因为这道为他作见证。或者更恰当地说，这灯是指外在的宗教告白，这与恩典的油不同，也与盛油的器皿，就是人的心，不同；油要放在灯里燃烧，才显出光来。这灯必须天天从基督得着新鲜的恩典供应并加以修整，否则便不能维持，也毫无功用；并且灯也可能熄灭，或被丢失，正如其中有些人的灯一样。
这正是她们所有人都拿起来的东西：她们都宣称基督和他的福音。有些人是凭着对神恩典的经历，并且因恩典原则已作在灵里，才正当地承认；另一些人却毫无经历，也不思量认信的性质、重要性和后果，就贸然承认。于是，她们都出去迎接新郎。有些人是以信心仰望他和他的降临，以爱慕他的心等候他的显现，切望见他，期待并等候他；另一些人不过是以宗教外表的方式，和在礼仪上的外在参与而已。
这里所影射的习俗，就是在夜间迎接新郎，陪同新妇回到他家，手拿点着的火把或灯，而且人数正如这里所说，不仅是犹太人的习俗，也是别的东方民族的习俗。雅基说，这是以实玛利地的习俗。他的话是：「在以实玛利地，有个习俗，是夜间把新妇从父家带到夫家，在她进入洞房以前，在她前面举着大约十根杖子；杖头做成铜盘的样式，其中放着布片、油和沥青，点着火，在她前面照耀。」如今东印度人的风俗也有类似之处，如下所述：「成婚那天，丈夫和妻子同坐一顶轿子，就是该地寻常的交通工具，由四个人扛在肩上，在夜间七八点钟出去，亲友都随行；前面有号筒和鼓；又有许多火把照明，名叫 massals。新婚夫妇的轿子后面跟着许多妇人，她们负责唱诗句，祝他们凡事亨通。新婚夫妇这样出行数小时，随后回到自己家中；那里的妇人和仆役正等候他们。全家点满小灯，还有许多前面所说的火把，预备他们回来时使用，此外也有随行在轿前的。这种灯无非是许多旧麻布紧紧挤压成圆形，硬塞进铜模中；拿火把的人一只手举着它，另一只手拿一个同样金属制的小瓶，连同铜模一起，里面盛满油；他们不时把油倒在麻布上，否则它就不能发光。」
马太福音 25:2 其中有五个是愚拙的，五个是聪明的。
有些译本把这句话的次序倒过来，如武加大拉丁译本、阿拉伯译本、埃提阿伯译本，以及明斯特的希伯来福音，作「其中有五个是愚拙的，五个是聪明的」；但这并无大碍。约哈难本撒该拉比有一个比喻，与这里这一段及其中其他部分颇有几分相似。此人生活在第二圣殿毁坏之前，也在其后仍然存活。他的比喻是这样：「有一位王邀请他的仆人，却没有给他们定下时间。那些聪明的仆人就装饰整齐，坐在王宫门口，说：王宫里还有什么缺乏吗？那些愚拙的仆人却去做自己的工，说：哪有筵席是不费事的呢？忽然，王查问他的仆人。聪明的，照着他们装饰好的样子进去见王；愚拙的，照着他们污秽的样子进去见王。王见聪明的就欢喜，见愚拙的就发怒，并吩咐那些为筵席装饰好的坐下吃喝，那些没有装饰好的站着。」
聪明的童女，是那等有智慧的人；不是自以为有智慧，那是天然人和空洞承认者的情形；也不是在自然事物上有智慧，或在世事上有智慧，因为圣徒在这些事上往往不如别人；也不是仅有观念性、理论性的知识，更不是在恶事上有智慧。她们乃是在救恩上有智慧的人；不但知道救恩的安排，也感到自己需要救恩；为此来到基督面前，把灵魂交托给他，冒险地把自己全然托付给他。她们倚靠他的义得称义，靠他的血得赦免，靠他的祭得赎罪，靠他的丰满得每日的供应，靠他的恩典和能力尽各样本分，并盼望永生在他里面、由他而来。她们认识他，宝贵他，看重他为救主，以他为乐，并把一切荣耀归给他。她们不但在救恩的事上有智慧，也在承认信仰的事上有智慧；她们是在恩典原则的基础上，经过成熟思量后，正确地担起宗教告白；既然如此，就坚定持守，不摇动，在生活言行上与这告白相称；然而并不倚靠这外表，不把希望放在其上。
那五个愚拙的，却不是照她们自己的看法愚拙，因为她们或许自以为颇有智慧；也不是照别人的眼光愚拙；也不是在自然知识上，或世务上，或福音的理论观念上愚拙；也不只是因为未归正就被称为愚拙，因为每个未归正的人本来都是愚拙人。她们是在救恩的事上愚拙；凡把得救的盼望建立在出身特权、从好人肉身而来的血统、宗教教育、自己的义、或神绝对的怜悯之上，而不建立在基督这惟一稳固根基上的，都是如此。她们不认识自己，不认识自己心和本性的污秽，不认识自己在属灵善事上的无能，也不认识自己义的不完全和不足。她们不认识基督和他的救恩，不认识他的宝贵，也不觉得自己需要他和救恩；对敬虔的能力和属灵经历，她们全然陌生。她们在承认信仰这件事上也同样愚拙，因为她们是在神的灵没有在心中作工、也未计算代价和费用的情况下贸然承认；不是不久便完全丢弃，就是虽然保留这外表，也愚昧地倚靠它，或活出与之不相称的生活。
聪明童女与愚拙童女数目相等，并不是说在末后的日子、基督来临之前不久，教会中的名义信徒和真实信徒人数必定完全一样；只是说明在他们中间，这样的人会有相当大的数目。
马太福音 25:3 愚拙的拿着灯，却不预备油。
武加大拉丁译本和明斯特的希伯来福音作「那五个愚拙的」。这里暴露出来的愚拙，并不单单在于她们以错误的方式、错误的根基去拿起信仰的灯，主要还在于下文：却不带着油。这里的油，不是指属世的福分，也不是泛指属灵的福分，也不是福音或圣灵的恩赐，虽然这些有时也用油来表示；这里乃是指神的灵自己，他是喜乐的油，是教导人明白万事的膏；或者是指圣灵重生并使人成圣的恩典，就是他在归信时栽植在里面的一切恩典。
之所以称之为油，是借着律法之下膏油的类比：无论其美善的性质、珍贵的材料、巧妙的调制，还是它特别的用途，就是用来膏抹会幕和其中的器具，以及先知、祭司、君王等人，都与此相合。参出埃及记 30:23 等。圣灵的恩典本是圣洁、使人成圣的，极其宝贵，是奇妙的工作，也唯独施予神所拣选的人；一切怜悯的器皿，无论大小，都被它所膏抹，而成为先知、祭司、君王；并且像那膏油一样，是长久存留的。或者，这也可指倾倒在亚伦头上的宝贵膏油，那膏油预表圣灵的恩典，这恩典无限量地浇灌在基督身上，又从他流到一切肢体；也可以指会幕灯台所用的灯油，就是纯净捣成的橄榄油，用来点灯，使灯常常点着。这十分恰当地预表恩典：恩典从基督这真橄榄树而来，是纯净的，有洁净的性质；又是借着受压伤、被钉十字架的基督而来；放在心里，就使好行为和相称的生活发出光来。或者也可从寻常的油来理解，因为油有使人欢畅、舒爽、润饰、供应、医治、滋养、浸透的功用，并且不与别物相混；从这一切方面看，恩典都可以与油相比。
这些愚拙的童女，虽然拿起了宗教告白的灯，却不关心恩典之油来充满、维持并修整这灯。她们不明白真恩典的性质与功用；看不出自己需要它，因此既不求它，也不打听它；她们忽略它，轻看它，甚至以为无用而拒绝它；自己既然缺乏它，就在没有恩典的情况下拿起信仰的外表。这就是她们的愚拙所在。
马太福音 25:4 聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。
聪明的童女关心神真实的恩典，因为她们被神的灵光照，看见自己需要神的恩典；又在圣灵引导下知道这恩典在哪里可得，于是到基督那里去求；既借着圣灵的大能从他领受了，就向他运用这恩典。这就是她们的智慧所在；因为心里若有这样的存量，并且天天由基督更新，就足以很好地供应外在认信之灯。
她们把这油装在器皿里，就是装油的器皿里；这器皿是指她们的心。这样称呼，是借着两个类比：或是指从橄榄中榨出来的油所盛放的器皿，见耶利米书 40:10；或是指灯台的盛油器皿，见民数记 4:9。这些器皿原是神所造的，只是因罪变得污秽，空无一切属灵的良善；其实它们又大又能容纳，足以容纳父、子、圣灵，也足以容纳丰盛的恩典；既能领会许多神的爱，也能领受除天然知识以外大量的属灵知识。就在这些被神的灵分别为圣的器皿里，聪明的童女有恩典的油；这是内在的东西，不在头脑里，不在舌头上，不在手里，而是在心里；不在观念里，不在空谈里，也不在外在行为里。一个人可以懂得很多，说得很多，做许多外在的事，却仍然没有神的恩典，因为恩典并不是这些外在的东西。它也不是单单外面的生活改革，不是外在为罪自卑，不是禁戒较粗鄙的罪，不是遵守福音礼仪，也不是宗教告白。它乃是神在人的心中作成的光、生命、爱和圣洁的原则；它的座位在心思、悟性、判断、意志、良心和情感之中。
这恩典的油并不是她们天然就有的，也不是靠自由意志的能力得来的，乃是白白赐给她们，并大有能力地作在她们里面。情形是这样：一切恩典都放在基督手中，为着她们；神的灵奉差遣下来，把这恩典施用给她们，并在她们里面作成。通常这是借着途径成就的，而她们在他的引导和帮助之下使用这些途径，所以可以说她们拿了这油，并且与她们的灯，就是外在的认信，一同拿着。她们不是先有认信、后有恩典，也不是在没有恩典的时候就认信；乃是在领受其一的时候，也担起其二。这就是聪明人的行事。
马太福音 25:5 新郎迟延的时候，他们都打盹，睡着了。
这里所说的这段时间，或者是指从基督升天到他来向犹太人施报之间；或者是从那时直到他第二次降临；不过更可能是指圣徒某个普遍期待基督快要来临的时期开始，一直到他真正来临的那段时间。因为正如基督第一次在肉身中降临之前，人中间曾普遍期待他的来临；照样，在他第二次降临以前某个时候，圣徒中也会普遍期待基督近了。并且因为这期待不会如愿，基督也不会像他们所盼望、所预计的那样快来，所以教会中会普遍落入昏沉、安逸和不关心的景况，尤其是在基督降临这件事上。
譬如上一个世纪，在这些国中的神子民之间，曾经普遍期待基督快来；但因在这事上失望了，各样自称信主的人便都睡着了，几乎全然不再把这事放在心上，至少真正关心的人极少。总而言之，这段间隔所指的，似乎就是老底嘉教会的状态所标明的那一时期；这一时期要引进基督的降临和末日审判。
如今说基督这新郎迟延，并不是就父与他自己所定的时间而言；因为那时间既已定下，虽人不知道，他却绝不会越过；他没有，也不会超过所指定的时候。所谓迟延，乃是就人自己所定的时间而言，或就基督和使徒说他「快来」与此后所经过的长久时日而言；或者更准确地说，是就圣徒的期待和他们的不耐烦而言。
他之所以迟延，是因为他的时间尚未来到，并且还有许多事必须先成就：福音要荣耀地传遍全世界；一切蒙拣选的人，无论犹太人还是外邦人，都必须被召聚完全；那大罪人必须被毁灭；不敬虔的人必须罪恶满盈。基督迟延，也是为试验他百姓的恩典；他们本当在他的降临这事上操练信心，以盼望、警醒、等候来迎候他，渴慕他的来临，并催促那日子来到；当预备好迎接他，与他一同进入婚筵的内室。可是她们都打盹，睡着了。
这并不是说其中一个只是打盹，另一个才是睡着，就是说聪明童女打盹，愚拙童女睡着；因为别处经上也说聪明童女，真实信徒，也会睡着，而形式主义的承认者也会打盹。这里这两种说法是同时指着她们所有人说的。
这里所说的打盹、睡着，不是指自然的死亡；虽说死亡有时也称为睡，真信徒与别人一样也会死，但到基督来时，并不是所有人都在这个意义上睡着。若这里指的是这个意思，那么第七节所说她们「起来」，就该是指复活；而这样一来，圣徒和别人的复活就会是在一起，这却不对，因为在基督里的死人必先复活；并且那样就等于说复活发生在基督来到以前，但圣徒的复活乃是在他来的时候；又照后文一些经节看来，也仿佛复活以后恩典还能得着，或至少还被人以为能得着，这也是不对的。
这里也不是指罪中的死睡。睡有时确可指死在罪中，而觉悟可说是从其中被唤醒；但愚拙的童女在这个意义上本来一直就是睡着的，从未真正彻底地醒过来；而聪明的童女却绝不会、也不可能陷入这种睡中，因为她们既已被基督使活，就再不会死。也不是指一种司法性的昏睡，因为圣徒从不被交付于此。
这里乃是指聪明童女灵里一种死沉、无生命、昏睡的光景。这表现在恩典不再活跃，懒于尽宗教本分，只满足于宗教的外在部分，对基督的利益漠不关心，对失职与犯罪不甚在意，并且心里对这种状态竟也安然自若。其原因有：罪身仍在；为世上的事焦虑；厌烦属灵操练，以致将之放下；远离使人警醒的事奉和属灵交通；并与昏睡懒惰的宗教承认者或世人为伍。这种光景常常因安逸、平顺和自由而来；有时也因长久警醒、等候新郎来临，却迟迟未见应验，于是失望之下便落入这样的心境。
在愚拙童女身上，这也表示她们对自己有极大的属肉体安全感，把外在的宗教认信当作安歇，把对基督和他来审判的一切思想都撇在一边。不过二者的睡与打盹还是有区别的：聪明童女是白昼之子，不属黑夜；她们虽睡，心却醒着，而且睡的时候心里仍有恩典；愚拙童女或形式主义的承认者却不能这样说。
至于这里所用的措辞，犹太人也加以区分；他们认为打盹和睡着是有分别的。他们说：「逾越节之后，不可以甜食散席；若其中一些人睡着了，还可以吃；若都睡着了，就不可以吃。约西拉比说：若只是打盹，还可以吃；若真正睡着了，就不可以吃。」迈蒙尼德解释说：「打盹」就是开始睡，却还没有完全被睡压倒，别人对他说话他还能听见，呼唤他还能立刻回答；「睡着」就是被深沉的睡所压住。虽然「他打盹又睡着了」这种说法，常常是对同一个人连在一起说，并不一定强调区分，正如这里一样。
马太福音 25:6 半夜有人喊着说：新郎来了，你们出来迎接他！
这半夜所发出的喊声，无非就是下边这句对新郎来临的通知，即「看哪，新郎来了，你们出来迎接他」。这句话预设那时一切都已为他的来到预备好了：这世界方面，一切在基督来以前必须发生的奇异惊人的事件都已应验；地上诸国的政权都结束了；自然界中为焚烧世界所作的一切预备也都完成了。就世上恶人而言，他们已经恶贯满盈，也完成了对圣徒的一切逼迫。就神的选民而言，他们都已经出生，也都已经重生；他们为基督所受的一切苦也都已经受尽，他们的一切恩典也都已经被试验并得以完全；因为新郎来时，是要公开把他们娶归自己，所以他们必须已经预备好并妆饰整齐；他也要接他们归自己，使他们永远与他同在。
这也预设他的降临已极其迫近。很久以前，圣徒就被告知这件事；他们一直迫切盼望它快快来到；而且在这个通知发出之后不久，它就要临到。这也表示，在他来之前不久，会有人先通知这事；一方面是为着他威严荣耀的彰显，一方面是使他自己的人，就是聪明的童女，可以预备妥当，也使愚拙的人无可推诿。
这通知以前加上一个「看哪」，表示他来临的确定性；没有什么事比这更确定、更可靠了。以诺的预言和旧约其他人的见证、基督自己的应许、天使的见证、使徒的话，以及主餐的设立，都证明这事确定无疑。它也显明这事的重要性，因为之后将发生最重大的事：死人复活、普世受审、圣徒完全得福、恶人彻底灭亡。它也表明这事何等奇妙惊人，因为基督要带着令人惊叹的荣耀降临，在他自己的荣耀、父的荣耀、圣天使的荣耀中，并以审判活人死人的主之权能与权柄而来。
这通知又吩咐童女：「你们出来迎接他。」参雅歌 3:11。这可以指内在地出去，正如聪明童女所做的，就是运用恩典，在基督来临这事上运用信心，爱慕他的显现，切切地渴望它；也可以指外在地出去，正如所有童女都以外在认信的方式出去，拿起并修整她们的灯；或者按字面说，指那些在基督来时仍活着的圣徒，身体上出去迎接他。
这通知称为「喊声」。这不是指基督叫死人复活的声音，因为那声音是在基督来到以前，而这里是他已经来到时；同样也不是指天使长的声音，若有人认为天使长可与基督区别的话，也不对。有些人认为这是指神子民心里普遍、隐秘的一种感动，使他们感到新郎快来了；但这似乎不足以称作喊声。更像是某个显著的护理事件，例如启示录 11:13 所说的地震，那时城的十分之一倒塌，七千名显要人物被杀，其余的人都惊恐；或是启示录 11:15 第七位天使吹号；更可能的，是启示录 19:6 所说大批群众的声音，如众水的声音，又如大雷的声音，宣告羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。这声音必然极其响亮：它要把一切童女都惊醒；这不是一个人的呼喊，而是许多人的呼喊；它来得极其突然、出人意外，但对圣徒却是喜乐的信息。
这喊声不会是童女自己发出的，因为她们都睡着了；也不会是基督自己发出的，因为那时他还未来到；也不会是天使发出的，因为天使是与他同来，不是在他之前来。更可能是福音的传道人发出的，他们就是启示录中屡次提到的众使者，在不同的时候、不同的场合吹号；他们也要吹这号，发出这最后的、普遍的通知，宣告基督来临。他们必同时得知此事，并一同在各教会中发出普遍的警报。正如基督第一次降临的通知是由众先知发出的，照样，他第二次降临的通知也要由福音的传道人发出。
这喊声是在「半夜」发出的。这表明基督来临前不久教会的景况：那将是夜间的景况，无论在福音之光上，还是在神与他百姓同在的经历上，都显得昏暗；对神的热心、对百姓的爱、对基督国度利益的关切，都显得冷淡、不温不火；是一段昏沉打盹、麻木安逸、懒散不动的时候。所以基督的来临，会比起初人们所预想的更晚；它也会突然而来，令人措手不及，如夜间的贼一般。至于是否真在字面意义上的夜间，像他第一次来时那样，则未可知。犹太人盼望世界的末了，摩西和弥赛亚都在夜间来到，一个从旷野来，一个从罗马来；他们也常说神在半夜进入伊甸园或乐园，在那里与义人一同欢乐。又记着说，以利以谢拉比和约西拉比「有一夜坐着查考律法，到了半夜，有人喊，或鸡叫，说：你们当称颂那祝福。以利以谢说：现在正是圣者，就是可称颂的神，进入伊甸园与义人一同欢乐的时候。」
马太福音 25:7 那些童女就都起来收拾灯。
这不是指她们从坟墓里起来；因为义人和恶人不会一同复活，在基督里的死人必先复活，而这第一次复活是在基督来到时，不是在他来到以前；并且复活以后，也不可能再得恩典，或被认为还能得恩典；那时也不再有为迎接新郎而修整灯的事，因为他已经来了。也不是指她们从罪的坟墓里起来；聪明童女本不在那样的状态中，而愚拙童女也从未真正脱离过那个状态。
这里的意思是，她们从昏睡打盹的景况中起来。真信徒在恩典的运用和本分的履行上，的确可能落到极低的地步；但他们仍必要再起来，因为他们是被神右手扶持托住的。有时他们身处属灵的半夜，沉沉睡着；但他们必要被唤醒，也必要起来。这里说他们起来，就是指他们被彻底唤醒，离开原来的地方和姿势，站立起来，预备迎接新郎。
愚拙的童女也起来了。这可以指良心的某种觉醒、生活上的某种改革，以及在责任和礼仪上的更殷勤参与；这些都是她们想借以使自己配见基督、得着救恩。但最终显明，她们仍旧没有恩典的油。
她们也都收拾她们的灯，聪明的和愚拙的都如此。前者是把拦阻灯明亮燃烧的东西除去，就是脱去暗昧的行为，叫善行的光从恩典的原则中，在履行这些事时照在人前；尤其是向基督求新鲜的恩典之油供应，充满她们的灯，复苏其光与热，使它持续燃烧。后者却不过是做一些外面的修饰和表面的表现，好使她们外在的宗教告白尽量显得明亮。
马太福音 25:8 愚拙的对聪明的说：请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。
没有恩典的人，也许能看见别人里面神的恩典，对此产生某种确信，并承认其存在，正如这些愚拙童女所做的。她们看见聪明童女有油，就是有恩典；她们从那些灯明亮燃烧的状况、从她们预备修整灯时与自己不同的方式、从她们在半夜喊声中的沉着和心中的把握，以及从她们热切深挚地想见新郎的心情上，看出这一点。
没有恩典的人也可能看见自己需要恩典。愚拙童女起初拿起宗教认信时，并没有这种感觉；她们长期走在宗教的道路上，却从不想到这事。她们现在所感觉到的，也不是自己心这个器皿里需要恩典，只是觉得她们的灯需要而已；并且这感觉不是从神的灵来的，而是因半夜喊声的惊恐和震动而来的。
这样的人也可能渴望神的恩典；但不是因为恩典本身的内在性质和价值，也不是为服事神和荣耀神，不过是从自爱原则出发；当她们再也无法仅凭宗教认信之灯往前走时，才想得着恩典。那时她们宁可从别处求，也不肯从基督求，这些愚拙童女正是如此。她们向圣徒求恩典，恰恰暴露了自己的愚拙。若她们在这窘迫中向圣徒求劝告，倒是明智；若求圣徒为她们祷告，或求圣徒教导一些属灵的事，也算妥当；但向他们要恩典，却是极大的愚昧。因为恩典惟独从神而来；他是诸般恩典的神。恩典借着中保基督而来，因一切恩典的丰满都居住在他里面；恩典也借着圣灵而来，因为他是施恩并叫人恳求的灵。恩典绝不是从人而得，纵然是地上最好的人，甚至天上的天使，也不能把恩典给人。
她们提出这个请求的理由是：「因为我们的灯要灭了。」这可用于形容一些承认者，他们忽略宗教本分，丢弃或否认自己从前所承认的福音教义，在原则上变坏，在生活上败坏，或从基督的教会中退出；不过这里似乎不是这个意思。因此，这里所说灯灭了，更像是指外在的宗教认信不足以迎接新郎，也不足以使人在他面前仍有把握和胆量。愚拙童女如今才看见，已经太迟了，她们的灯于她们毫无帮助；灯已经灭了，成了无用无益的，因为她们没有恩典的油；或者她们所有的不过是假恩典，只是外貌，只有敬虔的外形，没有敬虔的能力；或者不过是一些会消逝的恩赐，如今已经衰残、止息、消失了。所以，这绝不是失去真恩典的例子，也丝毫不能反驳圣徒的坚忍到底。
马太福音 25:9 聪明的回答说：恐怕不够你我用的；不如你们自己到卖油的那里去买吧。
这是明确的拒绝。但这拒绝并不是出于缺乏怜悯，因为圣徒不但被教导要彼此体恤，也要怜悯跌倒的承认者，甚至连仇敌遭难时也当顾念；也不是出于狭隘、吝啬，因为圣徒蒙吩咐要按自己所能，在今生之物和属灵之物上向有需要的人自由分享，甚至为弟兄舍命；也不是出于粗鲁、乖僻、刻薄，或出于懒散、不在乎这些人下场如何。相反，这拒绝是出于对那加在她们身上的尊荣感到义愤，也是对神、基督和施恩之灵被轻看的事感到义愤。圣徒知道一切恩典都从父、子、圣灵而来，也坦率承认自己所有的都是从那里来的；她们把一切荣耀都归给神，无法容忍别人像这样向她们求恩典；在这一点上，她们所显出的灵，与保罗和巴拿巴在路司得人要向他们献祭时所显出的灵是一样的。
再者，这拒绝也源于她们深知自己在这方面无能为力。圣徒的怜悯之一正在于：她们不能失去自己已有的恩典，也无人能从她们手里夺去，并且也不在她们能力之内把这恩典给别人；一个人也绝不能靠别人的恩典得以成圣、称义或得救。她们给出的理由是：「恐怕不够你我用的。」圣徒领受了相当丰盛的恩典；有的多，有的少，至少在操练上显得如此；但即便领受最多的，也没有余剩可分，反而看见自己还需要更多，并继续求更多，因为他们知道现在住在自己里面的恩典并不足以应付将来，惟有基督里面的恩典才够。因此，她们的回答和理由都显出她们的智慧；这也摧毁了人能有功德过余的观念。
「你们自己到卖油的那里去买吧」这句话，有人以为是讽刺挖苦；但更像是真诚认真地引导她们去到当得恩典的地方。不是到人那里去，连福音的传道人或天使也不是；乃是到父神那里去，他是怜悯之父、赐各样安慰的神，坐在施恩宝座上，借着基督白白把恩典赐给凡来求的人；也到中保基督那里去，他满有恩典和真理，劝人向他买火炼的金子，就是比精金更宝贵的恩典；也到施恩的灵那里去，因为他随己意把恩典分给各人。说他们「卖」，人「买」，并不是按严格意义说人能拿什么有价值的代价来换取神的恩典，那是不可能的；乃是按不严格的说法，意即不用银钱，不用价值，也就是白白地赐下、白白地领受。
马太福音 25:10 她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同他进去坐席，门就关了。
愚拙童女至少在某种程度上接受了聪明童女的劝告，出去为自己买油。她们不仅是想了想，或下定决心去做，而是真的出去了。这可以指她们去听道，去参加礼仪；但也就停在这里。她们并没有到基督那里去求恩典，因为若她们直接去到他那里，就会遇见他；但她们走了别的路，于是错过了他。她们把「买」当成严格意义上的买，以为可以靠自己的行为得着恩典。所以，虽然她们去买，却并没有买到，也买不到；她们的努力是徒然无益的。就在她们以这种无效的方式忙碌的时候，新郎到了；这是指他亲自来，使已经死了的圣徒复活，改变仍活着的人，公开把他们都娶归自己，并审判世界。故这里必须是指他第二次亲自降临。
「那预备好了的」并不是凭着单单宗教认信，或顺服福音礼仪，或外在的义、消极的圣洁、戒绝较粗鄙的罪，或外在为罪自卑，或倚靠神绝对的怜悯，乃是因为她们已经穿上婚筵礼服，被基督的血洗净，已经重生并成圣，心里有恩典的油，对基督有属灵的认识，对他有信心，并在他里面有分。这样的人预备好行各样善事，也预备好回答所信与所望的缘由，承认基督，并为他受苦；她们也已经为死亡、永恒、迎见新郎以及羔羊的婚筵预备妥当，可以进入新耶路撒冷。犹太人说：「来世的耶路撒冷不像今世的耶路撒冷；今世的耶路撒冷，谁愿意都可以进去；来世的耶路撒冷，唯有那些为之预备好的人才能进去。」
这些人「同他进去坐席」。叙利亚译本作「进入婚宴之家」，波斯译本作「进入婚房」；即新郎与新妇举行婚礼、设摆婚宴的内室，新郎的朋友和伴娘也被接纳进去；他勒目中称这些人为「新郎室之子」。这里所说进去的人，就是这类人。这里的婚礼，或者是指天上，就是基督父的家和其中荣耀的居所，圣徒将与基督一同进入；或者是指庆贺基督与羔羊及全体选民成婚的这件事，在那时，这些童女不只是旁观作证，更是与此有切身关系的人；其实这婚约早已成了，不过如今是在父和众圣天使面前公开宣告而已。因为他们自永恒以来就已暗中许配给他，并在归信时一个一个地分别归他；如今却要公开宣告，他们一同都是他的配偶和新妇。又或者这里所指的是婚筵，即羔羊的婚筵；它并不是泛指地上基督家中或教会中福音的供应，也不是特指主的晚餐，也不是指末后时代地上的盛宴，而是指天上的荣耀。凡被召赴羔羊婚筵、并在他来时已经预备好的，是有福的；这些人必要有分于其中。他们要与基督同进去，永远与他同在，不再回来。
「门就关了」这句话同时表达了聪明童女幸福安慰的境况，也表达了愚拙童女悲惨可怜的处境。门一关上，聪明童女就立时脱离亵渎罪人和形式主义承认者令人不快的陪伴；她们的状态和地位永远稳固，与基督的交通自由而不中断，而且直到永远；灵魂的仇敌再也不能追上她们搅扰她们；她们也永不会再回到罪、忧伤和不完全的状态中。
这也表明愚拙童女无论从哪个意义上看「门」，她们的处境都是祸患和悲惨的。教会是门，见雅歌 8:9，并且现在是一扇敞开的门，用以接纳合宜的人；在末后的日子尤其如此。但当神一切的选民都被召入并聚集完成之后，这门就要关闭；地上将不再有教会状态和圣礼。基督自己也称为门，见约翰福音 10:7；他是进入教会、进入恩典福分、并进入天国的门。如今这门在福音传道中是敞开的，为接纳罪人；但那时就要关闭，基督不再在圣道中被传扬为神的救恩。还有信心的门，见使徒行传 14:27，这就是福音，所以这样称呼，是因为信心借此进到人心里，人也借此进入信仰的真理。这门有时是敞开的：当传道人有美好的机会讲道，并在其中有自由和宽广；当人乐意听，并有许多灵魂借此被招聚时，便是如此。但基督来到时，这门也要关上；那时不再有讲道。
还有盼望的门，见何西阿书 2:15，如今在福音教会状态尚存时仍是敞开的：只要基督还被传讲，圣道和礼仪还在施行，人还活着，而基督尚未来到，就仍有得救、得赦免和得永生的盼望；但当基督借着死亡或在审判中来到，见人仍处于无恩典的状态时，就再没有盼望了。除此以外，基督的心门现在还向一切来投靠的罪人敞开；但那时对他们一切呼喊、恳求和缠磨都要关闭。这门由他自己关闭，他开了无人能关，关了无人能开；它将向一切恶人、亵渎的人、假冒为善者和形式主义承认者关闭，也向一切没有他之义、没有圣灵之恩的人关闭。
马太福音 25:11 其余的童女随后也来了，说：主啊，主啊，给我们开门！
这里的「其余的童女」，波斯译本作「另外那五个童女」。「其余的」，就是那些只有童女之名、并无童女之实的人；她们与聪明的不同，是愚拙的人；她们也不同于那些预备好了的人，是没有预备的人；她们所在的境况，也与那些已经进去的人不同；她们在外面，如今与她们长期混在一起的聪明童女分隔开来；最糟的是，这分隔将是永远的。
这些人「随后也来了」，就是从买油那里回来；她们去时怎样，回来还是怎样，仍旧没有油。她们来到婚房门前，想要被放进去，并盼望参加婚筵，加入庆典；但可惜她们来得太晚了。她们是「随后」才来，在新郎已经到了、预备好了的人已经进去、门也已经关上以后才来。于是说：「主啊，主啊，给我们开门。」
她们不是称他为自己的主，因为她们在他里面没有分，也不能据此提出权利；虽然叙利亚译本作「我们的主，我们的主」。她们只是给他这个称号，仅仅是称号而已，却没有向他献上这称号所当得的顺服。她们把这称号重复两次，表明她们的强烈恳求、迫切、危险感和慌乱。这时用这个称号尤为合适，因为那时基督要更清楚地显明自己是主、是神，万口都要承认他。她们向他所求的，是叫他开门让她们进去。她们知道门已经关上，也知道惟有基督能开；她们并没有立即断定自己的处境已经绝望，还愿意盼望门或许会因她们的恳求，以及她们为自己所能说的话而重新打开。虽这里没有明写她们提出什么理由，但别处表明愚拙童女会提出这样一类辩词：例如奉基督的名说预言，奉他的名赶鬼，奉他的名行许多异能，听他讲道，在他面前吃喝；然而这一切都是徒然，毫无功效。
马太福音 25:12 他却回答说：我实在告诉你们，我不认识你们。
主和新郎在里面，觉得应当给她们一个回答；但这回答对她们而言，却是出乎意料而且可怕的：「我实在告诉你们，我不认识你们。」这必须与基督的全知相协调来理解。基督知道她们的位格、行为和景况；他知道她们是愚拙的童女，是没有恩典的承认者，她们并不看重他和他的义，反而倚靠自己外在的宗教认信。但她们并不是那些他预先所知道、知道为自己的人，也不是他用永远之爱所爱的人；他从未按着父在他里面的拣选，或按着父赐给他的礼物来认识她们；他从未在永远的圣约中认识她们，也未把她们当作为之舍命的羊来认识；他从未认识她们是信靠他、爱他的，也从未见她们在主桌前单单高举他的位格、宝血和赎罪祭，更未见她们做任何单单为他荣耀而做的善工；他从未悦纳她们这个人，也不悦纳她们的行为；更从未承认她们是真正属于他新妇，或属于他自己的人。这个回答表明，既然门已经关了，就仍要关着；她们没有可进入的可能，也无可盼望进入；这等于说：走开，离开这里吧。波斯译本还加上一句：「从我门前走开。」
马太福音 25:13 所以，你们要儆醒；因为那日子，那时辰，你们不知道。
所以，你们要警醒：在礼仪中警醒，在祷告中警醒，无论公开或私下；在听道时警醒，在主的晚餐中警醒，在一切宗教操练中警醒；也要警醒自己的心，警醒自己的思想和情感；警醒言语、行为、生活和行事为人；提防各样罪恶和不信，提防撒但的试探，提防世界及其迷人与网罗，提防假师傅及其教训；并要警醒等候新郎的来到。这就是整个比喻的用处和应用，也显明其总体目的。敦促警醒的理由是：因为你们不知道那日子，那时辰；无论是死亡的时候，审判的时候，或人子来的时候，总之是其一或其二。经上又加上「人子来的时候」，表明他必要来，而且快来；时间已经定下，但何时来到却无人知道，所以我们就当自守、儆醒。
末尾这一句在武加大拉丁译本、叙利亚译本、阿拉伯译本、波斯译本和埃提阿伯译本中都没有，在贝撒三个抄本中也缺少；但在多数希腊文抄本和明斯特的希伯来福音中都有，而且看起来也是必要的。
马太福音 25:14 天国又好比一个人要往外国去，就叫了仆人来，把他的家业交给他们。
我们的主又加上另一个比喻，来说明福音时代，或有形教会的状态；或者说，是说明基督教会在他第二次降临之前、临到之时，以及自他升天至那时之间的景况。这里的「一个人」是指基督。他在永远的圣约中同意成为人，先知也预言他要成为人，在旧约时代他常以人的形象显现；到了日期满足的时候，他就真正成了人。不过他并非单单是人，也是神；神性一切的丰满都有形有体地居住在他里面。这里说这人要往远方去，这远方就是指天上；之所以这样称呼，不仅因为它离地极其遥远，事实上确实非常遥远，也因为那更美的家乡和远方之地，是人眼看不见的；我们对它所有的看见，也都是很远的看见；并且就我们今生寄居的状态而言，它也是远的。当基督在世时，他自己也是旅客和寄居者；所以他在世时，和离世升天时，都可说像一个正在行路的人。他从天上来，在地上住了片时，来往行善；等完成了他来的工作以后，就升到高天，往他的神、他的父那里去，进入天上，在那里被接纳，直等万物复兴的时候。
他把自己的仆人叫来，是在他出行之前，为要把一些事交托他们管理，并吩咐他们在他离去期间当如何行。按照犹太人的规条，「一个主人若要出本地，也不能勉强仆人同去，除非仆人自己愿意；这条例任何时候都有效，连今日这地在外邦人手中的时候也是如此。」这里没有提到有谁与他同去，只说他们在他离开期间当怎样被使用。
这里所说「他自己的仆人」，不是指全人类；因为虽然一切人在某种意义上都是他的仆人，或者说本该是他的仆人，但圣经并不如此称他们，更不会这样着重地说「他自己的仆人」。并且这里所指的，不可能超出天国或福音教会状态中的人，因为这比喻只涉及这一范围。也不是单指神一切的选民；虽然选民确是基督的仆人，而且以特别的方式属于他，但并非所有被托付银子的都是选民。这些人中有一个是恶的、懒惰的、无恩典的，最后永远沉沦，落在灭亡中；这对选民中任何一人都不成立。这里所指的，乃是传道的执事。他们特别是基督的仆人，是属他自己的，是他所呼召、装备、委派并差遣的人。因为无论忠心还是懒惰、善还是恶，传道者都在这比喻中被描绘得极其生动，而这比喻与前一个是不同的：前一个比喻讲的是有形教会中不同的成员，这一个则描述其中不同的执事。也不该以为既然这些仆人都说是他自己的，都是他呼召、差遣、赐恩赐的，所以这里不可能包括恶的执事；因为犹大和其余的人一样，也是被基督呼召、设立、装备并差遣作使徒的。
「把他的家业交给他们」，就是把福音这宝贵的真理宝藏、福音的职分，以及传讲福音的恩赐交给他们；这一切都是基督的产业和他的恩赐，不是人的。在基督升上高天，为人领受恩赐，并把恩赐赐给人的时候，这事尤其明显地成就了。就在他将要离开之前，他聚集门徒，更新并扩大他们传福音的使命；他升天后不久，又赐给他们比从前更大更丰富的圣灵恩赐。自那以后，他也一直把事奉的恩赐赐给人，有的人多，有的人少，接下来所说的银子，就是表示这些事。
马太福音 25:15 按着各人的才干给他们银子：一个给了五千，一个给了二千，一个给了 一千，就往外国去了。
犹太人所说的一个他连得，若是银子的，照 Brerewood 计算，值我们这里三百七十五镑；照坎伯兰主教计算，值三百五十三镑十一先令十又二分之一便士；若是金子的，就相当于四千五百镑，照后者计算则是五千零七十五镑十五先令七又二分之一便士。所以这五个他连得，若是银子的，就是一千八百七十五镑；若是金子的，按 Brerewood 算则是二万二千五百镑。这对交托给一个仆人的款项来说，是极大的一笔数目。波斯译本在这里作「镑」，如路加福音 19:13。
这些银子不是指特别的恩典。因为这比喻所说的，不是作在这些仆人里面的东西，而是交托给他们管理的东西；这些东西可能闲置不用，也可能被夺去。特别恩典却是内在的，是植入人里面的，是不能朽坏的种子，永不能失落，也不会被夺去。并且显然这些仆人中有一个并没有特别的、使人得救的恩典，因为他是恶的、懒惰的、无用的，且被丢在外面的黑暗里。
因此，这些银子乃是指外在的恩赐；并且不单是天然知识和财富，就是自然的恩赐和护理的赐予；也不是指外在的圣道职分、福音礼仪和享用这些的机会；乃是指职分性的恩赐，就是使人适合并有资格作福音传道人的那些恩赐，这从它们被称为「银子」就可见。因为在教会中，为着功用和服事而言，它们是最大的恩赐，正如银子在犹太人中是最大的重量和钱币一样。又从其性质看，这些恩赐是可以增长的，也可能失去，并且人要为此交账；从领受的人看，是交给基督的仆人；从赐下的时间看，是当基督往远方去，就是升上高天，领受给人的恩赐，并赐给他们的时候；又从分配的不均等看，有的领受多，有的领受少。这一切都与职分性的恩赐完全相合。
接着说，「一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千」；并且这些是照各人的才干给的，或按原文说，是「照着他自己的权能」。这里的意思不是说，主按照这些人不同的能力、才智、地位和工作，来分配这些银子或恩赐；乃是说，作为这些仆人的主，他有权有柄，按自己这中保的权柄，随己意把这些恩赐分给各人：有的多，有的少，照着他所知道最能服事自己利益和国度的方式。
随后他就往外国去了；也就是说，他已经宣告天上地下所有的权柄都赐给了他，并凭此吩咐他们往普天下去，传扬他的福音，施行他的礼仪；在这些事上，他既已经装备他们，也还要丰丰富富地装备他们，并应许与他们同在，直到世界的末了。于是他辞别他们，给他们祝福，离开他们，升上天去了。
马太福音 25:16 那领五千的随即拿去做买卖，另外赚了五千。
这里先提到那领五千银子的，就是领受最大恩赐的人；先记述他在主人不在时如何行事，怎样运用主人所给的恩赐。这里不可只理解为某一个人，乃是指那一类领受最大职分恩赐的基督仆人。
「随即拿去」，表示他立刻着手办理这事，也就是这类仆人照着所受的托付出去，向万民传福音，把礼仪施行给合宜的对象。他们一领受银子，就立刻出去；并不先与属血气的人商量，看这是否合自己的利益和名声；也不因艰难和阻碍而停步，不因十字架、羞辱和逼迫而退缩；乃是勇敢放胆地出去，不靠自己的名和力量，乃靠那差遣他们、应许同在并帮助他们的基督的名和能力，他们所倚靠的也正是这个。
「做买卖」，就是拿着那五千银子，亦即拿着他们的职分恩赐去经营。福音的执事是商人，但不是奉自己的名，不是用自己的本钱，也不是为自己经营，乃是为基督并为不朽灵魂的益处经营。他们专心留意并勤奋于自己的职责和工作：不断阅读神的话，殷勤查考；用心默想；常常祷告；不断传福音并施行礼仪。于是，他们就有了果效。
「另外赚了五千」，就是在属灵知识上更加增长；恩赐得着操练并扩大；积蓄了更多属神的事；并且有许多灵魂归向基督。这就是基督所设立出去多结果子并使果子常存的人。
马太福音 25:17 那领二千的也照样另外赚了二千。
这人领受的是较少一等的职分恩赐；他也照着自己所领受的去作工、劳苦和经营。在神赐福之下，他的长进和果效也与所领受的相称。
马太福音 25:18 但那领一千的去掘开地，把主人的银子埋藏了。
这里的一千，是指为着传道之工而赐下的最小一等恩赐。叙利亚译本和阿拉伯译本作「银子」，埃提阿伯译本作「金子」；不过这些银子究竟是银还是金，不能确定。
他把它埋起来；意思是，他忽略了自己里面的恩赐，不论对自己、对别人，还是对他主人的利益，都毫不使用。他或者从未进入传道职分；或者即便进入了，也像底马一样离弃了它，因为太爱这个世界和世上的事。他思念属地和地上的事，把自己投身其中，而不顾主人工作的服事。
这句话似乎特别指出这人的属地心肠、世俗倾向，以及他对今生事物的贪婪追求；这正是他轻看自己的银子、不肯运用其职分恩赐的原因。他不能舍弃属世的自己，也不能撇下所有来跟从基督；与其丢下世界，他宁可把自己的银子埋在世界里。这银子是他主人的，不是他自己的；他要向主人交账，因此本该以另一种方式来使用它。
马太福音 25:19 过了许久，那些仆人的主人来了，和他们算账。
这可以指在护理中，藉一次疾病，或在逼迫时期，唤醒人的良心，叫他们为自己所受托付的事交账；也可以指藉着死亡，因为那时他们作工和经营的时候结束了，要为自己在整个职事中的全部行为负责；不过更恰当地说，是指末日审判，那时人人都要站在审判活人死人的主面前，传道人也和别人一样，要向他们的主交代自己的恩赐以及如何使用这些恩赐；这些恩赐原是从主领受的，而他们自己也宣称是主的仆人。
说他是在「过了许久」以后才来；因为如今已经过了一千七百多年，他仍还没有来。就人的算法，这确是很长的时间；虽然按神的算法，一千年如一日。就圣徒的感觉说，他们爱慕并催促基督的来临，渴望它，不耐烦地等候它，这时间就更显得漫长。不过即使看起来很久，他仍必定要来。他迟延这么久，是为给那些劳苦忠心的传道人时间，好操练他所赐给他们的一切恩赐；也使那些懒惰的人无可推诿。
我们不可从他的迟延推断他不会来；他并没有忘记自己的应许，也不是耽延不履行；虽然他迟延很久，却不会迟于所定的时候。到了终局他必来，虽然先前已经过了许久。
「和他们算账」，就是核算他们从他那里领受了什么银子，他们拿它做了什么，并藉此赚得了什么。传道者所受托付的，都是有价值的事：福音是极贵的珍珠，是放在他们瓦器里的丰富宝藏，是基督那测不透的丰富；传讲福音的恩赐是属灵的，比天然的恩赐和护理的恩赐更美；交给他们照管的人的灵魂，在基督眼中也是极宝贵、极受重视的。而这些没有一样是他们自己的，都是基督的，因此他们必须交账。这也显明福音事奉既可畏又有益。
马太福音 25:20 那领五千银子的又带着那另外的五千来，说：主啊，你交给我五千银子，请看，我又赚了五千。
这里说的，仍是那领受最大恩赐的人。这人既是首先从主人领受银子的人，也是首先拿去经营的人，所以也是首先被清算的人。他带着另外的五千来，是自由、欢喜地来，心里带着圣洁的把握和无畏，很乐意地交代自己所领受的和所赚得的，说：「主啊，你交给我五千银子，请看，我另外又赚了五千。」
真福音的传道人坦然承认，自己所有的恩赐都是基督所交给他们的；并且他们愿意把本钱和增益都归还给他。当然，不可设想他们到那时会逐字逐句地这样说，也没有这个必要；因为基督不会不知道他们一直在做什么，也不会不知道他们作了多少用处。这里的意思乃是：既然万事在那位察验人心的基督面前都显露敞开，他们的账也必清清楚楚摆在那里；众人都要看见并知道，某些基督忠心的传道人确曾如此行事，并且确曾在他的利益上有这样那样的用处。
马太福音 25:21 主人说：好，你这又良善又忠心的仆人；你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。
福音的传道人不会这样对自己说；他们知道自己凭自己不能做好什么，并且即使做尽了一切，也承认自己不过是无用的仆人。他们承认自己一切所做的都归因于神的恩典和基督的力量，因此任何称赞都不归于他们；他们也不期待、不寻求从人那里得着这样的颂扬。这里之所以这样说，是为表明勤勉劳苦的事奉在基督眼中何等蒙悦纳，也为鼓励传道人殷勤，因为他们的工作要跟随着他们，虽然不是走在他们前头。
「你这又良善又忠心的仆人。」若人里面有神的恩典栽植，有向着主神的善工，有一项善工已经在他心里开了头，否则人绝不可能成为基督良善的执事；并且若人有好的能力，不仅有天然与后天所得的才干，也有职分性的恩赐，就是那托付给他们、住在他们里面、要借着圣灵保守的善物；若他们善用这些恩赐，作为神百般恩典的好管家，自由地分享、分赐自己的属灵恩赐；又若他们既从事的是一项善工，就是传道职分，就把它做好并恒久住在其中；这样的人就可称为「良善」。
这样的人也可称为「忠心」，就是那些传讲基督纯正福音并传讲福音全部的人；既不把人的发明掺进其中，也不向圣徒隐瞒其中任何部分；他们求的不是讨人喜欢，而是讨他们的主和主人喜欢；他们所求的不是自己的荣耀和掌声，而是主的荣耀；不管遭遇怎样的羞辱、患难和逼迫，他们仍然站在主和主的事业这一边。犹太人也常用类似的话称赞仆人，说：「人哪，良善忠心；从他的劳苦中得着益处。」
「你在不多的事上有忠心。」这不是就这些事本身而言，因为传道人所受托、又在其中忠心的福音真理，并非既少且轻，它们乃是神百般的恩典和基督那测不透的丰富；他们的恩赐也不是卑微可轻看的；他们的劳苦也不是毫无价值、无足轻重的。这里这样说，是相对于那看不见、永远的荣耀之事而言，这荣耀已经为他们预备、为他们积存；他们的工作和将要显明在他们身上的荣耀之间，本没有可比的比例。
「我要把许多事派你管理。」这或者是指在地上，就是他们要与基督一同作王一千年，那时国度、权柄和国度的广大，都要赐给至高者的圣民；那些使许多人归义的人，要在那国中发光如星。或者是指在天上，他们要像君王一样承受为他们预备的国，与基督同坐宝座，并戴上永不衰残的荣耀、生命和公义冠冕。
「可以进来享受你主人的快乐。」这快乐不是他们自己的，也不是他们自己赚来的，而是他们主人的快乐；这快乐是父耶和华为他的百姓预备并赐给他们的，是子为他们持有并将要赏赐给他们的，也是圣灵使他们配得上的。其主要内容是在享受基督他们的主。这福乐称为「快乐」，因为它将是完全圆满的，毫无间断和掺杂；是说不出来、满有荣耀的，并且要存到永远。圣徒一旦进入这快乐，如同进入房屋或居所，就要得着它，并永远住在其中。犹太人惯常以「快乐」来表达来世的幸福；不仅是从主来的快乐，也是他自己与他的百姓一同欢喜的快乐。他们说：「自从世界被造以来，在圣者可称颂的神面前，没有一种快乐，能比得上他在来世与义人一同欢喜的那快乐。」
马太福音 25:22 那领二千的也来，说：主啊，你交给我二千银子，请看，我又赚了二千。
这人领受的是较少一等的职分恩赐；他既是在前一个之后领受的，也是按着所领受的数目去经营并赚取的，所以这里接着提到他如何交账。他说：「主啊，你交给我二千银子，请看，我又赚了二千。」除了数目和所得的增益不同之外，他交账的方式与前一个完全相同。
马太福音 25:23 主人说：好，你这又良善又忠心的仆人；你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。
主人对他说的话，与对前一个仆人所说的完全一样。这里同样有称赞，同样有评价。因为一个人虽然恩赐较小、功用较少，却仍可能像另一个人一样良善、一样忠心，也一样值得称许。赏给二者的福乐也是一样的，这在两者身上都不是功劳所配得的，乃是恩典。纵然在千禧年状态中，圣徒彼此之间，或某个传道人与另一个传道人之间，或许会有某种差别；但在最终的荣耀里，他们的喜乐、福分与幸福却是一样的。
不可根据这个比喻来建立这样的说法：人有能力把所赐给他的那份足够恩典加以改进，并藉此为自己赢得永恒幸福。因为这里的银子并不是指那样一种恩典；这恩典也不是靠人的勤奋获得或增进的；比喻也没有暗示，人可以靠改进所托付的银子而为自己谋得永恒的幸福。基督确实称赞「良善忠心」的仆人，并恩慈地应许他们大事，但这些应许并不是按他们应得的比例；因为他们只是「在不多的事上有忠心」，他却应许叫他们「管理许多事」，并吩咐他们「进来享受主人的快乐」。他们所得进入的快乐，是主本着恩典和良善为他们预备的，不是他们靠功劳为自己赚来的。
也不可从这里推论，真恩典一旦赐下或栽植，就可能再被夺去或失落。因为比喻所说的不是作在人体内的东西，乃是赐给他们并交托给他们保管的财物和银子；这些是可能失去、被夺去、或包在手巾里闲置不用的。真恩典却是不能朽坏的种子，永不死，总是常存；是那永不能被夺去、永不能失落的上好福分，并且与永远的荣耀不可分割地联结着。
马太福音 25:24 那领一千的也来，说：主啊，我知道你是忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛。
那领最少恩赐的人也要交账，因此本该运用这些恩赐，造就同伴，服事主和主人的利益；然而这些恩赐常被搁置，人也编造一些轻浮甚至邪恶的托辞来掩饰这种忽略，正如这里所见。
他说：「主啊，我知道你是忍心的人。」他称呼他为主，虽然他并没有服事他；又假装说自己认识他。其实若他真认识他，就会对他有真实的爱，有对他的信心，并且遵守他的命令；他也会觉得他是全然可爱、性情可悦的，绝不会像这里所描绘的那样。这就充分表明，他其实并不认识他，否则绝不会说他是一个忍心、严厉、苛刻的人，是一个极难使之满意、对仆人残酷无怜悯、无理扣留他们当得之物、并严苛索取他们无力做到之服事的人。这一切都与基督真实的性情相反；他悦纳他百姓最卑微的服事，哪怕是给他最小的门徒一杯凉水，也当作是做在他身上的；他怜悯人的身体和灵魂；他并非不义，竟忘记人向他和他的人所显出的爱心劳苦；他在他仆人的软弱上显得能力完全，他的恩典对他们总是够用的。
但这恶仆还继续毁谤他，又加上一句：「没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛。」这似乎是谚语式的话。参约翰福音 4:37。或者形容一个贪心的人，想要得着本不属于自己的东西；或者形容一个苛刻的主人，要求人做工，却既不给工具，也不给材料，像埃及的督工，要求足数的砖，却不给草。基督却既不吝啬，也不刻薄；他所要求的无不是属他的；他白白赐恩，也慷慨分赐恩赐，并不责备人；无论召人从事何种服事，他都赐下与之相称的恩典、力量和才干；并且正如他所应许的，他必成全：「你的日子如何，你的力量也必如何。」
马太福音 25:25 我就害怕，去把你的一千银子埋藏在地里。请看，你的原银子在这里。
波斯译本加上「不敢拿你的银子去经营」。他害怕，恐怕自己做买卖赚不到主人所期待的；更害怕把这银子本身也赔掉；一想到若事情如此，主人那样严厉，便心生惧怕，以为主人决不会怜悯他。这不过是他的托辞；真正的原因却是懒惰和属地的心。
「去把你的一千银子埋藏在地里」，是想叫它不致遗失，虽然这样一来它就闲置无用，毫无收益。阿拉伯译本作「把你的财物埋在地里」。他承认这银子是主人的，并以为自己保存了它，没有让它丢失，虽没有增益，也已经做得很好、做得够了；他盼望这足以成为充分的理由，也把主要希望放在这里。
「请看，你的原银子在这里。」他再次承认自己所有的恩赐不是自己的，乃是主人的；既然他把它原封不动地保留了下来，领受时是多少，如今仍是多少，他便以为主人不该再要求什么。然而，保有已经赐下的还不够，还必须加以使用和增进，因为属灵的恩赐无一不是为着叫人得益处而赐下的。
此外，这话里似乎还带着一点无礼。他并没有把银子带来归还给主人，只是说自己曾把它埋在地里某个地方，「在那里」就是了，主人若愿意，可以自己去取回来。
马太福音 25:26 主人回答说：你这又恶又懒的仆人，你既知道我没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛。
主人这样回答，是极其合理的；因为他不但该为这仆人的怠惰懒散、忽略本分、属世心肠而发怒，也该为他用诽谤主人的话来遮盖自己的邪恶而发怒。
「你这又恶又懒的仆人」，这评价对他极其公正。他是个「恶」仆；凡处在天然状态中的人都是恶的，他们伏在恶中，处在那恶者的权势下。宗教承认者中也有许多恶人，传道人中也有许多恶的；他们即便不公然放荡，若是倚靠自己的行为，或诡诈地作主工，或完全忽略主工，都当得起这个称号。这人的恶，正在于他的懒惰：他本可以行善，也有行善的恩赐和能力，却不肯行；又对主人怀有错误的想法，并向主人提出虚假的控告。
他也确实可称为「懒惰」的，因为他在属灵知识上毫不费力长进；他没有像挖银子、寻藏宝那样去深挖这些，反倒去掘开地，把自己的银子埋在那里。他忽略了自己里面的恩赐，不肯把它挑旺起来，也不肯殷勤使自己成为无愧的工人；不肯专心于阅读、默想和祷告；反而倚靠别人的成果，偷取邻舍的话，收割自己没有劳苦过的，进入别人的劳苦里；又因惧怕困难，就放纵自己安逸享乐，服事自己的肚腹，而不服事主耶稣；满足自己的世俗私欲，对主人的利益毫不顾念。
主人接着说：「你既知道我没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛。」这不是承认自己真是这样的人，也不是承认这仆人对他有真实认识；主人并不是说那仆人对他的描绘是对的。相反，他是按着那仆人邪恶地加于他的说法，反过来用这套逻辑来定那仆人的罪：你既然如此看我，就更该知道我必定期待我的银子被拿去增益，也必定期待收回时带着利润；既如此，你就更该殷勤使用你的银子，不当放纵懒惰和闲散。这样，主人就用他自己的话定他为恶的、懒惰的仆人。
马太福音 25:27 就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。
这里说的「兑换银钱的人」，原文是坐在桌旁办理兑换业务的人。犹太人称他们为 שולחנים，明斯特的希伯来福音在这里也用同样的字。之所以这样称呼，是因为他们前面摆着桌子，在上面数钱、付款并办理兑换和利息。故东方诸译本这里都作「你本该把我的银子放在桌上」，就是交到这些银钱兑换商手里。如此一来，银子不但像埋在地里那样是安全的，而且还能有所增益，并带着利润归还。
「到我来的时候，可以连本带利收回。」这话并不是主要为了鼓励放债取利，虽然在合理利息之下也可能是合法的；并且看来在当时，把钱放出去收取合宜的利息，也是常见之事。这里主要是按着这仆人自己的思路和他对主人的评价，责备他的懒惰和不作为。
马太福音 25:28 夺过他这一千来，给那有一万的。
这显明银子不是指特别的恩典，因为特别恩典的恩赐和呼召是没有后悔的，那也是不会被夺去的上好福分；但恩赐却可能衰残、止息、消失，也可能从人身上被取去，甚至人自己也从原有的位置上被挪去；人的右臂可能全然枯干，右眼可能彻底昏暗。
「给那有一万的」，意思是说，对于殷勤劳苦的圣道执事，还要赐给他们更多属灵的亮光和知识。不过这并不是说，严格意义上别人的恩赐会从他们身上取去，转而赐给这些人；乃是说，因别人的懒惰，他们自己的恩赐就显得更加光明卓著。