第1节 耶稣出了圣殿，正走的时候，门徒进前来，把殿宇指给他看。……他这次不只是暂时离开，更是最后离开它，再不回来了；他既已预言这殿必要荒凉，而他这样离去，本身也立刻在某种程度上应验了这预言。门徒看见这事，又专注于这殿外在的华美和属世的宏伟，就为这样美丽的建筑竟要被撇弃而忧虑；他们几乎觉得难以置信，这样坚固牢靠的建筑竟会被毁。门徒来到他跟前：是在他出来、刚离开圣殿、仍看得见殿的时候；为要把殿宇指给他看：就是把殿的墙垣和邻近的院宇指给他看，叫他看见是何等华美、何等坚固。他们这样做，是想引起他的惊叹或怜惜，希望他改变已对这殿所宣告的判语，还是只是表明他们不信这殿会荒凉，并不容易断定；不过基督在下一节的回答，似乎表明了后者。
马可说，是“一个门徒”向他说这话；这人可能是和其余的人在一起，并代表众人对他说；而且这人很可能是彼得，因为他通常是众人的代言人；所以他才这样对主说：“夫子，请看，这是何等的石头！何等的殿宇！”路加说，“殿是用美石和供物妆饰的”。犹太人极其称赞希律修整过的第二圣殿；毫无疑问，那确是极其精美的建筑。他们说，希律建造圣所，是“极其美丽的建筑”；并且他修理圣殿，其华美“远远超过”所罗门的殿。他们又说：“没有见过希律建筑的人，就从未见过美丽的建筑。它是用什么建成的呢？拉巴说，是用青白相间的大理石；也有人说，是用带斑纹的青白大理石。”这些很可能正是门徒所指给主看并加以赞叹的那些石头；它们不仅价值极高，而且体积巨大。
约瑟夫说，有些石头“长四十五肘，高五肘，宽六肘”；他在别处又说，另一些“长二十五肘，高八肘，宽十二肘”。他还在同处告诉我们，“门廊里有四排柱子：每根柱子的粗细，三个人张开双臂彼此相连才能围住；长二十七英尺，共有一百六十二根，美得令人称奇。”据说提多在毁灭圣殿时，对这些石头的巨大和工程的华美都感到惊异；那时他的士兵掠夺圣殿，夺去了那些“供物”，圣殿也正是因此得了妆饰。这些都是献给圣殿的贵重财物，或收藏在其中，或像别的庙宇那样挂在墙上和柱子上。这些也许包括庞培献上的金桌子、希律所奉献的战利品，尤其是那棵金葡萄树，就是他的赠礼；此外还有许多别的贵重之物，都使圣殿更加富丽堂皇。如今门徒借着指出这些，实是在说：这样宏伟的建筑若被毁，实在可惜；或者说，这样坚固的地方竟会轻易被拆毁，实在令人难以理解。
p Juchasin, fol. 139. 1. q Ganz Tzemach David, par. 1. fol. 24. 2. r T. Bab. Bava Bathra, fol. 4. 1. & Succa, fol. 51. 2. s De Bello Jud. l. 5. c. 5. t Antiq. Jud. l. 15. c. 14. u Egesippus, l. 5. c. 43. w Vid. Ryckium de Capitol. Rom. c. 21, &c. x Joseph. Antiq. l. 15.
第2节 耶稣对他们说：“你们不是看见这殿宇吗？我实在告诉你们，将来在这里，没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。”……正如马可所说，“这些大殿宇”；这一切美好的石头，如此华美，如此巨大，又砌得如此牢固：我实在告诉你们，将来在这里，没有一块石头留在石头上，不被拆毁；或者照闵斯特希伯来福音的译法说，是“不被打碎”。这预言得了完全而显著的应验；这不仅有约瑟夫的见证，他记载说，城和殿都被翻掘、夷为平地；也有别的犹太作者作证，他们说：“在亚布月初九，就是预备受刑罚的日子，恶人图尔努斯·鲁弗斯把圣殿耕了，连周围之地也都耕了，为应验‘锡安必被耕种像一块田’的话。”这也同样应验了基督在这里所说的：没有一块石头留在石头上；因为若是能用犁耕，就不可能还有石头叠留其上。y De Bello Jud. l. 7. c. 7. z Maimon. Hilch. Taaniot, c. 5. sect. 3. T. Bab. Taanith, fol. 23. 1. & Gloss. in ib.
第3节 耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗地来说：“请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了，有什么预兆呢？”……这山在耶路撒冷城东边，正如马可所说，是“对着圣殿”的，所以主坐在那里可以尽览全殿；因为东面的墙比别的墙都低，原因为：大祭司在这山上焚烧红母牛并洒血时，可以看见圣殿的门。犹太人说：“那里的墙都很高，只有东墙较低；因为大祭司烧母牛时，站在橄榄山顶，向着自己所对准的圣殿门看，在洒血的时候能看见它。”我们的主很可能特意选择坐在这里，为的是给门徒一个机会，让他们更详细地就此事与他说话，并使他有机会告诉他们，这荒凉将有什么预兆和先声；事实也正是如此。门徒暗暗地来到他跟前：至少这四个人，就是彼得、雅各、约翰和安得烈，正如马可所记；他们或者是离开其余门徒，或者离开众人而来。
他们或许认为，在众人面前问下面这些问题不太合宜；并且他们也可能以为，基督不大会当着普通百姓，清楚地回答他们；若私下里问，也许更能蒙他指教。于是他们说，请告诉我们，什么时候有这些事？就是说，这殿何时成为荒场，这些建筑何时被毁，没有一块石头留在石头上？这第一个问题，单单与圣殿的毁灭有关；基督从马太福音 24:4 起，首先回答的正是这个问题。又问：“你降临和世界的末了，有什么预兆呢？”这两个问题被他们放在一起，因为他们以为这两件事会同时发生，并且紧跟在圣殿被毁之后。他们坚信他已经道成肉身而来，并且是真弥赛亚；他此时与他们同在，他们也以为他会一直与他们同在，因为他们并没有他要离开、然后再来的观念。他有时讲到自己要死并从死里复活，他们似乎并不明白。
所以，他们所问的这“降临”，不应理解为他末日在最后审判时第二次降临审判世界；而应理解为他在国度和荣耀中降临。因为不久前他们才听见他说过这事，并宣告说，在场有人未尝死味以前，必看见这事；所以他们想知道，凭什么预兆可以晓得他何时建立他属世的国。因为既然圣殿将被毁，他们就可能盼望会另建一座比这更宏伟的新殿；这本是犹太人的观念；并且他们以为，一种新的局面将开始，现今的世界或时代将告结束，而他们常听犹太教师所说的“来世”将要来到。因此，他们也问现今犹太制度之下这世界，或这现存秩序，何时终结的预兆。对此，基督在本章后半回答了他们；虽然不是按他们发问时的意思，却是按着“人子降临”和“世界的末了”的真实意义来回答，并且其方式对他们和对我们都极有教益。
a Bartenora in Misn. Middot, c. 1. sect. 3. b Misn. Ib. c. 2. sect. 4.
第4节 耶稣回答说：“你们要谨慎，免得有人迷惑你们。”……他回答他们，不是为了纵容他们的好奇心，而是要教导他们那些有益于知道的事，也好使他们和别人提防迷惑人的；当他们看见他的预言应验时，也可以因此更坚定信他；并且借此指示他们，不久将有什么事要发生。你们要谨慎，免得有人迷惑你们：就是有人假称从神那里得了新启示，在我离去之后自立为弥赛亚；宣称自己就是神所命定、要作以色列拯救者的人，是神差来建立属世国度、带着巨大属世荣华的人；又应许在那里有显赫名位和尊荣高位。基督知道门徒素来喜爱这些事，也知道他们有落入圈套的危险，所以就给他们这合宜而及时的劝诫和警戒。
第5节 因为将来有好些人冒我的名来，说：“我是基督”，并且要迷惑许多人。……他们或者说是奉他的命令而来，或者说是奉他授权而来；但他们却擅自把弥赛亚这个专属于他的名归给自己，僭取他的职分，攫取本属他的尊荣和尊贵，说：“我是基督”，并且要迷惑许多人。这是耶路撒冷城和圣殿被毁以前的第一个预兆；当时犹太人普遍期待弥赛亚，也就是一个将兴起、把他们从罗马轭下拯救出来的人，这正是他们赋予“弥赛亚”这词的通常观念。在这一时期，有许多人自立为以色列民的拯救者和救赎者；他们各自都有大批跟随者，被他们欺骗，终于同归于尽。其中有丢大，不是迦玛列在使徒行传 5:36 所提的那个，因为那人比这时更早；而是另一个在革老丢该撒时期、古斯丢·法都作犹太巡抚时的人。
他劝服一大群人跟他到约旦河去，并应许只要一句命令，就能把河分开，给他们开出通路；正如史家所说，许多人被他迷惑；这正是这里所预言的事。但法都击溃了他和他的同党，并砍下了他的头。另有一个叫“埃及人”的，在使徒行传 21:38 也提到过；他鼓动骚乱，带着四千凶徒进入旷野；这人又劝服三万人跟他到橄榄山，答应使他们自由进入城里；但他被当时作犹太巡抚的腓力斯击败后逃走，许多跟随他的人被杀被擒。此外，还有许多术士和骗子，自称能行神迹奇事，并答应百姓把他们从苦难中解救出来，结果把他们骗入灭亡。除了这些之外，还有别的人也自立为拯救者，自称是弥赛亚。
我们可以把西门·马古也算在其中；他自称是个大人物，甚至公开说自己是神的道、神的儿子，这些本来都是弥赛亚所知名的称号；还有撒玛利亚人多西修，自称是基督；以及米南德，他宣称若不奉他的名受洗，就无人能得救。这些都是耶路撒冷毁灭以前的实例，也印证了这里的预言。c Joseph. Antiq. l. 20. c. 2. d Joseph. Antiq. l. 20. c. 6. e Jerom in loc. Iren. adv. Haeres. l. 1. c. 20. f Origen contr. Cels. l. 1. p. 44. g Tertull. de prescript. Haeret. c. 46.
第6节 你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌；因为这些事是必须有的，只是末期还没有到。……这是耶路撒冷毁灭的第二个预兆。值得注意的是，这一点和以下若干预兆，也被犹太人当作弥赛亚将临的征兆；其实它们恰恰是他们因弃绝已经来到的弥赛亚而遭毁灭的前兆。他们认为弥赛亚会在第七年，或安息豁免之年来到：“第七年必有战争；到第七年结束时，大卫的子孙就要来了。”注释说，这些战争是列国与以色列之间的战争。这里的战争，可以指犹太人反抗罗马人及其总督的骚乱、叛变和暴动，也可以指耶路撒冷被围、被毁以前他们内部所发生的自相残杀。在罗马总督居勒纽时期，逾越节那天发生了暴乱，死了两万人；此后又一次骚动中，匪徒又杀了一万人；在亚实基伦又有两千人被杀，在多利买两千，在亚历山大五万，在大马士革一万，别处也死了许多人。
犹太人听见罗马皇帝打算把他的像立在圣殿中，也曾极其惊惶。总不要惊慌：不要因此就急于离开犹太地，停止在那里传福音，好像最后的毁灭已经迫在眉睫。因为这些事是必须有的：这些战争、战事的传闻、由此而来的恐慌，这些骚乱、屠杀，以及刀剑所造成的可怕毁坏，都必须发生；因为这既是神所定规的，也是基督所预言的，又是犹太人自己罪恶招来的，并且是因他们的罪，在公义审判中临到他们的。只是末期还没有到：这不是指世界的末了，而是指耶路撒冷和圣殿的终结，也就是犹太国体的终结；在这些动乱之后，它还要继续存在一段时期，并且事实上也确实如此。
h T. Bab. Sanhedrin, fol. 97. 1. & Megilia, fol. 17. 2. Zohar in Exod. fol. 3. 3, 4. i Vid. Joseph. Antiq. l. 20. c. 6. & de Bello Jud. l. 2, &c.
第7节 民要攻打民，国要攻打国；多处必有饥荒、瘟疫、地震。……这似乎是另一个独立的、第三个预兆，预示犹太人将遭普遍的灾祸；意思是说，他们境内不仅会有骚乱和内战，别的国家之间彼此也会有战争，并且那些国家与犹太人交战，犹太人也与他们交战。犹太人也把这看作弥赛亚来到的预兆；他们说：“你若看见列国彼此激动相争，就当期待弥赛亚的脚步来到；要知道事情必如此，因为亚伯拉罕的日子也是这样：正是因列国彼此激动争战，救赎才临到亚伯拉罕。”这些可怜而瞎眼的人啊！他们不知道，这些事正是他们毁灭的先声。事实也的确如此：犹太民族起来攻击别人，就是撒玛利亚人、叙利亚人和罗马人；罗马帝国中也发生了大动乱，俄托和维特里乌、维特里乌和维斯帕先彼此争战；最后罗马人在后者率领下起来攻击犹太人，并将他们彻底毁灭。
可参较《以斯拉二书》所说：“这城要攻那城，这地要攻那地，这民要攻那民，这国要攻那国。”又说：“这是灾难和大哀痛的起头；这是饥荒和大死亡的起头；这是战争的起头，掌权的都要惧怕；这是祸患的起头！这些祸患来到时，我将怎样行呢？”又说：“所以当地上出现地震和民间骚动的时候……”并且多处必有饥荒：这是城和殿荒凉的第四个预兆；犹太人也说，这要在弥赛亚来之前发生：“在大卫子来临那七年循环的第二年，必发出饥荒之箭；第三年，必有大饥荒；男人、女人、孩子、圣洁的人和做买卖的人都要死。”然而这些事已经发生了；它们是在弥赛亚之后，在他们毁灭之前出现的。其中一次饥荒发生在革老丢该撒时期，由亚迦布预言过，也记在使徒行传 11:28；在耶路撒冷被围期间、在它彻底倾覆之前，还有极其可怕的饥荒，约瑟夫都记载了。
还有瘟疫：犹太人这样描述瘟疫：“一座能出一千五百步兵的城，如革法尔亚哥，若三天里每天抬出一个死人，共九个，看哪，这就是瘟疫；若是一日内或四日内，就不是瘟疫。又如一座能出五百步兵的城，如革法尔阿米哥，若三天里每天抬出一个死人，共三个，看哪，这就是瘟疫。”瘟疫通常伴随饥荒，因此二者常并提；有其一，就可推知迟早必有其二。
还有地震：在世界各处，如革哩底，以及尼禄时代亚西亚多座城市，都发生过地震；尤其是彼此相近的弗吕家三城，老底嘉、希拉波立和歌罗西，都说是在他作王时因地震而毁灭；“甚至罗马本身，在加尔巴在位时也感到震动。”k Bereshit Rabba, sect. 42. fol. 37. 1. l T. Bab. Sanhedrin, fol. 97. 1. Misn. Sota, c. 9. sect. 15. m T. Bab. Taanith, fol. 21. & 19. 1. Maimon. Hilch. Taaniot, c. 2. sect. 5. n Philostrat. in vit. Apollon. l. 4. c. 11. o Sueton. in vit. Nero, c. 48. p Orosius, l. 7. c. 7. q Sueton. in vit. Galba, c. 13.
第8节 这都是灾难的起头。……这些不过是灾难的序幕和先声，不过是将要发生之事的一些预尝，远不是他们所要遭受的最重之灾。与后来犹太人可怕的毁灭相比，这些都还是轻的。这里所用的字，是指妇人生产时的阵痛与苦楚。犹太人预期弥赛亚时代会有极大的痛苦与患难，并且也用一个与这里相对应的词来表达它们，称之为“弥赛亚的痛苦”；他们说，这词的意思就是妇人生产的苦楚；叙利亚译本在这里也用了同一个词。他们把这些描述得极其可怕，并且非常盼望得脱离。于是他们问：“人要作什么，才能脱离‘弥赛亚的痛苦’呢？他必须殷勤于律法，并乐善好施。”又说：“守安息日三餐的人，必得脱离三样刑罚：脱离‘弥赛亚的痛苦’，脱离地狱的审判，脱离歌革和玛各。”但可惜，逃避这些苦难并没有别的方法，唯有信靠真弥赛亚耶稣；而这些灾祸正是因他们不信并弃绝他而临到他们的。r Gloss. in T. Bab. Sabbat, fol. 118. 2. s T. Bab. Sanhedrin, fol. 98. 2. t T. Bab. Sabbat, fol. 118. 2.
第9节 那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名被万民恨恶。……我们的主接着告诉门徒，在这期间他们将遭遇什么；这与他们盼望属世国度和属世尊荣的想法完全相反。他反而向他们保证，在这些时候，当上述各样预兆出现、这些灾难的起头开始发生时，他们将要受苦、受逼迫，甚至被杀。那时，犹太地和世界别处正应验这些事，而犹太人仍旧顽梗不信；他们要把门徒交给官长，叫他们受鞭打、下监，或交给本国的公会，如彼得和约翰那样；或交给罗马巡抚迦流、非斯都、腓力斯，如使徒保罗那样。也要杀害你们：像两个雅各、彼得、保罗，甚至除了约翰以外的众使徒，都在耶路撒冷毁灭以前殉道。你们又要为我的名被万民恨恶：使徒和最初的基督徒确实如此，不论在犹太人中还是外邦人中；后者无论他们走到哪里，往往都被前者煽动起来敌视他们；原因无他，不过因为他们奉基督的名承认并传讲他，正如《使徒行传》所显明的。并且人们对他们的仇恨竟到了一个地步，把战争、饥荒、瘟疫、地震等一切灾害都归咎于他们，正如早期基督徒的护教文所说明的。
第10节 那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶。……就是说，许多曾听过使徒讲道、也承认基督教信仰的人，在局势尚算平静安稳的时候，非常喜悦这信仰，并热切为之辩护；但当他们看见有些使徒被打、下监，有些被处死，有些被迫四处逃亡；又见因基督和他的福音而来的逼迫和患难，也将落到自己身上，就会因此灰心，在十字架上跌倒，并离弃福音的信心和信仰的告白。也要彼此陷害：意思是，那些离弃基督信仰的背道者，会对真信徒行诡诈，把他们的名字报给逼迫者，或告诉他们信徒藏在哪里，好叫他们可以捉拿，甚至亲手把他们交在逼迫者手中；这些就是使徒保罗所说，他在其中遭遇危险的“假弟兄”。彼此恨恶：不是说真基督徒会恨这些假弟兄，更不是说会出卖他们；因为他们受教要爱众人，甚至爱仇敌；而是说这些背道者要恨那些他们先前所交通、所属的人，甚至怀着极深的仇恨。人常常看见，那些转身背离基督和他福音的人，反倒成了最苦毒的仇敌，最凶暴地逼迫这福音的传道人和跟随者。
第11节 且有好些假先知起来，迷惑多人。……他们从基督的教会中起来，至少是披着基督徒的名义而来；因为这里所说的是假师傅，就是持守异端原则的人，假装有先知之灵、有新启示，并自称对圣经有更高的理解。这样的人如西门·马古、以便念、克林妥，他们否认基督真正的神性和真实的人性；还有加波格拉底和跟随他的诺斯底派、尼哥拉一党、许米乃、腓理徒等等。迷惑多人：因为他们都有自己的门徒，而且人数不少；许多人的信心被他们败坏，跟随他们败坏人的道路，被他们花言巧语、漂亮借口和放纵的行为所欺哄、所引诱。
第12节 只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。……这里所说的不法增多，可能是指残暴逼迫者的恶毒与邪恶大大加增；也可能是指背道者的诡诈和仇恨；或指假师傅的错误和异端；或指某些被称为基督徒之人在生活行为上的邪恶泛滥。这些似乎都在上下文中被暗示了，也都可以包括在这里所说的不法增多之中；其结果就是，许多人的爱心要渐渐冷淡。这会发生在许多人身上，但不是所有人；因为在这不法横流之中，仍有一些人，他们对基督、对他的福音、对圣徒的爱火并没有减弱。可是，也有许多人，因逼迫的猛烈，向基督的热心大大减退；又因假弟兄的诡诈，对圣徒自己也生出防备，不知该信任谁；又因假师傅的教训，敬虔的能力和宗教生命的热度几乎丧失；又因贪爱世界和肉体的安逸享乐，向圣徒的爱变得十分冷淡，大大衰退。底马以及那些在保罗第一次于尼禄前分诉时离弃他的人，就是例子。这话也可能真实地适用于一些真信徒；他们在不法盛行之下，确会大大衰退；因为经文并不是说他们的爱心会失去，而是说会变冷。
第13节 惟有忍耐到底的，必然得救。……就是在恶人的猛烈逼迫下，仍在承认基督信仰上坚持到底；当许多人被那些将兴起的假师傅迷惑时，仍在纯正无伪的福音教义上坚持到底；在那个时代满了污秽之中，仍在圣洁的生活行为上坚持到底；并且耐心忍受一切患难，直到生命的终点，或直到上述只是开头的那些灾难结束。这样的人必然得救：一方面得着今世的拯救，当耶路撒冷和其中不信的居民被毁灭时，那些信基督的人，有许多人因逼迫不得不离开那里；还有一些人得了从天上来的声音，吩咐他们出去，他们也确实出去，迁往约但河外不远的佩拉村，因此得保守脱离普遍的灾难。另一方面，也要得着永远的救恩；凡真实信基督并坚持到底的人，都是如此。u Euseb. Eccl. Hist. l. 3. c. 5.
第14节 这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。……这福音就是基督亲自所传的，也是他呼召并差遣使徒在犹大全城所传的；借此，人被带进弥赛亚的国，或福音的时代；这福音论到恩典之国和荣耀之国，并指出圣徒适合进天国，也指出他们对天国的权利，并把其中荣耀的事叙述得最清楚。要传遍天下：不只限于此时仍受基督明确命令所限制的犹太地，而是要传到天下万国；在主复活以后，使徒所领受的使命扩大了，他们被吩咐往普天下去，传福音给万民听；当犹太人弃绝福音时，他们也就转向外邦人；并且在耶路撒冷毁灭以前，这福音已传到天下万国，许多地方借着这福音的职事建立了教会。对万民作见证：意思或者是，向各国中拒绝它的人作反对他们的见证；或者是，向凡信的人见证基督和救恩。然后末期才来到：这里不是指世界的末了，如埃塞俄比亚译本所译、或一些人所理解的；而是指犹太国体的终局，城和殿的结局。所以，福音传遍天下，正是耶路撒冷毁灭以前最后的标志和准则；接下来便讲到毁灭本身，以及随之而来的可怕情形。
第15节 你们看见先知但以理所说的“那行毁坏可憎的”站在圣地，读这经的人须要会意。……基督现在从预兆转到耶路撒冷毁灭的直接原因，就是“那行毁坏可憎的”，或“使人荒凉的可憎之物”；也就是那可憎、并给这城、这殿和这国带来荒凉的东西。这并不是指罗马人或奉他们命令在殿里设立的某尊像；也不是希律安置在殿门上的金鹰，因为那是在基督说这话以前；也不是据说彼拉多想带进殿中的提庇留该撒像，因为若此事为真，也应是这时前后发生的，而基督不可能是指着这么近的事说；更不是哈德良在城殿被毁一百三十多年后设在至圣所中的像；也不是提多的像，虽然他毁了城和殿，却没有证据显示那像曾被立起或企图立起；也不是该犹（加利古拉）的像，虽然曾下令，却并未安置进去。这里所指的乃是罗马军队；参看路加福音 21:20。
这就是但以理书 9:27 所说“那使地荒凉的可憎之军”。军队被称作“翅膀”，见以赛亚书 8:8；罗马军队对犹太人来说正是使地荒凉的，他们也视之为可憎之物；不但因军中都是外邦人、未受割礼的人，更主要是因为他们军旗上有他们神祇的像。图像和偶像向来是犹太人所憎恶的；所以希西家吩咐人从圣所中搬出去的“污秽之物”，在他尔根译本里被称作“可憎之物”；犹太作家说，那就是亚哈斯安在坛上的偶像；安提阿古在坛上设立的那行毁坏可憎之物也是如此：“一百四十五年基斯流月十五日，他们在坛上立了那行毁坏可憎的，并且在犹大各城四围建造祭偶像的坛。”塔木德作者论到但以理书 12:11 的“那使地荒凉的可憎之物”，也就是基督这里所引的，也解释为一尊像，说是希腊将军阿波斯托穆烧毁他们律法时立在殿里的。
所以主的意思是：当他们看见罗马军队包围耶路撒冷，旗帜飘扬，其上带着这些可憎之物时，就可以断定它的荒凉近了。他所说的，并不特别是指使徒们，因为到那时他们大多已经死了，或已在别国；而是指他的任何门徒和跟随者，或任何看见这使地荒凉之可憎物的人。先知但以理所说的：不是指但以理书 11:31 那处论安提阿古时代可憎之物的话，而是指但以理书 12:11，尤其更可能是但以理书 9:27，因为这使地荒凉之可憎物，正是在弥赛亚被剪除、常献的祭止息之后出现的。值得留意的是，这里称但以理为先知，与犹太作家的说法不同；他们否认他是先知，虽然他们中有一位颇有分量的人物承认，但以理达到了“预言的边界”，即预言的最高程度。
所以，当但以理在预言之灵中所说的这事，站在圣地，就是站在圣城耶路撒冷的附近、周围，后来圣所和敬拜的缘故使这城被称为圣地；这圣所久而久之坐落城中，最后罗马军队也毁了城和殿。那时，读这经的人须要会意：意思是，凡那时读但以理预言的人，都很容易明白其意义，并且会清楚知道，这预言如今已经应验；也会思想如何逃避这使人荒凉的审判，除非他被任凭落入司法性的瞎眼和刚硬中；而这正是那个民族大多数人的情形。
w R. David Kimchi, & R. Sol. ben Melech, in 2 Chron. xxix. 5. x T. Bab. Taanith, fol. 28. 2. & Gloss. in ib. y T. Bab. Sanhedrin, fol. 94. 1. & Megilla, fol. 3. 1. & Tzeror Ham, mor, fol. 46. 4. Zohar in Num. fol. 61. 1. z Jacchiades in Dan. i. 17.
第16节 那时，在犹太的，应当逃到山上。……当这个信号发出时，就当留意并遵行；凡在耶路撒冷城里的，应当离开它；凡在犹太其余地区、在各城各镇里的，也不要以为耶路撒冷城墙坚固、防卫严密，那里更安全，就投奔进去；反要逃往别处；参看路加福音 21:21。照记载，那个时候确有许多人逃走；几位解经家也都提到，约瑟夫自己也惊讶地注意到，刻士提乌·加鲁率军推进到耶路撒冷并围攻之后，竟忽然无故撤围退兵，当时这城原是很容易攻下的；这样就发出了一个信号，也给了基督徒逃走的机会。他们果然如此行，正如优西比乌所说，渡过约但河，到一个名叫佩拉的地方；所以几个月后提多来到时，城里已经没有一个基督徒了，他们都照这里所吩咐的，逃到山上去了，或逃到其他庇护和避难之地。山特别被提到，是因为山通常就是这样的地方；也可能指犹太地本地的山，或邻近各地的山。叙利亚和波斯译本都用单数，说“逃到那山上”；据说其中许多人尤其逃往黎巴嫩山。a De Bello Jud. l. 2. c. 19. sect. 7. b Eccl. Hist. l. 3. c. 5. p. 75. c Joseph. ib.
第17节 在房上的，不要下来拿家里的东西；……那时人在房顶上，或是为祷告，或是为消遣；因为犹太人的房屋建造时，屋顶都是平的，四围有女墙；他们常在上面娱乐消遣，也为私下默想祷告、彼此谈话，有时甚至公开讲道；参看马太福音 10:27。不要下来拿家里的东西：意思是不要从屋里下去，而要从屋外通常设有的楼梯或梯子直接离开。犹太人有两种出入房屋的路，一种叫“门路”，另一种叫“屋顶的路”。对此注释说，就是从外面借着固定在楼上门口的梯子上去，再从梯子进入屋中；同样，也可以由此出来；参看马可福音 2:4。主的意思是，不要进屋去拿任何财物、钱财或食物，以备逃难之用；免得在忙于顾惜这些东西的时候，失去生命，至少也失去逃走的机会。可见这荒凉将是何等突然。d T. Bab. Bava Metzia, fol. 117. 1.
第18节 在田里的，也不要回去取衣裳。……就是正在耕种、播种，或做其他农事乡务的人，也不要回头去取衣服；因为人在田里劳作时，常是不穿外衣的，像耕地和撒种的时候就是如此。因此维吉尔说：“赤身去耕，赤身去种，寒冬对农夫乃是懒散之时。”塞尔维乌斯评论说，在天气好、太阳暖地的时候，人们可以不穿外衣去耕种。史家记载卢修斯·昆克修斯·辛辛那图斯：从台伯河外耕地回来时，使者找到他时，他正赤身扶犁。并不是说他全然赤裸，而是脱去了上衣。田间劳作的人常常只穿贴身衣，把外衣放在田角或地边；这里理当也是如此。所以主的意思不是说，那在田里作工的人不要回家去取衣服，因为衣服并不是留在家中；他们是带到田里来，只是工作时脱下，放在一边。
主的意思乃是说，一旦听见耶路撒冷被围的消息，就当立刻尽快逃往山上，正如罗得在所多玛被焚时被吩咐赶快逃走一样；他不可回到田角或地边去取衣服，正如罗得不可回头观看一样。若衣服恰在他逃走的路上，他可以顺手拿起来；但不可为取它而折回，因为这荒凉来得如此忽然，如此迅速。武加大拉丁译本用单数，说“外衣”；叙利亚、波斯、埃塞俄比亚译本及闵斯特希伯来福音也都如此；别撒的四份抄本、司提反的三份抄本和其他抄本也这样读；这大概是指人作工时脱下来的那件外袍。e Georgic. l. 1. f Aurel Victor. de illustr. viris, c. 20.
第19节 当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了。……并不是说怀孕有罪，或这是对她们的审判；因为多结果子、生养儿女，一向被看作福气。这里乃是表达这些人所处的悲惨境况：她们因身体沉重，不能像情势所要求的那样迅速逃走；或者不得不留在家中，忍受围城的一切苦难。所以这话以及下面的话，都不是在表达她们的罪或刑罚，而是对她们痛苦与困苦的怜悯与关切。奶孩子的也是如此：她们对婴孩的柔爱，不会容许她们把孩子丢下不管；然而她们本身的软弱，又使她们不能把孩子带着同行；至少这些孩子会大大妨碍她们迅速逃难。所以，她们的处境比房顶上的人或田里的人更糟；后者比她们更容易舍弃财物和衣服，也更有体力和敏捷逃走。故此，“怀孕的和奶孩子的”在犹太著作中常并列提及，指那些因特殊情况可免某些禁食，却仍需守其他禁食的人。g T. Hieros. Taanioth, fol. 64. 3. Maimon. Hilch. Taanioth, c. 5. sect. 10.
第20节 你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天或是安息日。……冬天白昼短，不适合长途跋涉；道路泥泞难行，有时因大雪或洪水甚至无法通行；而在荒野居住、在山间露宿，也必极其艰苦。所以基督教导他们向神祷告，因为一切事和其发生的时候都在他护理中，求他在护理的进程里安排，使他们的逃走不在这样的季节，因为那时旅行会非常艰难困苦。莱特福特博士根据一位犹太作者指出，犹太人把第一圣殿毁灭发生在夏天、而不是冬天，当作神给他们的恩待；那人的话是：“神向以色列施了大恩，因为他们本应当在提别月初十离开本地，正如以西结书 24:2 所说：‘人子啊，你要将这日，就是今日，记下。’那么主圣而可颂的做了什么呢？
他说：若他们现在在冬天出去，他们都必死；因此他为他们延长了时间，直到夏天才把他们掳去。”既然第一圣殿毁灭时，他们曾从神得了这样的恩待，那么耶路撒冷再次被围时，也就有理由求他同样施恩。或是安息日：希腊原文里没有“日”字；有些人认为这里指的是“安息年”或第七年，那时田间无果，人间食物奇缺，本地人自己都不足，更不可能有余粮供逃离故土的外来者；但这里较可能指安息日，或如波斯译本所说“安息之日”；别撒说，他有四份抄本是在属格中这样读，司提反的四份抄本也是如此。
主之所以教他们祷告，叫逃走不要在安息日，是因为他知道，那些不信他的犹太人，不但不会允许他们在安息日走过两千肘以上的路；按犹太人的遗传，这是“安息日可走的路程”，显然不足以使他们逃离危险；而且那些信他的，尤其耶路撒冷的犹太基督徒，也都热爱摩西律法，并对违犯其中任何部分非常谨慎，特别是在安息日这一条上，参看使徒行传 21:20。虽然犹太人也承认，遇到生命危险时可以犯安息日，也许可在安息日抵御仇敌；但这种原则并未普遍实行。甚至在基督以后，人们仍曾争论，在安息日因避险而逃跑是否合法。关于这点，他们有这样的记载：“我们的拉比教导说，人若被外邦人或强盗追赶，可以为保命的缘故犯安息日。我们也在大卫的事上看见这一点：扫罗想杀他，他就逃跑得脱。
我们的拉比又说，有一次，政府向西坡里诸位长老发来恶毒敕令，他们就去问拉比以利亚撒·本·普拉塔：政府有恶令临到我们，你怎么说？我们该逃吗？他不敢明说‘逃吧’，只向他们点头说：你们为什么问我？去问雅各、摩西和大卫吧。经上记着雅各‘逃跑’，又记着摩西‘逃跑’，也记着大卫‘逃跑得脱’；并且神说：‘我的百姓啊，你们要来进入内室。’”由此可见，在加利利有大学城之称的西坡里，那些博士确曾争论，安息日逃难是否合法；虽然那位拉比认为可以，却仍惧怕明言，只借着暗示表达。
所以主在这里吩咐他们作这样的祈求，并不是为了维护第七日安息日的神圣性，因为他知道这条例在那时以前已经废去；他这样说，是考虑到犹太人和“犹太化”的基督徒的看法：他们认定那日神圣，认为在那天逃跑不合法，因此在自己良心上以及别人的拦阻下，逃走会有困难；否则，就合法性而言，在那日逃跑和冬天逃跑同样并无不可，只是二者因不同原因，都极不方便。h Taachuma, fol. 57. 2. i Vid. Reland. Antiq. Heb. par. 4. c. 10. sect. 1. & Hammond in loc. k Maimon. Hilch. Sabbat, c. 27. sect. 1. l Bemidbar Rabba, sect. 23. fol. 231. 4.
第21节 因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。……这话被用来说明他们必须迅速逃走的理由；因为若有人留在城中，那么无论是刀剑、饥荒、瘟疫、谋杀、抢劫等等临到他们的灾祸，都将大到一个地步，是从世界起头直到如今所未曾有过的，后来也必没有。所多玛和蛾摩拉被焚烧、以色列人在埃及为奴、他们被掳到巴比伦，以及马加比时期他们所经历的一切艰难困苦，都无法与耶路撒冷被围和被毁时犹太人所遭遇的灾难相比。历史上许多名城被围攻和攻陷时，也曾遭极大的蹂躏，如特洛伊、巴比伦、迦太基等等；然而这些都不能与这座城的惨状相提并论。凡读过约瑟夫记载的人，都会完全信服这一点，并且会和那位目击者一同承认，他说：“从来没有一座城遭受过这样的事，也从来没有哪一代人如此充满恶毒和邪恶。”而这一切临到他们，确实是因他们的不悔改、不信，以及弃绝并杀害神的儿子；正如从前和以后没有一个民族犯过、也不会犯他们所犯的那种罪，所以也从来没有、并且将来也不会有哪一个民族遭受像他们那样的灾祸。m De Bello Jud. l. 6. c. 11.
第22节 若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了。……就是说，若不减少那些从耶路撒冷被围开始的患难日子；所以这话不能指被围以前的那些日子，也不是说被围使那些日子缩短，虽然那时匪徒和奋锐党人的杀戮与抢掠已极其可怕悲惨；这里乃是指围城开始以后，城内的人所受的巨大痛苦。若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救：耶路撒冷城中连一个犹太人也活不下来；他们都必因饥荒、瘟疫、刀剑，或他们彼此之间的内战和谋杀而灭亡。事实上，若围城更久，不仅城中如此，国中别处的居民也不会好到哪里去，因为许多同样的灾祸也在那些地区蔓延；所以若这些日子稍微再长一点，恐怕全地一个犹太人也剩不下。
只是为选民：就是那些在创立世界以前，在基督里蒙拣选、要信他并借着他得永远救恩的人；无论是城里的那些人，或至少将来要从其中某些人所生的后裔，以及后世的人，他们和他们的后裔都不可被剪除；并且也包括那些在佩拉、在山上、在别处的蒙拣选者和真实信徒；为了这些人的缘故，也为了叫他们从这些紧迫的灾难中得释放，那日子必减少。否则，若神不存留一个后裔，一个照着恩典拣选而得救的余种，他们就都要像所多玛和蛾摩拉一样，无一得逃脱。这里所说减少那些日子，不是按字面理解为自然日变短。犹太人倒常说神曾神奇地使日子缩短，比如他们说：“我们的祖宗雅各从别是巴往哈兰去时，神为他行了五个神迹。
第一件就是‘白昼的时辰为他缩短了’，日头未到时候就落下，因为神的话愿意与他说话。”他们又说：“亚哈斯死的那一天，白日缩短了十小时，免得人为他哀哭；后来这十小时又补上，所以希西家得医治那天，白日就加长了十小时。”但这里的意思是，耶路撒冷的围困和与之相伴的灾祸，要比犹太人的罪所该得的更早结束；不是说比神所定的更早，而是比他们的罪在严格公义中所应受的更短，也比人按他们罪恶严重的情形所合理预期的更短。喀拉派犹太人也有类似说法，他们说：“若我们行在律法中，为何我们的被掳还延长，没有为我们的创伤找到膏药？
又为何金银王国的日子，不因那时义人的公义而被减少呢？”n Targum Jonathan ben Uzziel, & Targum Hieros. in Gen xxviii. 10. o R. Sol. Jarchi in Isa. xxxviii. 8. p Chilluk M. S. apud Trigland. de sect. Karaeorum, c. 9. p. 147.
第23节 那时，若有人对你们说：“基督在这里”，或说：“基督在那里”，你们不要信。……或者是在围城开始、那行毁坏可憎的站在圣地的时候；或者是在大灾难的日子、围城进行之中；或者是在那日子减少以后、城已毁灭、罗马军队带着俘虏离去之后；那时，有些流散在各地的人会向同胞暗示，说弥赛亚在某个地方。若有人说：“看哪，基督在这里；或在那里”，你们不要信。因为就在围城期间，就有这样的人兴起，自称是弥赛亚，是要把他们从罗马权势下解救出来的人，也各有自己的拥护者；一个说他在这个地方，一个说他在那个地方，于是鼓动百姓不要逃走，也不要把城交出去。城被攻陷毁灭以后，也仍有一人接一人自立为弥赛亚。不久之后，一个极其邪恶的人约拿单，带许多人进入居利奈的旷野，应许给他们显神迹奇事，却被罗马总督迦图流推翻；再后来在哈德良时期，著名的巴尔·哥西巴自立为弥赛亚，并得拉比亚基巴和大批犹太人的支持。q Joseph. Antiq. l. 7. c. 12. r Ganz. Tzemach David, par. 1. fol. 28. 2.
第24节 因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事；倘若能行，连选民也就迷惑了。……就是前面所说那样的人。这些假基督都有自己的假先知，努力说服百姓相信他们是弥赛亚，正如巴尔·哥西巴有亚基巴一样；亚基巴把许多预言应用在他身上。这人名叫巴尔·哥西巴，意思是“星之子”，影射民数记 24:17。犹太人给他戴上王冠，由亚基巴宣告他是弥赛亚；于是罗马军队被派去攻打他，一个名叫彼特的地方被围攻攻下，他和极多的犹太人都被杀。后来，犹太人又把这个骗子改称为巴尔·哥西巴，即“谎言之子”。他们还要显大神迹、大奇事：意思是装作能行这些事，其实并不能真正行出来；前面所提的约拿单就假装能显神迹异象；巴尔·哥西巴也装作口里喷火。
并且这些时期及其后，许多犹太教师都沉溺于巫术和魔法，在他们的著作里，好些人常被称为“擅长奇事”或“精于神迹”的人。倘若能行，连选民也就迷惑了。这里的“选民”，不是指最优秀的信徒，或坚持到底的基督徒；虽然真实归正的人确是基督里蒙拣选的信徒，坚持到底的基督徒无疑也是神的选民，但他们之所以是选民，并不是因为他们已经归正、是优秀的信徒、是坚持到底的基督徒；恰恰相反，他们之所以归正、成为真实信徒并且忍耐到底，乃是因为他们蒙了拣选。归正、信心和忍耐，不是拣选的原因或条件，而是拣选的果子和结果。此外，说一个坚持到底的基督徒会最终被迷惑，这本身就是自相矛盾的说法。因此，把这里的话解释为终局意义上能迷惑真正坚持到底的圣徒，乃是荒谬而不相干的；因为谁不知道，坚持到底的基督徒不可能最终彻底被迷惑呢？
这里的“选民”，乃是指亚当后裔中一些特定的人，是神按着他自己主权的美意，不顾念他们的信心、圣洁和善行，在创立世界以前，在基督里拣选归给恩典和荣耀的人。要最终彻底迷惑这些人，是不可能的，正如这里所暗示的。这并不是从他们自身的软弱、或迷惑人的人的诡诈来看不可能；若任凭他们自己，任凭这些迷惑和撒但各样不义的迷惑工作临到他们，他们本来极易被引诱；但就着神对他们的旨意和应许、他为他们所预备的恩典、他们在基督手中的稳妥，以及他们蒙神大能保守而言，他们最终彻底受迷惑，不只是困难，而是绝无可能。选民在归正以前确曾受迷惑；这是他们未重生时品格的一部分：“无知、悖逆、受迷惑”，提多书 3:3。
是的，选民在归正以后，也可能，且常常会，在某些方面受迷惑；但那只是局部的，不是完全的；是在较小的事上，不是在信仰的大事上；不至于叫他们放开他们元首基督，离弃借着他得救的道理，或落入使人灭亡的异端。它们也许会使人偏离福音的纯一，但不会是终局性的；因为他们终必从魔鬼的网罗中被挽回，不会被撇弃，死在那样的迷惑里。这句话一方面表达了迷惑人的权势和撒但工作的效力，另一方面也显明了拣选之恩的效力和确定性，以及圣徒虽然面对人和魔鬼的诡诈奸巧，仍必坚固忍耐到底。因为若连他们以一切神迹奇事也不能迷惑选民，就可以断言，选民绝不可能最终彻底被迷惑。
s T. Bab. Meila, fol. 17. 2. Juchasin, fol. 20. 1, 2. & 42. 2. & 56. 2. & 77. 1. & 96. 2.
第25节 看哪，我预先告诉你们了。意思不是仅指在这番讲论前面，虽然他在马太福音 24:5 已经说明假基督和假先知会起来；而是说，在这些事发生以前，我已经告诉了你们。这样，他们就得了充分的通知和警戒；若不谨防，就无可推诿。并且当这些事真的发生时，也足以成为一个有力论据，证明他是真弥赛亚，而那些都是假的；因为这显明他是无所不知的。这样，这些事也会坚固他们对他的信心，并成为保守他们不受迷惑的手段。
第26节 若有人对你们说：“看哪，基督在旷野里”，你们不要出去；或说：“看哪，基督在内屋中”，你们不要信。……若那些假先知，或假基督受迷惑的跟随者对你们说：看哪，他在旷野里，不要出去。意思是，如果他们断言弥赛亚在某处荒野里，在犹太的旷野里，或别的荒凉地方，你们不要离开自己所在之处去看、去听、去探究事情的真相，免得你们在任何方面跌倒、被网罗住，并陷入危险。这些骗子惯常把跟随者领到旷野去，声称要在那里行奇事；所以围城期间，吉奥拉的儿子西门就在犹太山区和荒野地带聚集了成千上万的人；前述那约拿单，在城毁灭之后，也把大批人领进旷野。或说：“看哪，基督在内屋中”，你们不要信。
也就是说，如果别人说，弥赛亚确实在圣殿某些秘密而坚固的所在；围城期间有一段时间，奋锐党的首领约翰和以利亚撒正在那里，也不要相信他们。这里可能是指圣殿中的“密室”；“因为圣所里有两间屋子，一间名叫密室，另一间名叫器皿室。”又或者，这里也可能是针对犹太人关于弥赛亚的一些观念；这些观念大约在这个时期形成，并一直保留到后来，就是说弥赛亚生于耶路撒冷被毁之日，但因他们的罪，现今藏在某个秘密地方，日后才要显露。有人说他藏在海里；有人说他藏在伊甸园的行径中；也有人说他坐在罗马城门口的麻风病人中间。叙利亚译本这里用单数，说“在卧房里”；指他藏在某个私室中，因惧怕罗马人，直到有适当时机才现身。但这些都不过是无稽之谈，一概不足信。
真弥赛亚已经来了，并且已经向以色列显明自己；而且人们传说这些事，本身就显出他们心里知道、并多少确信弥赛亚已经来了。t Joseph de Bello. Jud. l. 5. c. 7. u Ib. c. 6. l. 4. w Misn. Shekalim, c. 5. sect. 6. x Aben Ezra in Cant. vii. 5. Targum in Mic. iv. 8. y Vid. Buxtorf. Synag. Jud. c. 50.
第27节 闪电从东边发出，直照到西边；人子降临，也要这样。……闪电从天边东方发出，直照到西方，明亮非常；顷刻之间，在眨眼之间，照满中间整个空间；人子的降临也要这样。这不是指他末次降临审判世界，虽然那时也必突然而可见，并且普世可见；他要立刻来到，在天上的云中被万人看见，而不是在旷野或内室中。也不是指他藉着福音在外邦世界更迅速、更清楚、更有能力地属灵降临；因为那是在耶路撒冷毁灭以前要完成的。这里乃是指他在忿怒和报应中降临，毁灭那百姓、那国家、那城和那殿。所以在这之后，若还去旷野或内室寻求弥赛亚，就显出极大的愚昧和瞎眼；因为他这次降临，向那个民族施行毁灭，正如闪电从东方来、顷刻间照到西方一样，突然、明显、有力而普遍。
第28节 尸首在哪里，鹰也必聚在那里。……这里所指的不是基督，不是福音中所传那位被钉并被杀、藉着他的死散发出生命香气、藉着他有救恩并感动有知觉的罪人靠着道的职事来归向他的基督；更不是那位复活、被高举、将来在大荣耀中降临审判的基督，对后者，“尸首”这个字根本毫不适合；对前者，也只是勉强而贫乏的说法。这里所指的乃是犹太民族，在他们倾倒、可悲、凄惨、毫无生气的状态中；他们好像一个人或任何活物的身体，被从天而来的闪电击打致死；他们要因人子口中的气和他如闪电降临的荣光而被毁灭，正如敌基督在末日也要如此。鹰也必聚在那里：这里所指的不是个别信徒，也不是审判日的众圣徒；尽管这些人也确可在许多方面比作鹰，如他们飞快奔向基督，属灵眼光敏锐，向上高翔，并更新属灵力量和青春。
但这里所指的乃是罗马军队，他们的军旗就是鹰；直到今日，鹰仍是罗马帝国的徽记。古时军旗上还有别的生物与鹰并用；但马略第二次任执政官时废除了别的，专把鹰归给军团。并且军队前面所携带的也不止一只鹰，而是每个军团前面都有一只鹰，由金或银制成，安在枪尖之上。这节经文的意思就是：无论犹太人在哪里，不管是在耶路撒冷，他们民族的尸首正陷于极其悲惨绝望的光景；还是在国中的别处，罗马的鹰，也就是罗马军团，总会找到他们，并把他们完全毁灭。波斯译本与别的译本和一切抄本相反，把这里译作“秃鹰”。不过这鸟在吃尸体这点上与鹰同类；故有谚语说：“这尸首要归哪只秃鹰呢？”这种鸟视力极锐，嗅觉极灵，凭这两样，几乎在不可思议的远处就能发现尸体；它会仔细窥伺将死的人；史家也说，它会跟随要出征的军队。
亚里士多德指出，正是那类属于秃鹰科的鹰会叼起尸体带回巢中。普林尼也说，惟有那一种鹰才会这样做；虽然也有人断言鹰绝不会触碰死尸，但这不仅与本处经文相违，也与别处经文相违，尤其与约伯记 39:30 “它的雏也咂血；被杀的人在那里，它也在那里”相悖。这句话与本处很相似，似乎正是本节所指；又可参箴言 30:17。虽然金口约翰说，约伯记那处和马太福音这里，都应理解为秃鹰；但他所说的无疑是那类属于秃鹰种的鹰，即鹫鹰。博物学家又说，有一种鹰不吃肉，名叫朱庇特之鸟；但通常所说的鹰，是极其贪猛的，会攫取并吞食野兔、幼鹿、鹅等肉类。而这里之所以更可能指鹰，是因为在各种鸟中，唯独它不受闪电影响，因此可以立刻扑向被闪电击杀的尸体；这里将它与前一节并列比较，似乎正有这样的暗示。
无论如何，波斯译本虽然按字面说得通，但根据上述诸点，也不可全然忽略。z Plin. Nat. Hist. l. 10. c. 4. Alex. ab Alex. Genial. Dier. l. 4. c. 2. a Aelian. de Animal. Natura, l. 2. c. 46. b De Hist. Animal. l. 9. c. 32. c Hist. Nat l. 10. c. 3. d In Matt. Homil. 49. e Aelian. de Animal. l. 9. c. 10. f Plin. Nat. Hist. l. 2. c. 55.
第29节 那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。……就是说，犹太人因耶路撒冷被围和由此而来的苦难所受的困迫一过，也就是那城、其中的圣殿以及整个犹太民族被毁之后，以下这些事就要发生；因此，这些话不可能是指末后审判，或指那时之前教会或世界要遭遇的事，或指耶路撒冷毁灭与最后审判之间整个时期中逐渐成全的事。因为人们为支持那种理解而提出的说法，比如先知常把遥远的审判说得像近在眼前，使徒也常把基督的降临、最后审判和世界的末了说成近了，又说主看一日如千年，这些都无法解释“立刻”这个词，更不能证明这里是指两千年之后的事。此外，下面一切都要在基督当代那一代人未过去以前应验，见马太福音 24:34，因此必定是指那些直接、立即在城和殿毁灭之时或之后发生的事。
日头就变黑了：不是按字面，而是按比喻说的；这里所指的不是犹太教会的宗教，不是他们律法知识的衰退，也不是福音因异端和假师傅而昏暗，更不是耶路撒冷的圣殿本身，虽然有人作这些解释；这里所指的乃是舍吉拿，或神在圣殿中的同在。神的荣耀，就是那位作日头、作盾牌的，曾在会幕立起时充满会幕；圣殿建成奉献时，也同样充满圣殿。在至圣所里，耶和华居住其中；那里有他同在的表征，就是施恩座和其上的两个基路伯。虽然神已在一段时间里离开这百姓，并且圣殿毁灭前曾有声音说：“我们离开这里吧”；但神同在的外在记号一直存留到它完全毁灭之时；到那时，这日头就全然变黑，甚至连外在的象征也没有了。月亮也不放光：这也当按比喻解释；所指的不是很快开始衰微的罗马帝国，也不是耶路撒冷城，也不是国家的民事制度；而是礼仪律法。
这“月亮”就是启示录 12:1 所说，教会脚下的月亮；之所以这样称呼，一是因为守月朔本是礼仪律法的一部分，犹太人的节期也按月亮调节；更是因为它像月亮一样，是易变、可更改的。如今，虽然在法理上，这礼仪律法在基督死时已经废去，当那实体来到时，它就不再发出真实的光；然而只要圣殿仍立着，犹太人仍继续守它。但当圣殿一毁，常献的祭事实上就止息了，并且直到今日仍是如此；犹太人认为，在外邦地，或在耶路撒冷祭坛以外的任何坛上献祭，都是不合法的；所以直到今天，他们仍是无祭物、无以弗得。
众星要从天上坠落：这句话在别处是指教会的教师和传道人从纯正的教义和生活上坠落；这里则是指犹太人的拉比和博士，他们离开神的话，把遗传高举在其上，对神的话作空洞无意义的解释，并且沉溺于关于塔木德中各种事物的辩论；而塔木德的基础，正是在他们分散到各国之后立即开始奠定的。天势都要震动：意思是律法制度下的一切礼仪和条例都要震动；这震动，甚至除去它们，已在哈该书 2:6 预言，并由希伯来书 12:26 的作者加以解释；这样就给福音制度的条例腾出位置，使之得以建立；而这些福音条例不会被震动到被除去，反要存留，直到基督第二次降临。
犹太人自己也意识到，自圣殿毁灭以后，他们中间有极大的衰落和变化，并对此深感哀叹；他们在提到若干先后死于圣殿毁灭前后的教师，又说他们死后，律法的尊荣、智慧的光辉和祭司职分的荣耀都止息之后，又补充说：“自从圣殿被毁，智慧人和贵族子弟都蒙羞蒙羞，遮盖他们的头；乐善的人沦为贫穷；强暴和毁谤之人得势；再没有人讲解、查问、求问。大拉比以利以谢说，自从圣所被毁，智慧人就像文士，文士像会堂执事，执事像平民，平民越来越坏；再没有人查问求教。”意思就是，在这些智慧人中，再没有学者，或几乎没有人专心研究律法了。g Misn. Sotah, c. 9. sect. 15.
第30节 那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭；他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。……这里所说“人子的兆头”不是下一节所说的大号筒声；也不是本节中的天上的云；更不是据说在君士坦丁时代曾出现在空中的十字架记号。不是前者，因为虽然吹号有时也是发出信号，是警报；犹太人称之为吹角节的节期，即民数记 29:1，七十士译本译作“记号之日”；但这里这兆头不是说被吹响，而是说显现出来、被看见，这与号筒吹响不相符。更不可能是审判日最后的号筒，因为经文本身并未说到那个；同样的理由，也不可能是审判时基督所驾的云，因为云本身并不是审判的记号。更不是后者，即空中显现十字架；神的话中没有这样的暗示，也没有任何理由去期待，更无任何根据。
这里也不是指像基督第一次降临时所出现的奇异星辰，而是指人子自己。正如割礼称为割礼的记号，见罗马书 4:11；基督有时也被称为一个兆头，见路加福音 2:34；他的复活也是一个兆头，见马太福音 12:39；这里所指的是他降临时所显出的荣耀和威严。还可以注意到，其他福音作者并没有提到“兆头”，只提到人子，见马可福音 13:26。并且他显现，不是按肉身亲身显现，而是在忿怒和报应的权能中向犹太民族显现；这将是一个充分的记号和证明，证明他已经来了。意思是，当上面那些灾祸临到那个民族的民事状态，并且他们的教会状态也发生如此巨变时，就会清楚得像他们亲眼看见他在天上显现一样，证明基督已经道成肉身而来，并且也已经因他们弃绝并钉死他而在报应中临到那民族。
他们一向都寻求神迹，并常常向他要记号；如今他们果然要得一个充足的记号。地上的万族都要哀哭：即犹太地上的支派；因为别的地和国家通常不像犹太地那样分成支派；它们也没有像犹太地那样受其灾祸和人子报应的影响，至少不会因此哀哭，反倒多半会欢喜快乐。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。阿拉伯译本译作“你们要看见”，正如基督在马太福音 26:64 所说；那里是向大祭司、祭司长、文士、长老和全公会的犹太人说的。那里和这里所指的是同一批人，就是犹太人；因此，那里和这里所说的人子的降临也是同一个，不是他末日审判时的降临，虽然那时他也必驾着天上的云，大有能力，大有荣耀；而是他来施行、并完成对那民族毁灭的最后一击；对他们来说，那是一个黑暗、多云的安排。
当他们亲身感受他膀臂的能力时，若不是盲目麻木到了极点，他们就可能看见他位格的荣耀，知道他不仅是人，而且正是他们所轻蔑、弃绝并钉死的神的儿子；如今他来，是要在外邦人中，以更明显、更独特的方式建立自己的国度和荣耀。
第31节 他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民，从四方，从天这边到天那边，都招聚了来。……这里的“使者”，不是指天使，就是那些服役的灵；他们虽因职分而被称为天使，是神和基督所差遣的；但这里乃是指“人的使者”，即福音的执事和传道人，基督要呼召、装备并差派他们往外邦世界各地去传他的福音，并在那里更多建立教会，尤其是在耶路撒冷的教会被拆散、解体之后。这些人被称为“使者”，是因他们受基督差遣和委任去传福音；也是因他们对属灵事物有知识和悟性；并且因他们有热心、殷勤和警醒。用号筒的大声：意思就是福音；见以赛亚书 27:13。之所以这样称呼，或许是影射摩西所奉命制造的一体银号，用来召聚会众、指引营盘起行、发出战争警报，并在他们隆重和节期的日子吹响，见民数记 10:1。
福音既丰富又宝贵，浑然一体，于聚集灵魂归向基督和他的教会极有功用；又能指引圣徒走向迦南地的旅程；鼓励他们为主争战；并且它是佳美的声音，因为它宣扬爱、恩典、怜悯、平安、赦罪、公义、生命和借着基督而来的救恩。或者也可能是影射禧年的号筒；它宣告土地安息、囚犯得自由、债务得释放、产业得归还；福音也照样宣告人在基督里得安息、罪、撒但和律法的俘虏得自由、基督已偿还债务并因此使人脱离债务，又使人有权利承受天上的产业。武加大拉丁译本作“号筒和大声”；闵斯特希伯来福音也是如此；别撒的四份抄本也这样读。
他要将选民从四方，从天这边到天那边，都招聚了来：意思是借着福音的职事，神的灵用大能和恩典伴随着道，福音的执事要把那些神在创立世界以前在基督里拣选归于救恩、藉着圣灵的成圣和真道的信而得救的人，从世界中招聚出来归给基督，并归于他的教会；无论他们在普天之下何处，从天这边到天那边，或在地上任何地方，哪怕距离最远，都是如此；因为马可福音 13:27 说：“从地极直到天边。”犹太人也说：“在后来的救赎中，就是藉弥赛亚的救赎，以色列全家都要因号筒的声音，从世界四方被招聚。”h Zohar in Lev. fol. 47. 1.
第32节 你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。……你们当从无花果树取一个比喻或比较；这树在犹太地是人所熟知的，它发枝、长叶、结果子，是人人都能观察到的。当树枝发嫩：由于太阳的影响和树汁的流动；冬季时树汁原本收缩凝结。长叶：嫩枝鼓起、绽开，抽出芽、叶子和果子。你们就知道夏天近了：因为春天已经来到。无花果树长出青果，就表明冬天已过、春天已到、夏天临近了；参看雅歌 2:11。
第33节 这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。……上述那些事，就是前面所提关于圣殿和城被毁的预兆，以及毁灭本身，并一切直接在其上、其后发生的事；这就是对前面那个比方、比喻、比较的应用。你们该知道人子近了，正在门口了：意思或者是“他近了”，正如埃塞俄比亚译本所读，即人子近了，正在门口；或者如武加大拉丁译本所译，“在门内”，闵斯特希伯来福音也是这样；这表示他已经来了。因为“在门内”比“在门口”更进一步。正如无花果树长叶，不只是表明夏天将近，而且表明我们所谓春天那部分夏季其实已经来到；因为圣经把一年只分为夏冬两季。同样，这些临到犹太人的灾祸和荒凉，就是一个记号，表明人子已经来了，已经在门内，正在彰显他的能力和荣耀。
或者，也可以理解为神子民的救赎和释放近了，他们将脱离犹太人的逼迫；因为直到耶路撒冷毁灭以前，基督徒所受的逼迫主要来自犹太人，或由他们引起；但如今他们既被毁灭，拯救的夏天就临近了。再者，也可以指神的国，或福音制度更广大开展的状态近了；律法制度的冬天已经过去，福音制度的春天已经借着施洗约翰、基督和使徒的传讲开始来到；如今它的夏天也将借着福音普遍传遍外邦世界而来到。照样，基督第二次降临，对圣徒来说也将是喜乐和安慰的夏天：基督要向他们显得极其可爱可亲；他要在他们身上得荣耀，也要因他们受赞叹；极大的恩典要带给他们，极大的荣耀要加给他们；他们那时要享受完全的救赎和救恩。愁苦、患难、逼迫、冷淡、黑暗和被离弃的冬天都要过去；日头不再下落，月亮也不退缩，主却要作他百姓永远的光。
第34节 我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。……这不是指一般人类的一代，好像意思是说，在这些事成就以前，人类不会灭绝；也不是指犹太人的世代或民族，好像他们会一直作为一个民族存留，直到这一切都应验；也不是指基督徒的一代，好像意思是说，世界上总会一直有一批基督徒或信徒，直到这一切事发生。这里所说的，乃是当时正在世上的那个时代、那一代人。意思是，那一代人都还不会死尽，其中有些人还要活着，直到这一切都成就；参看马太福音 16:28。事实也正是如此，而且有充分理由相信他们确实能够、也必然会活到那时，因为这一切就在此后约四十年内应验了。可以确定的是，基督的门徒之一约翰，比那时又多活了许多年；正如莱特福特博士所指出，当基督说这些话时，许多犹太博士也活到了城毁的时候，如死在城中的拉班西缅、活过那场毁灭的拉比约哈难·本·撒该、拉比撒督、拉比以实玛利等等。这是一个充分而清楚的证明，说明前面所说的一切，没有一件是论到基督第二次降临、审判日和世界的末了的；而都是属于人子在耶路撒冷毁灭中降临，以及犹太制度终结的事。
第35节 天地要废去，我的话却不能废去。……这或者是一项断言，到时间的末了必是真的；不是说天地的本质要消灭，因为它们将永远存留；而是说它们的性质要改变：它们要被更新、炼净，却不被毁灭；那些因人的罪而伴随着它们的坏性质和不良情形要被除去、要过去，但天地本身仍继续存在。或者这是一种比较的表达，意思是：天地以及其中的条例，没有什么比它们更稳固、更强有力，因为它们都由神自己坚定托住；然而这些还要比基督所断言和预言的任何事更早过去。我的话却不能废去：意思是绝不会落空、虚妄、不得成就。这对基督所说的一切话都是真的，尤其在这里，是指他前面所说关于犹太人、在他们国家、城市和圣殿毁灭之前、之时和其后所要遭遇的一切灾祸。这个表达的用意，就是要表明这些事的确定性、不变性和必然的应验；参看耶利米书 31:36。