第1节 耶稣又回答，对他们再说，…… 不只是对众人，也是对祭司长、长老、文士和法利赛人说的；因为虽然马可似乎暗示，在他讲完前一个葡萄园的比喻之后，他们就离开他走了；但既然马可没有记述下面这个比喻，他们也许是在听完这个比喻之后才离开的；这比喻与前一个用意大致相同，并且更能激起他们的愤恨。或者即便祭司长和长老走了，法利赛人仍留在那里，正如马太福音 22:15 所清楚表明的；他就是对他们用比喻、比拟和比较，就是借着属地之事来讲话，并且把下面这个比喻指向他们；于是说了后来所记的话。
第2节 “天国好比一个王”，…… 这可以恰当地说明如今已经来到的福音时代，其中神恩典的施行方式，以及人在其中的表现；这比喻的用意，是要表明父神的大爱，这位王所代表的就是父神；他竟使人类中的一些人与他自己的儿子缔结婚约。要知道，他既是王，是万王之王、万主之主，竟这样亲自过问此事；尤其是，他竟使这样卑微、不配的受造物与他自己的儿子、他独一所爱的儿子、与他同等并承受产业的儿子结合。
此比喻也要说明，在福音时代之下，藉着圣道和圣礼所预备的丰盛恩典；犹太人虽在外面蒙召来赴这筵席，却对这些恩典何等忽略、轻看；神因他们滥用这些恩典并恶待他的仆人而向他们发怒；又说明那些最卑贱的人，或外邦人，怎样被召来；也说明人即便在宗教外表上能走得很远，却若没有婚筵礼服，最终仍会灭亡：“为他儿子摆设娶亲的筵席”；这可以理解为，或者是使他进入婚姻关系，或者是因此摆设婚宴。若按前一种意思，所涉及的人就是父、郎君和新妇：缔约的双方是神的儿子和有罪的受造物。
新郎不是别的，正是父神的独生子、他独一的儿子和后嗣，是宇宙的创造者和统治者，在他里面有神性一切的完全并神本性一切的丰盛；作为中保，他也有一切的资质和美德；他有一切恩典和荣耀的丰富，有一切智慧和知识的宝藏；他本身有一切可爱、荣美和可喜悦之处，足以使他成为万人中的第一。另一方面，新妇就是教会，她由一群在创立世界以前就在基督里蒙神拣选的人组成；他们在永远的圣约中初次许配给基督时，是被看作无罪的受造物，也是这样被看待的；但为更充分显明他对他们的爱，就任凭他们与其余世人一同在亚当里堕落，并分散各处；那时他们失去了神的形像，亏缺了他的荣耀，落在定罪之下，成为律法咒诅和永死的对象；他们本性污秽败坏，境况上也成了破产的穷人和乞丐；然而这并没有拦阻基督与他们之间婚姻的完成。
使他们建立这种关系的，是基督的父；他为自己的儿子拣选他们作配偶和新妇；把他们带来并呈献给他，正如堕落之前把夏娃带到亚当面前一样；又在永远的圣约中把他们赐给他，使他们与他成为一体一肉；并且在有效的呼召中，用他大能的恩典吸引他们、带他们归向他。所有这些人在永世中就已经暗暗许配给他，这是照着他自己的请求，并出于父完全的同意，因为父有权处置他们；在归正的时候，他们作为一个个具体的人，又被公开地许配给他；到了末日，当他们都蒙恩召并被带回家时，这婚姻还要有更公开、更普遍、完全的成全。此外，这也可以理解为父因这件非凡之事所摆设的婚宴。叙利亚译本把这字译为 משתיתא，就是“筵席”；七十士译本在创世记 29:22 也是这样用的。
这里所指的，不是末后的荣耀，不是羔羊的婚筵，那筵席只有圣徒会被邀请并有分；也不是最终的荣耀，那时所有蒙拣选的人都要与基督进入新房，与他在无尽、难以言喻的福乐中度过永恒；也不是信徒现今所享受属灵的恩典福分；而是指福音时代外在的圣道职分和圣礼，这些就是肥甘之物的筵席，是丰富的宴乐，其细节后文还要说明；许多人被邀请赴此筵席，却从未真实有分，另一些人虽有分，却仍缺乏神的恩典；因为赴此筵席的宾客有善有恶。这里是借用了犹太人以及其他民族在这种时候摆设筵席、举行盛大宴会的习俗。犹太人在订婚和成婚时都惯于摆设宴席；因此我们读到 סעודת אירוסין，“订婚筵席”，以及 נישואין סעודת，“婚宴”；这里所指的是后者，而这宴席通常由父亲承担费用。
因为他们的一条规条如此说： “父亲为儿子娶妻，ועשה לו משתה，‘并为他摆设筵席’，费用归父亲承担，等等。” g T. Bab. Yebamot, fol. 43. 1, 2. h Maimon. Hilch. Nechalot, c. 9. sect. 13. Vid. Misn. Sheviith, c. 7. sect. 4. & Juchasin, fol. 88. 1.
第3节 就打发仆人去，…… 就是福音的传道人；他们是至高神的仆人，是他所拣选、所设立、所呼召、所差派、所装备并使用的人，并且甘心乐意地事奉他；这里也可以是指施洗约翰和基督的十二使徒，他们被差去“召那被请的人来赴席”；如撒母耳记上 9:13 所说的 הקרואים，“那些被召的人”；这就是指犹太人，他们就是那“被请的”或“蒙召的人”；他们是神所呼召的，因此被称为“以色列，我所召的”，以赛亚书 48:12，而他尔根将之解释为 מזמני，“我所请的”。
他们是称为神名下的人，被称为神的百姓、神的儿女，也是国度之子；他们蒙召得着许多宝贵而外在的特权；又藉着前一个时代中关于基督和他恩典福分的预言，预先得知福音时代将要来到；又藉着那时代的条例和祭物，以极有意义的方式把他指给那百姓看；如今则藉着施洗约翰和基督门徒的职分，呼召他们接受他、领受他的教训、顺服他的条例。看来有时赴席之人会收到两次邀请，或者说会第二次打发人去请先前已经被请的人；这里正是影射这种习俗；“他们却不肯来”：这显出人何等放肆忘恩，对福音和其中的圣礼有天然的反感；也显出人的意志对属灵、福音之事的败坏；并且说明外在手段本身不足以有效地作用于人的心思；也说明必须有那有效而不可挫败的恩典，才能使人来信基督，真心领受他的真理，并顺服他的命令。
藉着圣道职分而来的呼召有两种：一种是内在的，就是圣道来到不但在乎言语，也在乎能力；它成为神救恩的大能，成为叫人活的香气；因为神的选民是藉着福音蒙召，得着基督的荣耀，见帖撒罗尼迦后书 2:14。这呼召是出于恩典；源于神白白的恩惠和慈爱，也是藉着他大能的恩典成就的；它呼召人进入特别的恩典福分；它是神永远之爱的果子，也是这爱的凭据；并且是照着神永远的旨意，这旨意永不落空：它召人享受属灵的福分，如平安、赦罪、公义和永远的福乐；藉此人蒙召进入光明和自由，进入基督的恩典并与他交通；进入今生神家中的一切特权，以及来世永远的荣耀；那位呼召他们的，也赐给他们得这些福分的权利和相称的资格，并且必然把他们带到那里。
因此这呼召被称为天上的呼召，和神在基督里的上召；因为这呼召总是有效的，其目的也总是达到；它是不改变的、不可撤销的、永不后悔的。除此之外，还有一种只是外在的呼召，藉着圣道的传讲临到世人；这并不是要他们去与神和好，因为这是他们做不到的事，也与福音相反，并且使那位成就和平的基督蒙羞；也不是要他们去取得在基督里的分，因为凡真正有这分的人，乃是被赐予，不是赚得；也不是叫他们自己重生；这是神的灵的工作，在这事上，人如同婴孩在自然生育、成胎和出生时一样被动；也不是要他们操练福音性的恩典，如信心、爱心等，因为这些并不在他们里面，人也不能操练自己所没有的东西，因此也不该被召去做；也不是叫他们行任何属灵生命的行为，因为人死在过犯罪恶之中，不能发出任何这样的行动。
但圣道中的这种呼召，是呼召人尽宗教的自然本分，如听、读、祷告；去留心圣道，在智慧的门口等候，在门框旁守望，从而处在藉神恩典得有效呼召的路上；然而这种呼召可能出现在拣选之前未曾发生、成圣之后也未曾跟随，并最终也没有救恩的地方，马太福音 20:16；它常常被轻看、忽略而归于无效，这里正是如此。i vide Joseph. apud Grotium in loc.
第4节 王又打发别的仆人去，…… 就是七十个门徒，以及别的福音执事，如巴拿巴、扫罗，并其他与使徒同工、帮助使徒的人；他们被差去，在耶路撒冷毁灭之前的那段时期向犹太人传道；“说：你们告诉那被请的人”；因为这些传道人首先是奉差遣到犹太人那里向他们传道，直到他们用自己的举动和行为表明自己不配得这福分。
这些人藉着众先知预先得知福音的筵席，又藉着基督的先锋、藉着基督自己和他的门徒，并再一次藉着他们及其他人蒙邀请；这强而有力地表明神对这百姓的良善、恩典与屈尊，也加重了他们的愚顽、忘恩和邪恶：“看哪，我已经预备好了我的筵席。” 福音时代之下圣道的职分和圣礼，就是用“筵席”来表示；这是神自己所预备、所供应的，是中午的一顿正餐，其中有丰富的食物，且是对人灵魂有益的、对属灵味觉甘甜可口的、极其滋养并令人满足的；这筵席乃是盛宴、丰富的筵宴、隆重的款待；其中各样供应齐备，适合各种各样的人，又有最丰盛的佳肴，并伴随着最充分的喜乐表达；而且这不是普通人的婚宴，乃是君王之子的婚宴，是万王之王之子的婚宴；它广大、隆重、尊贵，丰富而贵重，却又对宾客完全白白赐下；它设在王宫，就是筵宴之所、教会之中；人人都可来赴，并且持续长久，要存到世界的末了。
先祖、先知和犹太百姓在世界的清晨、基督未临之前所享受的那些特权，不过像“早餐”，是一顿短暂的饭；恩典的途径没有如此丰富，属灵之事的知识也没有如此广大；他们不过稍微尝到一点在福音时代中丰丰富富赐下之事，因此那时称为“筵席”；因为恩典和真理一切的丰盛都是藉着耶稣来的，神藉着他一次把自己的整个心意和旨意都启示出来；而从前则是在不同的时候、用不同的方式零碎传达的。这又有别于羔羊在世界傍晚、末后的“晚餐”；那时犹太人将要归正，就不再像比喻中所描绘的那样行事；外邦人的丰满也要进入，福音也要普传全世界。
这筵席就是那肥甘之物的筵席，神说他要在圣山，就是教会中，为万民，包括外邦人和犹太人摆设这筵席，见以赛亚书 25:6；也是智慧所摆设的筵席，箴言 9:2，其中备有各种合宜的食物，适合各个年龄的人：这里有给婴孩的奶，就是纯净的灵奶，使那些初生的婴孩、尝过神恩典滋味的人，可以因此长大；也就是福音中较明白、较容易的真理，供他们领受、明白、吃喝并消化；这里也有给壮年人的食物，就是更高深的教义，信心刚强的人领受它、喜悦它、靠它而活，并因之大得复苏与造就。这里摆上神永远之爱的酒，就是在他百姓的拣选、救赎、称义、赦罪、收纳、重生和救恩中所彰显的爱；又陈设新旧的果子，供他们安慰、愉悦和喜乐；在福音的圣礼中，有基督的肉和血，有神的羔羊和肥牛犊；他的肉真是可吃的，他的血真是可喝的。
这里有一切使人喜悦和滋养之物，使信心可以以之为粮而活；所以这筵席实在可以称为丰盛的午宴，既配得上那设宴者，也极其适合那些将要有分于此的人。“我的牛和肥畜已经宰了”；这是借用筵席和大宴请中宰杀公牛、肥牛犊和上好的羊群，或是借用律法之下献牛和其他牲畜为祭、预表基督之祭的做法；这里可以表示被钉十字架、被杀的基督，在圣道职分和圣礼中被陈明出来；他对信徒正是合宜的食物，是属灵的、坚实的、实在的，极其可羡慕；他滋养并坚固人，安慰并苏醒人，令人喜悦并满足。“样样都齐备了”；因为在基督被钉十字架、受死之后，并在基督重新委派门徒从耶路撒冷起首传福音以后，圣道的职分就可以正当地宣告：如今样样都齐备了。
救赎已经由基督得着；永远的公义已经成就并带来；罪得赦免已经获得；和平与和好已经立定；基督的祭已经献上，并向律法和公义作了完全的满足；恩典之约连同其中一切福分和应许都已立定并证实；这一切都已经在基督手中预备妥当，可以分给一切来到他面前的人；在他里面有生命和救恩，也有今生得平安和安慰以及来世得永远福乐所必需的一切。这显出福音时代的完全与完备；因为这是神在末后的日子为他百姓预备的那更美之事，以致先前的圣徒若不与他们同得，就不能完全。见希伯来书 11:40。
律法并不能使什么完全；那里面没有一件是预备妥当的；它的行为、祭祀、礼仪和典章，不能称义人的位格，不能使人的心成圣，不能洁净敬拜者的良心，不能除罪，不能平息神的忿怒，不能满足他的公义，也不能带来和平、赦罪和救恩；但如今在福音里，这一切都宣告为已经预备好了。然而这并不是出于人，完全是出于神；是他预备、他供应的；他是磐石，他的作为完全；受造之物不能加添什么，也不需要加添；福音里所陈明的，有贫穷罪人所需要、所能渴想的一切，足以使他今生得安慰、来世得福乐。“请来赴婚筵”；就是来赴婚宴；进入福音时代，留心圣道和圣礼。这个邀请是迫切的，所用的理由是强而有力并感人的；但受邀的人却顽梗、任性、倔强、固执而不可转移。
第5节 “那些人不理就走了”，…… 就是轻看那邀请。他们忽略福音的职分；对它毫不在意，也不表示任何看重：若虽有机会却不去听，既无心接受，也不珍视，所以忽略参加；这常常是因为太爱世界。或者虽然参加了，却极其漫不经心、马虎了事；当人扭转肩头、塞住耳朵，不留心所听见的，让它流失而忘记，对此漠不关心，思想却忙于别的事；又或者把福音和其中的圣礼看作无关紧要的事；不知道它们真实的价值，也看不出其中的智慧，从未尝过其甘甜、感受过其能力，或看见其中所启示之事的必要性。再者，当人厌恶福音，把它看作一种新奇的、突然兴起的教训，只有少数人接受，而且接受者又是最卑微、最没有学问的人；认为它违背理性、趋向放纵；尤其当福音被反驳、被亵渎，像犹太人所做的那样，而它的传道人又被藐视时，也是如此。
有些人轻看福音，是因为觉得它耽误了世俗营生的时间；有些人是因为其中伴随着花费；有些人是因为它教导他们弃绝不敬虔和世俗情欲；有些人则是因为他们更看重身体胜过灵魂，看重今世之事胜过永恒之事。
他们轻看和忽视福音及福音圣礼之罪的加重之处在于：这是一场盛大的筵席，是极昂贵而又极丰盛的供应；这是婚宴，是爱的筵席，他们被邀请来赴；设此宴的是这样伟大的一位王，就是万王之王、独一有权能者；他按自己主权的美意，在永远恩典与平安的圣议和圣约中预备了这筵席；因为这筵席所包含之事的安排，是极早就定意要成全的；又因为这宴席是为他儿子、就是弥赛亚的婚事而设，这位弥赛亚是旧约先知常常论到的，也是这些人自称所看重的；是他们列祖久已盼望的那位，也是圣约的使者，他们自己也声称渴望并寻求他的到来；再者，他们一次又一次地被邀请，一批仆人接一批仆人地被差去，最有力、最动人的理由都用上了；然而他们竟轻看这一切，对此疏忽冷漠、毫不在意。
还应补充的是，他们所受邀请去赴的，乃是关乎他们不朽灵魂以及其属灵与永远福祉的事；简言之，这无非就是那大救恩，是伟大的神、我们的救主，藉着他自己的血和生命，为大罪人成就出来的；而他们竟忽略了它。见希伯来书 2:3。“各人到自己的田里去，一个作买卖去”：他们都背向福音和其职分，追随自己属世的倾向、道路和生活方式；那些在乡村长大、过乡野生活、从事较低微劳作的人，各人都往自己的“村庄”去，正如武加大拉丁译本和明斯特希伯来福音所译的，回到自己的田地去管理牲畜、耕种土地；另一些住在较大城镇、从事人生较大事务的人，则投身本地贸易或远方经商；他们把自己的幸福寄托在今生的丰裕上，而把这看得比基督的圣道和圣礼更重。
犹太人也有这样区分世俗职业的话： “那主人的做法如同一个王摆设盛宴，对宫中的儿女说：其余的日子，你们各人在自己家里；这个去办他的事，ודא אזיל בסחרתיה，‘那个去作他的买卖’，ודא אזיל בחקליה，‘那个去他的田里’，惟独在我的日子不可以如此。” k Zohar in Lev. fol. 40. 2.
第6节 “其余的拿住他的仆人”，…… 那些去各自世俗职业的人，对弥赛亚、他的教训和圣礼就不再多管；但他们中另有一些人更加恶毒、更加伤害人：他们不但轻看这信息，不理会邀请，而且还凌辱使者；他们拿住其中一些仆人，把他们下在公共监里，拘留一段时间；正如主升天后他们很快对使徒所做的，尤其是对彼得和约翰。“凌辱他们”；用极其刻薄的话和羞辱性的言语对待他们，威吓他们，说若不停止奉耶稣的名讲道，就要怎样对付他们；然而这些并未使使徒害怕，反倒因配为这名受辱而欢喜；并且他们的恶意和邪恶甚至发展到夺去其中一些人的生命：“并且杀了他们”；他们这样用石头打死了为基督殉道的第一人司提反；又用刀杀了约翰的兄弟雅各；后者虽然是希律处死的，却也是在犹太人同意并赞成之下进行的。
第7节 “王听见就大怒”，…… 就是听见他的仆人遭到这样虐待和残酷对待；他们的哀声达到他耳中，他们的血在他面前呼求伸冤；他全然知道他们对仆人做了什么，也知道是为什么这样做，因为他是全知的神；看到他们的恶毒和邪恶，他就发怒了：虽然他不轻易发怒，常常忍耐，长久容忍；但现在却大大震怒，被激动起来要向这样卑劣的一代人施行报应。基督在世的时候，显然说过，他们因杀害先知和圣徒所当受的忿怒必临到他们，并且临到尽头；这忿怒正如他在别处所预言的，是藉着罗马军队临到他们的。于是“发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城”：这可以恰当地应用在神藉罗马军队毁灭耶路撒冷、灭绝那悖逆凶暴的百姓身上；这些军队虽是罗马人的，却可称为神的军队，因为他兴起并差派他们来执行他的忿怒。耶路撒冷被称为“他们的城”，因为那是他们的首城，是他们最热爱的地方，也因他们以为神绝不会容它被毁。可他们因弃绝弥赛亚、杀害他并逼迫他的使者，就使这城与全国一同落在毁灭之中。这样，这比喻就继续描绘犹太民族的忘恩、不信和所受刑罚。
第8节 于是对仆人说，…… “喜筵已经齐备，只是所召的人不配。” 婚宴既然预备好了，若没有宾客，似乎就失去了设宴的目的；但受邀请的人既显明自己不配，他们不配并不是因为自身毫无资格，而是因他们的拒绝、轻慢与恶行，使他们显为不配享受这所提供给他们的福分。
第9节 “所以你们要往岔路口上去”，…… 就是往各条大路和出口处去，那里来往的人多；“凡遇见的，都召来赴席。” 这是指向外邦人传福音，他们原是在犹太圣教会之外的陌生人，散在各处，毫无特权可言；然而当犹太人拒绝福音之后，这邀请就转向了他们。这里的“凡遇见的”并不是指所有无例外的人，而是指凡神愿意藉着福音召来的各样人，不分阶层、品行和背景。
第10节 那些仆人就出去到大路上，…… “凡遇见的，不论善恶都召聚了来；筵席上就坐满了客。” 于是福音被传到外邦世界，许多不同品类的人被带进可见教会；其中有真信徒，也有假冒的人，有好的，也有坏的，就外表而言都在同一筵席上。可见外在教会中总是混杂的，直到末了。
第11节 王进来观看宾客，…… “见那里有一个没有穿礼服的。” 王亲自察看赴席的人，表明神细察教会中一切自称信仰的人；虽多人在外在形式上进入教会，但神认得谁是真属他的。这里所说的礼服，不是指外在道德、礼仪或空洞的信仰告白，而是指基督的义以及与之相联的圣洁恩典；没有这礼服的人，虽在教会里，也终究要被显明出来。
第12节 就对他说，朋友，…… “你到这里来，怎么不穿礼服呢？” 这是对他无可推诿的责问；称他为“朋友”，不是表示真友爱，而是像对那作恶者说话那样带着责备。“那人无言可答”：在神审判之日，一切假冒为善的人都要如此，面对神的察验和定罪，无可申辩。
第13节 于是王对使唤的人说，…… “捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里；在那里必要哀哭切齿了。” 这显明假冒者最后的结局；他们虽曾在教会中占一席之地，却要被完全逐出神的同在与圣徒的交通，落入极大的痛苦和绝望之中。
第14节 因为被召的人多，选上的人少。 这里总结了前面所说的：外在蒙召的人很多，但真正蒙拣选并有效蒙召的人很少。由此可见，仅有外在特权和宗教职业并不足以保证得救。
第15节 当时，法利赛人出去商议，…… 怎样就着耶稣的话陷害他。他们既在前面的交锋中羞愧失败，就另想办法，要借着政治性的问题叫他陷入危险。
第16节 就打发他们的门徒同希律党的人去见耶稣，说：夫子，…… “我们知道你是诚实的，并且诚诚实实传神的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。” 这些话虽是真的，却是带着谄媚说出来，要借此引诱他放松警惕，好在随后的问题上抓住把柄。法利赛人与希律党人本来立场不同，此时却联合起来敌挡基督。
第17节 请告诉我们，你的意见如何？…… “纳税给该撒，可以不可以？” 这是一个极其刁钻的问题；若他说可以，他们就要说他偏向罗马政权，失去百姓拥护；若他说不可以，他们就要控告他反对该撒。
第18节 耶稣看出他们的恶意，就说：…… “假冒为善的人哪，为什么试探我？” 他立刻揭穿了他们的心；他们外表像求教，实则是在设网罗。
第19节 “拿一个上税的钱给我看。” 他们就拿一个银钱来给他。 他要他们自己拿出用于纳税的钱币，好借此显明他们事实上已经承认该撒在这地的政权和货币流通。
第20节 耶稣说：…… “这像和这号是谁的？” 借着这个问题，引他们自己作出承认。
第21节 他们说：是该撒的。耶稣说：…… “这样，该撒的物当归给该撒；神的物当归给神。” 他用极大的智慧回答了他们：既承认合法政权应得的外在本分，也坚持神至高的权利不容侵犯。这样既没有否定纳税，也没有让属神的敬拜让位于人。
第22节 他们听见就希奇，…… 离开他走了。 他们的计谋落空，反而因他的智慧回答而惊奇，只得退去。
第23节 那一天，撒都该人来问他，…… 撒都该人说没有复活的事；他们要用一个假设案例来讥笑死人复活的教义。他们不仅否认身体复活，也否认灵魂不朽和天使的存在。
第24节 说：夫子，…… “摩西说：人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。” 这虽然不是申命记 25:5 的原话，却正是那段经文的意思，也是摩西以前已经存在的做法，如珥和俄南的事所显明的；其目的是保存家族，并使产业清楚完整地延续。这条律法只在一个人无子而死时适用；若他留下儿女，他兄弟就无须娶那寡妇。确实，正如一位犹太作者所说，若死者已有儿女，不论男女，甚至孙辈，她都是禁止兄弟娶的；因为另一个解经家指出，“无子”是指无儿无女、无孙无外孙、无外孙女。按这律法，应由众兄弟中年纪最大的，或与死者年龄最相近的那个履行此责；但若他自己已有妻，则不必如此。因此在下面所提的例子中，各兄弟就按长幼次序依次娶长兄之妻。按这律法，这样婚后所生的头一个孩子，要算作死者的后裔，并承受其产业。
犹太人的《米示拿》即口传律法中，专门有一整卷论这事，名叫 Yebamot，其中包含许多为正确遵守这律法而设的规条和指引。x Aben Ezra in Deut. xxv. 5. y Jarchi in ib. Vid. Maimon. Hilch. Yebum, c. 1. sect. 3. z Jarchi in Deut. xxv. 5. Misn. Yebamot, c. 2. sect. 8. & 4, 5. Maimon. Hilch. Yebum, c. 2. sect. 6.
第25节 “从前，在我们这里有弟兄七人”，…… 就是说，在这些撒都该人所住的城中、镇上或附近，大概就在耶路撒冷，有一家有七个儿子，都是同父的兄弟；因为同母异父的兄弟不算兄弟，也不受这律法约束。至于这是否只是编造的案例，还是确有其事，都无关紧要。“第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟”：这七兄弟中的长兄娶了一妻，过些时候死了，未曾给妻子留下儿女，因此按上述律法，把她留给下一个兄弟去娶，为他生子立后；而依犹太人的规条，这事不能在兄弟死后九十天、即三个月之前进行；因为他们要等着看她是否已经怀了前夫的孩子；若是如此，弟弟就无须，也不可娶她。a Maimon. Hilch. Yebum, c. 1. sect. 7. b T. Bab. Erubin, fol. 47. 1. Maimon. ib. c. 1. sect. 19.
第26节 第二、第三直到第七个，都是如此。 幸存兄弟中年纪最长的那个娶了他兄弟的妻，不久也死了，没有孩子，于是把她留给下一个兄弟；第三个也照样娶了她，过些时候也死了，没有留下后裔；如此一直轮到第七个：第四、第五、第六都依次娶了她，第七个也一样；而他们都在同样的情况下死去，没有从她生下儿女。
第27节 “末后，妇人也死了。” 她作为寡妇且无子而死，除了这七个兄弟外从未嫁过别人；而他们的情形又都一样，没有一个与她生子，因而没有谁能据此对她提出特别的权利；于是就提出下面的问题。
第28节 “这样，当复活的时候，…… 她是七个人中哪一个的妻子呢？因为他们都娶过她。” 这是按法利赛人和基督所坚持的复活教义而提出的设问，假定会有复活这回事，虽他们自己并不承认；因为这些人是否认复活的，所以埃塞俄比亚译本用假设语气说：“若死人将要复活的话。” 他们提出这个问题，以为能在基督面前占上风，并为自己的看法赢得支持；他们希望，要么他会因此转向他们的想法，放弃复活的教义，与他们一同反对法利赛人，那样这个问题就无须回答了；要么他们料想，若他回答，就不是说不知道她将作谁的妻子，那他们便可在百姓中诋毁他软弱无知；要么若他说她将只作其中一人的妻，点名是哪一个，或说她将作他们所有人的妻，或都不是，他们自以为这几种回答都会引出荒谬的后果，使复活教义成为笑柄和轻蔑的对象。但他们的盘算落空了，被基督随后所给的回答和论证大大挫败。
第29节 耶稣回答说，…… 对撒都该人说：尽管他们所设的案例看上去如何空泛无聊，实际上也确是如此，我们的主仍然认为应当回答他们，为的是揭露他们的无知，使他们哑口无言、羞愧难当。“你们错了”；他们的错误不仅在于否认灵魂不朽和死人复活，也在于他们假定即便有复活，那时的情形也会与今世一样；例如他们的问题所预设的，夫妻之间仍会维持同样自然的关系。马可把这话记成问句：“你们所以错了，岂不是因为……吗？” 而路加则完全省略了这句话以及后面的话：“不明白圣经，也不晓得神的大能。” 这两件事正是他们一切错误的根源：他们并未真正认识、正确明白圣经；若他们真明白了，旧约中许多地方都会向他们显明，灵魂死后仍存留，身体也将从死里复活。
他们承认圣经的权威，也接受旧约的一切书卷；因此某些博学之士以为他们只接受摩西五经，所以基督才从那里证明自己的教义，这似乎是个错误。诚然，他们对律法特别推崇，不愿接受任何不能从律法中清楚证明的事；但他们并未拒绝其他书卷，只把这些书卷视为能证实并阐明律法所教导之事。然而，虽然他们认可圣经，也阅读圣经，却并不明白圣经，因此就陷入那些粗鄙的错误和可悲的谬误之中。他们也没有留心神的大能；既然这大能曾能从地上的尘土造人，也就能在人化归尘土之后再使人复活；但在他们看来，这是不可能、因此也是不可信的事。见使徒行传 26:8。
第30节 “当复活的时候，…… 人也不娶，也不嫁；” 就是在复活的时候和那种状态中；那时人的身体和灵魂要重新联合。男人不娶妻，女人也不由父母嫁给人；一般说来，在今世婚配是由父母作主的。但照路加所说，“惟有算为配得那世界，与从死里复活的人，也不娶也不嫁”；他们之所以“配得”，不是因自己的义行，乃是因神的恩典和基督的公义；“得那世界”，就是来世，就是将来的福乐状态；“和从死里复活”，就是那归于永生和荣耀的复活；他们就“不娶也不嫁”，不再进入任何这样自然属肉体的关系。
这与其他犹太人的观念也相合；他们说： “在来世，没有吃、没有喝，ולא פריה ורביה，‘也没有生养增多’，没有收受和给予（没有商业往来），也没有嫉妒、仇恨和纷争。” “乃像天上的使者一样”；或如路加所言，“和天使一样”；这话是说明他们不朽：“因为他们不能再死”；正如天使不能死一样。然而这话不可推广到一切方面；圣徒并不是在所有事上都像天使、或与天使完全相等；他们不会像天使那样没有身体，但他们的身体却要成为属灵的，并在某些方面像灵体一样；他们不再需要靠吃喝维持生命，正如天使不需要一样；他们中间也不会再有婚姻和生育，如同天使中没有一样；因为他们“是神的儿子，既是复活的人，就为神的儿子”。
那时他们将显明自己是神藉着收纳之恩所得的儿女，因为他们要享受这收纳，就是身体得赎，并且在灵魂和身体中承受那属天的产业，就是他们所承受的产业。其实在复活之前，圣徒的灵魂在与身体分离的状态中，在某种意义上也像天使；迈蒙尼德的话可应用于此： “在来世，没有身体，只有义人的灵魂，没有身体，כמלאכי השרת，‘像服役的天使一样’；既然没有身体，就没有吃喝，也没有今世人的身体所需要的一切；也不会有今世身体所经历的事，如坐、立、睡、‘死’、忧伤、欢笑等等。” 并且照犹太人的意思，复活之后他们也将像天使。
于是他们引入神如此说： “到我所知道的定期，使死人复活的时候，我要把那圣洁而更新的身体再还给你，如起初一样，使之成为 כמלאכים קדושים，‘像圣洁的天使’。” 他们惯常用这种方式，把处于不朽状态中的圣徒比作天使。基督提到天使，也是在攻击撒都该人的另一个观念，就是他们说并没有天使。见使徒行传 23:8。
c T. Bab. Beracot, fol. 17. 1. d Hilch. Teshuba, c. 8. sect. 2. e Midrash Hanneelam in Zohar in Gen. fol. 66. 4. f Vid. Abot. R. Nathan, c. 1. fol. 1. 3. Caphtor, fol. 18. 2. Philo de Sacrific. Abel & Cain, p. 131.
第31节 “论到死人复活，…… 神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？” 为证明这教义，并使之大得坚固确立，也好显明死人是已经复活或将要复活，使此事毫无疑问，你们岂未读过神对你们所说的话吗？正如马可补充说，是在“摩西的书上”；就是他所写的出埃及记 3:6。虽然这些话是对摩西说的，却是为以色列人，尤其是亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔，在当时并后世的使用、教训和安慰而说的；主在那里宣告自己是他们的神。此外，既然这些话是神对摩西说的，那么路加把它说成是摩西的话，似乎带来一点困难；因为他说：“摩西在荆棘篇上指示我们说，称主是亚伯拉罕的神……” 等等。对此可以这样解释：意思是，当摩西把他在西奈山荆棘中所听见、所看见的事指示给以色列人时，他就用这些名称称呼主；也就是说，他把主对他说的话复述给他们听；而且主的确吩咐他用这些话告诉他们。见出埃及记 3:14。“说：”如下。
第32节 “我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”…… 撒都该人明确否认复活能从律法中证明出来。“拉比以利以谢和拉比约西说：我发现撒都该人的书是败坏的；因为他们说，死人复活不能从律法证明出来。我对他们说：你们败坏了你们的律法，也没有叫任何东西临到你们手中；因为你们说，死人复活不能从律法证明出来；看哪，他在民数记 15:31 说：‘那人总要剪除，他的罪孽要归到他身上。’‘总要剪除’岂不是指今世吗？‘他的罪孽要归到他身上’，岂不就是指来世吗？” 因此，为反对撒都该人的这种观念，其他犹太人说： “人纵然承认并相信死人将要复活，若说这事在律法中并无暗示，他就是异端；因为死人复活出于律法，乃是根本要点。” 因此他们竭力要从律法中证明此教义，下面举几个例子： “拉比西买说：死人复活从律法何处可证？
从出埃及记 6:4，因为那里说：‘我也与他们坚定我的约，要把迦南地赐给他们。’不是说‘赐给你们’，乃是‘赐给他们’；因此就可从律法证明死人复活。” 其注释说： “意思是，圣洁、可称颂的神曾应许我们的列祖亚伯拉罕、以撒、雅各，要把以色列地赐给他们；既然神没有把它赐给他们本人，岂只是赐给他们的儿女吗？所以我们由此得知，他们必将复活，神将来要把以色列地赐给他们。” 博学的 Mede 先生认为，这正是我们主所引本段经文的话意，也是他藉此证明死人复活的论证力量。又有记载说： “撒都该人问拉班迦玛列：圣洁、可称颂的神将要使死人复活，这事从哪里看出来？他说：从律法、从先知书、从圣录都可以；但他们不接受他的意思。从律法来说，如经上记着：‘你必和你列祖同睡；这百姓却要起来。’申命记 31:16。
也有人说可从申命记 4:4 看出：‘惟有你们专靠耶和华你们神的人，今日全都存活。’正如今日你们众人都站立，将来在来世你们也都要站立。” 因此，我们的主面对同样一类人，就从律法中提出复活教义的证据，而且是从一段讲到神与他百姓立约关系、尤其与亚伯拉罕、以撒、雅各立约关系的经文中提出；这关系所关涉的不只是他们的灵魂，也是他们的身体，甚至是他们整个人，灵魂和身体，因为神是全人的神；因此，既然他们的灵魂如今与神同活，他们的身体也必将从死里复活，好使他们与灵魂一同享受永远的荣耀与福乐；这正是恩典之约中最大的应许和最重要的福分。“神不是死人的神，乃是活人的神”；众圣徒都是这样；因为虽然他们的身体是死的，他们的灵魂却是活的；并且他们的身体也要因他们在圣约中与神有分，而复活来与他同享不朽的生命。
犹太人也常说，义人即使死了，也称为活人： “从哪里证明，（他们说）义人即使死了，קרויין חיים，‘仍称为活人’呢？” 就是从申命记 34:4：“耶和华对他说：‘这是我向亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许之地。’” 上世纪博学的犹太人 Menasseh ben Israel，也引用了基督在这里所用的同一段经文来证明灵魂不朽，并且论证方式大致相同；他在引了这些话之后说： “因为神不是死人的神，因为死人并不存在；乃是活人的神，因为活人存在；所以也可由此正确推论，列祖就灵魂而言是活着的。” g T. Bab. Sanhedrin, fol. 90. 2. h Gloss. in ib. col. 1. i T. Bab. Sanhedrin, fol. 90. 2. k T. Hieros. Betacot, fol. 4. 4, Midrash Kohelet, fol. 78. 2. Tzeror Hammor, fol. 158. 3. l De Resurrect. Mort, l. i. c. 10. sect. 6.
第33节 众人听见这话，…… 就希奇他的教训。 众人听见基督对撒都该人那为难人的问题所作的智慧而充分的回答，也许这问题曾使许多人困惑，而他们从未遇见过这样能与之匹敌的人；他们就惊叹于他的教训：惊叹于义人在来世那纯净、完全、如天使般的状态，也惊叹于他何等有力、何等严整地证明了灵魂不朽和死人复活，而这两件事正是撒都该人所否认的；并且撒都该人因他的回答、证据和论证大受羞辱，以致路加说：“从此他们不敢再问他什么了。” 文士对此极为满意，甚至其中有几个称赞他说：“夫子，你说得好。”
第34节 法利赛人听见，…… 耶稣堵住了撒都该人的口。他们或是亲耳听见，因为其中一些人当时在场；更可能是从别人那里听说的，从那些对基督回答撒都该人表示赞许的文士那里听来的；因为法利赛人连同希律党人先前已成群地离开他，回到各自住处，或回到差他们来的人那里去，因为他们已被他驳倒、羞辱。如今听见他“堵住了撒都该人的口”，使他们无话可答，这件事本身并非不合他们心意；因为他们在复活的教义和其他事上都与撒都该人极其对立，是他们公开的仇敌。然而，让他们极其难受的是，基督竟然胜过他们中间一切宗派。于是他们想到，若他继续如此得胜，他在民众中的声望就会越来越大；所以，虽然他们近来两次尝试都惨败蒙羞，这时仍因这事急忙聚集起来。
埃塞俄比亚译本作“他们聚集到他那里”，即聚集到基督面前；贝扎送给剑桥大学的抄本也是这样读的；但通行的读法更普遍，也更适合这里的意思：他们在某个房子里聚集商议，要采取什么办法制止他在百姓中的影响日增，并且怎样使他在百姓面前失去名声；他们似乎决定采用这样的方法：从他们中间选出一个最有能力的师傅、最精通律法的人，向他提出一个当时他们正在争论的律法问题，这问题极难解答。他们之所以更愿意由一个人单独出面，是因为如果成功，胜利就更大，全宗派都可分享荣耀；若他被压倒，公开的羞辱和混乱也只落在他一人身上，而不像前两次那样落在整个团体上。议定之后，他们就去见他。
第35节 他们中间有一个人是律法师，…… 就是“精通律法的人”，正如叙利亚和波斯译本以及明斯特的希伯来福音所译。埃塞俄比亚译本称他为“城里的文士”，就是耶路撒冷城里的；但我并未见过有这样一个特殊官职，或某一人专有的职分。经上提到“民间的文士”，见马太福音 2:4；此人正是其中之一，是向百姓解释律法的人，或在学校里，或在会堂里，或兼而有之；马可明说他是一个“文士”；阿拉伯译本这里也这样译这个词。由此可知，律法师和文士原是同一类人。此人就宗派而论是法利赛人，就职分而论是文士，或律法的解释者；他照着自己的职分和身份，“试探耶稣，问他说”：他提出一个艰深棘手的问题，一面试验他对律法的知识和理解，一面设下网罗，若有可能就陷害他，并在众人面前暴露他是个极其无知的人；问题以下面的形式提出。
第36节 “夫子，律法上的诫命，哪一条是最大的呢？” 他称他为“夫子、拉比、博士”，正如撒都该人在马太福音 22:24 所称呼他的；这或是因为门徒和一般百姓通常这样称他，或纯然是出于礼貌，好叫他留意自己和自己所问的问题；他也可能暗示，若基督能对此给出恰当而令人满意的回答，他就愿以他为师。这里的问题并不是哪一种律法更大，是口传律法还是成文律法；犹太人是把口传的律法放在前面的；他们宁可尊崇长老的遗传，胜过摩西所写的律法；但这里问的是摩西所写的律法。也不单是在问十诫，或第一块法版上的诫命是否大于第二块上的诫命，虽然这原是人普遍的看法；也不是在问积极性的诫命是否比消极性的诫命更值得看重，这也是他们通常接受的意见；而是问摩西所传整个律法体系中，不论道德律还是礼仪律，究竟哪一条特别的诫命比其余的更大。
因为他们常常区分有些诫命是轻的，有些是重的，基督在马太福音 23:23 也提到这种说法；于是人就提出，到底哪一条是最大、最重的。有些人认为安息日的诫命最大；因此他们说，凡守安息日的，就如同遵守了全律法。不错，他们甚至把按长老遗传规定、在安息日必须吃的三顿饭或筵席，也算作至少是律法中最大诫命之一。“这三顿饭，”他们一位作者说，“是大事，因为这是 מהמצות הגדולות שבתורה，‘律法中的大诫命之一。’” 这正是本问题所用的说法。另一些人则把割礼放在首位，给它极高的称赞；其中有人甚至说，它能胜过安息日，或者说安息日必须为它让路。
另一些人说到“经匣”，说其圣洁大过一切，整日佩戴经匣的命令比其余一切更卓越；甚至关于衣裳边上的繸子，也有人说，若人在这一条诫命上有罪，就等于在所有诫命上都有罪；而这一条单独的诫命就等于全部其余诫命。在这些众说纷纭的意见中，他们想听听基督在这事上的见解，虽然并无善意。m Pirke Abot, c. 2. sect. 1. & c. 4. sect. 2. n Zohar in Exod. fol. 37. 1. o Tzeror Hammor, fol. 3. 3. p Misn. Nedarim, c. 3. sect. 11. q Maimon. Hilch. Tephillin, c. 4. sect. 25, 26. r T. Bab. Menachot, fol. 43. 2.