马太福音 21（第1部分/共2部分）
第1节 他们将近耶路撒冷的时候，……叙利亚文、波斯文和埃塞俄比亚文都作“他将近”或“临近了”；但并非他独自一人，他的门徒同他在一起，也有一大群百姓，这从下文清楚可见。他们确可说是临近耶路撒冷了，因为接着又说，到了伯法其；犹太人说，伯法其在耶路撒冷城墙以内，在各方面都算作耶路撒冷城本身，是城的最外部分；并且耶路撒冷城外缘以内的一切地方都称为伯法其。在我看来，它一部分在城内，一部分在城外，在郊区，延伸到伯大尼，并直到橄榄山。关于这地方的词源和含义，说法不一：有人说它意为“泉之家”或“泉之地”，因为那里有一口泉；仿佛是由“Beth”（房屋）和πηγη（pege，泉）合成。另一些人说是“谷口之家”，仿佛由那三个词组成，因为它的外边界在橄榄山脚下，靠近约沙法谷入口。
还有人说，古时读法是“Bethphage，宰杀之家”；耶柔米说，那是祭司的村庄，并把它译作“颌骨之家”。在那里，他们确实可以像在耶路撒冷一样烤陈设饼，吃圣物；但正确的写法和意义应是“无花果之家”，因其外界靠近伯大尼和橄榄山之处长有无花果树，所以得名。因此我们读到“伯大尼的无花果”。马可和路加都把这地方与伯法其并提，如今基督和与他同来的人正到了那里。路加说，他们临近这些地方，因为他们已经到了橄榄山；从耶路撒冷出来，伯大尼和伯法其的最远边界就在其附近。这山因盛产橄榄树而得名，位于耶路撒冷东边；离城约有一安息日可走的路程，见使徒行传 1:12，就是二千肘，约八弗隆，相当于一英里。于是耶稣打发两个门徒去；是谁并不确定，也许是彼得和约翰，后来他也曾差他们去预备逾越节，见路加福音 22:8。
第2节 对他们说：“你们往对面村子里去”，……闵斯特所译的希伯来福音作“在你们前面”；有人以为是指耶路撒冷，其实不然，因为耶路撒冷绝不会称作“村子”；虽然埃塞俄比亚文作“城”。更可能是伯大尼，它离伯法其很近，并且常与之并提。犹太人说，那村子的名字是挪伯，靠近耶路撒冷；他们也承认，基督就是从那里得了一匹驴，骑着进耶路撒冷，并把撒迦利亚书 9:9 的预言应用在自己身上。这极可能就是那村子；因为挪伯离耶路撒冷很近，正对着耶路撒冷，且在视线之内，据犹太人说，从那里可以看见全城。
他们说，西拿基立站在祭司之城挪伯，对着耶路撒冷的城墙，看见全城，就轻看它，说：“这不就是耶路撒冷城吗？”“立刻”，或照马可所说“你们一进村子”，又照路加所说“你们进去的时候”，在村头，在最前面的几户人家之一，在门口，你们必看见一匹拴着的驴，还有驴驹同在一处。其余福音书只提驴驹，但毫无疑问，基督说到了母驴和驴驹，门徒也都找着了，并都牵了来；基督很可能两样都骑过，先骑这个，再骑那个，因为这似乎是为应验预言所必需的，下文叙述也显示如此。关于驴和驴驹的古老寓意也不可轻看：驴可象征犹太人，他们一直背负律法繁重的礼仪；驴驹则象征野性未驯的外邦人；基督先临到前者，后临到后者。“解开它们，牵到我这里来”，就是母驴和驴驹都带来。阿拉伯文也如此译：“把两个都解开，把它们两个都牵到我这里来。”
第3节 若有人对你们说什么，……比如说：“你们解这驴和驴驹做什么？为什么解开它们？”正如马可和路加所记，主人确实这样问了。你们就说：“主要用它们。”那位是我们的主，也是你们的主，也是这些受造之物并万有的主，他现今服事上需要它们；“立刻就送回来”，这或者是门徒对发问者该说的话的延续，意思是：主既然要用它们，等用完之后，必立刻把它们平平安安地送回给主人；或者，这话是为鼓励门徒放心前去，不要因受盘问而丧胆，因为他们一说“主需要它们”，主人就会不再多言，立刻让它们跟着门徒走。后者似乎更合这句的意思，马可的记载也证实了这一点。这是基督全知的极明显证明。他知道在那村子里有一匹驴和一匹驴驹，拴在某扇门旁，正是在村口；他知道主人会盘问门徒为何解开牵走，于是预先教他们怎样回答；他也知道这些主人的心会立刻被感动，愿意直接、安静地放它们走。
第4节 这一切的事成就，……门徒奉差遣到邻村去牵驴和驴驹来，他们把它们带来，基督骑在上面；并不是因为离耶路撒冷路远，其实他已经就在城边；也不是因为他疲倦，步行过去太辛苦，因为他素来惯于奔走，几乎走遍了加利利和犹太的大部分地方；乃是要应验先知所说的话。埃塞俄比亚文加上“以赛亚说”；因为下文引文的前半出自以赛亚书 62:11，后半出自撒迦利亚书 9:9。犹太人常这样引用经文，从一位作者那里取一部分，再从另一位作者那里取一部分，把它们合在一起，说如下的话。
第5节 “要对锡安的居民说”，……这些话似乎取自以赛亚书 62:11，那里说：“你们要对锡安的居民说：看哪，你的拯救者来到。”毫无疑问，这是指弥赛亚。所谓“锡安的居民”，不是指耶路撒冷城，而是指其中的居民，犹太会众；或者如他尔根所译，是“锡安的会众”，即犹太百姓；特别是其中神所拣选的人，就是那些接受真正弥赛亚并信他的。看哪，你的王来到你这里；这及以下的话引自撒迦利亚书 9:9，当理解为君王弥赛亚；在这预言发出后不久，他就要来到锡安，救赎雅各脱离一切罪孽，而如今他已经来了。有一位犹太注释家说，解经者对这预言的意思意见不一；但他指出，有些人说这就是弥赛亚。另一位则断言，这预言绝不可能指别人，只能指君王弥赛亚；我在别处已经证明了这一点。
“温柔”；在撒迦利亚的预言里，这词是“困苦的”，就属世方面说，弥赛亚耶稣确是如此；但七十士译本和我们的福音作者都译作“温柔”，他尔根、拉希和金基也都解释为“谦和、卑微、温柔”。这正与耶稣完全相符，因为他一生一死的全部举止，都是温柔谦卑的典范。“又骑着驴，就是骑着驴驹子。”犹太人，无论古代还是近代，都把这话应用于弥赛亚，视其为他谦卑的明证。他们以为这驴极不寻常，身上有一百个斑点；又说这驴驹就是安息日前夕所创造的那一匹的后代，也是亚伯拉罕和摩西所骑的那匹。他们也承认，如前所述，拿撒勒人耶稣曾骑着一匹驴进耶路撒冷，正如这里所记。古时在所罗门时代马匹增多之前，他们的族长、首领和士师都骑驴；那以后，神的律法禁止君王多增马匹。
所以，虽然在当时看来这似乎卑微可鄙，却很适合基督作为君王、作为大卫之子、作为以色列之王的身份；因为他严格遵守赐给以色列诸王的律法，骑乘的方式也照着他们从前的样式。
第6节 门徒就去，……阿拉伯文作“那两个门徒”；他们去了对面的村子，正如马可所说，“看见一匹驴驹拴在门外街道上，两条路交叉的地方”。那屋子就在村口，门外街上拴着驴驹，那里正是人进出村子的路口，所以是公共地方；驴驹很容易看见，也不大可能被牵走而不被人注意，果然主人注意到了。门徒就照耶稣所吩咐的去行；他们解开驴驹；当主人问他们为何这样做时，他们就照基督所教导的话回答；主人便满意了，任凭他们牵去，见马可福音 11:4。这是门徒信靠基督，并甘心乐意顺服他的一个极值得注意的例证。他们本可以提出偷窃的嫌疑、可能招来的毁谤以及因此遭遇的麻烦；但他们毫不迟疑，只照着他的吩咐去行，在这一点上，实在值得一切跟随耶稣的人效法。
第7节 他们牵了驴和驴驹来，……马可和路加补充说，是牵到耶稣那里，他们只提到驴驹；但毫无疑问，两样都牵来了。驴驹被解开牵走，母驴就跟在后面。“把自己的衣服搭在上面”，就是把他们宽松的外衣搭上，当作鞍垫和装饰，使基督坐在上面更舒适体面。其他福音书说，他们把衣服搭在驴驹上；这里叙利亚文作“他们把衣服搭在驴驹上，耶稣就骑上去”。但既然两样都牵来了，这里显然表明他们把衣服搭在两匹身上，因为他们还不知道基督会选哪一匹来骑。把衣服搭在驴上供人骑坐，似乎并非罕见；因为他尔根在士师记 5:10 论到以色列首领骑驴时，说那驴是铺着或配着各样“彩衣”的。波斯文毫无原文依据，却译作“耶稣把自己的衣服搭在驴驹上，坐在其上”；这既荒谬，也与事实相反。“他们扶他骑上”，或作“骑在它们上面”，意思或者是骑在驴和驴驹中的一匹上，或相继骑过两匹，或者是骑在所铺的衣服上。
第8节 有极多的人，……其中一部分是从耶利哥跟随基督来的大群人，另一部分是从各地上来过逾越节、又从耶路撒冷出来迎接他的人；见约翰福音 12:12。他们中许多人，当然不可能人人都这么做，把衣服铺在路上；或者铺在路中央，当作地毯供他骑过，波斯文还加上“叫他从其上经过”；他们这样做，是尊他为王。耶户向以色列众首领宣布自己受膏作王时，他们急忙各人拿自己的衣服铺在他脚下，见列王纪下 9:13，就是给他踏过。虽然犹太作者说，这样做是要使他高过众人，合乎君王的尊荣。据说加图·乌提肯西斯皇帝也曾有士兵为他铺衣让他行走。或者这些衣服是铺在路旁。莱特富特博士猜想，他们可能沿路搭起小棚，把衣服搭在棚上作陈设，是仿效住棚节；这段记载中的许多细节与住棚节极其相似。
那时他们常把细麻布、衣服和果子铺挂在棚上，作为装饰和美化，这从他们有关这些事的传统中可以看出：“若有人因日头而把细麻布铺在棚上，或因树叶坠落而铺在棚下……这是不合规矩的；但可以铺在床柱上。”注释家说，这是作装饰。又说：“若有人把衣服铺在棚上，或铺在棚下，为防掉落之物，这是不合规矩的；但若这样铺是‘为装饰’，就是合规矩的。若按传统给棚加盖，又用各样果子、珍物和器皿环绕悬挂，不论在墙上或盖上，只要是为装饰，就是合规矩的。”照样，这群人可能把衣服挂在这些棚上，或挂在路边的房屋和树上，使场面更加壮观。“还有人砍下树枝来”，波斯文指明是从橄榄树上砍的，因为那一带橄榄树很多；也有棕树枝，棕枝并别样树枝正是犹太人在住棚节常拿在手中的，见利未记 23:40。
约翰福音明确说，当时从耶路撒冷出来迎接基督的人“拿着棕树枝”，见约翰福音 12:13。虽然这时不是住棚节，而是逾越节，但犹太人无论在什么欢乐场合，都惯于用他们在那节期所用的方式来表示喜乐。比如西门·马加比洁净耶路撒冷的高台时，犹太人就“称谢着，拿着棕树枝”进入其中；又如安提阿古玷污圣殿之后，他们洁净圣殿时，也欢乐八日，如同住棚节，拿着枝子、美枝和棕树，正如次经所记。但这里说，“把树枝铺在路上”；不是铺在路中央，免得妨碍骑行，而是铺在路旁、棚上或路边房屋上，为尊荣他，正如犹太人所说：“末底改从王门出来的时候，街上铺满了番石榴枝，院中铺着紫色织物。”
第9节 前行后随的众人，……就是走在基督前面的人；因此叙利亚文、阿拉伯文、波斯文、埃塞俄比亚文和闵斯特所译的希伯来福音都作“走在他前面的”。这些似乎是从耶路撒冷出来迎接他的人；“后随的”可能是从耶利哥和别处来的人。他们喊着说：“和散那归于大卫的子孙！”他们称耶稣为大卫的子孙，就是承认并宣告他是弥赛亚；因为这是犹太人对弥赛亚惯常使用的称号，见马太福音 1:1 注。向他呼喊“和散那”，是以大声欢呼、前后两队共同的呐喊来进行的；他们把一切赞美、尊荣、荣耀和颂赞都归给他，并祝愿他凡事亨通、喜乐和平安。这词是希伯来词，由“求”和“拯救”两词合成，意思是“求你拯救”，这正见于诗篇 118:25，群众显然就在引用那里的话，正如后文所示。这两个词合成“和散那”一词，在犹太著作中常常出现。
又因这词在住棚节常被使用，所以那节期也被称为“和散那”，其中第七日则称为“大和散那”。此外，他们在住棚节手中所拿的“lulab”，即由棕树枝、柳枝和番石榴枝扎成的束，也常被称作“和散那”。经上说：“埃及的番石榴适合作和散那。”意思是适合编入“lulab”枝束，在那节期摇动。又说：“耶路撒冷的尊贵人习惯用金线捆绑他们的lulab；拉巴说，这些就是‘捆绑和散那的人’。”注解说，就是“捆绑lulab的人”。
又说：“人不可用麻布拿着和散那。”再说：“拉比西拉说，人不可在节日为小孩子预备一个和散那。”有时“和散那”似乎与“lulab”分别开来；此时“lulab”只指棕树枝，而“和散那”则指柳枝和番石榴枝，例如说：“拉巴说，人不可把lulab固定在和散那里面。”不久又说：“人不可用和散那捆绑lulab。”这些枝束之所以这样称呼，也许因为诵读诗篇 118:25 时，人会把它们举起摇动。因为他们说：“什么时候摇动，就是他们的lulab或和散那呢？在‘你们要称谢耶和华’（诗篇 118:1）的开头和结尾，以及在‘耶和华啊，求你拯救’（诗篇 118:25）的时候。希列家和沙买家也说，还要在‘耶和华啊，求你使我们亨通’的时候。
拉比亚基巴说，我曾留意拉班迦玛列和拉比约书亚，众人都摇动他们的lulab，但他们只在‘耶和华啊，求你拯救’的时候摇动。”因此有人以为，这里“和散那”指的就是这些枝束；意思是群众喊着说：“我们手里拿着并铺在路旁的这些棕树枝，是尊荣大卫的子孙、真正弥赛亚拿撒勒人耶稣的。”但这种解释与下面“高高在上和散那”不相符合。因此还要指出，有些祷告和赞美诗歌也称为“和散那”。所以我们读到“安息日的和散那”，其中包含各样赞美安息日并感谢神的句子，最后都以“和散那”结束；又包含许多祈求神像从前拯救别人那样拯救他们的祷告，而每一项请求的末尾也都加上这词。又有“大和散那的和散那”，就是住棚节第七日所用的一些祷告和赞美之辞。
既然住棚节要唱“哈利路亚”，而那诗歌以诗篇第118篇作结，其中有“耶和华啊，求你拯救”的话，这词也正由此而来；所以这里真正的意思显然是：陪同基督进耶路撒冷的众人，一路向他唱赞美诗，把他当作真正的弥赛亚；特别是把上述经文应用于他，切切祝愿他凡事顺利昌盛，并热切求他施行救恩。又说：“奉主名来的是应当称颂的！”这话也取自诗篇 118:26，是把颂赞和祝福归给耶稣这位弥赛亚；他既是神所差来的，就带着神的权柄从神那里而来，作神的使者、先知和救主。“高高在上和散那”，意思或者是：愿在至高之处的神赐他一切福乐；或者更恰当些，是愿至高之处也向他高唱和散那，愿天上的众军与地上的众民一同颂赞他。
第20节 门徒看见了，……马可说是在次日早晨。他们前一天已经听见基督对树所说的话，正如同一位福音作者所记；但他们当时并未留意那树立刻枯干。次日清晨，他们从伯大尼回来时，看见那树连根都枯干了。“就希奇”，并不是希奇基督竟咒诅它，而是希奇它竟这么快就因他一句话枯萎了；这极大地显明了他的权能和神性，因为一切受造之物，无论有生命的、无生命的，都在他的命令和掌管之下。说：“无花果树怎么立刻枯干了呢？”这是彼得代表众人说的；他回想耶稣前一天所说的话，又看见事情这么快就应验了，便这样对基督说：“夫子，请看，你所咒诅的无花果树已经枯干了。”他借此表达惊讶，并把这归于基督的能力；这是其惊人的证明和明证。
第21节 耶稣回答说，……门徒见他使无花果树这样忽然枯干而惊奇，耶稣就说：“我实在告诉你们，你们若有信心”，就是信神，信他的能力，因他的能力及于万事。马可把信心的对象明确说出来，并以劝勉的方式说：“你们当信服神”，相信他必使你们能成就凡你们所愿意的。这必须理解为神迹的信心，即相信神有能力成就超乎自然之事，而不是指对神应许和基督位格的属灵信心。“总不疑惑”，就是对神的能力或旨意，丝毫不怀疑他会为你、也借着你成就所求之事；因为这种信心容不得最微小的疑惑。心里不可迟疑，不可盘算这事如何能成；心思不可在神的能力和旨意与事情本身的困难和拦阻之间摇摆不定，反要在无可指望的时候仍因信有指望，满有成就的把握。门徒因为缺少这种不疑惑的信心，就不能医治那个癫痫的孩子。
你们不但能行这无花果树上所行的事，就是像基督对这树所作的那样，凭一句话使树枯干；相较之下，这还算是较小的神迹；“就是对这座山说”，这里指橄榄山，基督和门徒当时正在那里，或从那里经过，至少也离它很近；或者是指任何别的山，不论他们身在何处，只要在某种情况下认为适宜，就可以对山说：“你挪开此地，投在海里。”那海离橄榄山有许多英里远，要把这样一座大山连根拔起，搬离原处数英里，再投入海中，实在是极其惊人的事；然而，虽然这看起来何等困难惊人，“也必成了”。但前提是这人不疑惑；或者如马可所说，“心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了”。这话不可只限于使无花果树枯干或挪移山岳这类具体事例，而是包括任何种类的神迹，不管多么伟大。
主的意思也不是说他们一定会行这些具体的事，我们也不确定他们是否真的这样做过；他的意思是，若他们有信心，不但能行像使无花果树枯干这样相对较小的神迹，也能在为人灵魂的益处、福音的传播和神的荣耀所需要的时候，行更艰难、更惊人的事。
第22节 你们祷告，无论求什么，……不单是神迹，凡是关乎神的尊荣、信仰的利益、福音的传播、基督国度的扩展、他们自己属灵的益处，以及不朽灵魂福祉的事，只要“信，就必得着”。闵斯特所译希伯来福音作“在祷告中，并在信心里”；阿拉伯文译作“带着信心祷告”；两者意思相同，都恰当地表达了经文的意义，就是指信心的祷告，或凭着信心所献上的祷告；这样的祷告在神面前大有功效。因为凡凭信心所求的，只要合乎神的旨意，这旨意记载在他的圣约、圣言和应许中，并且有益于他的荣耀和他子民的益处，无论是什么，都必赐下，纵然在属肉体的感觉和理性看来似乎不可行、也不可能。“就必得着”，就是从神借着基督白白并丰满地领受，并且拥有享用，不论是为自己求的，还是为别人代求的。
第23节 他进了殿，……这是咒诅无花果树的次日。因为无花果树的枯干、门徒对此的注意，以及主与他们关于这事的谈论，并不是在同一天发生的；从马可福音的记载可以清楚看出。那天早晨，基督在从伯大尼往耶路撒冷的路上，与使徒谈论了祷告中信心的力量和果效；进城到了圣殿后，他就直接往那里去，开始向百姓传道。“祭司长和民间的长老来见他。”这里的“祭司长”不是大祭司和他的副手，而是从祭司中拣选出来坐在公会里的主要人物；“民间的长老”则是从百姓中拣选出来、作同一大议会成员的平民首领。
犹太作者就是这样解释申命记 21:2 里的“你的长老和你的审判官”，说：“你的长老，就是你的审判官；有个传统说，拉比以利以谢·本·雅各说：‘你的长老’，就是大公会。”其余福音书马可和路加还加上文士，他们也是这大会的一部分；所以大概是其中的主要成员，若不是整个公会，至少也是其首脑人物，一起前来，想借着他们的在场和权威震慑基督，叫他的事工灰心，使百姓轻看他，并阻止他的工作和成效。“正教训人的时候”，就是如路加所解释的，向百姓传福音。他在教导他们关于他自己和他国度的事，分赐他恩典的奥秘、重生、称义和救恩的道理。马可说，是“他在殿里行走的时候”；那时也一面教训围绕他的众人，就像逍遥学派的哲学家一边行走一边教导门徒，因此得名。
“说：你仗着什么权柄做这些事？”意思是：把殿里的买卖人赶出去，这事极大激怒了他们，因为牵涉到他们自己的利益；还有使瞎子看见、瘸子行走等神迹，就是他近来在殿里所行的；尤其是他当时正从事的传讲这些教义。“给你这权柄的是谁？”他们并不反驳他的教义，也不争论其真伪；也不查问他的神迹究竟出于神还是出于魔鬼。在这些方面，他们可能害怕自己会被他驳得哑口无言、满面羞愧，因为他们中有些人以前已有过这样的经验。所以他们换了一条路，想在他所据以行事的使命和权柄上攻击他，无论他自称权柄来自神还是来自人。这样他们是要设圈套陷害他，并且盼望不管他怎么回答，都能得逞。
若他说神给了他行这些事的权柄，他们就会控告他狂热、亵渎，说任何人自称直接受神差遣，都是邪恶和僭妄；因为祭司职分和教导职任的秩序早已固定，若不是他们委任，没有人可以自行担任祭司或教导百姓的职分；除了借着他们或经由他们的手，也没有人蒙召受差。若他说权柄出于人，他们就会当面否认他曾从他们那里得过任何权柄，因为只有他们才有权授人资格在殿里讲道；因此他必定是僭越职分的人，是扰乱秩序、图谋破坏一切民事和教会秩序的煽动者。
第24节 耶稣回答他们说，……他并不直接回答他们的问题，而是反过来问他们一个问题，这样就避开了他们给他设下的圈套：“我也要问你们一句话；你们若告诉我，我也就告诉你们，我仗着什么权柄做这些事。”他这样安排、这样表述，是他们很难反对的；因为基督应许说，只要他们诚实明白地回答他要提出的问题，而这问题既不无理，也不离题，他就会彻底满足他们在这点上的要求，明确说明自己的使命和权柄是什么，以及从哪里来的。所提的问题如下：
第25节 约翰的洗礼是从哪里来的？……这里“约翰的洗礼”是指水洗的礼仪，这礼首先由他施行，所以他得名施洗约翰；也包括他关于这礼及其先行预备所传的道，甚至包括他整个的事工；这是以其事工中一个主要部分来称呼整体，并且这也最使他的事工与别人的不同。基督所提出的问题是：这洗礼是从哪里来的？约翰凭什么权柄施行这前所未有的水洗礼仪？是谁差他传“悔改的洗礼，使罪得赦”，这是世人从未听过的道理？是谁给他委任，使他能以这样奇妙而有能力的方式履行事工的各部分？“是从天上来的，是从人间来的呢？”就是说，是从神来的，还是从人来的？对立关系要求如此理解；而犹太人也常用“天”来指称神。他们说，凡说律法“不是从天上来的”，也就是不是从神来的，这样的人在来世无分；这正与这里的用语完全一样。
他们又说，人必须小心，不可妄称“天的名”，也就是神的名。又说，有一个人在路旁建了大房子，摆设饮食，凡经过的人都进去吃喝，“并称颂天”，也就是称颂神，感谢神；又说有“天上的死”，即神直接降下的死亡。所以，基督问约翰的洗礼是从天上来的，还是从人间来的，意思就是问：这是不是神所设立的，约翰是不是凭神的权柄和使命行事；或者这只是他自己或别人出于人的设计，他是不是擅自或凭某种人的任命，就担当起讲道施洗的职分。对此他要求他们直接作答，正如马可所记，“你们回答我”；到底是出于这一方，还是出于那一方。“他们彼此商议”，或者如阿拉伯文所译，“在自己里面”，叙利亚文作“在他们心里”；或者他们稍稍退开，私下商议该怎样回答。
当他们彼此推论时说：“我们若说从天上来”，若我们回答说约翰的洗礼和事工是神所设立，他是凭神的权柄行事，“他必对我们说：这样，你们为什么不信他呢？”为什么不信他所传的道？为什么不接受他为弥赛亚所作的见证？为什么没有受他的洗？为什么拒绝神向你们所定的旨意？他们清楚看见，如果承认约翰洗礼和事工的神圣权柄，就必须承认耶稣是约翰所见证的真弥赛亚；于是就必然承认他所做的事也是出于神的权柄。这样一来，问题就结束了，而这正是基督本来所要达到的。
第26节 但若说是从人间来的，……他们心里推理说，若这样回答，说约翰的事工和洗礼纯属人的，是他自己擅自承担的，或是凭人而来的权柄所行的，“我们又怕百姓”；因为当时百姓就在殿里，许多人如今虽是基督的跟随者，但更多人曾倾慕约翰，也可能受过他的洗。因此公会怕他们，恐怕若断言约翰所行的权柄是属人的，他们就会立刻起来反对他们；照路加所说，甚至会“拿石头打死”他们。百姓对约翰的尊崇就是这么高，他的记忆在他们心中仍是这样珍贵。因为众人都以约翰为先知。这是祭司长和长老的话，不是福音作者自己的话；是说明他们为什么怕百姓。因为一般百姓都深信不疑，正如路加所说，他们坚决相信约翰是神兴起、直接差遣的先知，并不是从任何人或任何一群人那里取得讲道施洗的权柄和使命。
第27节 于是回答耶稣说：“我们不知道。”……他们看见自己陷在两难之中，所以宁可违背自己的良心，说一个故意的谎，并承担无知的羞辱。平时他们常自以为能判断一个先知是真是假，以及他行事的权柄究竟出于神还是出于人；但如今落到这悲惨境地，违背了他们的职分和身份，竟宣称他们不知道，也说不出约翰的使命和权柄是从哪里来的、是谁给他的。耶稣就对他们说：“我也不告诉你们，我仗着什么权柄做这些事。”照着基督先前的提议和他们所同意的条件，他们既没有直接回答他的问题，他就认为自己没有义务告诉他们他的权柄是什么、从何而来；不过借着他向他们提出的问题，他已暗示自己的权柄不是从人而来，而是从神而来。借着这个回答，他也表明：既然约翰讲道施洗并不凭他们的权柄和认可，那么他也同样可以如此；他不依赖他们，也不向他们交账。
第28节 “一个人有两个儿子，你们想怎么样？”……这是一个比喻；其目的，是显明文士和法利赛人的虚伪诡诈，他们口称行义却不去行；又责备他们不信并拒绝约翰的事工；并叫人看见，犹太国中最坏的罪人也比他们更强，许多这样的人已经并将要得福，而他们却要灭亡。比喻中的“一个人”指的是神；虽然他不是人，也不可用任何人的形象来描绘，但因为人是照神的形象造的，所以在不严格而比喻的意义上，可以把他比作人，并这样表述。虽然只有神的儿子取了人性，真实成了人，但这里似乎更是指父神；他有时被比作栽培的人和葡萄园主，见约翰福音 15:1，这也可从“两个儿子”与他的关系中看出来。
“两个儿子”并不是指犹太人和外邦人；因为前一个儿子绝不可能指外邦人：外邦人并不像犹太人那样在这种意义上是儿子，也没有像比喻所假定的那样，与犹太人处于同等的儿子地位；更不用说他们并不是先被召去葡萄园作工的。相反，施洗约翰、基督和使徒，起初并且主要都是奉差往犹太人那里去；那时神甚至在外在的道的事工上还没有临到外邦人，外邦人也还没有被带到悔改和顺服里。所以这里指的是犹太人中的两类人：文士和法利赛人，以及税吏和罪人；主自己对这比喻的应用，已经最清楚地表明这一点。他们二者都是神的儿子；不单按创造而言，因为人人都是如此，在这个意义上他们共有一位父，他们都是他的后裔；也按民族性的收纳而言，因为凡按肉身是以色列人的，无论善人恶人，都同样拥有一般性的儿子名分，见罗马书 9:4。
税吏和罪人与文士和法利赛人一样，也有这权利；虽然他们并不都是因特别恩典、属灵收纳而成为神的儿子。“他来到大儿子那里”，就是借着施洗约翰、基督和门徒的事工，来到犹太人中的税吏和罪人那里，因为他们最先并且主要向这样的人传道；“说：我儿，你今天到葡萄园里去作工。”这里的“葡萄园”是指神的国，或天国，也就是福音教会的状态，是当时已经建立并呼召人接受进入的那种安排；法利赛人自称有知识的钥匙，却尽力关闭这门，阻止别人进去，正如他们自己也不肯进去一样。这被称作“葡萄园”。在其中作工，是指听所传的道，信弥赛亚，接受他的教义，并顺服他的条例，特别是洗礼这条例，因为那是当时那种安排中的主要礼仪。
作工的时间是“今天”；就是立刻、马上，趁着白日的时候，因为时候将到，人就不能做工，这一切方式和条例都要终止，参与其间的机会也将过去。劝勉人如此行的理由，是出于这人作为“儿子”的地位；他既因国家性的收纳而蒙神特别恩待，又享有普遍属于全人类的天然儿子地位。
第29节 他回答说：“我不去。”……这回答极恰当地表达了那些公开亵渎神、未重生之罪人的语言和行为；他们不肯到基督这里得生命，不肯事奉主，只一心纵容自己的私欲；不肯顺服神的律法；不肯听受基督的福音，也不肯顺服他的条例，并且厌恶一切善工。人的自由意志在哪里呢？这正是它真实的写照；人天然对善毫无意愿。“以后自己懊悔，就去了。”他里面发生了心意的改变，这便带来了生活和行为的改变。照样，许多税吏和罪人在施洗约翰、基督及其使徒的事工之下，为他们悖逆、不顺服神的罪而悔改。但这不是出于他们自己；人天然并不看见自己的罪，也不觉察自己需要悔改；他们的心刚硬顽梗，也毫无属灵的知觉和感受。若没有神的恩典，最有能力的讲道、最严厉的审判、最慈爱的怜悯，都不能使他们悔改。
然而他们悔改乃是出于神，是由于他大有能力、有效施行的恩典；他定意叫他们悔改，并呼召他们悔改，把悔改当作白白的恩典赐给他们。他们的悔改也不是单单律法式的悔改，不是仅仅对外在罪行的定罪，对罪作外在的忧愁，或因罪在心里惊恐惧怕、流泪，伴随着停止较粗显的罪行和外在生活行为的改良。相反，他们是以福音的方式悔改，正如真正归正、在灵里受教导的人那样；这些人是真信基督的人，看见并至少盼望有赦罪的恩典和怜悯，又有神的爱借着圣灵浇灌在他们心里。这种人的悔改，在于属灵地看见并感受到罪，感受到内住之罪的邪恶本性和其中极大的罪恶，不仅是生活中的外在罪行；在于因得罪了纯洁、恩典、良善之神而从心里忧伤、合乎神的意思地忧伤；在于厌恶罪，也厌恶自己；因罪而圣洁地羞愧脸红；并伴随着真诚地认罪和离弃罪。
其结果就是，这样的人乐意欢喜地进入主的葡萄园；殷勤听道，欢然领受；遵行主一切诫命和条例；并且借着那向他们显明的恩典，学会在今世敬虔、公义、谨守地生活。