第1节 过了六天，……就是说，离基督在该撒利亚腓立比与门徒谈话、彼得认他、以及彼得暗示他将要受苦受死而受主责备，并惹起基督不悦的时候，已有这么久；也是在他讲论门徒要背起十字架跟从他，讲论人失丧生命与得着生命，并且发出应许或预言，说当时站在那里的人中，有人还没有尝死味以前，必要看见他降临在他的国里之后。马可福音 9:2 与此所说相同；但路加福音 9:28 说，约有八天以后。这两处可以这样调和：马太和马可没有把基督说这些话的那一天，以及他变像的那一天算进去，所以只算六天；路加则把这两天都算在内，所以说是八天；这样三者就完全一致了。总而言之，就是到了第七夜那天。耶稣带着彼得、雅各和雅各的兄弟约翰：彼得虽然不久前才冒犯了他的夫子，还是被带上去；基督并没有把那冒犯放在心上，乃是白白赦免他，仍然爱他。
雅各不是主的兄弟中那位名叫雅各的，而是西庇太的儿子；这一点从约翰是他的兄弟就可看出，约翰就是主所爱的门徒。这三人都是主所特别眷爱的门徒，也曾在别的时候蒙准与主同在，而别人却不得如此，见马太福音 26:37。带这三个人去，是因为这数目合宜且足够，为基督随后变像这事的真实性作见证。又带他们暗暗地上了高山。路加说，是去祷告；这是他素常在这样的地方所行的。这山通常被说成是他泊山；但为何这样说，却看不出来。基督与门徒说那番话时，正往该撒利亚腓立比去；这段记载就是接在那次谈话之后。虽然已经过了一周，我们却没有得到任何他与门徒离开那一带的提示，只知道他领他们上了一座山。并且这事之后不久，我们又听见他在迦百农；那地方离他泊山有十英里。
Lightfoot 博士 z 认为，这就是该撒利亚脚下的那座山；从前最早的偶像崇拜就立在那里，就是耶罗波安的一只金牛犊。如今，借着彼得的认信，并借着对弥赛亚的荣耀显明，神永恒的儿子在那里被显明出来。既然佳美的利巴嫩山，就是那座极高的山，也在那一带，是摩西死前所看见的地方；那么，如今摩西为何不可以降在这山上，作为从天而来的见证人之一，为基督的变像作见证呢？z Hor. Heb. in Mar. ix. 2.
第2节 就在他们面前变了形像，……就是在彼得、雅各、约翰面前，他改变了形貌，或说变作另一种样式；并不是他身体的本质改变了，甚至连形状也没有变，只是领受了一个更荣耀的形态。因为先前他取了奴仆的形像，显得卑微可厌，如今却显出神的形像与威严；或者说，有神圣的荣耀，从他的神性里透过肉身，以可见的方式显明出来。他的脸面明亮如日头；仍旧是人的脸的样子，却有一种炫目的荣光在其上，足以与全力照耀的太阳相比。他的衣裳洁白如光：他并没有脱去衣服，衣服的本性、质料和样式也没有改变；只是有荣耀的光辉从他的肉身并透过他的衣服发射出来，使它们像正午的日光那样明亮发光。马可说，衣服“极其洁白，如雪一般，地上漂布的没有一个能漂得那样白”。武加大拉丁译本此处也作“如雪”；埃提阿伯译本和明斯特的希伯来福音也如此。
雪有一种特别的洁白，所以用来表达基督衣裳闪耀的光辉。这里提到漂布的人，犹太人称之为 כובס，就是使羊毛或衣服变白的人，这里所指的正是这种人。并不是说漂布的人能把别的颜色的衣服漂白；虽然这事可能做到，但那不是漂布匠的工作，而是染匠的事。漂布匠无论衣服是什么颜色，若是污秽带斑，都能使它恢复本色；若原本是白的，也能恢复原先的洁白。如今基督的衣服洁白，甚至比任何这等人所能使原来白色的衣服变白还要白。基督先前的衣服是什么颜色，并不确定；但此时显得白到了极处。Hammond 博士 b 猜想，“地上”这句话，是指漂布匠洗净衣服所用的土，叫作“漂土”；因此这句话应译作“没有一个漂布的能用土把它漂得那样白”。
但若此说不能成立，其意思就是：地上从来没有，也永不会有任何一个漂布的，能把衣服漂得像基督的衣裳那样白。a Maimon. in Misn. Bava Kama, c. 10. sect. 10, b In Mark ix. 3.
第3节 忽然，有摩西、以利亚向他们显现，……就是向门徒显现。摩西是律法的颁布者，以利亚是众先知中的一位首领。其中一位已经死了将近一千五百年，另一位则在约九百年前被接升天。犹太人有时把这两位并提。他们说 c：“舍吉拿从不降到下边，只有摩西和以利亚升到上边。”他们甚至盼望这二位将来还要一同来到；因为他们记载 d 神对摩西说：“摩西，你既在这世界为他们（以色列人）舍了性命，将来（在弥赛亚的日子）当我带来先知以利亚时，你们二人要一同来到。”如今他们果然来了。路加说，他们“在荣光里显现”；就是在荣耀的身体里，身体上带着荣耀，像基督现今变像的荣耀身体，虽不及他，却相似。毫无疑问，他们是以自己真实的身体显现。
以利亚的身体并无难处，因为他是灵魂身体一同被接到天上，他并没有死，只是改变了；自那以后他一直存留在荣耀的身体里，如今显现时，无疑也是如此。至于摩西，为何不应当也是这样，或者为何他显现时要用别的身体而不是自己的身体，我看不出理由。因为他虽然死了，却是主亲自埋葬的，并且从来没有人知道他的坟墓在哪里；又有米迦勒与魔鬼为他的身体争辩，这些都是非常特别的情况。因此很可能在他死后不久，他的身体就被复活归还给他；或者此时暂时如此显现，作为死人复活的一个凭据，正如基督的变像是他荣耀的凭据一样。犹太人有一种看法，认为摩西并没有死，而是升上去，在至高天上站立服事神 e。
摩西和以利亚与基督同显，是要表明基督乃律法和先知的终结；他与他们之间完全一致，并且他们都在他里面得着完全的成就；同时也表明他既不是以利亚，也不是任何一位先知，虽然有人把他当作其中之一；因为他与他们有别，并且是他们中之首，比他们任何一个都更荣耀。若有人问：门徒从未见过这二位，也不可能有他们的雕像或画像，因为犹太人不容许这些；圣经中关于他们的记载似乎也不足以让门徒据此认出他们来，尤其是他们既已得荣耀，形貌必大有改变；门徒怎么知道他们是摩西和以利亚呢？可以回答说，他们或者是借着神即时的启示知道，或者是借着这二位与基督之间的谈话知道；因为下文说，他们“同耶稣说话”。犹太人常说以利亚向他们的教师显现，与他们谈话并教导他们。
我不敢说这是不是为了贬低这次显现的荣耀；但他们既然在自己中间把这类事说得那么频繁，就不能合理地反对这记载的可能性。他们还把这事视为极大的恩宠，认为蒙此优待的人乃是圣洁良善之人。举一两例：他们这样说 f 某人：“看哪，那敬虔的人，以利亚常与他谈话。”又别处说 g：“拉比非尼哈和拉比马利，就是拉比哈斯大的儿子，都是敬虔人，以利亚与他们说话，而且他们是祭司。”至于摩西和以利亚与我们主谈论什么，路加已说明，见路加福音 9章。
c T. Bab. Succab, fol. 5. 1. d Debarim Rabba, sect. 3. fol. 239. 2. e T. Bab. Sota, fol. 13. 2. Maimon. praefat. ad Seder Zeraim in Talmud. fol. 86. 4. f T. Bab. Bava Bathra, fol. 7. 2. g Juchasin, fol. 101. 1. Vid. fol. 79. 1. & 118. 2. & 13. 132. 1. & T. Bab. Cetubot, fol. 106. 1.
第4节 彼得对耶稣说，……路加告诉我们，这是在彼得、雅各、约翰从睡梦中醒来之后。因为基督变像时是在夜间，他们疲倦困乏，在山上睡着了，正如后来在园中同他在一起时也睡着了一样。但他们醒来以后，或者因那两个人与基督说话，或者因从他们身上，尤其从基督身上发出的光辉荣耀而惊醒；他们看见了主身上的荣耀，也看见与他同在的那两个人，他们也显在荣耀的形状中。无论是借着启示，还是借着他们谈话的后文，他们知道这二位就是摩西和以利亚。正当这二位要离开基督时，彼得被这样的景象、这样令人愉快的同伴和他有幸听见其中一部分的谈话所吸引，就对基督说：主啊，我们在这里真好；在这山上，与你和这样的同伴在一起，比在下面拥挤的人群中更好；在那里只能看见凄惨困苦，听见喧嚷纷扰。
或者说，在这里总比上耶路撒冷去受苦受死更好；有些人认为，彼得心里仍旧对那件事存着惊惧。你若愿意，我们就在这里搭三座棚：就是住棚节那样用树枝枝条搭成的帐棚或棚子，用来遮挡炎热、寒冷和雨水；一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。路加补充说，“他却不知道所说的是什么”；马可说，“因为他们甚是惧怕，不知道说什么才好”。前者表示他因狂喜和惊讶而不在常态；后者表示他在这样威严的景象之下，满心敬畏恐惧，极不知该说什么。这并不是说他不知道自己说了哪些话，也不是不知道自己想表达什么；而是说他像一个错谬的人那样说话，因为他不明白这次显现的目的。这荣耀并不是要继续留在那里，只是要成为将来之事的表征和凭据。
并且，他把这两个人与基督并列，每人各有一座棚，与主一样，这是错的；他为已经得荣耀的人提议搭属地的棚子居住，也完全不合宜，因为他们本有一所不是人手所造、在天上永存的房屋。此外，就属灵意义而言，摩西和以利亚，即律法和先知，不应被看作与基督分开、各居一处，而应当看作与他相合，并在他里面得着成全、被他包含；照着随后发出的声音，惟有他是当听从、当留意的，而不是把他们当作离开他的独立权威来听从。
第5节 说话之间，……就是彼得正向基督提出上面的建议时，还没等主回答他，而那建议本不配得答复，就又出现了另一番景象，并且有从父而来的声音完全答复了他，指示他和同作门徒的人，只当听从耶稣，不当听从摩西和以利亚。忽然有一朵光明的云彩遮盖他们；就是遮盖耶稣、摩西和以利亚；后两位从此就不再看见了。这云彩遮盖他们，正如荣耀的云彩在旷野遮盖以色列人一样；那云彩在第一位先知摩西死后止息了，而今当那位比摩西更大的先知，就是摩西所预表、所论到的基督被宣告时，又有类似的云彩显现。门徒在这云初现时并不在其中，也没有被它遮盖；因为路加补充说：“他们进入云彩里就惧怕。”当他们渐渐进入那云并在其下时，其中那种庄严与荣耀使他们心里充满敬畏和惧怕。
这朵被称为“光明”的云，是神同在的表征，是神的慈爱、恩典和恩宠的记号；也表达福音时代的明亮和清晰，有别于律法时代的幽暗朦胧，后者是由神在西奈山降临颁布律法时所处的浓厚、阴暗、黑色云彩所表明的。并且有声音从云彩里出来。“看哪”这个词，无论加在云彩上，还是加在从云中出来的声音上，都表明这两者都是奇妙而令人惊异的。这声音是从天上、从极大的荣耀中、从天上的父神那里发出来的；正如当时在场的彼得所说，见彼得后书 1:17。那声音说：“这是我的爱子”；不是像摩西、以利亚和其余众先知那样的仆人。虽然从中保职分来说，他也确是仆人；但这句话是从他位格本身及其与父的关系来说的，是说他是一位神圣的位格，是神的儿子。
不是像天使和世人那样因受造而为神的儿子，也不是像圣徒那样因被收纳而为神的儿子，也不是因他神奇的成孕和从死里复活才成为神的儿子；借着这些事，他固然被显明、被宣告为神的儿子，但他在此之前已经是神的儿子了。他之所以是神的儿子，乃是因他与神作为父的天然关系；他是永恒的、本质上的、独生的神儿子，这种儿子的关系不是任何受造物所有的，并且对我们而言是难以言喻的。作为这样的儿子，他为父神所深爱，因为他是父神的真像，是他荣耀所发的光辉；与父同有一性同有完全，并且与父相等。他一向如此，永远如此，即便在他所显出的最卑微形态和最低下处境中也是如此。当他成了肉身，住在人中间，服在礼仪之下，如受洗，顺服父的旨意，满受羞辱、充满忧患的时候；当他挂在十字架上，为他的百姓舍命的时候，他仍然是父所爱的儿子。
父也借着向他毫无保留、将万有交在他手中、并立他为教会的头、身体的救主、活人死人的审判者，显明这事。“我所喜悦的”：马可和路加没有记下这句话，但当时在场、亲耳听见这话的彼得却提到了，见彼得后书 1:17，这证实了马太的记载。这句话所指的，与其说是神喜悦基督的位格，那已在前一句表达了；不如说是指神在作为中保的基督里面，喜悦他所有的百姓。神喜悦他正在成就的义，借此律法被尊大、被显为尊荣；也喜悦他将要献上的祭，那祭在神面前要成为馨香之气，使神的公义得着完全满足；并且喜悦他在人的性情中一切所行所受的，因为这些事常常使父喜悦，都是照着他的旨意、他的筹算和他的圣约而行的。因此，神也就因着基督的义、祭物和满足，慈爱地悦纳并无限喜悦他一切蒙拣选的人，因为这些人是在基督里面、由他代表的。
“你们要听他”：前一句主要涉及他中保职分中的祭司职分；这一句则主要涉及他的先知职分，也包括他的君王职分。所以，在这神圣的见证里，先是见证他的儿子身份，然后见证他各样的职分；而他的儿子身份正是这些职分的根基，也使他有资格承担并执行这些职分。这句话正是摩西论到那位像他、将要在犹太人中兴起的大先知弥赛亚时所说的话：“你们要听从他”，见申命记 18:15。因此，“你们要听他”这句话，最清楚地指出基督就是那位当听从的先知，而且惟独他是当听从的；不是摩西，而是那位摩西所预言的先知；也不是以利亚或其他任何先知，而是那位比他们众人都大的。
你们要听并相信他近来所说有关自己受苦、受死和复活的预言；要聆听并领受他的教训，因为这些教训是从神来的，带着神圣的印记，并由神迹奇事所证实；要顺服他的礼仪，遵行他的命令，因为他是众圣徒的王；总要在一切事上听从他。
第6节 门徒听见，就俯伏在地，极其害怕。……他们听见从云彩里出来的声音，觉得这是从神而来，并且带着如此的威严发出，就脸伏于地；这不大是出于敬重或敬拜，乃是像被惊骇和惧怕击倒的人，几乎半死，所以面伏于地，站立不住，无法面对神、观看他的威严、听他的声音。他们就极其害怕：当他们从睡梦中醒来，看见基督惊人的荣耀和与他同在那两个人的荣耀时，就已经充满惧怕，甚至不知道该怎么想、怎么说；及至他们进入云彩，又听见神自己的声音时，更是如此，尽管那声音是慈爱、恩典、怜悯的声音；见申命记 5:24。然而，他们并没有惊惶到不知声音所说为何；因为他们清楚听见了那些话，也正确明白，并忠实地转述出来。福音书作者正是从他们那里得知这些话；彼得多年以后仍完全记得，并把它记录下来。
第7节 耶稣进前来摸他们，说，起来，不要害怕。……门徒离基督有一点距离，但他见他们处在惊恐诧异中，就前来帮助扶持他们；虽然自己披戴着荣耀，却并不以施行这帮助为不屑，反倒在神与他们之间尽中保的职分，拉住他们，把被神威严声音击倒的人扶起来。波斯译本译作“他前来使他们苏醒过来”；因为他们在那声音的可畏之下，几乎昏厥过去。又说：起来，不要害怕；这不是发怒之神的声音，乃是神喜悦我，并且在我里面也喜悦你们的声音；这是我神也是你们的神、我父也是你们的父的声音。起来，站稳，放心，壮胆，不会有害临到你们。
第8节 他们举目不见一人，只见耶稣在那里。……并且照马可所说，他们“四面一看”，要看那些对象是否还在，就是摩西、以利亚和那光明的云彩。他们不见一人；摩西和以利亚都已经不见了。这表明律法和先知到这时候为止，已然完结并得了成全，摩西的制度也将不再继续；正如这两个人此后再没有显现，直到基督第二次降临时也不会。马可又说，“不再见一人”，就是说不再见这两个人，不仅当时不见，后来也不见，“只见耶稣同他们在那里”。马可还补充“同他们在一起”，就是以变像以前那样的形状。基督是惟一的中保、救主、救赎主；惟一的先知、祭司、君王；也惟独他是当被仰望、并且能够被仰望为这些职分的主。他必与他的百姓同住，也确实如此；当无人能帮助、安慰、拯救他们时，他却帮助、安慰并拯救他们。路加记着说，“声音住了，只见耶稣一人在那里”；这事这样安排，为要清楚表明，那声音只是论到基督，不是论到摩西，也不是论到以利亚。
第9节 下山的时候，耶稣吩咐他们说，人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。……这一切事都在山上发生了。耶稣就吩咐他们说，不可把这异象告诉任何人。“异象”正如马可所解释的，就是“他们所看见的事”；如摩西和以利亚、那遮盖他们的光明云彩，以及基督在他们面前奇妙荣耀地变像。基督严严地命彼得、雅各、约翰不可把这些事告诉任何人，连其他同作门徒的人也不可；他们或者会因为这些事太大而不肯相信，正如后来多马不信基督复活；或者会因自己没有蒙准看见同样的异象而忧愁不快。尤其不可告诉群众或任何别的人，直到人子从死里复活；就是指他自己和他的复活。到那时，将有那样的证据证明他的使命、权柄和荣耀，使这件事更容易被人相信。
此外，他曾告诉犹太人，除了约拿先知的神迹以外，不再有从天上来的神迹赐给他们；这里的声音正是从天上来的，因此他所指的是自己的复活，而复活将成为他弥赛亚身份真实性的确据。门徒严格遵守了基督这命令；因为路加说，“他们守口不言”，存在自己心里，这事就在这三人之间隐藏着，“当那些日子，他们将所看见的事一样也不告诉人”。马可说，“他们将这话存记在心”，只是他们彼此议论“从死里复活是什么意思”。因为他们那时仍不能接受弥赛亚要受死这事，这与他们所期待的属世国度相反；所以他们不知该怎样理解他的复活，是否另有隐秘属灵的意思。他们对死里复活这事在字面意义上毫无观念，虽然旧约早已预言此事，而且基督自己不久前也曾说过。
第10节 门徒问耶稣说，文士为什么说以利亚必须先来？……就是说，这三个门徒，彼得、雅各、约翰，在还没回到其余的人那里之前，当他们正下山、往其余门徒所在之处去时，向他发问；因为其余的人并不知道以利亚显现的事，所以不应认为他们会一同问关于以利亚的问题。文士为什么说以利亚必须先来呢？意思就是，在弥赛亚来以前必须先来；毫无疑问，这正是文士的意思，古代犹太人是这样理解，现代犹太人仍持此说。他们说 h：“在亚哈谢第二年，以利亚隐藏了；他要等到弥赛亚来时才显现；那时他显现以后，还要第二次隐藏；然后要等到歌革和玛各来到时才再显现。”他们又明确断言 i：“在大卫之子来临以前，以利亚要来报好信息。”他们还说 k，这要发生在弥赛亚来临前一天。
迈蒙尼德 l 也说：“他们的智者中有人认为，弥赛亚来临以前，以利亚必先来。”犹太人特利福 m，就是塔木德著作中常提的拉比塔尔丰，与游斯丁辩论时告诉他，弥赛亚“自己并不知道自己是谁，也没有任何权能，直到以利亚来到，膏立他，并向众人显明他”。因此，亚兰文译经者 n 常把弥赛亚和以利亚并提，也说他们一同所做的事；在他们的祷告中，也为他们一同来到而祈求 o。这是建立在对玛拉基书 4:5 的错误理解上，这也是他们注释家通常的见解 p。如今文士就利用这种流行看法，来否定耶稣是弥赛亚。他们这样推论：若他是弥赛亚，以利亚就必已来到；但既然以利亚还没有来，所以他就不可能是弥赛亚。
门徒刚刚看见了以利亚，于是想起文士这个主张及其用途；他们问基督，不太是问这说法本身是真是假，或文士为何吸收了这个见解，而是问为何容许他们用这个见解来损害主；特别是，为何门徒自己反而被禁止把所见的事传扬出去。因为若准他们把这异象传开，为真理作见证，说以利亚已经显现，他们也亲眼看见了，这就可以堵住这些文士的口，并且按他们自己的原则使人知罪，看见耶稣真是弥赛亚，也坚固那些已经相信的人。或者这话的意思是：既然他们已经看见以利亚，而他又离去，并没有在国中公开出现，那么文士怎能说他必须先来呢？若这话有真理，根据这理，他为何不更早来到，就是在基督道成肉身以前？既然他如今确曾显现，为何又不更公开地显现，作为那位必须先来的预备者，至少在弥赛亚的国度和荣耀设立之前先来？
门徒也许盼望那时已经近了，以为以利亚来就是为这事作先导；可是他并未公开出现，门徒又不准提说这事，他们就想知道基督对这些事的看法，所以在下山时趁机与他谈论。
h Seder Olam Rabba, p. 45, 46. i Gloss. in T. Bab. Erubin, fol. 43. 2. k R. Abraham ben David in Misn. Ediot, c. 8. sect. 7. l Hilch. Melacim, c. 12. sect. 2. m Dialog. cum Tryph. p. 226. n In Exod. xl. 10. Deut. xxx. 4. & Lam. iv. 22. o Seder Tephillot, fol. 56. 2. & 128. 2. p Aben Ezra, Kimchi, & Abarbinel in loc.
第11节 耶稣回答说，以利亚固然先来，并要复兴万事。……这是以让步的方式回答：以利亚的确要先来。这固然是文士的主张，而且玛拉基书 4:5 也确实预言了以利亚的来到；即有一位以这名字出现的人要来，不是指提斯比人以利亚本身亲自来，而是指一位要在他的能力和精神里来的人，并且要复兴万事。叙利亚文和波斯文译本把这话译作“要成全、完成万事”，就是成全关于他的预言；并且要为律法和先知画上句号，结束摩西的制度，引导人归向基督，因为律法的完全和先知的应验都在他里面。阿拉伯文译本作“他要把万事教训你们”；整个福音可归纳为两端，就是向神悔改和信靠基督，而这两样都由真正的以利亚教导出来。
但这句话最真实的意思，应从玛拉基书 4:6 学得：“他必使……回转”，就是“使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲”；正如路加福音 1:17 所解释的：“叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓。”这比犹太人归给他们所盼望之以利亚的工作，是另一种且更美的工作。他们常说那位以利亚要洁净 q 各样东西，或宣告污秽之物为洁净；其中之一就是他要洁净私生子，并“使他们恢复”进入主的会众 r。虽然迈蒙尼德 s 否认，说他来时不会把洁净的说成污秽，也不会把污秽的说成洁净。他们又假称 t，以利亚现在正忙着记下每个时代所发生的一切事，所以等他来时，就能把一切都交代清楚。
并且他们中最常见的话之一，就是对某件有疑问或难处的事说 u：“把它留到以利亚来吧。”q T. Bab. Chagiga, fol. 25. 1. & Becorot, fol. 33. 2. & 34. 1. r Kimchi in Zech. ix. 6. s Hilchot Melacim, c. 12. sect. 2. Vid. Misn. Ediot, c. 8. sect. 7. & Maimon & Bartenora in ib. t Seder Olam Rabba, p 46. u Misn. Bava Metzia, c. 1. sect. 8. T. Bab. Bava Metzia, fol. 3. 1. & 37. 1. & Bava Bathra, fol. 94. 1.
第12节 只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他；人子也将要这样受他们的害。……这是基督惯常的说法，用来反驳文士和法利赛人的某些主张，见马太福音 5:22。“以利亚已经来了”，意思就是那位在以利亚名下所预表、所预言的人已经来了。因为基督所指的不是刚才山上那位以利亚的显现，而是先前某个时候已经来到的一位人物；他是在以利亚的能力和心志里来的，是弥赛亚的先锋和开路者，正如早先已经论到他说的。“他们却不认识他”，就是说，文士和法利赛人既相信以利亚要在弥赛亚以前来；可是当那位由以利亚所指的人真的来了，他们却不认得他，不认他就是那位以利亚。他们认得他名叫施洗约翰，起初似乎也暂时喜欢他的职事，但后来却弃绝他的教训和洗礼，这就是下一句话所指的。
“竟任意待他”；他们不信他所说的话，也不因他向他们传道而悔改；他所宣告的神的旨意，他们拒绝了，不肯受他的洗；他们以羞辱轻看待他，说他是被鬼附的；当希律杀害他的时候，他们也很高兴，其中有些人无疑就在与希律同席的人当中；为着他们，也为着希律自己的誓言，他就下令行了那可咒诅的谋杀。同样，人子也将要这样受他们的害。基督借此机会，再次坚固他在前一章所说有关自己受苦和受死的话；他的意思是，正如施洗约翰确曾受了凌辱，甚至遭了死，照样，人子也必定受类似的苦；即使不是出于同一些个别人，也是出于同一世代的人。
第13节 门徒这才明白耶稣所说的是指着施洗的约翰。……借着主说“以利亚已经来了”，又借着他描述那人怎样遭受恶待，门徒清楚知道，他是指着施洗约翰说的；约翰就是那位将要来的、并且已经来到的以利亚。因此，根据预言以利亚必在弥赛亚以前来，这并不是反对耶稣为弥赛亚的理由；相反，既然那位由以利亚所指的人已经来了，并且已经完成了他的工作和职分，这反而证实了耶稣弥赛亚身份的真实性。
第14节 他们到了众人那里，……这是第二天的事，见路加福音 9:37。当基督和他的三个门徒彼得、雅各、约翰从山上下来，到另外九个门徒那里时，许多百姓正与他们在一起。正在他们留在山上的时候，有一个人来到主这里；马可说，他是“众人中的一个”；路加说，是“队伍中的一个人”。这人先前曾为他儿子的缘故去求那九个门徒，却没有成功，所以一直等到基督从山上下来。他一看见主，就来到主面前，屈膝在他跟前，像一个恳求者那样向他致敬、敬拜；由此显出他对主极大的尊敬与崇敬。并且说了下面这些话：
第15节 主啊，怜悯我的儿子。……他不但借着姿态，也借着言语，带着极大的尊荣和敬重来求主；他祈求怜悯、怜惜、同情，因为他要陈明的情形极其凄惨；而他如此迫切恳切，也盼望能得原谅，因为他所求的是他自己的孩子。路加补充说，“因为他是我的独生子”；因此可以想见，他对这孩子的感情何等强烈，他为孩子沉重的痛苦何等忧心，也何等热切地盼望孩子得医治、得存活。因为他害癫痫：不是疯癫，而是受癫痫病折磨；月亮的盈亏变化，正如对疯癫或癫狂一样，也会影响这种病。因此下一句话“甚是苦”，阿拉伯文译作“在满月初起时特别痛苦”；那时他的病发作得格外厉害且频繁。因为他屡次跌在火里，屡次跌在水里：这就表明他所患的是“癫痫”或“羊癫疯”；每当这病发作时，无论是在火边，还是在河边、溪边、水边，或在任何危险之处，他都跌进去，自己不能帮助自己，也不能躲避所临的危险。关于这孩子的病状以及他得医治的详细经过，马可福音 9:17 有更详尽的记载，在那里这案例可以得到更充分的考察。见马可福音 9:17 以下。
第16节 我带他到你门徒那里，他们却不能医治他。……就是带到那九个门徒那里，当时基督与另外三个门徒还在山上。这人无疑本意先带孩子来见基督；但因主不在，他就求门徒运用所受的能力来医治这孩子，他们也试了，却没有成功。他们却不能医治他。他这样说，一方面是为显示这病何等恶毒顽固，另一方面也有责怪门徒软弱的意思；其实正如下文所显明的，他自己与他们同样有错。这里那犹太人 w 讥刺并指责前后矛盾，说一处记着耶稣赐门徒权柄赶逐污鬼，这里却记着众门徒都不能从一个小孩子身上赶出一个鬼；其实这责难毫无道理。应当注意，“众”门徒并不都在场，那三位主要的门徒与基督在一起；此外，这也不是因基督赐给他们的能力有缺乏，他们曾多次成功运用这能力；而是部分由于他们自己的不信，部分由于这孩子的父亲和与他同在之人的不信，正如下文所见。并且从马可福音清楚可见，这人来到基督面前时，信心很小；他对主说：“你若能做什么，求你怜悯我们，帮助我们。”基督与他论到信心之后，他也只能说：“主啊，我信；但我信不足，求主帮助。”w Vet. Nizzachon, p. 219, 220.
第17节 耶稣说，噫，这又不信又悖谬的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧。……这话不是对门徒说的，乃是对孩子的父亲说的；见马可福音 9:19，也包括那些与他同在的人，以及在场与门徒争论、责难他们软弱、并向他们夸胜的文士。“这又不信又悖谬的世代啊”，这种说法从不用来称呼门徒，事实上也不适合他们；因为他们虽然常显得小信，却不是全然不信；他们也没有这里所形容的那样悖逆、顽梗、乖谬，虽说他们里面确有不少乖谬。这些称呼更适用于整个犹太民族，因为这人的不信和在场之人的心态与他相同，所以主就用早先论到他们祖宗的话来责备他们，见申命记 32:5，看来这些话正取自那里。“我在你们这里要到几时呢？
我忍耐你们要到几时呢？”这是责备他们：他与他们同在已经相当长久，其间在他们中间做了那么多奇妙的事，他们却仍旧不信，不肯受改正；也暗示他的忍耐和恒久忍受并不会永远继续，不久以后他就要离开他们，他们不再享受他职事和神迹的益处，忿怒也要临到他们，直到极处。然而，只要他还与他们同在，尽管他们如此不信刚硬，他仍要继续行善；所以他说：“把他带到我这里来”，就是指那患癫痫的孩子。这话也不是对门徒说的，而是对孩子的父亲说的；因为路加福音 9:41 说：“把你的儿子带到这里来。”叙利亚文在这里也这样译：“你把他带来”；不过原文既用复数，也可以理解为同时是对他和他的朋友们说的。
第18节 耶稣斥责那鬼，鬼就出来；从此孩子就痊愈了。……这话诚然也可以译作“耶稣斥责他，鬼就从他身上出来”；武加大拉丁译本和东方诸译本就是如此。但我们译本所给的意思无疑是正确的；因为基督所斥责的不是孩子的父亲，仿佛是因他的不信，这在先前已经斥责过了；也不是这患癫痫的人自己，像有些人以为是因他的不信，或因他因自己的罪被鬼附，这并不大可能，因为他从小就如此，而且那时也许并不神志清楚，无法承受这样的责备。并且福音书作者马可和路加明说，主“斥责那污鬼”或“不洁的灵”。虽然这孩子所伴随的是一种自然疾病，但他是以一种超自然的方式、借着撒但而受这病折磨的；撒但在神许可之下，有能力加给人身体的疾病。这病确是借着撒但而来的，这从医治的方式就可清楚看出：主乃是借着把鬼赶出去来医治他。
因为当鬼从他身上出来时，就是照着基督的命令；鬼不能抵挡主的权柄，无论愿意不愿意，都必须顺服。于是孩子从那时就痊愈了；就是立刻、当下痊愈，并且持续安好，身体康健。因此，马太福音 17:15 所译作“癫痫”的那词，在几种东方译本里都按“被鬼附的人”来翻译。阿拉伯文译作“他有一个鬼”；波斯文作“鬼在他身上有权势”；埃提阿伯文则作“恶鬼抓住他”。犹太人惯常把疾病归于恶灵；也许基督时代这种特别的现象，正促成了这种观念。特别是，他们也把这同一种“癫痫”或“羊癫疯”归于同一原因，称之为 x “Kordicus”或“Cardiacus”，即“心病”。
他们有一位注释家 y 这样解释：“这是一种病，由脑部血管充盈而来，致使人的理解混乱；因此它属于癫痫病的一种。”他们中另一位 z 说：“这是一个鬼的名字，辖制那些从酒槽里喝很多新酒的人。”别的人也同意这说法，说 a，患这种病的人，就是“他的心智因鬼而混乱的人”；这鬼辖制那些喝新酒的人，看哪，这灵名叫“Kardiacus”。由此可见，在他们当中，这病与这鬼同一个名称；并且他们认为前者是由后者而来的。x Misn. Gittin, c. 7. sect. 1. y Maimon. in ib. z Gloss. in T. Bab. Gittin, fol. 67. 2. a Bartenora & Yom Tob. in Misn. Gittin, c. 8. sect. 1.
第19节 门徒暗暗地到耶稣跟前说，我们为什么不能赶出那鬼呢？……或如武加大拉丁译本和明斯特希伯来福音所译，“私下里”，就是暗中、独自的时候。正如马可所说，“耶稣进了屋子”，独自一人时，那九个门徒就来到他跟前，要和他说这件事，并且问他说：我们为什么不能赶出那鬼呢？就是说，不能把鬼赶出去，从而治好那患癫痫的孩子；叙利亚文和波斯文译作“我们为什么不能医治他呢？”就是那癫痫病人；而要医治他，只能靠赶出那鬼。他们心里忧愁，恐怕自己已经失去了基督所赐给他们的能力，所以想知道自己做了什么，以致被剥夺了这种能力；又想知道这次失败的原因是什么，因为从前他们常常胜过那些服在他们之下的污鬼。其实，他们本可以从基督给那孩子父亲的答复，以及主在那答复中对整个犹太民族所下的评语里，学到自己无能的真正原因；只是他们没有留意这点，以为那只是说别人，与自己无关。
第20节 耶稣说，是因你们的信心小。……阿拉伯文和埃提阿伯文译本作“因为你们的小信”，或“因为你们信心的微小”；有一个希腊抄本也是这样读。毫无疑问，这正是这里“不信”的意思；因为他们并非完全没有信心，只是他们的信心极其微弱，而不信却很大。基督说，不是因为孩子父亲和与他同在之人的不信，虽然那也是一个原因；而是因为你们的不信。他愿意像先前对孩子的父亲那样，也使他们认识自己的不信；那父亲已经承认自己的不信，并求主把这不信从他身上除去。但又恐怕他们以为自己已经失去行神迹的能力，所以基督补充说：“我实在告诉你们，你们若有信心，像一粒芥菜种……”芥菜种是极小的种子，众种里最小的；犹太人常用它作比喻，表示极少量或极小分量的东西 b，有时也用来比喻信心，如这里一样。
他们论到以东会众，即指基督徒时，说 c：“他们连一粒芥菜种那样的信心都没有。”在其他东方民族中，这词也有相同用法；穆罕默德在他的可兰经 d 中也说：“在复活之日，我们要设立公正的天平；任何灵魂都不受丝毫亏负，即便行为的功过重如一粒芥菜种。”所以这里并不是指芥菜种本身有什么热辣刺激的性质；有些解经家因此走偏，把信心与芥菜种相比为其活泼和火热。但我们主的意思只是：若使徒实际运用中的信心哪怕极小，微小得可比这最小的种子，那么他随后所说的果效就会发生。因此，这里所说的不是一种历史性的信，就是人把圣经里的一切都当作真实而同意；也不是一种特别属灵的信，就是人灵魂借此信靠基督为自己的救主和救赎主；因为下面所说的话并不能普遍地适用于这两种信。这里所指的，乃是神迹的信，是早期时代出于特定缘故而赐给某些人的。
若有人有哪怕极小程度的这种信，正如主对这些使徒所说的，你们就可以对这座山说，也许就是指他刚刚下来的那座山，当时从屋子那里可能还能看见它，说：你从这里挪到那里，它也必挪去。意思并不是说，使徒通常会、或曾经会按字面去挪移山岳；而是说，只要神的荣耀和人的益处有此需要，他们就能够行同样艰难、看来同样不可能的事。因此，并不能因为使徒没有按字面去移山，就说他们其实不能这样做，像那犹太人 e 讥诮地说的那样；因为这话本来就是指他们能够做，而且事实上他们也做了同样伟大的事，这正是这些话的意思。使徒保罗也用“移山”来表达神迹的信，见哥林多前书 13:2；也就是行艰难、似乎不可能的事。
因此基督又说：“在你们没有一件不能作的事了”；就是说，若有需要，你们不仅能行出这样奇妙的事，连一切凡能荣耀神、扩张我国度和利益、坚固真理、造福人类的事，也都能行。
b T. Bab. Beracot, fol. 3l. 1. Megilla, fol. 28. 2. Nidda, fol. 66. 1. Maimon. lssure Biah, c. 11. sect. 4. Maacolot Asurot, c. 2. sect. 21. &c. 14. sect. 8. Tumaot Okelim, c. 4. sect. 2. & 7. 6. c Vet. Nizzachon, p. 148. d C. 21. p. 268. & c. 31. p. 336. Ed. Sale. e Vet. Nizzachon, p. 237.
第21节 至于这一类的鬼，若不祷告禁食，他就不出来。……武加大拉丁译本作“不是被赶出去”；阿拉伯文译本和明斯特的希伯来福音也这样译。这些译法证实了这些话通常被领受的意思：它们应当理解为指这一类魔鬼，其中有一个附在这患癫痫的人身上，而且属于最恶劣、最凶暴、最顽固的一类；因占据已久，所以不容易被赶出。至于魔鬼之间确有差别，有些比别的更坏、更邪恶，这从马太福音 12:45 可以清楚看出；这里并不是说某一种神迹，或某一种行神迹的信。并且，以上这些译本很恰当地表达了这里所用的 εκπορευται 一词；参看马可福音 9:17 对照马太福音 15:17。它们也恰当地说明了鬼被赶逐的情况：鬼不是自愿出去，而是被强力逐出。
这一类若不借着禁食祷告，就不能被赶出：也就是说，在庄严向神祷告并配合禁食的情况下，运用神迹的信。看来，基督不仅指出门徒大大缺乏信心，因此不能赶出那鬼、医治这患癫痫的人；他也暗示他们在向神祷告、求神帮助他们运用神迹恩赐这事上也有缺欠。并且当基督和另外三个门徒在山上时，他们很可能一直与百姓一同宴乐放纵自己，因此心境极不适合这种非常的服事；主就在这里含蓄地责备他们。这与犹太人的想法相合；他们认为，借着禁食，属神的灵魂 f “可以得着所寻求的”；并且在私人可以用禁食刻苦己心的事由中，其中一项就是 g “因为恶灵”；他们认为这样就可以把恶灵除掉。
f Jacchiades in Dan. x. 3. g T. Bab. Taanith, fol. 22. 2. Maimon. Hilch. Taaniot, c. 1. sect. 6.
第22节 他们还住在加利利的时候，耶稣对门徒说，人子将要被交在人手里。……明斯特的希伯来福音作“当他们在加利利行走的时候”；因为他们正离开那里，穿过加利利，见马可福音 9:30；他们往迦百农去，并继续往前，到犹太的边境，为要在逾越节时到耶路撒冷，而基督正要在那里受苦。主看见自己受死的时候近了，就第三次把这事灌输给门徒，好叫他们预备好了，不至因这事灰心惊惶。耶稣对他们说：“人子将要被交在人手里。”有些抄本作“罪人手里”；路加福音 24:7 天使复述这话时也是如此。这可能是指外邦人，在犹太人看来，他们是极邪恶的人，被称为“外邦的罪人”。如今基督指出，人子，就是他自己，将要被犹太人交在外邦人手里；在犹太人看来，没有什么行为比这更可憎、更卑鄙。
他们的规条这样说 h：“把一个以色列人交在外邦人手里，无论是就他的身体还是财物而言，都是禁止的；即便他是恶人，是犯罪的头目，即便他曾欺压、苦待人，也是如此。凡把以色列人交在外邦人手里，无论是身体还是财物，都在来世无分。”然而，他们把基督交给本丢彼拉多时，却忘了这条规矩。他们继续说：“在任何地方，杀死一个出卖同胞的人都是合法的，甚至在如今他们不审判死罪的时候也是如此；并且在他尚未真正出卖之前就杀死他也是合法的。但若他说，看哪，我将要把某人交出去，无论就他的身体还是财物，即使他的财物不多，他也已该死；人要警告他说，不可出卖。
若他仍然顽梗，坚持说我必要出卖他，那么就命令人杀他；先下手杀他的，乃是义人。”h Maimon. Hilch. Chobel Umazzik, c. 8. sect. 9, 10.
第23节 他们要杀害他，第三日他要复活。门徒就大大地忧愁。……他们要把他置于死地，且是十字架的死；因为天使复述这些话时说明，基督就在这时、在这地方、当他们仍在加利利时，告诉门徒他将要被钉十字架，见路加福音 24:7。“第三日他要复活”：主说这话，是为了安慰他们。值得注意的是，基督一提到自己的复活，就明确指出准确的时间，就是第三日，那时他要照着旧约的预表和预言复活。门徒就大大地忧愁：因为他要被交在外邦人手里，他们担心会有另一国的人来夺去并占有他们所梦想的属世国度和荣耀；也为他竟然要死，更为他竟要死得如此残酷、如此羞辱，就是十字架的死。他们似乎忽略了、没有留意他从死里复活的话；而这本来足以给他们安慰，减轻他们在这些忧虑中的愁苦。只是他们并不明白这话，事实上他们对主所说的任何部分都未真正明白；马可和路加都暗示了这一点。但若他们不知道主所说的是什么意思，怎么会如此忧愁呢？可以回答说，他们忧愁的原因正可能在于他们不明白主所说的，又不敢问。他们无法把“他被交在人手里”、受苦、受死，和他们关于弥赛亚要存到永远、要建立辉煌灿烂属世国度的观念调和起来；至于“从死里复活”是什么意思，他们更想不出来，不知道这到底该按字面理解，还是按寓意理解。
第24节 到了迦百农，有收丁税的人来见彼得说，你们的先生不纳丁税吗？……迦百农被称为基督自己的城，见马太福音 9:1；他曾在那里住过一段时间，见马太福音 4:13；彼得在那里也有房子，见马太福音 8:14。“收丁税的人”，或作“收二德拉克马的人”；按塔木德的说法，就是“收舍客勒的人” i。这里所说的不是税吏或罗马收税官，也不可理解为任何那样的赋税。犹太人确曾纳税给该撒，见马太福音 22:17；但那税用的是另一个词，并且是用另一种钱，即印有该撒肖像和名号的罗马钱缴纳，而且不论他们愿不愿意，都得缴纳。但这里指的是每年为圣殿服事所收的半舍客勒。这个习俗最初起源于主在数点百姓时对摩西所下的命令：凡二十岁以上的人，都要献半舍客勒作赎价银，为自己的性命赎价，这钱要用于会幕的事奉，见出埃及记 30:12。
这看起来并不是设计成永久性的律法，也不是每年都要缴纳，甚至也不是每次数点百姓都要缴纳，而只是当时那一次而已。到了犹大王约阿施的时候，为修理圣殿发起一次募捐；那时只把摩西在旷野所收的款项当作理由和榜样来引用，并没有提及半舍客勒，也没有规定应缴纳多少银子；按那次记载，全是自愿自由的。到了尼希米的时候，为圣殿服事每年要缴纳“三分之一舍客勒”；但这并不是根据神的命令或摩西的律法而设立的，因为那并不符合摩西律法，乃是犹太人按当时需要自己立的一项条例。其实 Aben Ezra k 说，这是在半舍客勒之外另加的。后来，随着时间发展，基于这些实例和榜样，就固定下来：每个以色列人每年都要缴纳半舍客勒，妇女、孩子和奴仆除外，用以支付圣殿服事的一切必要开销；在基督的时候，这已经成为通行做法。
犹太《米示拿》中有整整一卷叫作《舍客勒》；其中记载了哪些人必须缴纳这钱、何时何法收取、以及用在何处。此事一直延续到提多维斯帕先的时候；约瑟夫记载 l，他向犹太人征收两德拉克马的税，就是与半舍客勒等值的税，并且命他们每年把钱送到罗马的卡比托利，而不再送到耶路撒冷圣殿。我们听见在迦百农有人收半舍客勒，也不足为怪；因为每年亚达月十五日，犹太全地各城都设有桌子并坐着收款的人；同月二十五日，在圣所里也是如此 m。半舍客勒的价值，大约相当于我们钱币的十五便士。叙利亚文将这里的词译作“两苏斯的人头税”；犹太人的一个“苏斯”相当于一个罗马便士，四个便士为一“舍客勒” n；所以两个苏斯就是半舍客勒的价值。
还要注意，在犹太地的舍客勒比基督此时所在的加利利所用的价值高一倍：犹太地的五舍客勒，相当于加利利的十舍客勒，十舍客勒相当于二十 o。收这钱的人来见彼得；他们不愿直接去见基督，只见彼得在门徒中积极而主动，就向他询问；或者更可能因为他在这里有房子，而基督也许正在那里。他们说：“你们的先生不纳丁税吗？”就是那二德拉克马、半舍客勒的钱。
若这是罗马税，那么他们这样问，可能是要设圈套，想知道他是否和加利利的犹大一样，拒绝纳税给该撒；或者是因为他们不知道他是否算作这城的居民或市民，因为照犹太人的规条 p，一个人在某地住满十二个月，才需承担贡赋税款；或者因为他们怀疑他可能像教师或学者一样被豁免，因为犹太教师、智慧人、学者都可免一切贡赋税款 q，甚至包括这里叙利亚文所提的“人头税”；而那本是君王所征的民事税 r，因此叙利亚文似乎倾向于这种理解。关于智慧人或学者，他们的规条是这样 s：“建墙、设门、雇守望的人以及诸如此类的费用，不向他们收取；也不向他们收王库税；也不强迫他们纳税，无论是按市民征收的，还是按个人征收的。”但这里并不是罗马税，也不是任何民事贡赋，而是为宗教服事而收的半舍客勒。
这样的问题似乎有些奇怪；尤其因为他们还有一条规矩 t：“凡祭司、利未人、以色列人、外人或归信者，以及得释放的奴仆，都有义务献半舍客勒；惟独妇女、奴仆、孩童没有义务；但若他们献上，也收纳。”不过下面另一条规例 u 解释了这点，也说明了为何会这样问：“在十五日（即亚达月），收款的人坐在各省各城，也就是乡间，温和地向每个人索取；给的，他们就收；不给的，他们也不强迫。到了二十五日，他们坐在圣所里收取；从那时起，他们就催逼不给的人，直到他给；凡不给的，就从他取抵押。”由此看来，在不同时间、不同地点，他们对人的做法各有不同；我们主当时在加利利的迦百农，就是按这种方式被对待的。
i Maimon. Hilch. Shekalim, c. 2. sect. 4. k In Neh. x. 32. l De Bello Jud. l. 7. c. 20. m Misn. Shekalim, c. 1. sect. 3. Maimon. Hilch. Shekalim, c. 1. sect. 9. n T. Bab. Kiddushin, fol. 11. 2. Vid. Targum & Kimchi in 1 Sam. ix. 3. Maimon. in Misn. Shekalim, c. 2. 4. & Hilch. Shekalim, c. 1. sect. 3. o Misn. Trumot, c. 10. sect. 8. & Cetubot, c. 5. sect. 9. T. Bab. Cetubot, fol. 59. 1. p T. Hieros. Bava Bathra, fol. 12. 4. T. Bab. Bava Bathra, fol. 8. 1. q Maimon. & Bartenora in Pirke Abot, c. 4. sect. 5. r Gloss. in T. Bab. Cetubot, fol. 100. 2. & Nedarim, fol. 62. 2. & Bava Metzia, fol. 73. 2. s Maimon Talmud Tora, c. 6. 10. t Ib. Hilch. Shekalim, c. 1. sect. 7. u Ib. sect. 9.
第25节 彼得说，是。进了屋子，耶稣先向他说，你的意思如何？西门，世上的君王向谁征收关税丁税？是向自己的儿子呢？是向外人呢？……彼得毫不迟疑地说“是”；因为知道这一直是他夫子的惯例，所以既然从前已这样行过，就不怀疑他这次还会再行。等他进了屋子；也就是彼得，正如叙利亚文和波斯文所表明的。彼得进到他自己的家里，或者至少进到基督所在的房子里，为要和主谈论收税的人对他说的这件事；看来那些人遇见彼得时，主并不与他同在。耶稣先向他说话；就是说，主先说出彼得本来打算开口提的那件事。因为他虽当时不在场，却是无所不知的神，知道收税的人向彼得提了什么问题，也知道彼得如何回答；所以不等彼得把事情告诉他，主先问他一个问题，说：“西门，你的意思如何？”就是说，这事在你看来怎样？照你的理性和理解，这事应当怎么看？你对此有何判断？“世上的君王向谁征收关税丁税？是向自己的儿子呢，还是向外人呢？”地上的君王，无论是犹太的还是别国的，通常怎么做？他们向自己的儿子、儿孙、后嗣、也就是自己家里的人征收吗？还是只向不属于自己家的人、作其臣民的人征收呢？
第26节 彼得说，是向外人。耶稣说，既然如此，儿子就可以免税了。……武加大拉丁译本作“他说”；埃提阿伯文和明斯特的希伯来福音也如此。但无疑所指的就是彼得，这样表达是正确的。彼得回答基督的问题说：“是向外人。”这里的“外人”不是指外国人，或本属别国后来被掳来归服的人，而是指他们本国的臣民；这样称呼是相对于他们家里的人、儿女和本家之人而言。耶稣对他说：“既然如此，儿子就可以免税了。”就是免纳关税、丁税和各样赋税；主把应用留给彼得自己去领会。这个应用可以这样作：假若这里说的是民事税，因为他是以色列王大卫的子孙，属于王室家族，并且是其宝座与国度的承继者，按这规矩，他就应免纳这等税。或者也可以这样理解：若这话是指那为圣殿敬拜服事而缴纳的半舍客勒，既然他是万王之王的儿子，而那钱正是为支持他父的敬拜和服事而收取的；并且他自己也是圣殿的主和所有者，且比殿更大，那么他完全可以不缴纳这钱。
第27节 但恐怕触犯他们，你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱，可以拿去给他们，作你我的税银。……虽然基督能够凭着如此有力而清楚的理由维护自己免纳的权利，但他却宁可放弃这权利，免得有人因他跌倒，把他看作犯律法的人，看作一个不顾圣殿、轻慢其中敬拜和服事的人，以致对他和他的教训生出偏见。顺带说，这也教导我们，当宗教的尊荣和利益关系重大时，即便对自己不利，也要谨慎，不使犹太人、外邦人或神的教会跌倒。这正是效法基督的榜样，所以他对彼得说：“你往海边去”，就是往靠近这城的提比哩亚海去；“下钩”，把渔钩抛进去；“把先上来的鱼拿起来，开了它的口，你必得一块钱。”原文是“一他连得银币”，就是塔木德作者所说的 אסתירא；叙利亚文这里仍保留这个词。
他们告诉我们 w，这钱与本地的一个“西拉”或“舍客勒”等值。阿拉伯文和波斯文译作“四德拉克马”，这也正与一个“舍客勒”等值；这样恰好足够缴纳基督和彼得两个人的两个半舍客勒，折合我们的钱，大约接近“半克朗”，并不像近来某个释义者误说的“差不多一克朗”。这是基督无所不知的一个奇妙例证：他知道某条鱼口里有这样一块钱，正好满足当前需要，也知道那条鱼会首先上彼得的钩；这也是他全能的例证，即便不是像有些人所想的那样，立刻在鱼口中创造出这块钱，至少也是使那条鱼最先、并且一抛钩就上钩；同时也显明他对一切受造之物的权能和主权，甚至海里的鱼也在他掌管之下。这样，他就证明自己正如前面所暗示的，乃是万王之王的儿子，并且比那些向人收税的地上君王更大。
然而与此同时，这也显明他按着人性是何等贫穷，以致遇到这样的事，自己连一个舍客勒都没有，必须借着行神迹才得以缴纳；同时也显明他何等自卑，宁可这样行，也不肯因不缴纳而使人跌倒。“可以拿去给他们，作你我的税银”；因为彼得和基督一样，都被要求缴纳半舍客勒，而彼得也没有可缴纳的钱；基督知道这一点，所以为他们二人一同预备。但为何基督不替其余门徒也缴纳，像替自己和彼得缴纳一样呢？可以回答说，这一块钱只够付两个人的；但这还不是完全的回答，因为基督完全可以照样再预备更多的钱。进一步可以说，也许只有他和彼得被看作这地方的居民，因此其余的人在这里没有被催缴，而是在他们各自的城里缴纳；并且他们当时也不在场。
w Gloss. in T. Bab. Cetubot, fol. 64. 1. & 105. 1. & Bava Metzia, fol. 102. 2.