第1节 法利赛人和撒都该人也来，c] 不是像马太福音 15:1 那样从耶路撒冷来，乃是从附近地区来；这些是加利利的撒都该人和法利赛人，米示拿 w 曾提到他们，说： צדוקי גלילי，"一个加利利的撒都该人"，（即来自加利利地的人，正如 Bartenora 在该处所注的，）“我控告你们法利赛人，因为你们在休书上，把官长的名字与摩西的名字并写；”法利赛人说：“我们控告你们加利利的撒都该人，因为你们在同一页上，把官长的名字与神的名字并写。’”然而这两派虽然在这事上以及许多别的事上不能一致，却能联合起来敌挡基督，因为他们对他怀着不可调和的仇恨。
并且试探他，求他从天上显个神迹给他们看：他们来，并不是诚心要受他的教训，或从他那里学什么；乃是若能，就要陷害他，找机会在众人面前揭露他；所以他们假装不满意他在地上所行的神迹，要求他显一个从天上来的神迹，证明他是从天上来的，是神的儿子，是真弥赛亚。他们想要的是像约书亚时代日头月亮止住那样的神迹；或像摩西时代降吗哪那样的神迹；又或像律法颁布时那样雷电的显现。犹太人把虹以一种极其异常的方式显现，看作弥赛亚来临的记号 x。"某个犹太人说：当我父亲离世时，他这样对我说：不要盼望弥赛亚，直到你看见世上的虹饰以明亮色彩，并且世界因它得光照；那时你就当盼望弥赛亚，正如经上所记，创世记 9:16。’”这些人向基督所求的，就是天上某种极其异常、极不寻常的景象，以此证明他是奉神差来的。
w Yadaim, c. 4. sect. 8. x Zohar in Gen. fol. 53. 2.
第2节 他回答他们说，……他完全知道他们的意图，也已经行了足够的神迹来证实自己是弥赛亚，所以他认为只需这样回答他们：到了晚上，你们就说，天发红，必要晴天；日落的时候，你们仰望天，观察天色和颜色，惯常会说，天气将要晴朗；那夜不会下雨，也许次日也不会下，因为天空因日光照射而红如火，这表明云层很薄，不久就会散去，因此必有好天气跟着来到。
第3节 早晨就说，今日必有风雨。……你们早晨起来察看天空时，惯常会说，今天大概要刮风或下雨，因为天发红，又发黑；这表明云层很厚，日光不能透出，看不见太阳的面，因此很可合理地断定，接下来会下雨，或刮风，或二者都有。你们这假冒为善的人。武加大拉丁译本和 Munster 的希伯来福音书省去了这个称呼；但其他各译本和抄本都有它：而且基督用这个惯常的称号称这些人，是极其公正的；他们自称是百姓的向导，自任教导人在属神之事上，又把自己摆成极有圣洁、敬虔和知识的人；然而他们不去查考圣经，不把其中所定弥赛亚时代的特征与现今的情形相比较，反倒把时间花在这种低下无用、人人都知道也都做得到的观察上。
你们知道分辨天上的气色；而且分辨得很清楚，并能作出一些很有可能、甚至确定的判断，知道接下来是好天还是坏天；你们就不能分辨这时候的神迹吗？或者按叙利亚文作“时候”，即现今的时候：若他们不是瞎眼，就很容易看出弥赛亚来临的时候的征兆已经临到他们，耶稣就是弥赛亚；例如权杖离开犹大，但以理的七十个七已经完毕，基督所行的各样神迹，他们所处时代的邪恶，施洗约翰和基督的职事，众人纷纷拥到这位和那位那里，以及许多别的事，都是他们容易观察到的；但他们却把这装作一个极大的奥秘。"他们说，死亡之日的奥秘，以及弥赛亚王何日来到的奥秘，谁能凭智慧查得出来呢？’” y Targum in Eccl. vii. 24.
第4节 一个邪恶淫乱的世代。……他在这里所说的，与他先前在马太福音 12:39 对法利赛人所说的一样。于是离开他们；因为他们是刚硬、乖谬、不可医治的人，也不配与之交谈；就走了：到带他来的船上，乘船往加利利海那边去了；见马可福音 8:13。
第5节 门徒到了那边。……就是海的那边，正如 Munster 的希伯来福音书所补的，到了伯赛大，马可福音 8:22。当他们或在船上，或从岸边往那地方走时，才想起来自己忘了带饼；正如马可所说，船上只有一个饼；那七筐剩下的零碎，不是已经吃完了，就是他们自愿给了穷人，或是照基督的吩咐给了他们。看来，门徒惯常是在最适合的地方买食物带着，因为基督常到旷野和山地去，那些地方得不到供应。他们这次忘记照平常的方法去做，可能是因为专心听基督与法利赛人、撒都该人的谈论，或是因为基督忽然离开。
第6节 耶稣对他们说。……他或是借着门徒发现自己忘了带饼这件事，或是因着他与法利赛人、撒都该人之间所发生的事，便给门徒以下的劝戒：你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。马可不用“撒都该人的酵”，而说“希律的酵”；或者因为基督本是同时警戒这三者；或者因为撒都该人通常就是希律党人，以希律为弥赛亚；或他们站在希律一边，拥护其政权，这是法利赛人所不喜悦的；而希律党人通常也是撒都该人。这里的“酵”是指他们的教训，这从马太福音 16:12 可见。法利赛人的教训是人的诫命和发明，是长老的遗传，是自由意志，以及因行律法称义；撒都该人的教训则是没有死人复活，也没有天使和灵。因他们暗中巧妙地把这些观念灌输到人心里，而人一旦吸收，便会扩散其感染，使人变得酸刻、冷酷、拘泥、性情恶劣，又因骄傲和虚荣而膨胀起来，所以基督把它们比作酵；并劝门徒留心、警醒、谨慎，免得也受了感染。
第7节 第7节 他们彼此议论。……或者是在想基督这警戒是什么意思、为何向他们这样说；或者他们正为饮食供应而忧虑：说，因为我们没有带饼；“这是”这几个字是补出来的，原文并没有，这使意思偏向前一种解释；不加这几个字也能读通，反而更支持另一种意思，而下文也使这意思更有力量。
第8节 耶稣看出来。……他不用听见他们的争论，乃是凭着他的全知；因为他知道他们心里的疑惑、不信和焦虑，也知道他们私下彼此的议论：就对他们说，你们这小信的人哪；这句话他在另一类似场合也曾用过，当时他要劝门徒不要为生活忧虑，见马太福音 6:30，See Gill "Mt 6:30"：你们为什么因为没有带饼彼此议论呢？你们在这事上因自己的疏忽和遗忘而彼此责怪；又叫自己的心烦乱，好像若没有按常例多带些饼，就要挨饿受死一般。
第9节 你们还不明白吗？……意思或者是指他刚才所给忠告的意思；但更可能是指他在两次神迹中所显出的全能，就是一次用极少的食物喂饱五千人，一次喂饱四千人；因为“明白”一词以及下面的话，都是指这事说的：也不记得那五个饼分给五千人，又收拾了多少篮子吗？你们忘了不久前所发生的事吗？就是用五个饼两条鱼喂饱五千男人，不算妇女孩子，而在众人都吃饱之后，竟收拾了十二篮子的零碎。既然如此，你们还能不信我照顾你们的能力吗？我既能用这么少的食物喂饱那么多人，难道不能喂养你们十二个人，虽然你们只有一个饼吗？为什么还生这些忧虑和属肉体的议论呢？
第10节 也不记得那七个饼分给四千人吗？……你们忘了另一件不过刚发生不久的神迹吗？那时我用七个饼和几条小鱼喂饱了四千男人，不算妇女孩子；你们又收拾了多少筐呢？竟有七个大筐；难道我不能为你们预备吗？不要为这事忧虑；不要让不信支配你们，这只能显出极大的迟钝和麻木。
第11节 你们怎么不明白呢？……经过这样的事例，你们竟然还这样无知、毫无思想，以为我是在关心你们带了多少饼；按理说，你们不可能不知道，我对你们说的话，并不是按字面讲饼；而是应当理解为比喻的、奥秘的，在我对你们说要防备法利赛人和撒都该人的酵时，乃是有更高一层的意思和含义；你们怎么会以为我是在顾念字面意义上的酵，顾念法利赛人和撒都该人所赞成或不赞成的那种酵呢？
第12节 这才明白。……无需他再进一步解释自己的意思，他们就明白了，他不是叫他们防备做饼的酵；起初他们正是这样领会他的，以为法利赛人对自己所用哪一种酵特别讲究严谨 z，所以基督禁止他们去买照法利赛人规矩所做的发酵饼；而因法利赛人的规条在各地各事上都极有影响，所以他们忧虑以后该买什么饼、能买什么饼；但现在他们看出，他说的不是这个，而是法利赛人和撒都该人的教训。犹太人 a 很常把本性里的败坏和邪恶称为 שאור שבעיסה，“团中的酵”；所以我们主也这样称他们的教训，因为那教训是从那里发出的，并与之相合；他有意用这说法来揭露它，使它被轻看、被藐视。z Misn. Pesach, c. 2. sect. 2, 3. T. Hieros. Sabbat, fol. 3. 3. a T. Hieros. Beracot, fol. 7. 4. T. Bab. Beracot, fol. 17. 1. Bereshit Rabba, fol. 29. 4. Caphtor, fol. 38. 2. Tzeror Hammor, fol. 73. 2.
第13节 耶稣到了该撒利亚腓立比的境内。……就是这城附近的乡镇；这城以前有好几个名字，如利善，约书亚记 19:47；但人支派夺了那地后，就称它为但；因此我们读到 דקיסריון דן，“但，就是该撒利亚” b。它也叫巴尼亚，是因约旦河泉源的名字而得名，这城就坐落在那里；普林尼 c 说，这泉给了该撒利亚这个附名；因此托勒密 d 也称它为该撒利亚巴尼亚。后来分封的王腓力 e 重建此城，称它为该撒利亚，是为尊荣提庇留该撒；又加上自己的名字，称腓立比，以区别于《使徒行传》中提到的另一个该撒利亚，那城是他父亲希律所建，为尊荣奥古斯都该撒而命名，先前叫斯特拉顿楼。米示拿的博士提到两个该撒利亚 f，一个称为东该撒利亚，一个称为西该撒利亚。
正如马可所说，当基督和门徒往这些地方去的路上；又如路加所说，当他独自祷告，门徒同他在那里时，他问门徒说：人说我人子是谁？他称自己为“人子”，因为他真实而确实是人；也因为他的卑微景况，以及他所承担的人性的软弱。他这样说，或许也与关于他的最初预示有关，即女人的后裔；并且更愿意用这个称呼，因为旧约有时也用它指弥赛亚，如诗篇 80:17。或者，基督在这里是按自己外在的形貌，并按世人对他普遍的看法来说自己；在人看来，他不过是一个普通人，像别人一样出生，正是人子，仅此而已。所以问题不在于他是哪一类人，是圣善的人还是不是，是不是弥赛亚；问题乃是，一般的人，无论尊卑、贫富、学问高低，在把他只当作一个普通人的观念之下，说他是谁；或者既然他们认为他只是个人，那么他们以为他是哪个人；因此下面的回答就很切题。
基督把这个问题问门徒，因为他们比他更常与百姓来往，听见人对他各种不同的看法；而且人向他们比向基督自己，更愿意坦率表达自己的意见。并不是他不知道人间所传的事，也不是他不知道人对他的各种看法；而是他愿意从门徒那里听见这报告。他这样问他们，是要为另一个问题铺路，好引导他们坦率承认自己对他的信。b Targum Hieros. in Gen. xiv. 17. c Hist. l. 5. c. 15, 18. d Geograph. l. 5. c. 15. e Joseph. Antiqu. l. 18. c. & de Bello Jud. l. 3. c. 13. f Misn. Oholot, c. 18. sect. 9.
第14节 他们说，有人说你是施洗约翰。……有些犹太人认为他是从死里复活的施洗约翰。这种看法传开了，在希律的朝廷中流行起来，连希律自己最终也信了。有人说是以利亚；就是提斯比人，因为玛拉基曾预言有一位非凡的人要在主的大日以前，带着以利亚的能力和心志来到；而犹太人中普遍有一个观念，就是以利亚要在弥赛亚之前来，见 See Gill "Mt 11:14"，所以他们就断定他现在已经来了。又有人说是耶利米；这一点马可和路加都省略了。提到耶利米，不是因为耶利米书 1:5 的话，而是因为犹太人认为他就是申命记 18:15 所说那位像摩西、要从他们弟兄中兴起来的先知：这是他们一些作者 g 的意思；在他们很古老的著作中，也把摩西与耶利米并列比较 h。
"拉比西门之子犹大这样解释申命记 18:18：‘像你’，这就是耶利米，因为他和你一样，都是责备人的；你会发现，记在这个人身上的，也记在那个人身上；这个说预言四十年，那个也说预言四十年；这个预言关乎犹大和以色列，那个也预言关乎犹大和以色列；这个遭自己支派的人起来反对，那个也遭自己支派的人起来反对；这个被投在河里，那个被投在坑中；这个借着婢女得拯救，那个借着仆人得拯救；这个带着责备的话来，那个也带着责备的话来。’”于是他们幻想，要么是耶利米的灵魂迁到另一个身体里，要么是他已经从死里复活。或说是先知里的一位；即古时的一位先知，如何西阿、以赛亚，或别的一位：他们不能确定到底是哪一个从死里复活，并在他们中间行这些奇事。
从整段看来，这里所陈述对基督有不同看法的人，并不是他的死敌，不像文士和法利赛人那样，从不肯恭敬地论到他；他们只会说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友，是个极坏的人，远不是先知中的一个，也不像先知。有时他们说他癫狂、发疯；甚至说他是撒马利亚人，并且是被鬼附着的，与魔鬼相交，靠魔鬼帮助行神迹；但这里说的是普通百姓，是那跟随基督、从这地到那地的众人；他们因他的职事和神迹，对他存着很高的看法。所以，虽然他们对于他是谁的观念并不一致，但每一个人都把他认作某个有名望、有价值的人物；他们都把他看作伟大而良善的人，看作先知，正如众人都看施洗约翰是先知，也看以利亚和耶利米是先知中的翘楚；而那些无法确定某一具体人物的人，至少也把他列入先知之列。
然而他们对于他的真知识仍然不足；他们不知道他是神圣的位格，虽然他的作为和神迹已经证明他是；也不知道他就是摩西所说那位独一当听从的先知，虽然他的职事已经充分证明这一点；也不知道他就是预言中多次提到、犹太民族长久盼望的弥赛亚，虽然所有弥赛亚的特征都在他身上齐备。使他们不能接受这种想法的主要原因，似乎在于他在世上显得太卑微，出身低微，生活窘迫，只为贫穷的人所看重；并且在他身上看不出什么能应许他要救他们脱离罗马的轭、建立一个兴旺昌盛的属世国度，而这正是当时普遍流行的弥赛亚观。既然他们无论如何都不肯把这种身份归于耶稣，虽然在别的方面对他有很高的评价，所以他们彼此不能一致，只能形成不同的看法；凡是没有抓住并接受真理的事，通常都是这样。
g Baal Hatturim in Deut. xviii. 15. R. Abraham Seba; Tzeror Hammor, fol. 127. 4. & 143. 4. h Pesikta Rabbati apud R. Abarbinel, Praefat. ad Jer. fol. 96. 2.
第15节 他对他们说，但你们说我是谁？] 他没有进一步理会，也没有评论众人对他不同的看法，就把这个问题问门徒；这正是他主要的用意，为要知道他们对他的看法。他用另一种形式提出这问题，省去了“人子”这个称呼，因为他们知道他不只是人；他的卑微外貌对他们也不是绊脚石；他们已经信了他，作了他的门徒，也跟从了他。但仅仅信他还不够，他们还必须承认他；这两样都是必要的。所以他不是说：“你们信我是谁？”而是说：“你们说我是谁？”你们这些从起初就与我同在的人；听过我这么多讲论、看见我行过这么多神迹的人；将来又要作别人的教师，传我的福音，把我的救恩传给犹太人和外邦人的人，你们对我怎么说？你们说我是谁？至于那些人说我是谁，并不是大事；而你们对我的认识和承认，却是极其重大、极有后果的。凡长期在福音职事之下，或长期在基督的教会和学校里的人，人们自然期望他们比别人更认识基督；对于他的位格和职分，应当已经有了定见，预备好承认自己的信，并说明自己在他里面所存盼望的缘由；尤其那些已经或将要向别人传基督的人，更当如此：这些人应当很熟悉他是谁、他是什么；心里不该对他有疑惑或迟疑，而应当对他完全确信，并且自由、坦率、乐意地宣明自己所知道、所信关于他的事。
第16节 西门彼得回答说。……或者是出于自己，也代表自己，因为他是个热切、热心、主动的人；他深深爱基督，真实信他，也预备好承认他；或者他是作为其余门徒的口，照他们的意思，并经他们同意而说；至少他很清楚他们心里的看法。
你是基督，是永生神的儿子：这是一句简短却极其丰满的信仰告白，包含以下诸点：有一位神，而且只有一位神；他是永生神，生命在他自己里面，是别人生命的源头，并以此与外邦人的偶像有别；耶稣就是基督，是神的基督，是真弥赛亚，是神所应许、众先知从创世以来所预言、神的百姓所盼望的那一位；这个称号包括他的全部职分，就是先知、祭司和君王，他为此受神膏立；并且这位弥赛亚并非仅仅是人，而是一个神圣的位格，是神的儿子；不是像天使和人那样因创造为子，也不是像圣徒那样因收纳为子，也不是像官长那样因职分为子，乃是按本性为子，是神自己的儿子，他本有的儿子，是父的独生子，与父同一本性，与父为一，并且与父同等。这告白前后一致、浑然一体、自相符合，也是基督众门徒共同认可的，因此远远超过把众人各种不同看法拼凑起来所能达到的最高程度。
众人无一例外都只把他看作单纯的人；他们对他最崇高的想法也不过如此；但在这里，他被承认为神的儿子，这个称呼表达了他的神性和位格的分别；他们以为他是一个死而复生的人；但这里却称他为永生神的儿子，表明他里面有与父同样的生命；他们确实认为他是先知，却不是那位将要来的、超乎众先知之上的先知；但这里他被承认为基督，这不但以比他们所理解更高的意义包括了他的先知职分，也包括他一切别的职分，并宣告他就是那应许的弥赛亚；这却是那些对他思想、言论最尊崇的人也不肯承认的。
第17节 耶稣回答他说。……他没有等待别人再表明什么，而是把这看作他们众人的意思，就说：西门巴约拿，你是有福的；或作约拿的儿子、约拿斯的儿子，如约翰福音 1:42。他父亲名叫约拿，所以他如此称呼；我们也读到 i 有 R. Bo bar Jonah，也有一个同名的拉比 k，ר שמעון בר יונא，即 Rabbi Simeon bar Jona；因为 Simon 和 Simeon 本是一名。有些人读作 Bar Joanna，与 John 相同；但通行的读法更好；Bar Jona 的意思是“鸽子的儿子”，Bar Joanna 的意思是“蒙恩者的儿子”。
我们主用这个称呼，是叫彼得记得自己的出身和家世，却不是因此宣告他有福：真正的福分不是借着天然血统而来的；人按本性都是可怒之子，在罪中怀胎，在罪孽里成形。虽然他是 Bar Jona，是鸽子的儿子，他父亲也可能是好人，名副其实，有鸽子般的灵；然而这种灵并不是借着天然生育从父亲传给彼得的。纵然按另一读法，他可能是 Bar Joanna，或“蒙恩者的儿子”，恩典也并不是因此传给他的；因为他不是“从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的”，约翰福音 1:13。他成为有福的人，不是借着第一次出生，而是借着第二次出生。
我们主提到他父亲，是要使他知道自己是一个卑微之人的儿子，也受了不过平常的教育，所以他一般意义上的福分并不是出于本性，而是出于恩典；而这福分的这一分支，尤其如此：他对于弥赛亚的认识，不是由于属地的父亲，也不是由于教育的优势，乃是由于从基督在天上的父所得的启示，正如下面所说的。他被称为“有福”，是因为他真知道神，也知道他的儿子耶稣基督；认识他就是永生；凡像他这样的人，也显明是神所眷爱的人，在基督里并在他一切恩典福分上有分；借着他的公义得称义，借着他的血蒙赦免，在他里面蒙悦纳，与父、子、圣灵相交，并且将来要永远与他们同活。
因为这不是属血肉的指示你的：在犹太人的著作中，“血肉之人”这个说法极其常见，是用来把人和神区分开来；例如他们说，头一个人是 l“蒙福之神的作为，不是 דבשר ודם，‘血肉之人的’作为。”又说 m，בשר ודם，“血肉之人”不知道时候和日期，惟有圣而蒙福的神知道时候和日期，等等。这样的说法几乎多得数不胜数。因此这里的意思是，彼得所作这极美的信仰告白，不是任何普通人启示给他的，也不是人教导他的；他不是从生身父母、亲属或同乡那里得来；他也不是凭天性、凭属肉体理性的力量、凭自己的才能与本事而达到其中所表达的知识；乃是我在天上的父。
因为无论外在的启示还是内在的启示，这样的真理都从他而来；但这并不是排除子，因为福音是借着子的启示被教导、被领受的；也不是排除圣灵，因为圣灵是赐智慧和启示的灵；这里只是把他们与任何受造之物区分开来。无论福音整体，还是其中任何一部分，都不是人的设计或发现；它不是出于人，也不合人的属肉体理性；它高过人最崇高、最精细的理性；其中有眼睛未曾看见、耳朵未曾听见、人心也未曾想到的事；福音的真理是神深奥的事，只有神的灵鉴察并启示出来；若任凭人处于自然之光和理性之力之下，就永远不会知道，也绝不能发现。福音本是启示，包含被启示的真理；这些真理应当凭启示者的见证和权威来领受、来相信，而不应对之作属肉体的推论和争辩；理性最高贵、最正当的用处，就是立刻拥抱它，因为它是从神来的；因为这启示是从天上来、从基督的父来。
尤其基督的神性、儿子身份、弥赛亚身份，都是纯粹启示的教义。神的存在可借自然之光发现；也可知道他是永生神，把存在、生命、气息和万物赐给受造物；但他有一位与自己同一本性、与自己同等的儿子，而这位儿子就是弥赛亚、是失丧罪人的救主，这却绝不是血肉之人所能发现的。除了父，没有人知道子；惟有父向谁启示，谁才知道他；父也为他作见证，宣告他是自己所喜悦的儿子。那些在福音中蒙外在启示认识耶稣基督的人是有福的，但尤其有福的是那些父把基督启示在他们里面、作荣耀盼望的人！i Juchasin, fol. 85. 1. k Ib. fol. 105. 1. l Zohar in Gen. fol. 43. 3. m R. Simeon in Jarchi in Gen. ii. 2.
第18节 我还告诉你。……或者是除了他已经说彼得有福之外，再加上一层；或者是因为父已经启示了某件大而宝贵的事，所以他也要照样启示；或者既然彼得已经坦率说出并宣明他是谁、是什么样的一位，他也照样要说彼得是什么样的人：你是彼得。这表明，他在彼得初作跟从者时称他为彼得，或矶法，是很恰当的，马太福音 4:18；这两个词意思相同，都是磐石或石头；因为他的坚固与稳实，因为他被安放在可靠的根基上，建造在基督这磐石之上，并且很适合作属灵建筑中的石头。他配得这名字，在他对基督位格十足确信的信心，以及他自由、公开、无畏地承认基督的事上，都可明显看出。
我要把我的教会建造在这磐石上：这里的教会，不是指木石等建造的房屋，而是指人的聚会和会众；也不是任意一种聚会，不是无秩序、骚乱的聚集，虽然这个词有时可作此意；也不是指一家中的信徒，虽然有时也有这个意思；也不是指某一处地方教会，而是指神的选民，即总会和长子之会，他们的名字记在天上；特别是那些要从犹太人和外邦人中被召聚出来，并建造在基督身上的人。这建筑的材料，本性上并不比别人更好或更适合；这些石头起初和别人一样，躺在同一个石场里；他们是照着神主权的旨意，借着大能而有效的恩典，从其余的人中拣选出来、分别出来；他们通常在神之灵借着圣道的职事之下被凿开、琢磨，并被他造成活石；他们既成了圣洁、属灵的人，就被建造成属灵的殿。
唯有这些人，在结果上构成了基督真实而无形的教会，也唯有他们适合作有形教会的成员；凡这样的人都应当处在福音教会的状态中，并有分于其特权。这些材料种类不同、所处位置不同、用途也不同；有些只是普通石头和木料，有些则像柱子、梁木和椽子；但都各有用处，都能服事；他们彼此联络、配搭，渐渐长成主的圣殿。基督称这教会为“我的”教会，因为他们是父赐给他的；他又用自己的血把他们买来；他们是由他建造，也建造在他身上；他住在他们里面，并作他们的元首、君王和治理者；但这并不是排除父，因为他们也是父的家；也不是排除灵，因为灵住在他们里面，如同住在自己的殿中。基督应许要“建造”这教会。虽然他的仆人也是建造的人，但他们只是副工；他们都是由他装备、差遣、指导、鼓励，并使其工作有果效；他才是有智慧、有能力、为首的总工匠。
这建造的行动，似乎特别指神选民在犹太人和外邦人中，尤其在外邦人中的归信；也指历世历代他们每日的归信；并指圣徒在信心和圣洁上的建立；而这两样在末后的日子都将更明显地显出；这二者一般都借着圣道与圣礼作为媒介，由基督的灵赐福使之成就。基督建造教会所依据的磐石，不是彼得这个人；因为基督不是说“我要把我的教会建造在你彼得身上”，乃是说“在这磐石上”，所指的是与彼得有别的某件事。诚然，彼得的名字意为磐石或石头，对此或许有所双关；他之所以这样称呼，是因为他信靠主，并被建造在主身上；但不是因为他成了别人、尤其是整个教会所建造的根基。
的确，他可以像羔羊的其余十二使徒一样，被称为根基，以弗所书 2:20；但并不因此高过他们、优于他们；他们和他一样，都是在教义上和职事上把基督耶稣摆为信心和盼望的根基；但并不像基督那样作根基。无论彼得还是其他使徒，都不是教会所建造其上的根基；那根基乃是基督，而且唯独是他。再者，这里以及下面的话，并不是单独对彼得个人说的，而是也包含其余使徒在内，这从与马太福音 18:18 对照就可看出来。正如彼得是代表众人向基督说话，基督也借着对他说话而把众人都包括在内。彼得并没有高于其余使徒的优越地位；这既不是他自己所主张的，也不是赐给他的；若有这样的心态和行为显露在他们中任何一人身上，基督总会表示不悦，所以绝不会容许这事，见马太福音 18:1。
虽然彼得与雅各、约翰曾从基督领受一些特别的恩待，如在睚鲁女儿复活时、在山上变像时、在园中与主同在；而且主复活后先单独向他显现，然后才向其余门徒显现；但在某些事上他反倒不如他们，因为他被任凭去否认自己的主和夫子，他们却没有；并且基督还曾因另一件事称他为撒但，这是他们从未有过的；更不用提他其他的软弱，这些都表明他不是那磐石。说到底，这和罗马教皇又有什么关系？教皇根本不是彼得的继承人。彼得作为使徒，在职分上没有继承者；他也不是罗马的主教；罗马教皇既没有他的职分，也没有他的教义。
这里所谓磐石，要么是指彼得所作的信仰告白；不是指告白这个动作，也不是指形式，而是指其内容，因为其中包含基督教最主要的条目，并且像磐石一样不可动摇；或者更可能是指基督自己，他仿佛用指头指着自己，而彼得刚刚对他作了荣耀的告白；他正是以色列人在旷野所喝出水来的那磐石的预表；并且在高峻、遮蔽、力量、坚固和长存各方面，都可比作磐石；他是教会和他百姓唯一的根基，他们的稳妥、救恩和福乐全然系于他。基督是比他们更高的磐石，他们在患难时于其中得着安全，在其荫下得着清凉，所以他们投奔他求庇护，并且在那里脱离神的忿怒和人的暴怒；他是万古磐石，其中有永远的力量；他是教会和一切真信徒所安放其上的稳妥、坚固、永远的根基；他是他们信心、盼望和永远福乐的根基，并要永远如此；阴间的门不能胜过它。
犹太人也说到阴间的门：有时用单数 p，有时用复数。他们说 q：“地狱有三道门，一在旷野，一在海中，一在耶路撒冷。”他们又谈到 r“一位被派管辖阴间诸门的天使，名叫 Samriel；他手里有三把钥匙，开三道门。”又在别处 s 说：“那管辖阴间的名叫 Dumah，与他同在的有许多千万毁灭的天使；他站在 על פתחא דגיהנם，‘阴间的门口’；凡在今世守圣约的人，他都无权把他们带进去。”我们的主也许是借用犹太人的这些观念；他的意思乃是：一切地狱的执政掌权者，连同他们合起来的狡诈和力量，永不能消灭他的福音，永不能毁坏他的国度，永不能拆毁他普世的教会，也不能毁灭任何一个建造在他身上的个别灵魂。
再者，“阴府”或“阴间”的门，有时似乎不过是指死亡和坟墓的门，以及人进入死亡状态这件事；见约伯记 38:17，七十士译本在那里用了与此相同的词句；如此，这里的意思就是：无论死亡还是坟墓，都不能终究并完全胜过神的百姓和基督的肢体；他们必要从那状态中被唤起，与他永远荣耀地同活。这里的“它”不是指彼得自己；虽然应用在他身上也是真的：撒但及其围攻他的群魔，并未胜过他到毁坏其恩典、损伤其属灵景况、拦阻其救恩的地步；死亡凭其一切可怕的样子，也不能使他不持守、不传讲、不维护基督的教义；虽然死亡和坟墓现在对他有权势，但不会永远拘留他。
这里更可能是指彼得所承认的那教义；这教义虽然会遭地狱和世界的反对，遭撒但及其差役、逼迫者公开的暴力、异端暗中的诡计，又可能因自称者可耻的生活而被人藐视；并且真承认这教义的人也可能一个个死去，但真理本身却常存活着，并向死亡与坟墓的权势夸胜。或者，这里是指普世教会和每一个真信徒。这些话并不保证任何某一处地方教会一定延续，却保障普世教会必如日月长存，也保障神每一个选民都要坚忍到底；并且向我们保证，死亡和坟墓不能永远辖制众圣徒，他们终必从中被救出来。再说一次，这个“它”也可能指基督这磐石；虽然他曾借着撒但和黑暗权势的手被带到死地尘土中，却反而败坏了那掌死权的；死亡和坟墓虽然暂时得势拘禁他，却不能留住他；他已经胜过它们而复活，并且永远活着，手拿阴间和死亡的钥匙，随己意开启其门，把自己的百姓释放出来。
p T. Bab. Sabbat, fol. 39. 1. Succa, fol. 32. 2. Bava Bathra, fol. 84. 1. q T. Bab. Erubin, fol. 19. 1. Menasseh ben Israel, Nishmat Chayim, fol, 33. 1, 2. r Zohar in Gen. fol. 47. 4. s Ib. fol. 7. 1.
第19节 我要把天国的钥匙给你。……这里“天国”是指福音；福音从天而来，宣告弥赛亚王已经来到，讲说他国度的事，是建立并扩张其国度的工具，彰显他恩典的丰富，也说明天国本身以及人对它的权利和配得。“钥匙”是指开启、解释福音真理的能力，以及从基督而来的使命和委任；这里特别说是赐给彼得，表明他后来所得的装备、使命、工作和用处，就是首先向犹太人开启信心之门，或先向他们传福音，使徒行传 2:1，然后又向外邦人传，使徒行传 10:1；而且在他和其余使徒领受扩大的使命，要从耶路撒冷起向万国传福音以后，他是第一个向这两类人运用福音知识之钥的。除此之外，这些钥匙同样属于所有使徒；因为钥匙及其使用权，属于同一批人，就是那些被赐予捆绑与释放权柄的人；而后一种权柄众门徒都有，这从马太福音 18:18 明显可见。
因此，这并不能建立彼得高于其余使徒的首位与权势；钥匙也不表示什么专横统治的权柄；基督并不容许使徒中有这样的事；他也不愿他的道的仆人辖制他的产业。唯独他是众圣徒的王，是教会的元首；他有大卫的钥匙，他开了就没有人能关，关了就没有人能开；这钥匙在他自己手中，他不给任何人。彼得不是天门的守门人，可以随意放人进去或把人挡在外面；他那所谓的继承者也没有阴间和死亡的钥匙；这些也唯独在基督手里。虽然有人竟说，罗马教皇若把千万人送入地狱，也没有人能问他说：你作什么呢？但这里所说的钥匙，是天国的钥匙，即福音的钥匙；这福音原被拘闭在犹太民族中，因为文士和法利赛人的无知、恶意和毁谤，他们自己既不接受，也不进入神的国，又拦阻要进去的人；他们又夺去知识的钥匙，就是神话语的正确解释；再加上神司法性的瞎眼临到这民族整体。
至于外邦人，福音也因他们天然的黑暗笼罩，以及缺乏神的启示和神所差遣教导他们的人，而对他们是关闭的。但现在基督将要，并且不久以后（因为这些话和下文都用将来时）把委任和恩赐赐给使徒，使他们有资格开启福音封住的书卷，解开其中的奥秘，向犹太人和外邦人，尤其向外邦人，开启出来。钥匙是库官和管家的标记，而福音的执事正是这样的人；他们保管着神话语丰富的宝藏，这宝藏放在瓦器里，为要向别人打开陈明；他们也是神奥秘和多方恩典的管家，这些事的钥匙就在他们手中。所以这些话与彼得里面的教会权力和治理无关，也与教皇、任何人或任何一群人无关；也不可理解为教会惩治、革除、接纳或开除成员；其实钥匙本来也没有那样的用途。
钥匙是用来锁门和开门的，因此是把外面的人挡在门外、把里面的人留在屋内，而不是用来把任何人驱逐出去；这里却是比喻性地指开启并解释福音的真理，为此彼得有卓越的恩赐和能力。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。这也不是指借着施行惩治和绝罚而捆绑或释放人的罪；而只是指教义，或对什么是合法非法、可接受不可接受、可实行不可实行所作的宣告。在这意义上，אסור ומותר，“捆绑与释放”，在塔木德文献中不计其数地用来指被禁止、被判为不合法的事，以及可自由使用、被宣告合法的事。我们在无数地方读到某个拉比 אוסר，“捆绑”，另一个 מתיר，“释放”；这类例子千千万万，可以编成一整卷摘录。
Lightfoot 博士已经抄录了很多，足以满足任何人，并给出这些词句的真实意思；在他之后再举别的例子本属多余，不过请容我再举一个，因为它简短、完整，又解释了这些词句，并指出拥有这权柄的是哪些人；他们解释传道书 12:11 其中“会中之师”这句话说："这些人（他们说 t）就是智慧人的门徒，他们分坐不同的会中，研习律法；这些宣告人或物为不洁，那些宣告人或物为洁净，אוסרין והללן מתירין הללו，‘这些捆绑，那些释放’；这些拒绝，或宣告人或物为俗污，那些则宣告其为正。’”又稍后说：“你当有一颗心，去听那些宣告不洁之人的话，也听那些宣告洁净之人的话；听那些 אוסרין，即‘捆绑’之人的话，也听那些 מתירין，即‘释放’之人的话；听那些拒绝的人的话，也听那些宣告为正的人的话。”但基督赐给门徒的捆绑与释放的权柄，比这些人更大，而且他们也把这权柄用在更美的目的上。
这话的意思是：彼得，也同样包括其余使徒，要从基督得着权柄，又受他圣灵的引导，所以他们所捆绑的，即他们所宣告为禁止、为不合法的，就真是如此；他们所释放的，即他们所宣告为合法、可自由使用的，也真是如此。于是，他们把先前可释放的一些事捆绑了，又把先前被捆绑的一些事释放了。例如，他们捆绑了，就是禁止或宣告割礼不合法；割礼在从前直到基督死前，原是吩咐给亚伯拉罕肉身后裔的；但这和一切礼仪，既因基督之死被废除了，他们就宣告它算不得什么，毫无功效，甚至有害有毒；凡受割礼的，基督就与他无益，他且有责任遵行全律法：他们又断言，不该拿这事去烦扰信主的外邦人；这是一个不应放在他们颈项上的轭，连他们和他们的祖宗也担当不起，加拉太书 5:1。
他们也捆绑了，或禁止守日、月、节期、年分；就是守那些犹太教会多年来所行的圣日、月朔、安息日，如正月初一、每月初一、赎罪日、逾越节、五旬节、住棚节、禧年、安息年和第七日安息日，加拉太书 4:9。他们又释放了，或宣告犹太人与外邦人无论民事还是宗教上的往来都是合法自由的；因为从前犹太人不与外邦人来往，不进他们的家，不与他们结交，不与他们有交通，也不与他们一同吃喝；但现在已经定下并宣告，不可称任何人为俗而不洁；并且在基督耶稣里，在他的教会中，并没有犹太人与外邦人的分别，使徒行传 10:28。他们也释放了，或宣告各种食物都可合法吃用，不加分别；连那些先前被看作俗而不洁的也是如此，这是他们因主耶稣所说的话而确信的，马太福音 15:11。
他们断言，没有一样物本身是不洁净的；神的国不在乎吃喝；换言之，真宗教并不在于遵守这些事；神所造的各样东西都是好的，都适合作食物；若存感谢领受，就没有一样可弃绝，也没有一样因宗教缘故必须禁戒，罗马书 14:14。如今这些事既经他们捆绑或释放，宣告为非法或合法，便由神的权威所确认，因此我们也当如此看待。t T. Bab. Chagiga, fol. 3. 2.
第20节 于是嘱咐门徒。……当彼得这样自由而充分地承认他是弥赛亚，这也是全体门徒的共同意思；又当基督表示赞许他的承认，并在其上应许如此大而美的事以后，他就严严地嘱咐门徒，不可告诉人他是耶稣基督。有些抄本没有“耶稣”这个词；叙利亚文、阿拉伯文、波斯文本也都省去；其实似乎也并非绝对必要；只吩咐他们不要告诉人他是弥赛亚，就够了。他这样做的原因，可能是怕他的仇敌文士和法利赛人更被激怒，更加恼恨他，在时候未到以前寻索他的性命；又怕激起罗马人的猜疑，他们可能会担心他要自立与该撒对抗，作犹太人的王，从而采取措施，拦阻他进一步的计划；也怕有些人一听见这事，就起来宣告他作犹太人的王，因为他们满脑子都是弥赛亚是属世君王的观念。而且，门徒要在他复活之后为这事作见证；他宁可让百姓暂时凭他自己的职事和神迹来推知这事，因为这些已经足以引他们认识此事，无需门徒另外宣告。虽然他们自己对于他作为弥赛亚已有真实的信心，但圣灵尚未浇灌在他们身上，因此他们还没有后来才有的恩赐和能力，去辩护那些关于他位格和职分的教义。
第21节 从此耶稣才指示门徒。……从彼得承认耶稣是弥赛亚、是神的儿子起，而且这一点对众使徒都已经清楚之后，他就开始更明确地教导他们，比先前更清楚、更直白地向他们指出自己的受苦和受死：他此时选择这样做，一方面因为他们对他的信心已经有了根基并得以坚固，所以更能承受这些话；若在先前说，可能会更使他们跌倒、灰心；另一方面，也是为了事先预告他们，使这些事真的发生时，不致那么震惊。再者，他既已如此充分、坦率地承认自己是弥赛亚，也借此打破他们对属世国度的一切期待，因为他们此时很可能正满怀这种想法。这也说明为什么耶稣暂时不要门徒宣告他是弥赛亚：免得他的死以任何方式被阻止，而这死却是极其必要的；因为这世界的君王若知道了，就不会把他钉十字架。
并且，既然他必须受苦、受死、复活，好成就他百姓的救赎与救恩，那么等这一切都完成之后，再公开宣告他是弥赛亚、救主、救赎主，才是合宜的。说他必须上耶路撒冷：耶路撒冷是国中的京都，大公会设在那里；只有他们才能以假先知的罪名审问他，并定他死罪，因此这事也会以最公开的方式进行；虽然这会加增他的羞辱，却使人毫无怀疑的余地。“必须”一词，不仅关系到他上耶路撒冷，也关系到他的受苦、受死和复活；这一切都必须如此，因为神不变的旨意、恩典与平安的筹划和圣约、旧约的预言，以及神选民的救赎和救恩，都要求如此，使这些事成为绝对必要。并且受长老、祭司长、文士许多的苦：他们要埋伏等候他，打发人捉拿他，羞辱、责骂、恶待他；以虚假的指控、控告和诽谤加在他身上，又把他交给外邦人去戏弄、鞭打、钉十字架。
这尤其加重了事情的严重性，因为向他行这些事的，不是普通百姓或他们中最卑贱的人，而是城中的首领人物，就是公会中人，其中包括百姓的“长老”，即他们的议员；这里不是年龄的称号，乃是职分和尊荣的称号；还有“祭司长”，就是其中最显要、名望最高、被选入大公会的人；以及“文士”，即那些因学识和智慧而备受尊敬的人。并且被杀：这表明他不是自然死去，而是生命要以残酷暴烈的方式被夺去，全不顾法律和公义；实际上，他要被真正地谋杀。但为安慰门徒，免得他们听见这些事就过于忧伤沮丧，他又补充说：第三日复活，这是照着旧约圣经和约拿预表所指明的。
第22节 彼得就拉着他。……阿拉伯译本作“把他叫到跟前”；埃塞俄比亚文本作“回答他”；叙利亚文本作“领着他”；他把主拉到一边，单独相处；正如波斯文本所说，“私下对他说”；或者他以一种亲昵的方式拉着主的手，要与他理论，劝他不要再想或再说这样的话；并开始责备他：他忘了自己的身份和与主的距离，竟去责难、斥责主；虽然他这样做并非出于忿怒或恶意，而是出于温柔和敬重；因为他觉得基督所说的事不配临到他，也几乎不可能临到这位永生神的儿子；他又忽略了主从死里复活这件事，而且当时还不知道基督来世上的目的，也不知道借着他的受苦受死而来的救赎和救恩。他说，主啊，万不可如此；或作“主啊，求你怜惜自己”，或“保全自己”；这个说法对应 חס לד，塔古姆作者 u 常这样用，叙利亚文本这里也是这样表达。
七十士译本在创世记 43:23 也用这话表达类似意思。有些人认为这里应当补上“神”这个字，因此这些话要理解为一个愿望：“愿神恩待你”；或“愿神保全你”，使这样的事绝不临到你；或理解为一个断言：“神必恩待你”，他并没有向你发怒，也不会容许这样的事临到你。但这话很好地可译作“神禁止”；或者像我们所译的，“万不可如此”，表明对所说之事的厌恶和憎恶：这事必不临到你。这里表达的是他对此极有把握，并决意尽一切力量阻止这事发生；他实在看不出，像这样无辜的人，怎么会被国中首领如此对待；也看不出人所盼望要带来大福乐的弥赛亚，怎么会遭遇这样的事；尤其更不能接受，永生神的儿子竟会被杀。
u Targum Hieros. in Gen. xlix. 22. & Targum Onkelos in 1 Sam. xx. 9.
第23节 耶稣转过来。……或者转向彼得，变了脸色，严厉地看着他；但更可能是转向门徒，因为马可说：“耶稣转过来，看着门徒，就责备彼得。”彼得已把他拉到一边，私下与他争辩；但彼得所说的话太冒犯他，以致他选择当着门徒公开责备他；所以他转离彼得，面向门徒，带着不悦的意思，对彼得说；是在他们众人听见的时候说的：撒但，退我后边去吧。波斯文本译作：“不信的人哪！”就彼得当时对于基督的受苦、受死和复活而言，他确是如此。有人把“撒但”看作“对头”或“仇敌”的通称，正如在撒母耳记下 19:22 那样使用，并认为基督这样称彼得，是因他在这一点上敌挡主、反对主；这样理解可以减轻这话的严厉。但这里似乎更是指魔鬼，魔鬼趁着彼得的软弱和无知，驱使他劝基督不要受苦，不要为他百姓的救恩而受苦。
不过也应知道，犹太人 w 也用“撒但”这个词指本性中的败坏邪恶；他们说，שטן הוא，“这就是撒但”；所以哥林多后书 12:7 所说那撒但的使者，也可以这样理解；2 Corinthians 12:7-：那么我们主的意思就是：离开我，我不能忍受看见你；你现在是受自己心里和本性败坏的支配；你说话像属肉体的人，不像属灵的人；因此基督按着他的肉体情形称他为撒但，这是本性邪恶的名字之一；而就在不久以前，主才称他为有福，因为那时他是受另一种灵影响，这从他对基督信心的高贵告白中就显出来。这种变化显明了人性的软弱、败坏的力量、光景的反复无常，以及最好的圣徒里面恩典的不完全。你是绊我脚的；或作“使我跌倒的绊脚石”；不是说他实际上已经成为如此，而是他在尽力这样作；若主听从了他，就真会如此。
可以注意到，没有什么比企图使基督偏离父所交给他去作的工，更叫基督厌恶的了；那工是他自己答应去作的，是他来到世上的目的，也是他心里极其坚定所要完成的；就是代替他的百姓受苦受死，好为他们成就救恩。除了当魔鬼试探他、要他拜自己时，主从未向任何人说过这样的话，也从未对任何人显出这样大的愤怒。
因为你不体贴神的意思；这里是指他的受苦和受死，这是神的安排，是他旨意的筹划，是他圣约中的预备；也是旧约预言中所预告的，神自己所参与、其中关乎他恩典、能力和公义之荣耀，并且正是他差遣自己儿子来到世上的目的；然而这些事此时在使徒的眼前心里都不被看见，也不被重视；只体贴人的意思：他所想的无非是弥赛亚国度中的属世荣耀，把弥赛亚看作暂时的君王和救主，并盼望基督天然生命继续存留，以满足他自己属肉体、属世的利益；这表明他当时大大受败坏本性的影响。
诚然，基督的血、公义、祭物和死亡，对信徒而言本是可体贴、可珍视、可重看的事，是宝贵的；信徒也确实体贴这些事，正如这词在罗马书 8:5 的意思；就是当他们因着属灵并经历性的知识，并将这些事应用于自己时，在这些事上向基督运用信、望、爱；当他们在圣餐中正确记念这些事，记念其源头中的爱，以及由此而来的益处；当他们在其中分辨主的身体，分辨那位被钉十字架的耶稣，并分辨借着他而来的恩典福分，把自己的全部救恩都归于他的受苦和受死，并凭信吃他的肉、喝他的血，尝到这些事中的甘甜时，都是如此。
然而当他们被交给自己时，他们就不体贴、不重看这些事，反去体贴属肉体的事和人的计谋；例如，他们迟迟不肯承认一位被钉十字架的基督，也不肯顺服那些表明他受苦和受死的圣礼；或者他们在这些事上的出席十分懈怠，圣餐时常常空座；或者即便出席，心却追随别的事。w T. Bab. Bava Bathra, fol. 16. 1. Tzeror Hammor, fol. 6. 2, 3. & passim.
第24节 于是耶稣对门徒说。……他知道他们都吸收了同样关于属世国度的观念，都盼望世上的财富、尊荣和享乐；他就借此机会向他们传十字架的道理，使他们知道，若他们愿作他的门徒，就必须准备好面对逼迫、苦难和死亡；这些是他们和他一样都必须预期承受的。若有人要跟从我：就是作他的门徒和跟随者，因为通常是师傅走在前面，门徒跟在后面。
无论是谁，富或贫，学问高或低，年老或年少，男或女，只要心里有这样的倾向和愿望，或靠着恩典的力量已经立志要作基督门徒，便当舍己：要舍弃有罪的自己、不敬虔和世俗的私欲；并离开这些以及从前那些像自己一部分的罪恶同伴；要舍弃自义的自己，在称义和救恩的事上弃绝自己一切的义行；当今世的快乐和利益与基督相冲突时，要舍弃这些；要丢弃并驱逐自己一切关于地上国度和属世荣华的观念与盼望，只为自己的主和夫子，存着受羞辱、遭逼迫、并至于死的思想。并背起他的十字架：凡分派给他、呼召他去承受的一切患难与苦楚，无论多么羞辱、多么痛苦，他都要甘心接受、忍耐担当；这是他自己特有的十字架，因为每个基督徒都有自己的十字架；对此他应当安静顺服，全然降服于神的旨意，效法他的主。
来跟从我：在恩典的操练上，如谦卑、热心、忍耐、舍己；在履行一切道德和福音本分上；并借着受苦和死亡，进入他的国度和荣耀。这里是暗指后来基督自己背十字架，以及西门随后替他背十字架的事。
第25节 因为凡要救自己生命的。……凡是想保全自己，脱离患难、羞辱、逼迫和死亡的人；并且为此采取一种方法，就是离弃基督，否认他的福音，放弃自己对福音的承认；借此讨人的喜欢，好为自己谋得世上的利益、尊荣、平安、快乐和生命，必要丧掉生命；他将自己暴露在神的忿怒之下，遭受永远的刑罚，就是灵魂和身体在地狱里的毁灭，这是第二次的死，也必成为他的分。凡为我的缘故丧掉生命的：即甘愿放弃今生一切安逸和享受，忍受贫穷困苦，甚至为着基督和福音的缘故舍弃自己的生命，而不肯否认主、不肯离弃真理的，必要得着生命；在来世里大有益处；他要享受不朽坏、永远的生命，没有任何烦扰和痛苦，充满无穷无尽的喜乐和快乐。
第26节 人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？……这样的人虽然只求自己的利益，却会发现自己错得极惨；因为这样的人若赚得全世界，就是其中一切宝贵有价值的东西，一切权势、快乐和财富；即便像亚历山大那样统治全世界，像所罗门那样享受一切欢乐，又像克罗伊苏斯和克拉苏那样拥有巨富，若赔上自己的灵魂，又有什么益处呢？如果那灵魂被交付永远的痛苦和悲惨，被逐离神的面，并不断感受那不死之虫的咬噬和神忿怒之火的不灭烈焰，那么这买卖就实在太惨了。人还能拿什么换生命呢？或如埃塞俄比亚文本译作“为其救赎”，见诗篇 49:8。即便他把全世界拿来，并愿意给出去，也不足作其赎价；不朽灵魂的救赎需要比金银或任何会朽坏之物更大的代价；唯有基督的血与生命，才是合宜的交换和赎价。
但在来世里再没有救赎；灵魂一旦失丧，便无法挽回：一个灵魂若一旦失落而被定罪，就永远不能再得回。这段话被认为是谚语式的；与之最接近的是下面这句话 x："若一个学者死了，我们就再找不到可替换他的；世上有四样东西，如果失去了，还可以代换；就是金、银、铁、铜，见约伯记 28:1；但若一个学者死了，לנו תמורתו מי מביא，‘谁能给我们带来代替他的人呢？’我们失去了拉比西门，‘谁能给我们带来可替换他的人呢？’” x Midrash Kohelet, fol. 72. 3, 4. T. Hieros. Beracot, fol. 5. 3.
第27节 因为人子要在他父的荣耀里同着众使者降临。……这是一个理由，用来证明前面所说的话是真的：人保存生命反而会失去，失去生命反而会得着，无论这些话看来多么矛盾；也证明灵魂一旦失去便不可挽回，没有任何赔偿能够补足；并指出这一切何时显明。因为再没有什么比这更确定、更可靠了：基督虽然当时看来卑微、可轻看，又带着人性无罪的软弱，因此称自己为“人子”，但他必要来；或者是在末日第二次来到，施行审判；他要以与父同样的荣耀而来，作为父的儿子，与父同等，并从父领受能力权柄，也作为中保来执行审判；同着他的使者，就是圣者，叙利亚文和波斯文本都如此读，有些抄本也是如此；他们要加添他显现的荣耀，并要被差派把万民聚集在他面前，执行他的旨意；或者，这里是指他在能力中来到，向犹太民族施行报应，报应那些把他钉十字架、不信他、或离弃背叛他的人。那时他要照各人的行为报应各人，或照其所行之事；或者是指他们把他置于死地这一件事，或指他们对他的不信、对他的离弃，或指他们所犯的任何一种或一切恶行。因为善行虽然不是救恩的原因，也不是人得赏赐的根据；善行固然可以被带到审判中，作为人对基督位格、宝血和公义有真信心的证据，使善人因此得释放、得宣判无罪；然而恶行却要成为定罪的原因、审判的准则，也是人今世受暂时刑罚、来世遭永远灭亡的缘由。
第28节 我实在告诉你们……这是一个强有力的郑重宣告，基督把他的“阿们”加在其上；表明这是一件确定的真理，可以坚信不疑：站在这里的，有人在没尝死味以前；意思或者是指他的门徒，或者是指在场的一些听众；因为从马可福音 8:34 清楚可知，当他说这些话的时候，百姓和门徒都被召到他跟前。未尝死味：就是不会死；这是犹太教师常用的说法；他们说 y："世上一切人都要 טעמין טעמא דמותא，‘尝死味。’”就是说，都要死。直到看见人子降临在他的国里：这不是指他在末日亲自降临在他的国里，审判活人死人；因为不可能当时在场的人还能活到那时，他们早都已经死了；关于约翰还活着并要活到那时的传说，是荒诞的，并且是基于一种误解，而约翰自己在其福音书结尾已经纠正了这误解。
也不是指基督荣耀的变像，虽然后面紧接着就记载了那事；当时彼得、雅各、约翰这些现在在场的人确实看见了他；但那最多不过是他将来荣耀的一个象征和凭据。这里更是指他国度以更大荣耀和能力显现的时候，即在他从死里复活、升天之后；那时圣灵以非常的方式浇灌下来，福音传遍全世界；又有神迹奇事加以印证，并大有功效地使许多灵魂悔改得救；许多当时在场的人都活着看见了，也参与其中。虽然这里似乎主要还是指他降临显出王权和权柄，毁灭犹太人；当时那些不愿他作王治理他们的仇敌，被命令带来，在他面前杀了；其中使徒约翰就活着成了这事的见证人。
y Zohar in Gen. fol. 27. 4. & 37. 1. & in Exod. fol. 19. 2. & in Num. fol. 50. 4. & 51. 2. 4. Vid. Bereshit Rabba, sect. 9. fol. 7. 3, 4. Midrash Kohelet, fol, 83. 2.