第1节 那时，有文士和法利赛人从耶路撒冷来见耶稣，说。……在他行了这么多神迹之后，尤其是用五个饼两条鱼给五千男人吃饱那件事，此外还有妇女和孩子；这事的名声已经传到耶路撒冷，并在那里引起了许多关于他的议论。文士和法利赛人本是他根深蒂固的仇敌，听见这事，就来到他所在的加利利，要知道这些事的虚实，也要与他谈论，并窥探观察他所说所做的。这里说他们是“从耶路撒冷来的”。全国各地都有文士和法利赛人，但耶路撒冷的那些人为首；他们是学问和才能最出众的人，对本教及其风俗更为精通。这些人或是奉耶路撒冷公会差来，或是自己前来，自居有更大的权力和权威，可以查问、纠正、指示并劝告。
第2节 你的门徒为什么犯古人的遗传呢？……他们观察了基督和他门徒一小段时间之后，觉得暂且不去指摘他本人，而去指摘他的门徒；并且不是指摘他们违背神的诫命，而是违背人的规条，因为他们不能控告他们触犯神律法。即便他们能勉强作出这类控告，他们大概也宁愿控告他们违背长老的规矩。这里所谓“长老”，并不是当时公会中的长老，而是希列和沙买，就是他们著名学派的两位领袖，以及其他古代拉比；这些人彼此相传一些自己发明的规条和法则，这些都没有神话语的根据。文士和法利赛人对这些遗传，比对圣经还更执着；事实上，他们把这些遗传置于圣经之上。他们对这些未写成文的遗传所给予的称赞和推崇，极其离奇。比如他们说：“你当知道，‘文士的话’比律法的话更可爱。
因为拉比塔封说：人若不诵读，只是犯了一条肯定性的命令；但若违背希列学派的话，就是该死的，因为他拆毁了篱笆，蛇必咬他。以实玛利拉比有一条遗传说：律法的话里既有禁止也有许可；其中有轻有重，但‘文士的话’全都是重的……‘长老的话比先知的话更重。’”别处又有这样的劝勉：“我儿，要留心‘文士的话’，胜于律法的话；因为律法的话中有肯定也有否定；但‘凡违背文士话语的’，就是该死的。”他们在这里就是这样控告门徒；若任凭他们作主，他们早就要因此把门徒治死。他们所指控门徒违犯的具体遗传如下：“因为吃饭的时候不洗手。”这里指的是吃普通的饼，就是平常的饭食；因为吃圣物时，所要求的不仅是简单洗手，甚至要把手浸在水里。但吃普通食物以前，也必须洗手，不论手是否明知沾染了污秽。
这里特别提到“饼”，是包括各样食物，并且与水果有别；因为吃普通水果，并不需要洗手。若有人为吃水果而洗手，就被看作是卖弄的人。至于这遗传最初是谁立的，并不确定。有人说：“希列和沙买规定了‘关于手洁净的事’；约西·本·邦奉利未拉比的名说：这遗传原先就有，只是后来被人忘记了；于是这两个人起来，与前人之意相合。”不过，有一点是确定的，就是洗手和蘸手于水中，乃是“出于文士的话”。违背这条规矩，被看得等同于最恶劣的罪行。
约西拉比说：“凡不洗手吃饼的，就如同与娼妓同寝。”以利亚撒拉比又说：“凡轻看洗手的，必从世界上被剪除。”他们别处又说：“那用污秽的手祝谢食物的，是该死的。”又说：“凡不按当洗的样式洗手的，虽然在上头受罚，在下头也必受罚。”为了恐吓人遵守这遗传，他们还谈到 Shibta，说那是一种恶灵，会伤害那些不洗手就吃饭的人；他们说它坐在人手上和饼上，留下一些东西，非常危险。又记载说，为了称赞亚基巴拉比，有一次他宁可死，也不肯违背这遗传；因为在监里缺水时，他把仅有的一点水拿来洗手，而不拿来喝。以利亚撒·本·哈拿因轻看洗手的遗传而被逐出会堂；他死后，公会派人把一块大石头放在他的棺木上，表示那死在绝罚中的人，公会等于用石头打他的棺木。关于此事，可参看可 7:3。
d T. Hieros. Beracot, fol. 3. 2. e T. Bab. Erubim, fol. 21. 2. T. Bab. Beracot, fol. 4. 2. f Misn. Chagiga, c. 2. sect. 5, 6. Maimon. Praefat. ad Tract. Yadaim, & Hilch. Beracot, c. 6. sect. 3. g T. Hieros. Sabbat, fol. 3. 4. h Maimon Hilch. Mikvaot, c. 11. sect. 1. i T. Bab. Sota, fol. 4. 2. k Zohar in Deut. fol. 107. 3. l lb. in Gen. fol. 60. 2. m Gloss. in. T. Bab. Yoma, fol. 77. 2. Taanith, fol. 20. 2. & Cholin, fol. 107. 2. n T. B. Erubim, fol. 2l. 2. o T. Bab. Beracot, fol. 19. l.
第3节 耶稣回答说。……他并不理会那关于吃饼前不洗手的遗传，无论那遗传对错如何；因为它充其量不过是人的遗传，破坏与否都无足轻重。他却极其公正地反问他们另一个问题：“你们为什么因着你们的遗传，犯神的诫命呢？”他的意思是，即便门徒有罪，他们的罪也不像这些人那么重；门徒充其量不过是违犯了人的规条，而他们却是违犯了神的诫命。一个对破坏长老遗传如此谨慎，又如此严厉对待犯遗传之人的群体，竟容许自己违背神的诫命，实在奇怪；而且他们还是借着、并且正在遵守自己遗传的时候这样做。这个观察本身，就已经完全洗清了门徒的罪名；因为如果遵守长老的遗传反而破坏神的诫命，那他们不遵守这些遗传，就是极好的理由。
第4节 因为神曾说。……为免别人以为他这话毫无根据，他举出一个例子，说明人借着遵守他们的遗传，如何违犯了神的诫命。他所指的诫命记在出埃及记 20:12，就是：“当孝敬父母。”这是神亲手写下、借摩西传给他们的明明诫命；它具有道德性质，并且永远有效。它的意思不仅是儿女心里要尊重父母，言语和举止上要恭敬他们，也要乐意顺服他们；还包括用自己的财物尊荣他们，在他们有需要的时候供养他们、给他们衣食、供应他们生活所需。这不过是儿女合理的本分，因为父母在养育他们成人时已付出了无数操劳、花费和辛苦。犹太人也不否认这是儿女对父母当尽的本分，并承认这是这条诫命的意思。
他们说：“这是重诫命中最重的一条，就是孝敬父母。”又问：“何谓孝敬？”回答说：“就是要给父亲饮食衣服，为他穿鞋，扶他进来，领他出去。”他们确实立了这样一条规矩，而且看起来很公平，就是：“若人的父亲有钱财产业，就从那里面供养他；若没有，就必须从儿子自己的产业供养他。”但正如后文将见，他们又借着另一条遗传，废掉了神这条诫命以及他们自己对它的解释。再者，基督指出，经上又说，出埃及记 21:17：“咒骂父母的，必要把他治死。”就是受今世和永远的死。这也是神所明令的，为前一条诫命作护栏。这里的意思不仅是用辱骂的话对待父母，也包括像希伯来文所表示的那样轻视他们、忽略他们；当他们贫穷困苦、有需要时，却不顾他们，不供应他们所需。如今，基督就在以下经文中指出，犹太人借着他们的遗传，违背了神这些诫命。
p T. Hieros. Kiddushin, fol. 61. 2. q Piske Toseph. ad T. Bab. Kiddushin, art. 61.
第5节 第5、6节 但你们倒说，无论何人对父母说。……意思是，他们有一条遗传：若有人在父母贫穷困苦、向他求养生之需时，对父母说：“我所当奉给你的，已经作了供献”，而不尊敬他的父亲或母亲，他就可以免责。正如马可所说：“若有人对父母说：我所当奉给你的，已经作了各耳板（就是供献），你们就容他再不奉养父母。”为明白这条遗传，当知道“各耳板”一词的意思是礼物或供物，是分别出来归圣用的，不可转作别用。因此，这词在犹太人中也被当作誓言或许愿的形式；所以，人若说“各耳板”，就等于指着“各耳板”起誓，或者仿佛说：愿这物像“各耳板”一样不可转移。借着这种誓或愿，人所提及之物的用途，无论关乎自己或别人，都被限制并禁止。
规矩是这样的：“人若说‘各耳板’，就等于说‘如同各耳板’，于是那物就被禁止了。”若他用“Conem”、“Conach”、“Conas”这些词，犹太人称之为“各耳板”的别名，其实不过是它的讹变，也同说“各耳板”本身无异。
他们口传律法或遗传书中，有许多类似誓愿的例子及其格式：“若有人说：‘Conem（或各耳板），凡我从挪亚子孙所得之益，都与我无分’，那对以色列人就可行，对外邦人却不可行；若他说：‘凡我从亚伯拉罕后裔所得之益’，那对以色列人不可行，对外邦人却可行……若有人说：‘Conem（或各耳板），凡我从未受割礼之人所得之益’，那对未受割礼的以色列人可行，对受割礼的外邦人却不可行；若他说：‘Conem（或各耳板），凡我从受割礼之人所得之益’，那对受割礼的以色列人不可行，对受割礼的外邦人却可行。’”又说：“若有人对朋友说：‘Conem（或各耳板），凡你可从我得益的……’”这正与此处的格式完全相同，除非将其译作“凡我可从你得益的”。
再有：“若已婚妇人对丈夫说：‘Conem（或各耳板），凡我从我父亲或你父亲可得之益的……’”这些例子足够说明。摆在我们面前这条遗传的明显意思是：当父母向儿子求养生供给时，儿子若以这样的格式许愿说：“各耳板，凡你可从我得益的”，意思就是：凡你可能从我这里得着或盼望得着的益处，都当如“各耳板”，像奉献给神、永不可撤回也不可转作别用的礼物。换句话说，我起誓并宣告，你永远不能从我这里得任何益处，一文钱也不行，一文钱的东西也不行。如今，一个人若照这条遗传许了这样邪恶的愿，这愿就必须坚定有效；他就不必再尊敬父母，也不必为救济他们做任何事。
故此，我们的主完全有理由像这里所说的那样评论：“这样，你们借着遗传，废掉了神的诫命。”因为如果这样的愿有效，而人又必须按长老的遗传守住这愿，不孝敬父母，而神的律法却要求他这样做，那么显然神的诫命就被这遗传废掉了。他们甚至明确说：“誓愿也临到神的诫命之事上”，正如临到人在自己权下之事上一样，因此人必须受其约束，以至于他不能无罪地去行律法所命的事。甚至到了一个人许愿，而若要使这愿成立，就必须废掉一条诫命的地步；于是这愿必须成立，那条诫命就得废止。基督控告他们借着遗传使神的诫命失效，真是既真实又公正。拉比们的确对此有过争论，后来终于承认，为着尊敬父母，这样的愿可以由智慧人解除。他们说：“以利以谢拉比说：人可以因父母的尊荣而为他开路（即为他开启悔改之门，解除其愿）；但众智慧人禁止这样做。
撒督拉比说：若因父母的尊荣为他开路，也就会因神的尊荣为他开路；若如此，就再没有誓愿了。不过，众智慧人在涉及人与父母之间的事上，还是同意以利以谢拉比的话，可以因父母的尊荣为他开路。”然而，这只能由智慧人来做。极有可能，这最后的判决是因着基督这番公正责备而作出的，因为他们羞于再为这样卑鄙的做法张目。并且，即便照这项裁定，誓愿在被他们的博士解除之前，仍然是有效的。所以，基督的论证依然成立，这例子也足以充分证明他所要证明的事。也许正因为这个缘故，如今已看不见基督所提到的这条遗传的完整记载；但在基督的时代确有其事，这却是确定的，不然他绝不会这样说；若不是真的，法利赛人早就能够驳倒他，也一定会乐于如此。
并且，确有这类有时被人许下且不可撤销的誓愿，这从以下事实清楚可见：“在伯和仑曾有一人，他的父亲因誓愿而不得从他得任何益处；他为儿子娶妻，对朋友说：我把院子和筵席送给你；只是你不可为自己使用，惟有一个条件，就是让我父亲可以来与我们同席吃饭。”这是一种诡计，既想让父亲来赴席，又想保住自己的誓愿。总而言之，这段经文的意思并不是说，人照着这条遗传对父母辩称：他的产业全部或一部分既已作了“各耳板”，奉献归神，所以父母不能指望从他得益处或救济；而是说，他发愿叫自己所有的都如“各耳板”，使父母一点好处也得不着。这样，一个许了这种愿的人，完全可以什么也不给神的事工，却把自己的全部产业留给自己；这些产业他可以用来使自己受益，也可以使别人受益，却不可用来供养父母。
父母在他许了这样的愿以后，就不得由此得任何益处，除非有智慧人为他解除；而这似乎是基督以后时代才加上的解释。
r T. Hieros. Nedarim, fol. 37. 1. Misn. Nedarim, c. 1. sect. 4. Maimon. Hilch. Nedarim, c. 1. sect. 7. s Misn. Nedarim, c. 1. sect. 1, 2. Maimon. Hilch. Nedarim, c. 1. sect. 16. t Misn. Nedarim, c. 3. sect. 11. u lb. c. 8. sect. 7. Vid. c. 11. sect 3, 4. w lb. c. 11. sect. 11. x Maimon. Hilch. Nedarim, c. 3. sect. 1. 6, 7. 9. y Misn. Nedarim, c. 9. sect. 1. z lb. c. 5. sect. 6.
第6节 参看马太福音 15:5 的注释。
第7节 假冒为善的人哪。……我们的主既然已经充分证明他们借着遗传废掉了神的诫命，就完全有理由称他们为假冒为善的人。他们假装自己何等宗教、何等圣洁，然而一有机会，就毫不迟疑地把神的诫命撇在一边；他们故作何等圣洁的样子，因门徒不遵守长老的一条规矩就不悦，自己却全不把神的诫命当回事；这清楚表明，他们看重人过于看重神，看重人的规条过于看重神的诫命，更想在人的面前得称许，而不是在神面前蒙悦纳；他们所寻求的是人的称赞和喝彩，不是从神来的尊荣；他们的宗教不过在于礼仪和外在形式，而且还是人所发明的，不在于神属灵的敬拜和事奉。也不可认为基督称他们为假冒为善太过严厉；因为他们自己的一个博士，离这时代不远，也曾论到耶路撒冷人说：“若把世上的假冒为善者分成十份，九份属于耶路撒冷，一份属于全世界其余地方。”以赛亚指着你们所说的预言，是不错的，记在以赛亚书 29:13。这预言虽然是向先知那时代的许多人说的，也适合他们，但还进一步指向后世的犹太人。他们自己的作者也承认，这整段预言都是论到那一国的；因为他们把“亚利伊勒”解释为耶路撒冷的坛，就是大卫所住的城。a R. Nathan in Rabba, sect. 1. b Abarbinel, Jarchi, Kimchi, & Aben Ezra.
第8节 这百姓用嘴唇亲近我。……这句话前面的引言，就是先知所说的“所以主说”，在这里的引用中被省略了，因为此处并不需要，虽然在原处却极其重要；一方面是要表明接下来所说的话，不是先知自己的话，而是主的话，这一点基督时代的犹太人并不怀疑；另一方面也给出一个理由，说明上下文中所威胁的那种司法性的瞎眼为何要临到他们身上。不过，这并不是基督此处要表达的重点；他的目的只是指出，这里所描述的情形，与他们完全相符，因此证明并坚固了他给他们所下“假冒为善”的评语。他们亲近神的典章，亲近神，参加外在的敬拜；他们在街上、会堂里和圣殿中公开且经常向神祷告，看起来极其虔诚圣洁；又“用嘴唇尊敬我”。
他们承认神是他们的创造者和保守者；他们以神和对神的认识为夸耀，承认他是独一永活的真神，是以色列的神；他们把赞美和感谢的祭，就是嘴唇的果子，献给他，为着他们这国、这教会、这百姓所领受的诸般特殊怜悯、特权和恩惠，而且看起来满有真诚和感情。但是“他们的心却远离我”。
他们对神并没有真实的爱，也没有对他的信，也没有敬畏他；他们一点也不关心神与他们同在，不关心与他相交，也不关心他的尊荣和荣耀；他们的心在世界上，追随自己的贪婪；他们把宗教当成达到属世目的的工具，以为敬虔就是得利；他们寻求人的喝彩，只满足于身体上的操练；至于里面的宗教、真实有能力的敬虔，或他们的心究竟在哪里，他们都不在意，只要身体出现在公共敬拜里就行；他们所做的一切，不过是要让人看见并称赞，丝毫不顾察验人心的主知道他们怎样，也不顾他向他们所要求的是什么。
第9节 他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。……希伯来文原文作“他们向我的敬畏”；这里正确地表达为“敬拜”，因为敬畏神常常指神全部的敬拜，无论内在外在。这里仅指外在的敬拜，而这些人所顾念的也只有这个。他们在会堂里祷告，诵读并照自己的方式给百姓讲解摩西和先知的书，殷勤遵守礼仪律中的各种规条，把供物和祭物带到圣殿，不忽略任何与其外在事奉有关的事；然而这一切都是“枉然”的，毫无益处，因为他们心里没有恩典，所行的出于错误的原则，也存着错误的目的；他们的敬拜仅仅是外在的、形式化的、习惯性的；并且，他们还加上自己发明捏造的教训和遗传。“枉然”这字样，在以赛亚原文中并没有。有些人认为它原先不在马太福音里，而是后来有人加上的，为使意思更完整。
格老秀认为原先有一个异文，是七十士译本和这位福音书作者所跟从的；即把“并且是”读作“枉然”。但无须作这些设想。作这引用的基督，或是亲自加上这词，为更清楚地阐明那段经文，而且它也完全符合并且为真正理解经文所需要；或是他想到同一位先知另一个讲到同一百姓、同一主题的地方，就是以赛亚书 1:11，于是从那里取来“枉然”一词，为解释起见，连在这里所引的经文上。接着说：“将人的吩咐当作道理教导人。”意思就是教导百姓遵守长老的遗传、博士们的命令与决断，仿佛这些都是神自己所传下的道理；或者说，他们不用圣经中所包含的教义，反而把人的命令和规条强加给百姓。
在以赛亚原文中只有“领受人的吩咐”这些字，是说他们向神的敬畏和敬拜乃是被人所教导的；这里则把这解释为他们的教师在教导这些事，并且进一步解释为人的诫命，好像不是读“被教导”，而是读“教导人”一样。犹太人没有理由反对这种结构和意义，因为他们的他尔根就是这样意译的：“他们在我面前的敬畏，乃是照着教导他们之人的吩咐。”他们一位著名注释家论到这经文时也说：“他们向我的敬畏”不是出于完全的心，乃是“照着教导他们之人的命令”。c R. Sol. Jarchi in Isa. xxix. 13.
第10节 于是耶稣叫了众人来。……他既堵住了文士和法利赛人的口，也判断不值得再对这样顽梗悖谬、既不肯受责备、也不肯听任何再清楚再有力的论证来反对他们心爱观念的人说什么，就离开他们。因百姓素来极其敬重这些人，所以他们一来，百姓就退下去，站得远远的；这些人也确实不容百姓太靠近他们，免得自己被他们玷污。基督就招呼这些普通百姓近前来，对他们抱有更好的盼望，也知道他们更易受教、更易引导，并且其中有些人终必脱离先前的原则和成见，来接受他和他所传的真理。于是对他们说：“你们要听，也要明白。”这话一方面是对那些学识渊博的文士和法利赛人的反讽，他们纵有学问，却听不明白；另一方面也是要激发众人留心他说的话；同时表明，单用外面的耳朵听，是毫无益处的，除非所听见的被明白；而明白的途径，就是听。
第11节 入口的不能污秽人。……凡各样食物、饮料，或凡适合作人食物之物，以及人吃喝这些东西的方式，只要适度，都不能污秽人，也不能使人在神眼中成为可憎的。这与犹太人的观念完全相反；他们说：“禁戒的食物本身是不洁净的，并且污秽身体和灵魂。”人起初的食物是菜蔬；洪水以后，人获准吃兽肉，并不分种类；到了利未制度之下，才吩咐人分别洁净与不洁净的食物。但这些有关分别食物的律法，如今都已废止，在福音制度之下对我们不再有约束。最初的基督徒中，关于其中一些事，确实曾产生过某些疑虑；但随着时间过去，这些困难都消除了。
禁食任何一种食物，本身并无宗教价值；人从“身体健康”的角度，固然应当留心自己吃什么、喝什么，但不是从宗教角度；凡事都当节制；无论吃什么、喝什么，都该存感谢的心领受，并为荣耀神而行，这样就不会因此生出污秽来。惟有“从口里出来的，这才污秽人”。惟有罪，而且只有那从心里发源，在思想里孕育，并借着口表达出来，或借着外面的行为表现出来的罪，才污秽人，使他在神眼中成为污秽、可憎、可恶的。心是一切恶的源头；它的污染极早，也极普遍，达到灵魂一切能力与机能。这足以显出某些谈论自己良心如何良善、并倚靠自己内心良善之人的无知与愚昧；也显出人必须被造新心和正直的灵；并且显出心中的罪念和私欲确实污秽人，在神看来是罪，在他眼中可憎；它们使有感觉的罪人觉得可厌，也应当被悔改并离弃；若不蒙神赦罪的恩典，终必被带到审判中。
由心中邪恶丰盛而从口里出来的罪恶言语，也有同样的作用和结果。言语具有污秽的性质；人用它们既污秽自己，也污秽别人。舌头虽是小小的肢体，却能污秽全身；从口中出来的败坏言语，会败坏最好的风俗，使人在神面前成为可憎，并且招致他可畏的审判。所有罪恶行为也是如此；神绝不能喜悦它们；对一个有知觉的心灵而言，它们令人厌恶；它们留下的污点，受造之物所能做的一切都不能除去；惟有基督的血才能洗净；并且由于罪经常被犯，就需要不断地应用这宝血。如今，人真正应当忧虑这些污秽人的事，而不是食物、饮料和吃用它们的方式，无论手洗了还是没洗。d Tzeror Hammor, fol. 142. 1.
第12节 那时门徒进前来对他说。……意思是，在他遣散众人、进了一间私房以后，见可 7:17，门徒独自来到他这里，对他在法利赛人并众人面前所说的话深感不安，而他们自己也并未十分明白。于是说：“你知道法利赛人听见这话，就跌倒了吗？”无论他们指的是基督说他们因守长老的遗传而废掉神的诫命，还是指他说他们是假冒为善的人，或是指以赛亚所描写的这种人正适合他们，或是指他说污秽人的不是入口的，乃是出口的；无论他们指的是其中哪一点，或者是指全部，他们似乎都巴不得基督没有说这些话，因为在他们看来，法利赛人因此忧伤烦恼，好像这些话是反对真宗教和真虔诚的；又恐怕他们因此绊跌，不再来听，以致再没有把他们带来信基督的盼望；更主要的是，因为门徒看出这些人极其恼怒，大大发怒，因此他们或许担心，基督和他们自己都要感受到法利赛人的愤恨与狂怒所带来的后果。也许他们把这事告诉主，也有这样的意思，就是希望他采取某种谨慎的步骤，免得落在这些人手里。
第13节 耶稣回答说。……他并不在乎他们的暴怒，也没有什么可怕的；既深知自己所说的是对的，并且会产生正当的果效，就这样回答门徒：“凡我天父所栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。”这话可以指事，也可以指人。若指教义和礼仪，意思就是：凡不是神所传的教训，凡不是他所设立的典章；凡不是出于天，而是出于人，出于人的设计和人为强加的，如长老的遗传，都必须被抵挡、被弃绝；并且迟早必被完全拔除毁灭。人的一切错误观念、败坏敬拜、谬妄和异端，在神自己的时候也都如此。若指人，则是说：有一些植物，是天上的父所栽种的；这些就是神的选民，他们是公义树，是主所栽的，叫他得荣耀。
他们被栽在神爱的河边，在基督的位格里，在他死而复活的样式里；他们被移植出天然景况，接枝于基督，圣灵的恩典栽种在他们心里，他们自己也被栽在主的院宇中，处于福音教会的状态；又因恩典的甘露浇灌，就显为佳美的植物、有名声的植物、可悦的植物、多结果子的植物，永不灭亡，也不被拔除挪去。但另有一些人，如这些法利赛人、假冒为善的徒有外表的承认者，以及异端者，他们装作极其宗教和圣洁，摆出认信的叶子，却没有恩典的果子；他们混进教会，在外面和职分上似乎被栽在那里；但因他们从未在基督里扎根，也未曾有分于他的恩典，所以终久会枯干死去。又或者，当因真道而起逼迫，或真理被传得如此清楚明亮，以致他们不能容忍时，他们就因此跌倒，于是被揭露出来，被发现并被拔除。
真理必须像基督在这里一样自由地讲出来，好叫这样的人被拔出去；因为基督说这话，就是为他自己的做法辩护。犹太人也论到神说他是栽种者，也说他拔除自己所不喜悦的东西。他们说：“圣而可颂的神在这世界上栽树；若它们兴旺，那很好；若不兴旺，他就把它们拔出，再栽，甚至多次如此。”别处又说：“愿葡萄园的主人来，除灭其中的荆棘。”旁注解释说，这主人就是圣而可颂的神；因为万军之主的葡萄园就是以色列家，他必除掉并挪去葡萄园中的荆棘。e Zohar in Gen. fol. 105. 3. f T. Bab. Bava Metzia, fol. 83. 2.
第14节 任凭他们吧。……不要对他们说什么，也不要为他们做什么；不要理会他们的怒气和怨恨、他们的讥诮和反击，也不要因他们所受的冒犯而烦扰；若他们要走，就由他们去。他们是毫无价值的一代人，不值得理会、听从，也不必去讨他们喜欢；他们怎样论我和我的教训，都无关紧要。“他们是瞎眼领路的。”那些听从他们、跟随他们的人，在认识自己、自己天然状态和景况上，在对神属灵而使人得救的认识上，在认识弥赛亚及借他得救的方法上，在认识神的灵以及恩典在灵魂中重生和成圣的工作上，在认识圣经真理和福音教义上，都是“瞎眼的”；而作他们“领路”的，也和他们一样“瞎眼”。这里指的就是犹太国中有学问的文士和法利赛人、博士和拉比；他们自以为极有智慧、极有知识，实际上却也是瞎眼的，而且没有谁比他们更瞎。
犹太人中有一条古老的遗传说：“当神在他们中间支搭帐幕的时候，必有‘瞎眼的教师’出现。”这应验于以赛亚书 42:19。一切这样的领袖和教师都是瞎眼的：虽然有天然才干和后天学问，却仍在未重生的景况中；他们所有的不过是天然所有的，或在学校里学来的。凡领人离开基督，只去归于单单的道德生活，并依靠自己的义得称义的人，显然都是这样的；而这正是经文中这些瞎眼领袖所最钟爱的原则。“若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。”就是掉在无知和谬误、放荡和亵渎的坑里，掉在患难中，若不至绝望，也掉在今生的败坏毁灭中；这在犹太百姓及其领袖身上已经恶名昭著地应验了。更终极地说，还要掉在永远定罪之中，就是烧着硫磺与火的湖里；除此之外，还能期待什么呢？
g Midrash Tillim in Psal. cxlvi apud Grotium in loc.
第15节 彼得回答他说。……马可说“门徒问他这比喻的意思”；这问话也许是借着彼得之口说的。彼得大概因是年纪最大、又最常抢先说话，所以通常作他们的代言人；此时，他也许是受其他门徒所托，去问这比喻的意思，因为这比喻既冒犯了法利赛人，门徒自己也并不十分明白，于是他说：“请把这比喻讲给我们听。”就是那“入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人”的话。虽然这话本身说得十分明白，似乎容易理解，但对他们的悟性来说还不够清楚，并且看起来不仅与长老的遗传相反，也与神关于洁净和不洁净食物之分别的律法相反，因此他们把它称作“比喻”，求主解释。
第16节 耶稣说。……他既惊讶，也不悦，并责备他们的迟钝和无知，说：“你们到如今还不明白吗？”就是说：你们这些门徒，也像文士和法利赛人一样吗？你们与我同在这么久，听过我这么多讲论，长期在私下和公开场合受我教导，竟还不明白这原是如此明白浅显、并无难处、很容易说明的事吗？
第17节 岂不明白吗？……你们总该明白吧：凡入口的，是运到肚子里，又落在茅厕里吗？意思是：人从口里所吃下去的一切食物，都是咽下去，进入胃里；胃尽了它的功用之后，那较粗重的部分就下到肚腹里，经过肠道，排泄到厕所中，正如马可所说，是“洁净了各样的食物”；因为那里只收纳污秽和粪秽之物，留在身体里的乃是洁净、有益、能滋养人的。所以，凡进入人里面的，不能污秽他，因为它只是进入身体，又经过身体；并且，像马可所说，它“并不入心里”，而心正是道德污秽的所在。因此，人吃任何种类的食物，即便那食物本身并不洁净，或者不是用洁净的手吃，也不会因此染上道德上的污秽。
第18节 惟独出口的。……这里所指的不是物质性的东西，如唾沫、呕吐物等；而是接着所说“从心里发出来的”。这些事先在心里构思形成，然后从那里发出来，由口表达出来，例如一切闲话、愚妄的话、淫秽的戏笑、败坏的言语，以及在生活行为上所行出来的一切；“这才污秽人”。心是败坏的泉源，一切道德上的污秽都从这里流出；罪恶的言语和行为就是从这里涌出的污秽之流，使人性中本有的道德败坏更加增长。
第19节 因为从心里发出来的，有恶念。……就是论到神、论到基督、论到圣灵、论到同类，并论到各样邪恶之事的念头。罪的思想是恶的，是人当恨恶并离弃的，人也要为此向神负责。各样邪恶的想象、属肉体的推论、淫欲的欲望、恶毒的计谋，都包括在内；这些都是从人败坏的心里生发、被设计、被锻造出来的。又有凶杀；就是对人的深仇、预谋的恶意、夺取别人生命的计划、各种忿怒暴烈的话，以及实际流人的血。奸淫；就是已婚之人之间在思想和行为上的污秽。苟合；就是未婚之人的非法交合。偷盗；就是用强暴或诡诈夺取别人合法的权利和财产。妄证；就是起假誓，或作假见证，伤害邻舍的名誉、身体或产业。谤讟；就是毁谤神或人的恶言。马可还加上“贪婪”，就是对世界之物或邻舍财物贪得无厌的欲望；“邪恶”，就是对同受造者加害施恶；“诡诈”，就是言语和行为、交易和来往中的欺骗；“淫荡”，就是各种污秽并逆性的私欲；“恶眼”，就是嫉妒和贪婪；犹太人把本性中的败坏称作“恶眼”；“骄傲”，就是心中和生活上、衣着和举止上的骄傲；以及“狂妄”，就是在言谈和行为上表现出来的愚妄。h Tzeror Hammor, fol. 141. 3.
第20节 这都是污秽人的。……这些事本身就是污秽的，凡里面有这些事的人都必被污秽；这些事使整个人，无论身体还是灵魂，都沾染污秽，给他加上罪责，并使他暴露在永远的刑罚之下。但“用不洗的手吃饭，并不污秽人”。人若在吃普通饭食之前不洗手，不必因此不安；他的灵魂并不会因此沾染污秽，良心也不会因此有罪；他也没有违反神的任何律法；也不该因这样的疏忽承担什么刑罚。这不过是件琐事，不值一顾；但前面所提的那些事在本质上却是恶的：它们违背神的律法，在神眼中可憎，使人在这位神圣者面前成为可厌可恶，并使人蒙羞、败亡；惟有基督的血才能洗净它们的污秽和罪责，并救人脱离它们所当得的刑罚。
第21节 耶稣离开那里。……就是离开革尼撒勒地；在他已经就门徒被控告之事堵住法利赛人的口，又因他们借着遗传废掉神的诫命而责备他们的假冒为善和邪恶，并向门徒解释了他所说一些较难懂、带比喻性的话之后，他就离开那地方，十分隐密地走了。或者是为着避开众人，以求退隐；或者是为着躲避文士和法利赛人可能设下的网罗，因为他们必因他自由的言论和有力的论证而极为恼怒。“往推罗、西顿的境内去。”这二城是腓尼基的主要城邑。并不是说他进了这些城本身，而是去了邻近它们边界的一些地方；因为他既吩咐门徒不要走外邦人的路，他自己也不这样做。
第22节 看哪，有一个迦南妇人。……意思是腓尼基妇人，因为腓尼基也叫迦南；所以出埃及记 6:15 中“迦南妇人所生的扫罗”，七十士译本称他为腓尼基妇人的儿子；约书亚记 5:1 中“迦南诸王”，同样在那译本中也称作腓尼基诸王。因此，马可说这妇人是“希利尼人”，就是外邦人，因犹太人素来把别国的人都这样称呼；又称她为“叙利腓尼基族”，因为她本是腓尼基人，而腓尼基因毗邻叙利亚，并曾因征服归属叙利亚，所以叫作叙利腓尼基。甚至据说最先把字母从腓尼基带到希腊去的加低米，也被称为叙利腓尼基商人。“从那地方出来”，很可能她原是推罗或西顿的居民。这表明基督并没有进这些城，只是到了它们边界，因为经上说她是“从那里出来”到他这里来的。
她听见了他的事，也听见他所行的神迹医治，得知他就在附近某处，正如波斯文版本所说，“忽然从一个角落里出来”；埃提阿伯文则作“从那里的山中出来”；她来到他所暗中退隐、想要隐藏自己的那房子里，正如马可所暗示的，就“大声喊着”向他呼求；因她极其痛苦，所以声音洪亮，十分迫切，说：“主啊，可怜我。”她的意思是求他医治她的女儿；因她为女儿的景况如此深受触动，仿佛把那景况当作自己的。“主啊，大卫的子孙。”前一个称呼表明她相信他的权能、主权和治理，知道一切人和事、连一切疾病都在他命令和控制之下；既是万有的主，他就能随己意除去它们。后一个称呼表明她对他的认识和信念，承认他是弥赛亚，因为这是犹太人通常认识他的一个名称；参见马太福音 1:1。
她虽是外邦人，也可能因归依犹太教，或因一般的传闻传到邻近各国，说犹太人正盼望在他们中间兴起一位奇妙的拯救者，具有“大卫的子孙”这一身分，于是她从所听见关于他的事判断，他必定就是那一位。“我女儿被鬼附得甚苦。”就是鬼占据了她，使她受了极重的折磨。她向主的请求，就是把那鬼赶出去；她相信他有这能力，即使不看见她、不摸她，只要说一句话就能成就。她的信心就像那百夫长的信心一样。i Lucian. Dialog. Deor. Coneil. sect. 2,
第23节 耶稣却一言不答。……并不是他没有听见她，也不是他轻看她本人或她的请求，也不是他没有被她打动；而是要延续她的恳求，试验她的信心，并使其显明。出于类似的原因，主并不总是、也不立刻回应他百姓的祈求。他不给她答复，不论是说愿意帮助她，还是不愿帮助她，这本身就带着一种默然的拒绝，似乎是否认要帮助她。看来她有一会儿暂停了直接向主求告，转而求门徒替她向主代求。于是“门徒进前来”；来到他所在的房子里，看起来他们先前是在别处。他们求他说：“请打发她走吧。”不是要他随便给她什么答复，既不医好她女儿，也不给她应许；不是这样。门徒的意思是，求主应允她的请求，叫她心满意足地离去，这从基督的回答可以看出。他们给出的理由是：“因为她在我们后头喊叫。”不仅因为她缠扰他们，向他们苦苦哀求，不肯接受拒绝；她无论他们走到哪里都跟着他们，根本摆脱不了；也因为她的处境太令人动容，她的诉说如此感人，呼喊如此刺耳，他们实在受不了，所以求主怜悯她，打发她走。
第24节 耶稣回答说。……这是对门徒说的；门徒知道他们的使命限制何等严格，就是不可走外邦人的路，不可向他们传道，也不可在他们中间行神迹，因此不能合理地期待这妇人，或他们替她代求，会在这事上成功。“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。”若以祭司，或以救主和救赎主的身分来说，他乃是奉差遣为神一切选民的罪作补偿，成就赎罪，并为他们众人，无论犹太人或外邦人，取得永远的救赎和救恩；但若以先知、以他亲自职事的施行者来说，他却只是被父差到犹太人那里。他是“为受割礼之人作执事”的，见罗马书 15:8，也就是作受割礼之犹太人的执事；他奉差只向他们传福音，并在他们中间行神迹，以证明自己是弥赛亚。
等到他们弃绝他以后，他的使徒才要被差到外邦人那里去；但他自己只被差到犹太人这里，且在此被称作“以色列家迷失的羊”。“以色列家”指的是犹太民族全体，他们因祖先雅各名叫以色列，就被如此称呼；而这家的“迷失的羊”，更特别是指其中神所拣选的人。因为虽然这家中所有个体，按着在亚当里和本身的景况，都像其余世人一样是“失丧”的；并且基督在道之外在的职事上，也被差遣向他们所有人传道；但惟有神的选民才是“羊”。他们是基督的羊，是他草场上的羊，是在他手中的羊，是他特别看顾并照管的；他们在天然景况中是失丧漂流的，绝不能在亚当里从自己失丧的景况中找回路，也不能从自己的过犯中自我恢复；但他来正是要寻找并拯救他们，而他的职事对这些人乃是大有能力、卓有果效的。
第25节 那妇人来拜他。……她跟着门徒进了那房子；见基督如此回答门徒，又一次受挫，却仍冲破一切拦阻继续上前；她的信心越发强，恳求越发切。她先前称基督为主、大卫的子孙，现在却敬拜他如神一样。说：“主啊，帮助我。”这祈求很短，却完整而恰当地表达了她的处境。她祈求的对象是“主”，借此承认他的主权、统治和能力。她所求的是“帮助”，表示她的景况确实需要帮助；那种情形不是她自己能帮，也不是任何受造物能帮，惟有他能帮，她对此坚信不疑。虽然真正遭受极重痛苦的是她女儿，不是她自己；但她对女儿如此同情、慈爱、深情，以致把女儿的事当作自己的事，称帮助女儿就是帮助自己；因为女儿得了医治，她自己也就得了安慰。
第26节 耶稣回答说。……是对那妇人说的，正如波斯文版本所读的，这也合乎上下文的意思：“拿儿女的饼丢给狗吃，是不好的。”他说这话，是要更进一步试验她的信心，使她的信心更显荣耀；并且与其说是按他自己对事物的看法，不如说是按犹太人的惯常说法，而这妇人并不会对此完全陌生。“儿女”指的是犹太人，他们有儿子的名分；就一个民族和百姓来说，他们在广义上是神的儿女，因为他们蒙了许多别人所没有的祝福和恩惠，又处在神更特别的看顾和眷顾之下；并不是说他们所有人都因特别恩典成了神的儿女。“饼”是属于他们的，指的是道之外在的职事，以及基督在他们中间所行的神迹；特别是那些关乎人身体益处的外在恩惠，如医治疾病、赶逐鬼魔。“狗”则是指外邦人；犹太人出于轻蔑，因他们无知、拜偶像、不洁净，就这样称呼他们。
基督在这里并非表达自己的心意，好像他辱骂外邦人、轻看并藐视他们；他只是采用百姓通行的说法。这妇人住在以色列民族的边界上，也熟悉这种说法，所以这话对她来说，并不像对别的人那样显得那么刺耳、惊人，也不至于完全叫人灰心。犹太博士说，拜偶像的外邦人不配称为“人”，只能比作田野的走兽、牛、公绵羊、公山羊和驴。他们又说，迦南婢女腹中的胎儿“就像兽腹中的胎儿”。请看下面这段话，它可作说明，并进一步证明犹太人把外邦人称作狗：“一个王为家里的儿女设摆筵席；当他们遵行王的旨意时，就与王一同吃饭，王便把骨头分给狗啃；但若家里的儿女不遵行王的旨意，王就把筵席给狗，而把骨头给他们。
以色列人也是这样：当他们遵行他们主的旨意时，他们就在王的桌前吃饭，筵席是为他们预备的，他们自己甘心把骨头给外邦人；但若他们不遵行他们主的旨意，看哪，筵席就是‘给狗的’，骨头倒归他们了。”不多时又说：“‘你在我敌人面前，为我摆设筵席’，这就是王的筵席；‘在我敌人面前’，这些就是坐在桌前、等着分骨头的狗。”在这里，儿女和狗的区别，以及前者应用于犹太人、后者应用于外邦人，并且各自所得之食物的不同，都清楚可见。因此，很容易看出基督是从何处借用这个表达，又是出于何种目的使用它。
k T. Bab. Bava Metzia, fol. 114. 2. Zohar in Exod. fol. 35. 4. Tzeror Hammor, fol. 1. 4. l Zohar in Gen. fol. 31. 1. & 34. 1. 2. m Jarchi in Gen. 15. 10. n T. Bab. Kiddushin, fol. 68. 1. o lb. fol. 69. 1. p Zohar in Exod. fol. 63. 1, 2. Vid. Tzeror Hammor, fol. 147. 4.
第27节 妇人说，主啊，不错。……她承认主所说的一切都是真的：他只是奉差到以色列家迷失的羊那里去；她自己也确实不过是一条狗，是贫穷有罪的人，不配得任何恩惠；而且把儿女的饼全都拿去给狗，原不是合理妥当的。然而，“狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。”叙利亚文和波斯文版本还加上“并且存活”。这样，她极其智慧地抓住并以极美的方式转化那看似最不利于她的话，反过来为自己求益。据观察，一般叙利腓尼基人在平常谈话中都带着某种“悦耳而有恩致”的风格；这妇人的机敏回答，确实也是如此，因为她正是那地的人。她的意思是：即便外邦人不过是狗，而她自己也是其中之一；然而他们共同的主和主人对他们也有所有权，他们对他也有所归属；他们也当被供养、被喂养，也应当活着，虽然不像神的儿女犹太人那样丰丰富富地享受恩惠和祝福。她并不求他们那样的丰盛，只求给她一点怜悯的碎渣，使她可怜的女儿得医治；与主倾倒在犹太人、就是那些儿女身上的众多恩惠相比，这不过是极小的一点恩典。而这对他们也不会有任何更多的损失，正像桌子底下的狗吃掉下来的碎渣，不会损害儿女一样。q Eunapius in Vita Libanii.
第28节 耶稣回答她说。……好像对她信心的力量、以及她敬虔推理的清晰和正当感到惊奇；不再向她隐藏自己，也不再向她隐藏恩典的旨意，就大大发出赞叹说：“妇人，你的信心是大的。”他似乎惊讶：她一个妇人，又是贫穷的外邦人，竟能对他表现出如此强的信心；称他为主，承认他是弥赛亚，敬拜他如神，相信他能作成人工艺绝不能作的事；并且虽然遭遇多次拒绝，甚至被称为狗，她仍然不断恳切求他，坚信自己必得着所求。“照你所要的，给你成全了吧。”就是：愿你女儿照你所盼望的得医治，就在你所愿意的方式里，并在你所愿意的那个时候。“从那时候，她女儿就好了。”有能力从基督身上发出，把鬼赶了出去；所以，正如马可所记，她回到家，看见女儿躺在床上，平静安舒，完全好了。
我们的主对待这妇人的方式，以及她在其中的表现，极其生动地描绘了神有时如何对待那些在患难中向他祈求的子民，以及他们的信心在他面前是如何运行的。正如她起初向基督求怜悯和帮助时，没有得到一句回答；照样，有时神的子民呼求，主却好像掩耳不听，在他们的感受中，仿佛以密云遮蔽自己，使他们的祷告不得透入；总之，主并不立刻回答。是的，甚至当别人为他们代求、恳切为他们说话时，仍不见有任何悦纳的回答，就像基督对替这妇人代求的门徒一样。然而，尽管如此，他们仍像她那样，不致灰心，反而以新的祈求不断来到施恩宝座前，承认一切最坏的名称和评价都适合自己；承认自己不配得最小的怜悯，只该满足于神恩典的碎渣，却又不能不带着祝福离开。
他们紧紧抓住神口中每一句话，急切地把它抓住，并把信心所能触及的一切都转化成对自己有利的根据，最后便在自己的祈求中得胜。切实、火热、恳切的信心祷告，在神面前大有功效。
第29节 耶稣离开那里。……就是离开推罗、西顿的境界；他本想在那里安静退隐，但既已被人发现，并且知道这最后一个神迹的名声会使他在那些地方更加公开，就挪开身，照马可所说，从低加波利境内经过，“来到加利利海边”；这海就是提比哩亚海，见约翰福音 6:1。意思是，他来到靠近海边的加利利地区，“上了山”；这本是他常做的事，或为独处，或为祷告，有时也为更便于向百姓讲道；“就坐在那里”，一则为歇息片刻，因旅途劳倦；二则像是在等候众人来见他，既受教，也得医治。
第30节 有许多人到他那里。……从附近各处来，因为听见他在那里；他们或曾经跟随过他，或者至少关于他和他所行神迹的名声已经传入他们耳中。于是这些人蜂拥而来，手里、臂上、背上、肩上，或领着一些人，或抬着另一些人，用种种方式带着“瘸子”，就是腿脚或手臂有残疾的；“瞎子”，或是一眼失明，或是双眼失明，无论从生来就是如此，还是后来如此；“哑巴”，这词也可指又聋又哑；这两样常常见于同一人身上；若人生来是聋子，他总也是哑巴；“有残疾的”，就是失去了一肢、一臂或一腿，或因瘫痪等疾病极其衰弱，以致肢体不能使用。波斯文版本读作“长大麻风的”；“还有许多别样病症的人”，患着各样别的疾病，多得无法一一列举。他们“把他们放在耶稣脚前”，既为卸下自己的负担，也为要激动他的怜悯，相信他能医治他们；他们甚至一句话也不对他说，也不请求他帮助这些可怜的人，以为只要把他们带到他面前就够了，并且一点不怀疑他必向他们施恩。“他就医治了他们”，立刻医好，或是说一句话，或是摸他们，或是按手在他们身上，或甚至没有任何外在动作，只凭从他里面发出的神圣能力，一下子除去他们一切病症和痛苦。
第31节 甚至众人都希奇。……就是那些围观的人群；他们虽然原是带着看神迹的期待而来的，但这些事远远超过他们所能想象，所以见到如此即刻、如此神奇地施行医治，都惊奇诧异。这些事如此明显地证明了神奇妙的大能，以致他们看见哑巴说话，就惊讶不已；意思是，从前是哑巴的，如今说出话来。下面几项也是这样理解。有些抄本还加上“聋子听见”，阿拉伯文版本也是如此；又有“残缺的完全好了”。这句在一些抄本里没有；阿拉伯文、埃提阿伯文和武加大拉丁文版本，以及明斯特的希伯来福音书中也没有；但叙利亚文和大多数希腊抄本都有，而且看来是必要的，因为这些人原本就是被特别提出来带来求医治的；这真是奇妙的医治，不仅那些失去肢体功能的人得复原，甚至那些失去肢体本身的人，肢体也都完全恢复了。
毫无疑问，我们主的能力足以行这事，而看见这事的人也必感到震惊。“瘸子行走，瞎子看见”，正如以赛亚书 35:5 所预言弥赛亚时代必有、且要由他成就的事一样。“他们就归荣耀给以色列的神。”埃提阿伯文版本又加上“就是赐这样权能给人子”的神，或“给众人”的神；这似乎取自马太福音 9:8。这话既适用于看见这些神迹作为的众人，也适用于那些亲身经历这些作为的人；他们都因之受到感动，把赞美和荣耀归给神，因为惟有靠他的能力，才能作成这样的事；他是独一的真神。因此，为把他与外邦人虚构的神明分别开来，这里称他为“以色列的神”，即以色列百姓的神；这些百姓因他们祖先雅各名叫以色列而得此名。神借着他们被人认识、被人敬拜；他也是他们立圣约的神和父。
第32节 耶稣叫门徒来。……他们当时离他稍远一点；他把自己的心意告诉他们，因为他把他们当作并使用为亲密的朋友；也借此试验他们的信心，引起他们的注意，为接下来的神迹作准备；同时也用自己的榜样教导他们，并使他们习惯于向各种缺乏和患难中的人显出怜悯和慈心。于是说：“我怜悯这众人。”这话必须按他人性的方面来理解；因为他们的身体已经这么久几乎没有食物，或只有很少一点，他的心肠便向他们发动。正如他怜悯患病的、医治他们；照样，他也怜悯这些健康的、完全的人，愿意给他们吃的。基督，我们的大祭司，是满有怜悯的，他体恤各样人的软弱，无论灵魂还是身体上的。“因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。”这段时间大概都用在医治他们身体上的疾病，并向他们传讲那对他们灵魂有益的道上。
这既显出基督的殷勤和不知疲倦，也显出众人对他的依恋；他们被他的神迹和职事如此深深吸引，以致虽然离开家和家人已经这么久，却不知道如何离开他；他们既不谈论离开，也不显出要回家、回到日常生计中的迹象。“也没有吃的了。”并不是说他们三天完全未曾进食；但极可能只是吃得很少，就是他们自己带来的，而如今已经用尽。他们在旷野之地也无法再预备食物，并且其中许多人离家很远。“我不愿意叫他们饿着回去”，他本可以这样做，而且众人也没有向他求食物；但他无法忍心在这种景况中打发他们走。他们这几天只得了极少的食物，所以也可以说，他们在某种意义上这段时间都是禁食的，至少此刻是如此。“恐怕他们在路上困乏”，即在回各自家里的路上，因没有足够力气和精神走完路程，无法回到家；因为照马可所说，“其中有从远处来的”。
第33节 门徒说。……先前用五个饼两条鱼给五千男人并妇女孩子吃饱的神迹，似乎已全然不在他们心里了，所以他们回答说：“我们在这野地，哪里有这么多的饼，叫这许多人吃饱呢？”这问题充满反对的意味，带着某种强烈的惊讶提出来：要喂养的是一大群人，极大的一大群人；并且他们已经很久几乎没有吃东西，或根本没有，因此更需要大量食物，才得以吃饱满足；况且他们所在之处又是旷野，没有任何食物可得；即便钱能买到，他们手头的钱也不足以购得足够这许多人吃的那么多饼。
第34节 耶稣对他们说。……他以极其温和柔和的方式，既不理会他们的迟钝，也不责备他们忘记先前的神迹；只是愿意操练他们的忍耐，并试验他们的信心，就问：“你们有多少饼？”意思是他们所带着作自己供应、存在公用钱物中的饼有多少。“他们说：有七个，还有几条小鱼。”他们提起这点食物，正是要说明它对这样大的群众而言简直等于没有；他们的饼只有七个，而那些预备好了的鱼，无论是晒干的、煮熟的等等，不但数量少，分量和体积也都很小。
第35节 他就吩咐众人坐在地上。……他并不顾食物如此少，也不再和门徒商量；只因他知道自己有能力使这些食物增多，并定意在打发众人离去之前先喂饱他们，就带着权柄吩咐众人成排坐在地上，好叫他们更容易被看见，也更容易被服事。
第36节 他拿着这七个饼和几条鱼。……放在手中，举起来，叫人看见并注意到除了这些以外并没有别的食物，好使这神迹按其真实样貌显明出来；又“祝谢了”，照犹太民族的习惯，代表全体，为这点虽少却有的供应向神献上感谢。他们若有一万人，其中一人通常会代表其余的人说：“我们当称颂主我们的神，以色列的神，万军之神，那坐在基路伯之间的。”这也教导我们照样行，对自己所得的分，不论多寡，都要感谢并知足。又“擘开”，这也是一家之主惯常所做的；“递给门徒”，既是再次试验他们的信心，也是责备他们的不信，并使他们记起先前的神迹，同时叫他们作这次神迹的见证；然后他们照样把食物分给众人，“门徒又递给众人”。他们虽然先前无法相信这么多的人能被这么少的食物喂饱，但在分发时，还是顺从了主人的吩咐。r Misn. Beracot, c. 7. sect. 3.
第37节 众人都吃，并且吃饱了。……人人都分得了一份，而且都吃得完全满足；没有一个被忽略、被遗漏，人人都得着自己所能吃的。并且“收拾剩下的零碎，装满了七个筐子”。门徒分给每个人之后，就四处收集剩余的零碎，装满了七个筐，正对着先前所擘开的七个饼的数目；这样，他们在这次所拿出来的饼和鱼上，也得了满满的回报。
第38节 吃的人有四千男人。……这男人的数目，以及剩余零碎所装满的筐子数目，都清楚表明，这与前一次记在马太福音 14:15 的神迹是不同的一次。那里男人有五千，这里是四千；那里食物是五个饼两条鱼，这里是七个饼和几条小鱼；那里装零碎的是十二个篮子，这里是七个筐子，虽然其容量可能一样大，因为这里用来指“筐子”的词与那里不同，指的是一种较大的容器。并且还有“妇女孩子”，虽然没有算在数字里，但她们同样吃了，而人数也可能非常多。
第39节 耶稣叫众人散去。……把他们打发走，或许为他们作了祷告，或是用合宜的劝勉话，叫他们为所领受的属灵和属世恩惠感谢神，并在生活言行上有与之相称的表现。然后“上了船”；因为就在海边，即加利利海边；“来到马加丹的境界”。这地方离提比哩亚不远；因为在塔木德中常把抹大拉与提比哩亚和附近另一地哈马同提，并且那里也因一些拉比而著名，如约登拉比和以撒拉比，都被说成是“属抹大拉的人”。因此叙利亚文版本作 Magedo，武加大拉丁文作 Magedan；伯撒也说，在一个希腊抄本里读作 Magadan；有人还认为它与米吉多是同一地方，就是约西亚被法老尼哥杀死之地，希罗多德称之为 Magdolos。福音书作者马可说，他到了“大玛努他的境界”；这地方是在抹大拉境内。
这里不是耶路撒冷附近另一处同名之地，抹大拉的马利亚大概是从那里得名。埃提阿伯文版本译作：“他们上了船，往抹大拉的山地去”；也就是基督和他的门徒。s T. Hieros. Sheviith, fol. 38. 4. Maaserot, fol. 50. 3. Erubin, fol. 21. 4. t T. Hieros. Taanith, fol. 64. 3. T. Bab. Yoma, fol. 81. 2. & Nidda, fol. 33. 1. Bereshit Rabba, fol. 4. 4. u I. 2. c. 159.