第1节 那时，分封的王希律听见耶稣的名声，……这不是那位基督降生时在位、并杀害伯利恒婴孩的大希律，乃是他的儿子。正如犹太编年史家大卫·甘茨恰当地指出的，这是“希律·安提帕特，就是他们称为‘分封王’的那一位；他是第一位希律的儿子，亚基老的弟兄，也是希律家族中的第三位王。”他在这里被称为“分封的王”，而在马可福音 6:14 却被称为王；他之所以被称为“分封王”，原因在此：他父亲希律把广大的国分作四分，遗给他的众子，这事又经罗马元老院确认。亚基老承继犹太地；他死后，那一部分就交给罗马巡抚治理；施洗约翰开始传道的时候，那巡抚就是本丢·彼拉多。这位这里所说的希律，是加利利的“分封王”，因那一部分分给了他；他兄弟腓力作以土利亚和特拉可尼地方的“分封王”；吕撒聂作亚比利尼的“分封王”，见路加福音 3:1。
“分封王”一词，意思就是掌管政权“四分之一”的人。在闵斯特的希伯来文福音书中，他被称为“四王之一”；在阿拉伯译本中，称为“四分之一地的君王”；在波斯译本中，称为“国中四分之一的统治者”。这里所说的“那时”，是在施洗约翰死后，并且基督已经在许多地方传道、行神迹一段时间之后。特别所指的时刻，是主差派十二门徒出去传道并行神迹的时候；这更有助于传扬基督的名声，而这名声也传到了希律的宫廷；这里说，他听见了耶稣的名声，就是他是何等奇妙的传道人，以及他所行的是何等大有能力的事。参大卫·甘茨《大卫苗裔》第一部分，第25页第2栏；《尤哈辛》142页第2栏亦然。
第2节 就对臣仆说，……就是对他家中的人、朝廷中的臣子，就是他较亲近交谈的人。他向这些人表达自己的惧怕，觉得百姓所传的话也许是真的，而他自己也准备相信了：“这是施洗的约翰。”有些抄本加上“我所斩的”，如马可福音 6:16。那流无辜血的罪在他心中翻腾，沉重地压着他，使他充满惊骇和千般恐惧：“他从死里复活了。”若希律真如人所认为的是个撒都该人，把马太福音 16:6 与马可福音 8:15 比较来看，这话就与他从前的见解正相反；这是他那有罪的良心逼出来的。如今他惧怕从前所不信的事，并且把自己所惧怕的事断言出来；认定约翰已经从死里复活，为要证明自己的无辜，并向他报那杀身之仇。所以“这些异能在他里面发动”，或作“藉着他运行”。约翰在世时虽未行神迹，但照着一种流俗观念，人死后会得着更大的能力；希律想约翰现在就是这样，或是特意被赋予更大的能力，好为他所遭的杀害惩罚希律；而这些藉着他所行的神迹，在希律看来，正足以证明他复活是真的，也证明他能向自己做什么，而自己也该公义地从他那里期待什么。
第3节 起先希律拿住约翰，……是借着他差去捉拿约翰的仆役；又捆绑他，把他当作作恶的人一样上了锁链；把他下在监里，就是马该鲁斯堡中。这都是“为希罗底的缘故”；她向约翰发怒，怀恨在心，这一切都是受她挑唆而行的。她原是“他兄弟腓力的妻子”。这个希罗底，是大希律之子亚里多布的女儿，也是腓力和这位希律的侄女，所以她对二人都是侄女；先嫁给一个，后来在前夫仍活着的时候又嫁给另一个。腓力和这位希律都是大希律的儿子，却不是同一个母亲所生；腓力是耶路撒冷的革流巴特拉所生，希律·安提帕是撒玛利亚女子玛尔塔基所生；所以腓力是他同父异母的兄弟。马可福音还加上一句：“因为希律已经娶了她。”事情是这样的：希律奉召往罗马去，途中先到他兄弟腓力家里，便与其妻陷入淫乱之爱，并且约定自己回来时带她同行，与她成婚；后来果然如此，又休了自己的原配，就是阿拉伯佩特拉国王亚哩达的女儿。这便引发希律与岳父之间的战争，希律在那场战争中被击败。参约瑟夫《古史记》18卷7章；同书6章；《犹太战记》1卷28章7节；《古史记》18卷6章。
第4节 因为约翰曾对他说，……约翰听见这乱伦的婚姻，就去见希律，当面责备他；并且照路加所说，也责备他“所行的一切恶事”，见路加福音 3:19，因为他是个极其邪恶的人，犯了许多重罪。约翰这样做，显明他对圣洁的热心、对罪的恨恶，以及他敢于如此直言责备大人物的勇气与忠心；也表明他真是以利亚的灵而来。他对希律说的是：“你娶这妇人是不合理的。”这事在利未记 18:16 明明禁止。虽然按另一条律法，弟兄若死而无子，娶兄弟之妻原是合宜的，但这里并不是那样：腓力当时仍活着；即便他已死，这婚姻也不合法，因为她已经有后嗣，就是后来在希律面前跳舞的那个女儿。并且希律自己还有另一位妻子，却把她休了；因此，他的罪极其严重，也极其复杂。与弟兄之妻同寝，在犹太人的条例中，是该被剪除，或说当受神手所击杀之死罪的罪。
约瑟夫对约翰被囚和被杀给出另一原因，说希律惧怕犹太百姓藉着约翰煽动叛乱、背离他的政权；这也许是希罗底向他进言的，或是他自己放出来掩饰真因的借口。但真正的原因，正如这里所说，并且可由犹太作家的见证证实。有一位编年史家明明这样记述：“希律·安提帕特是个极其邪恶、害人的人，他用刀杀了以色列许多智慧人；又在他兄弟腓力活着的时候娶了他的妻子；因约翰大祭司（他们误称他为大祭司）‘为这事责备他’，见路加福音 3:19，他就用刀杀了他，并且也杀了以色列许多智慧人。”他们的史家又说：“这希律也杀了约翰，因为约翰对他说，你不可娶腓力的妻子；他就杀了他。这就是那位施行洗礼的约翰。”参《米示拿·割罪祭》1章1节；约瑟夫《古史记》18卷6章；甘茨《大卫苗裔》第一部分25页第2栏；《约瑟夫·戈里奥尼德》5卷45章。
第5节 希律就想要杀他，……就是他一捉拿约翰、把他下在监里之后，立刻就想下手；他因约翰责备他，又受希罗底怂恿；希罗底自己也是大大发怒，恨不得亲手杀他，却因希律拦阻而不能。希律虽然本有这个意思，也强烈倾向于夺去约翰性命，但一则惧怕自己良心的惊惶，二则对约翰这位义人颇有敬意和尊重，尤其是因这里所给的缘故，所以没有这样做；“因为他怕众人”。他怕的不是神，而是众人；并且不只是那些听约翰讲道、受他洗、作他门徒的大批群众，而是普遍的民众，是整个犹太民族。因此，神往往也借着君王对臣民的惧怕，约束王侯的恶行。因为“他们以约翰为先知”；他们把他看作圣洁良善、奉神差遣的人，因此尊敬他，相信他是真先知，并照其身份给予尊荣和敬畏；所以希律惧怕，若杀了他，百姓就会骚动起来，反抗他、离弃他。约翰在犹太民众中普遍享有何等尊重，可从约瑟夫对他的评价看出来：他说约翰是个好人，劝勉犹太人操练德行，尤其是敬虔与公义；因此一般百姓喜爱他和他的教训，并且认为后来希律军队的惨败，是神因他杀害约翰而临到他的公义审判。参约瑟夫《古史记》18卷6章。
第6节 到了希律的生日，……外邦人常常庆贺君王的生日，不论是天然出生之日，还是登基之日；埃及人如此，见创世记 40:20；波斯人、罗马人以及别国也如此，但犹太人却不这样，他们把这些列在拜偶像之人的节期中。“这些，”他们说，“乃是拜偶像之人的节日：初一节、土星节、记念征服国土的时候（或王得国登位的时候，就是登基日）、‘众王的生日’（指他们受立、加冠之日，即加冕日）、出生之日以及死日。”因此，这里所守的日子究竟是希律天然的生日，还是政治上的生日，就是他即位或加冕之日，还值得商榷。又也可问，这到底是现今这位希律的生日，还是他父亲希律的生日；若不是马可说“那是希律的生日”，见马可福音 6:21，这问题还更难断。
诗人波斯修斯提到犹太人守的，似乎正是后者，他说：“当希律的日子来到的时候。”古注家解释说：“希律在奥古斯都时代统治叙利亚的犹太人；所以希律党人守希律的生日，也守安息日；那一天他们把点燃的灯摆在窗上，并用紫罗兰环绕。”他们这样做，是因为他们以为他是弥赛亚。还要注意，这里所用的词据说本是用在死者身上的，不用于活人；把它用于活人，是很不准确的说法。不过无论怎样，这总是个节庆，是大大欢乐宴乐的时候，也正给了希罗底一个好机会，来实行她对施洗约翰的恶毒图谋。因为“希罗底的女儿在众人中间跳舞”。原文是“在当中”，就是在大厅中间，或在筵席众人中间；这些人就是希律为之设摆晚宴的达官、千夫长和加利利的首领，见马可福音 6:21。叙利亚译本作“在宾客面前”。在这种宴饮中，音乐和舞蹈是常见的附属节目。
这个在众人面前跳舞娱人的希罗底之女，很可能就是她前夫所生的撒罗米；所以她被称为希罗底的女儿，而不是希律的女儿。她“使希律欢喜”；马可还加上“也使同席的人欢喜”。因此，希律所享受的快乐，并不单是因她在这日如此欢然出现在他面前，借此尊重他和他的生日；那个男人本是从她父亲手里夺了他妻子，又玷污了她母亲。更主要的是，她在舞蹈中的姿态、动作与举止极其优雅匀称，使希律和全席的人都大得满足和喜悦。参希罗多德《历史》1卷133章，9卷109章；小普林尼《书信》10卷61封；《米示拿·偶像崇拜》1章3节；波斯修斯《讽刺诗》5篇末；阿蒙尼乌斯《近义词论》；亚历山大《欢乐日记》2卷25章；约瑟夫《古史记》18卷6章。
第7节 希律就起誓，应许随她所求的给她，……因为她跳得好，又特别讨他喜欢，而且全朝廷的人也都因此高兴；他先应许她，无论求什么都给她；然后又重复一次，用誓言坚固这话。照马可所说，他还补充说，就是国的一半也可以给她。这是君王常用的话，表示准人任意求所愿，也表明自己的慷慨大方；意思是，无论事情多大，代价多高，纵使相当于半个国，也必赐给她，见以斯帖记 5:3。这真是一个极愚昧的应许、一个轻率的誓言，只不过因为一场美妙的舞蹈。正如提阿非拉所说，若她求他的头，他也给吗？若他是指着自己的头起誓，而这在犹太人中乃是常见的起誓方式，那么正如莱特富特博士所观察的，她的回答虽然不公义，却也十分贴切：你既指着你的头起誓，就把施洗约翰的头给我吧。参《米示拿·公会》3章2节；《巴比伦他勒目·祝福篇》3页1栏；《处世之道》6章18页2栏。
第8节 女儿被母亲所使，……就是先前已经受了母亲的指使，要提出什么要求；因为照马可所说，她一得着王的应许，就立刻出去问她母亲该求什么；母亲就叫她求施洗约翰的头。于是她照着那位福音书作者所说，“立刻急忙进去见王”，趁着他还在兴头上，要他兑现诺言；母亲催逼她快去，因为母亲急欲在约翰身上泄她报复之恨。她说：“把施洗约翰的头放在盘子里，拿来给我。”她求的是他的头，并且要盛在一个大盘子里拿来，为的是让她母亲确信他真的死了，也好有机会羞辱那曾指斥她乱伦婚姻的口和舌。她又要求“立刻在这里”给她，就是要在这同一个地方、这同一个时候，当众宾客都在、又作王应许和誓言见证人的时候给她；她这样做，是恐怕等节期结束、王酒醒之后，会后悔自己的愚妄和鲁莽。母女二人似乎极其相像，不但淫荡，也报复并残忍。若史家所说属实，就是这同一位希罗底的女儿撒罗米，在冬日走过一条结冰的河时，冰忽然裂开，她跌入其中，冰块把她的头割了下来，那么“以其人之道还治其人之身”的报应，确实公义地临到了她。参奈基弗鲁斯《历史》1卷20章。
第9节 王便忧愁，……他忧愁的原因很多：一方面是为约翰，虽然约翰如此直言责备他，他却仍然对他存着几分敬重；另一方面是为自己，因为良心告诉他这是恶事，会在他身上留下永久的羞名；又因众百姓如此爱戴约翰，恐怕因此作乱反叛；并且在罗马人看来，在自己出生之日夺去别人的性命乃是不祥之兆，所以他们在这种日子里都谨慎避免行刑。可是“因他所起的誓”，他宁可犯下谋杀，也不愿被看作违背誓言；其实，违背这样鲁莽的应许和邪恶的誓言，对他并不算罪；这样的誓言，打破总比遵守更好。又“因同席的人”，恐怕他们以为他反复无常，不守信用，也不尊重誓言。或者他们是为了讨好希罗底，或因自己也恨约翰，或因十分看重这个舞女，因她的舞使他们大得欢喜；所以他们不但不劝阻，反而极力催逼他履行诺言。因此，他就吩咐照她所求的样式给她。有人认为，这整件事本是预先安排好的圈套，希律自己也在其中，虽假意显出忧愁不安，却早已挑定这节庆时节为方便的机会；并且故意用这样公开的方式来做，好减轻众人对他的恶名。不然，很难解释他为何发出这样夸张的应许，又如此严格地履行。
第10节 于是打发一个护卫兵去，……正如马可福音 6:27 所说，是“一个护卫兵”。那里用了拉丁词 speculator，或写作 spiculator，是执行刑罚、尤其负责斩首之人的官名；拉丁作家也如此使用这个词。塞涅卡说：“内战中，一个仆人把被宣布放逐的主人藏起来；然后把主人的戒指戴在自己手上，穿上他的衣服，去见那些‘护卫兵’；他说他别无所求，只求他们执行命令，就立刻伸出脖子来。”同一作者别处又说到一个兵丁被皮索定了死罪，怀疑他杀了同伴：“他被带到营外，正要伸出脖子的时候，那原以为已经死了的人忽然出现；于是负责执行的百夫长命令‘护卫兵’把剑收起，又把那被定罪的人带回皮索那里。”这词也被犹太拉比用在同样意义上。
举一例即可：“拉比以实玛利对西缅·本·迦玛列说（当他们二人都被拘拿，将要受刑时），弟兄啊，有人将要受击打，他们便求那‘护卫兵’；一个说，我是祭司，是大祭司的儿子，先杀我吧，免得我看见我同伴的死；另一个说，我是王侯，是王侯之子，先杀我吧，免得我看见我同伴的死。他回答说，你们抽签吧；于是他们抽签，签落在西缅·本·迦玛列身上；那人就立刻拿刀‘砍下了他的头’。”正如这个词常被他们用来指刽子手一样，“specula”也常被他们提为一种死刑。这样一个官员就被希律差去，对约翰施行此刑；他果然执行了，并且“在监里斩了约翰”，就是在马该鲁斯那里，不给他申诉的机会，也不容他为自己或对朋友说话。这私下执行，一方面是为迅速，另一方面也是顾忌百姓；因为若公开行刑，恐怕百姓会起来把他救走。
参塞涅卡《论恩惠》3卷25章；《论忿怒》1卷16章；尤利乌斯·菲尔米库斯8卷26章；弗洛鲁斯4卷7章；苏埃托尼乌斯《卡利古拉传》52章、《奥古斯都传》74章、《克劳狄传》35章；特土良《论冠冕》1章；《亚伯·拉比拿单》38章9页1栏；相关他尔根与他勒目处；《创世记拉巴》79段69页3栏；《利未记拉巴》24段165页2栏；《民数记拉巴》7段187页4栏。
第11节 他的头放在盘子里拿来，……由那斩他头的刽子手拿来，交给希律，那时他和宾客还坐席；由此看来，监狱离这里很近。并且也不无可能，希律摆这筵席的地方，正是马该鲁斯堡。“给了女子”，就是希罗底的女儿；她是受母亲指使来求这事的，而她也是从希律自己手中接过来，或者无论怎样，都是按他的命令交给她的；“她拿去给她母亲”。这是她母亲怂恿她所求的，再没有比这更合她心意的一盘菜了。耶柔米说，因为她忍受不了真理，就把那讲真理的舌头拔出来，又像富尔维娅对待西塞罗那样，用针反复刺透。然而，她对那忠心责备她与希律罪恶之人的这种得意，并没有持续多久；因为不久之后，他们就失去尊荣和财富，被夺去国权，流放到法国里昂，在那里死去。一位犹太编年史家则说，希律被提比略逐出本地，逃到西班牙，并死在那里。参耶柔米《驳鲁非努》卷二82页K栏；约瑟夫《古史记》18卷8章；甘茨《大卫苗裔》第一部分25页第2栏。
第12节 约翰的门徒来，……来到监牢，约翰的身体在那里；他们之前就得以前来探望，见马太福音 11:2。他们大概听见这事以后，也像亚利马太的约瑟向彼拉多求耶稣的身体一样，去求希律赐下尸身；希律也可能像彼拉多那样准了他们。“领了尸首，把他埋葬了。”提阿非拉说，他的身体葬在巴斯特·该撒利亚，头先安放在以米撒。这是他们向老师所尽的最后爱的本分，是出于对他的尊敬与感恩，也表明他们仍旧持守他的教训；这也是体统、死人复活的信念以及神的旨意所要求该做的。随后“去告诉耶稣”，把他们老师死了、受了何等的死、这事是怎样成的、他们又如何把他埋葬了，都告诉主；也把希律论到耶稣的话告诉主，说他是从死里复活的约翰。他们来见基督，把这一切告诉他，说明他们曾被老师教导，要尊敬耶稣为弥赛亚，信靠他，并且依附他；很可能他们后来也继续跟随了主。
第13节 耶稣听见了，……就是听见约翰之死，和他所受的残酷对待；尤其听见自己的名声已传到希律宫中，并在那里被议论，甚至希律自己也说他就是从死里复活的施洗约翰；于是“就上船从那里独自退到野地里去”。他这样做，是要避开希律，却不是因为怕死，而是因为他的时辰还没有到。这也教训我们，有机会时躲避危险是可以的；这样做，并不是出卖真理，也不是牺牲无亏的良心。马可和路加又给出基督离开的另一原因，就是门徒执行使命回来，向他报告所做所教的一切，他认为他们应当退去，稍得歇息与恢复；这两个原因都很可能是真的。众人听见，就从各城步行跟着他。耶稣出来，见有许多的人，就怜悯他们，治好了他们中间的病人。到了晚上，门徒进前来说，这地方是野地，时候已经过了，请叫众人散开，他们好往村子里去，自己买吃的。
耶稣说：“不用他们去，你们给他们吃吧。”他们说：“我们这里只有五个饼、两条鱼。”他说：“拿过来给我。”于是吩咐众人坐在草地上，拿着这五个饼两条鱼，望着天，祝福，擘开饼，递给门徒，门徒又递给众人。他这样望天祝谢，是承认一切供应都从神的手而来，也是在众人面前表明自己与父之间的交通，并教导我们在饮食上感谢神。众人都吃，并且吃饱了；把剩下的零碎收拾起来，装满了十二个篮子。这里所说的“篮子”，是犹太人常带在身边的小筐；罗马讽刺诗人也提到犹太人的“篮子和干草”。他们原先只有这么一点食物，却在主手中足够许多人吃，并且有余；这充分显明基督创造与供给的大能，也显出他对跟随他之人的慈爱护理。参约翰福音 6章相关经文；犹太人常带篮子的习俗，见犹维纳利斯《讽刺诗》3篇、6篇；《巴比伦他勒目·愿文篇》49页2栏。
第21节 吃的人，约有五千男人，……“约有”一词，在拉丁通行本、闵斯特的希伯来福音书，以及叙利亚、阿拉伯和波斯译本中都省略了，这些译本明说就是那么多人。五个饼、两条鱼，竟喂饱如此多人，人数真是极大；“还不算妇女孩子”。他们虽也都吃了，并且吃饱了，却没有算在人数里，因为犹太人通常不把妇女计算在内；而妇女和孩子的人数，很可能与男人相差无几。因为凡有非常、特别、稀奇之事可看可听的时候，妇女和孩子通常都聚集得很多；基督这大批听众中，也有许多人只是因好奇心，或出于别的私意而来的。
第22节 耶稣随即催门徒上船，……主一行完上述神迹，便察觉众人因这神迹更加确信他就是弥赛亚，并且已经定意，不论他愿意不愿意，都要立他作属世的王，以拯救他们脱离罗马人的轭；因为他们毫不怀疑，那位能用如此少的食物喂饱如此多人的，必能做到这事，见约翰福音 6:14。主也知道，门徒同样吸收了这属世国度的观念，十分恋慕，并且满怀这样的期望；他们很可能会乐意鼓动群众，与他们一同行动。因此，主立刻催促他们离开，强迫他们上船，免得有什么举动发生，给他们和众人带来危险后果。这看起来像是门徒自己也倾向于这事，所以要把他们拉开并不容易。基督只得运用自己的权柄，直接命令他们上船，大概就是他们先前所乘的那一只，并“先渡到那边去”，就是提比哩亚海或加利利海的那边，对着伯赛大、迦百农或革尼撒勒一带；“等他叫众人散开”。若主不先打发门徒离去，众人不会那么容易散开；因为若是主自己退去，把门徒留给他们，他们就会盼望他回来，并继续成群结队地等候。因此，为了更好地分散众人，并拦阻他们的图谋，主先把门徒送走。
第23节 散了众人以后，……至少是吩咐他们离去；不过照约翰福音 6:22 看，众人并没有完全散去，大批人仍在原地过夜，盼望他回来；到盼望落空，才上船往迦百农去。主“独自上山去祷告”，也许就是先前上去、后来又下来之处，见约翰福音 6:3。他拣选山上作祷告之地，因为那里适合退修独处，使他作为人能自由向父倾心吐意，不但为自己，也为别人代求；尤其可能是为门徒和众人如此迷恋属世国度的观念而忧心，祈求门徒得以明白自己的错谬，也求众人不能推进他们的计划。主上山祷告，与犹太人的条例完全相反；他们禁止人在稍高之处祷告。“人不可站在高处祷告，只可站在低处祷告；正如经上说：‘耶和华啊，我从深处向你求告。’”又有传承说，人不可站在宝座上、脚凳上或任何高处祷告，因为在神面前并无高地。迈蒙尼德也说：“人不可站在高三掌以上之地祷告，也不可站在床上、座上或宝座上。”但基督并不认为自己受这些长老传统的拘束，而是拣选最隐密、最适于退修之处，无论高低。到了晚上，就是约翰福音 6:17 所说天已经黑了的时候，也就是第二个晚上来到并结束的时候；可见那时已是真正的夜里了，“只有他一人在那里”，在山上，直到夜里大半，甚至到第四更天。参《巴比伦他勒目·祝福篇》10页2栏；《耶路撒冷他勒目·祝福篇》4页4栏；迈蒙尼德《祷告法》5章7节等。
第24节 那时船在海中，……就是门徒所上的那只船，这时已经到了海中间。叙利亚和波斯译本说，船“离岸已有许多弗隆”；阿拉伯译本更明说“约有二十五弗隆”，这显然取自约翰福音 6:19。但情形还不止如此；不但离岸远，并且“被浪摇撼”，上下颠簸，几乎要翻覆，乘客也有丧命之险；“因为风不顺”。逆风猛烈冲击他们，把海浪拍得厉害，使他们性命万分危险，无法前行。最糟糕、最叫门徒灰心的是，基督不在他们那里。门徒所乘的船，乃是基督教会及其在世状况的一个象征：世界好比大海，因其广大，住民众多，好像多水，见启示录 17:15；又因其居民喧嚣动荡，恶人好像翻腾不止的海，常常涌出罪恶的污秽，羞辱神，也使他的百姓忧愁；又因其反复无常，变化与战争不断。
如今基督的教会便像这片动荡之海中的一只船；基督真实的门徒和跟随者在其中被聚集，与世人分别；他们被保守，不沾染世界的污秽，也免于世人因在罪中、又当神忿怒、咒诅与永远定罪之下所遭的危险；凡在基督里、作他身体肢体的人，都脱离了这些。那他们所向往的港口，就是天上与永远的福乐，是他们和基督之父的家，那里有许多住处为他们预备；他们切望到那里去，并且盼望、相信不久必定到达；盼望就像他们灵魂的锚，又稳当又牢靠。然而在航行这世界之海的时候，他们常常像古时的教会一样，遭风暴颠簸而不得安慰，见以赛亚书 54:11，受撒但试探的风暴、世界逼迫的狂风，以及谬误假道之风所袭；而最叫他们难受的，就是基督似乎不与他们同在，这正是门徒在这里的处境。
第25节 夜里四更天，……这是照犹太人把夜间分为四更而言；他们说：“夜有四更，日也有四更。”诚然，他们中间也争论夜里究竟是四更还是三更：有人说四更，有人说三更；不过即便主张三更的人，也还是把夜分为四段，只是他们认为前三段才严格算夜更，第四段是晨更。第一更从晚上六点到九点；第二更从九点到十二点，即半夜；第三更从十二点到三点；第四更从三点到早晨六点。但因有些犹太作者非常坚持只分三更，并且把“一更”称为夜的三分之一；又有人怀疑这里是否按犹太人的分法；同时罗马人把夜间分为四更这一点又十分明确，他们的作者不仅说第一、更第二、更第三，也说第四更；因此有人认为，这位福音书作者是按罗马人的说法记述的。但无论怎样，确定的是，在这一时段内，大概在开始不久，也就是凌晨三点以后，基督来到门徒那里。
那时他们整夜几乎都在海上，被浪摇撼，极其危险。“耶稣往他们那里去”，就是从他夜里大半时分祷告的山上，来到海边，再从海面上走向他们；所以接着说，“在海面上走”，好像在旱地上一样。海虽然风暴汹涌，门徒在船中尚且险些丧命，他却行在波浪上，全无危险；借此，他显明自己是海的主，也是真正、完全的神，因为唯有神是“独自铺张苍天，步行在海浪之上的”，见约伯记 9:8。参《耶路撒冷他勒目·祝福篇》2页4栏；《哀歌拉巴》54页4栏；《巴比伦他勒目·祝福篇》3页1、2栏；拉希与金基有关士师记 7:19、诗篇 119:147 的注释；亚历山大《欢乐日记》4卷20章；李维《历史》36卷24章。
第26节 门徒看见他在海面上走，……这时已近清晨，也许还有月光；并且海面上的光总比陆地更亮，所以他们能看出似乎有个人行在海面上；却没有足够的光分辨那是什么、是谁。加之，他们并没有想到基督，也不指望会见到他；而人在海面上行走又如此反常、惊人，因此他们就惊慌，说：“是个鬼怪。”就是夜间出现的灵，或人形的邪灵。犹太人，尤其法利赛派，对夜间可见的鬼灵、显现和邪魔原有一些观念，门徒也可能由此受影响。所以他们有条规说：“夜里不可向朋友请安，因为我们担心那可能是个鬼魔。”他们还说许多关于“莉莉丝”的事；这个名字来自“夜”，指一个女鬼，夜间出现，面貌像人，掳去并杀害小孩子。门徒心里显然充满了这一类可怕观念；所以“他们害怕，喊叫起来”，像那些处在极度惊恐、极大危险、迫切需要帮助的人一样。人惧怕灵体，是因为它们的显现反常；又因它们能力强于人；又因人和恶灵之间存在敌意；并且一般都认为它们会作害。所以犹太人称鬼魔为“害人的”，因为它们一切所谋都在于伤害人；闵斯特的希伯来福音书这里也用了同一个词。除此之外，门徒的恐惧也可能因海员中流行的观念而加增；他们认为这样的异象是不祥之兆，会给航海者带来灾祸。门徒当时既已处在迫近的危险之中，就更容易相信这种说法并因此惧怕。参《巴比伦他勒目·米吉拉篇》3页1栏；《公会篇》44页1栏。
第27节 耶稣连忙对他们说，……就在他们喊叫的时候立刻说话；他一看见他们这样惊惶，就像真正关心他们、顾念他们福祉的人一样，高声向他们呼喊，不是来吓他们，乃是来救他们，说：“你们放心，是我，不要怕！”要壮胆，鼓起勇气；不要因我的显现惊惶，从我你们无须惧怕；也不要怕你们所处的风浪，我必救你们，因为是我，你们的夫子、救主和救赎主，不是什么害人的邪灵；我有能力救你们，也正是为此而来。基督有时离他的百姓很近，他们却不认识他；正如雅各所处之地有主同在，他却不知道，见创世记 28:16；又如马利亚·抹大拉在坟墓旁把站在那里的主当作园丁。人若对基督的位格、职分和恩典没有清楚认识，就常对他有错误的想法，心里充满惊惶和惧怕，以为自己与他无分；承认他是救主，却不是自己的救主；觉得自己的罪太多、性质太恶，又带着那么多加重情节，以致虽然他能救，也绝不会愿意接纳像自己这样卑污的罪人。但当基督向他们显明自己，叫他们知道他既能救、也乐意救，并且是他们的救主和救赎主时，他们对他的恐惧就消散，不再把他看作审判官而惧怕；他们的信心增长，也就预备好遵行他所吩咐的一切。彼得在下一节正是如此：他一认出是主，就若主肯吩咐，便愿意在水面上走到主那里去。
第28节 彼得说，……彼得认得主的声音，也准备相信那可能真是基督；并且比其余门徒更有胆量，也更冲动，因此冒然向主说话：“主，如果是你。”可见他还未完全确定那就是主；因为他也可能想到，夜间的显现常有迷惑性，撒但也能装作光明的天使，披上基督的样式，模仿基督的声音。所以，为要试验这究竟是个幽灵，还是实在的基督，他说：“请叫我从水面上走到你那里去。”这话显出他对基督极大的爱和情感，愿意冒着危险、穿过风暴到主那里去；也显出他对主强烈的信心，因为他若真是主，就知道主不仅能托住自己的身体，也能托住彼得的身体；同时又显出极大的谦卑、顺服和依赖，不肯未得命令就擅自行一步。
第29节 耶稣说，来吧，……主这样说，一方面是要更明确地向他们表明自己是谁；若主拒绝他，他和其余门徒就可能断定这不是耶稣。另一方面，这也是要称许彼得的爱，并借着使他也能在水面上行走，再一次印证并坚固他的信心。“彼得就从船上下去”；他立即照做了，因为已经得了主的命令，又因主第二次说话，完全确信这就是主。“就在水面上走”，走了一小段路；这是靠着基督的能力托住并使他能行走的，因为这是非常、神迹性的行动。若基督行在水面上是神迹，那么彼得就更是如此。基督凭着自己作为神的能力行在水面上；彼得则是被基督的能力扶持着行在水面上。犹太人固然把游泳称作“在水面上行走”；因此他们也提到学游泳用的器具，解释说是人们借此学习“怎样在水面上行走”。但那并不是直立行走，只是俯卧在水面上漂游，这与彼得的情况完全不同；彼得并不是像后来那样跳入海里游到耶稣那里去，见约翰福音 21:7。他是一从船上下来，就直立站着，在水面上行走，“要到耶稣那里去”；他并不是为了走路本身而走，乃是为着他所深爱的基督而走，要与主同在，也更进一步确信这确是主而不是鬼怪。参拉比大卫·金基《词根书》“游”条；拉比所罗门·乌尔宾《会幕》78页1栏。
第30节 只因见风甚大，……或作“强烈”；风猛烈地吹向他，掀起巨浪，重重拍打在他身上，他就害怕了。虽然基督离他这样近，他也已经经历基督托住他、使他一直走到这里的能力，但他仍然害怕；这表明他的信心并不完全。“将要沉下去”，因惧怕和风浪的猛烈，几乎就要被淹没、沉到海底；他便大声呼喊，在极大惊恐和危险中，急切地说：“主啊，救我！”意思是，我正要沉下去，不然我必定灭亡了；他仍然保有足够的信心，相信基督在最后的极处也能救他。
第31节 耶稣赶紧伸手，……叙利亚译本作“就在那一刻”；彼得的情形需要立刻帮助，而基督也立刻施以援手。他马上伸出手来，因为就在他旁边，“拉住他”，当他正要沉下去时把他抓住，扶起他，叫他重新站在水面上，并使他能与主一起走回船上；但主也责备了他信心的软弱，对他说：“你这小信的人哪！”主并不是说“你这不信的人”，或“你这没有信心的人”；因为他还是有信心的，虽然很小。关于这个短语，可参见前面对马太福音 6:30 的解释。“为什么疑惑呢？”就是为什么摇摆不定、动摇不决，在信心和惧怕之间分裂？他实在该受责备，因为主已经命令他来到水面上，并且他也已经亲身经历主的能力一直托住他到这里；如今主离他这样近，他再没有理由怀疑这是不是主，也没有理由怀疑主能否保守他。
第32节 他们上了船，……就是基督和彼得。阿拉伯、波斯译本以及闵斯特的希伯来福音书读作“他上了船”；但彼得显然也是同主一同进船的，只是下面所说的果效，应归于基督上船，而不归于彼得。“风就住了”，不再像先前那样猛烈吹刮，海面大大平静下来；这与主在海面上行走一样，同样证明了基督的神能：他在风急浪涌时行于海面，进了船，风海便都平静了。风和海都听从他，因为他是二者的主。
第33节 在船上的人都拜他，……不但包括其余留在船上的门徒，也包括船夫、船主和操作船只的仆役；他们都上前来“拜他”，这不只是礼貌性的敬意，而是带着宗教意义的敬拜；因为他们从所看见的事被说服，知道他必定是真正、完全的神，配得敬拜。他们说：“你真是神的儿子了。”不是像天使和人那样按创造而言，也不是像官长那样按职分而言，乃是按本性而言；因为他与父神同有本质、完全与权能。而他如今所行的这些事，以及先前许多别的事，都充分见证这一点：他在海面上行走，又使彼得也行在海面上，彼得将沉时又救了他，并且一进船就平静风浪；门徒和船工见了这一切，才满有确信地发出这认信，承认他是神性的位格，是敬拜的真正对象。
第34节 他们过了海，……闵斯特的希伯来福音书补上“海”，就是提比哩亚海或加利利海，就来到“革尼撒勒地方”。这地方就是民数记 34:11 所说的基尼烈、基尼尼烈或基尼尼罗；在这些地方，迦勒底译本都把它译作“基尼撒”，与闵斯特的希伯来福音书这里用的词相同。这是加利利的一片地区，在拿弗他利支派境内，靠近一个湖，称为革尼撒勒湖；大概是湖因地得名，或地因湖得名。那里极其肥美，多园多果，所以塔木德中常提“革尼撒的果子”，说它们极其甘甜。有人说那是以色列地中一个多有园圃的地方；另有人说那是加利利地中的一处地方，其果子又大又好；约瑟夫则说，它长三十弗隆，宽二十弗隆。
照样，众圣徒经过这世界之海漫长而艰难的航程之后，最终也要平安到达所盼望的港口，进入那极美的地方，就是乐园、快乐的园子；在那里，他们要享受一切甘美的果子和可羡慕之物，就是永远的福乐；在那里，他们要被领到活水泉源，进入满足的喜乐；在那里，一切患难都将止息，眼泪也都要被擦去。那时，他们将有余暇和能力回顾自己在这危险艰难的航程中所经历的一切，并要惊叹神与他们同在的奇妙恩典，以及为他们显明、扶持他们、带他们安然进入永远荣耀的神圣大能；他们便将尊大基督为神的儿子，并永远敬拜他为永恒的耶和华，因为他为他们行了这样的大事，这些事惟有神能行。
参约拿单他尔根申命记 33:23；《巴比伦他勒目·祝福篇》44页1栏、《以鲁宾篇》30页1栏、《逾越节篇》8页2栏；拉希注以赛亚书 28:1，金基注约书亚记 11章与列王纪上 15:20；迈蒙尼德注《米示拿·十分之一》3章7节；巴特诺拉同处注；约瑟夫《犹太战记》3卷35章。
第35节 那里的人一认出耶稣，……不只是听过他的名声，也认得他的面貌，因为他们先前见过他、听过他，见路加福音 5:1。于是“就打发人到周围地方去，把所有的病人带到他那里”。这不但显明他们信他能医治一切患病的，不论人数多少；也显明他们对同胞和乡邻充满爱心，且殷勤打发使者往各城、各镇、各乡去通知，这样做必然也要花费代价。因为他们为了造福本地，并不爱惜费用，也不惮劳苦；在这事上，他们给人留下了值得效法的榜样。
第36节 只求耶稣准他们摸他的衣裳繸子，……正如那个患血漏的妇人所做的，见马太福音 9:20。他们这样求，一方面是要表明他们对主的信心何等坚强，确信只要得以靠近他的人身，就必得医治；另一方面也是表明他们自觉不配，觉得不配被主用别的方式特别眷顾，无论是同他们说话，还是按手在他们身上。“凡摸着的，就都痊愈了。”基督俯就他们的请求，把一切凭信心摸他衣裳繸子的人，不论患什么病，都完全治好。那繸子就是他照礼仪律所穿戴的衣边穗子，见民数记 15:38。