第1节 当那一天，耶稣从房子里出来，......他先前曾在那里传道并行神迹；这房子究竟在哪里，并不确定；看来是在加利利的一座城里，很可能是迦百农，因为那里靠近海边。他离开房子的缘故，或是要照他母亲和弟兄的心愿，去同他们说话；或是要离开人群，到海边稍得歇息；或是因为那房子容不下众人，所以他离开那里，到一个更方便的地方去。他出去的时候，就是他刚赶出那瞎眼哑巴之人身上的鬼，并且刚刚大胆驳斥那些文士和法利赛人之后；他们竟亵渎地把那个神迹归给撒但的帮助；也就是在那一天，他的母亲和弟兄来见他、要和他说话。又坐在海边；或是因疲倦要稍事休息，或是为了向众人传道；因为马可说：“耶稣又在海边教训人。”见马可福音 4:1。这海就是加利利海，有时也称提比哩亚海。
第2节 有许多人到他那里聚集，......有人为这个缘故，有人为那个缘故；有人要看他本人，有人要看他的神迹；有人求身体得医治，有人求灵魂得益处；有人为饼来，有人为听他讲道来；而这些人又有好几类，正如下面的比喻所表明的。因此他上了船：一则为自己得便利，免得被众人拥挤催逼，可以有更大的地方，也有更通畅的空气讲话；二则也是为他们的益处，使他们能更好地看见他、听见他。于是他坐下，众人都站在岸上；这正合当时犹太教师与听众的惯例，一方坐着，一方站着。:-。基督坐在船板上；或者这船不过是一只敞口小船，离岸稍稍开出一点；众人则大量站在岸上，既方便又专注地听他。
第3节 他用比喻对他们讲许多道理，......因为那时他讲了撒种的比喻、种子落在各种土里的比喻、麦子与稗子的比喻、芥菜种的比喻、三斗面里的酵的比喻、藏在田里的宝贝的比喻、重价珠子的比喻、撒在海里的网的比喻，以及家主的比喻。这种用比喻说话的方式，在东方诸国中，尤其在犹太人中，十分常见。拉比梅珥在他们中间就以这种教导方式闻名；他们说 a：“拉比梅珥死的时候，בטלו מושלי משלים，‘善于并常用比喻的人也就止息了。’”对此处，经学家 b 说：“他讲道时，三分之一是传统，三分之一是奥义性的论说，ותילתא מתלי，‘还有三分之一是比喻。’”这种讲论方式被认为既愉快又有益，能激发听者的注意力，也使所传讲的内容更牢固地留在他们心里。我们的主为何使用比喻，可见于马太福音 13:13。
他先讲撒种的比喻。这个比喻的目的，是阐明神之道的本质，道的执事所作的工与职分，传道所产生的不同果效，以及它的结果累累；也要说明何时一个人是真正领受了这道，以及它所结出的不同程度的果子；表明其功效有赖于神的恩典，这恩典使人心成为美善，适合领受它；又表明听道而能得到任何属灵益处的人何其稀少；并且人听道可以到怎样的地步，却仍旧达不到神的恩典；因此，单靠外面的听道是靠不住的。看哪，有一个撒种的出去撒种；路加加上“他自己的种”；芒斯特的希伯来福音在这里也是如此；马可则这样引入这个比喻：“你们听啊，看哪！”既然这比喻所表达的是极其重要、关系重大的事，就当格外殷勤留心。“撒种的”是指“人子”，这一点可从另一个比喻的解释中知道，见马太福音 13:37；这就是耶稣基督自己，他常因其人性而被这样称呼。
这里更可视为指他，因为他所撒的种被称为“他的种”；意思就是福音，它的作者、宣讲者、总纲和实质都是他；并且他特别被称为 ο σπειρων，“那撒种的”。这必须理解为他作为先知或道的传讲者；他是神特别差来的，也为这职分蒙丰富装备，并且在其上极其殷勤，然而他所得的成效却仍然不大。其实，每一个福音的执事都可以称为撒种的，因为他带着宝贵的种子，撒属灵的事，虽然流泪，却不至空手而回，反要欢欢喜喜地收割，带着禾捆回来。
这撒种的“出去”，从自己的家到自己的田里；若应用在基督身上，可以指他的道成肉身，他藉着取了人性而来到世上，他在犹太地公开传道时的显现，以及他如今仍藉着他的执事，并借着他的灵，在传福音时继续出去；若应用在传道的人身上，则可解释为他们所领受的差遣，他们被打发出去，到世界这块田地里，到处传扬福音。撒种的人出去的目的，是要“撒他的种”；“他的种”就是这道，就是神的道；见马可福音 4:14。之所以这样称呼，乃因它本身的宝贵和卓越，因为留作种子的谷物通常是这一类中最好的；也因它的细小，在不认识其本质的人眼中，它是卑微可轻看的；又因它具有生发的能力，虽然并非没有神圣的影响。它若不像种子播在地里那样被撒在心里，就不能结出果子；在那里它的运行是隐秘的，它的生长增加是渐进的，它的结果也各不相同。
“撒种”就是传道；而这如同撒种一样，需要知识与技巧，也需要敞开而慷慨的手；把一切有益的都不保留；在这一处所宣讲的教义，与在别处所宣讲的是一样；并且意味着不顾一切灰心丧气之事，仍不断施行这职分，并且耐心等候果效。a Misn. Sota, c. 9. sect. 15. b Jarchi & Bartenora in ib. e Talmud. Bab. Sanhedrim, fol. 38. 2.
第4节 他撒的时候，......或作“正撒的时候”，正如别的福音书所说；也就是“当他正在撒种的时候”，有落在......的；或从他手中落下，或从牛所拉的车上落下。因此 c 他勒目学者区分 מפולת יד，“手中掉下来的”，即从手中落下之物；和 שוורים מפולת，“牛所掉下来的”，即从它们那里落下之物；注释说：“有些地方是用手撒谷；另一些地方则把种子放在满是孔洞的车上，牛拉着车走在犁过的地上，种子便落在地里。”有落在路旁的；就是大道或穿过田地的小路，基督和门徒曾走过这样的路，见马太福音 12:1；这路既被踩踏得坚硬，种子就只能露在上面，因此不是被人践踏，就是被空中的飞鸟吃掉。它所指的是那些漫不经心、疏忽大意、不专注的听众；他们听，却没有悟性、判断和情感；见马太福音 13:19。
飞鸟来吃尽了；别的福音书说“空中的飞鸟”；武加大拉丁本、芒斯特的希伯来福音及若干抄本也都如此。这里指的是魔鬼；他们之所以这样称呼，是因为其住处在空中，因此他们被称为“空中掌权者”；又因其贪婪吞吃的本性、行恶的迅速，以及在传道之处成群结队聚拢，阻挠其功用，正如飞鸟在撒种之处也这样做。撒但和他的执政者、掌权者在空中游荡，降到地上，寻找可吞吃的人；他们也常混入宗教聚会中，尽其所能施行破坏；见约伯记 1:6。c T. Bab. Bava Metzia, fol. 105. 2.
第5节 有落在土浅石头地上的，......犹太人把这样的地方称为 חולסית，即贫瘠多石之地，又称 בית סלע；他们说，这种地方是取石头之处，且 אינו ראוי לזריעה，“不适合撒种” d；有些种子就落在这样一些地方与地块上。这指的是那等听道的人，他们心里的天然刚硬仍旧存在，未曾被道打破，对罪没有任何真实的知觉，也没有为罪悔改。因没有多少土；不能把种子盖住，也不能让它扎根。这表明这类人只有轻微的罪责感和天然良心的苏醒；对道在理解与判断上，只有一点点、浅浅的、停留于推测的认识；对道有些天然情感上的闪现，并有外在的喜悦和快乐的表达；有一些恩典的样子和敬虔的外貌，却没有真实的内里工作。
立刻发生；因为土既不深，根不能向下扎；而且日光照在岩石和石头上的反射，使它们很快冲破上面那层薄土，在种子通常发芽之前就已出土。这不但可以表示这类听众立刻领受这道，并迅速同意它；也表示他们仓促草率地承认这道，而未花足够工夫去思量其本质和重要性；并且他们领受和承认时，好像都十分欢喜；然而那不过是外表的、假冒的，并且更多是因讲道的方式，而不是因这道本身；也是出于他们里面自私的原则；并不是出于他们灵魂中对这道能力的真实经历，或对它真实属灵的喜爱。
事情必然如此，因为他们的石心并没有被除去，也没有得着肉心；因此，这道在他们里面没有地方，也没有造成任何真实印象；他们仍旧死在过犯罪恶之中；这道对他们并不是“叫人活的香气叫他活”，也不是“赐生命的灵”；他们并没有成为活石；他们对于自己按本性而有的地位和处境，对罪极其邪恶之处，对他们所处之危险，以及对基督和藉他得救的需要，仍像从前一样麻木无感；他们仍旧像从前一样刚硬、顽梗、不可屈服，没有任何真实的痛悔，也没有因神的爱与恩典之影响而来的心灵融化；他们也像从前一样不愿顺服基督的公义，仍是刚硬心肠，远离这义；他们也一点不像从前更甘心乐意地顺服他国度的权杖，或在公义与圣洁中服事他；因为这道落在他们身上，并未使他们发生改变；尽管他们似乎迅速而乐意地领受，这心却仍旧像从前一样刚硬；虽然他们在外面并不拒绝听道，没有掉转肩头，也没有塞住耳朵，但他们的心仍像金刚石一般。
除了神的大能和他有效的恩典之外，没有什么能打碎这岩石般的心，或赐给人一颗肉心，一颗有感觉、柔软、可屈服的心；人惟有凭着这心，才会真正悔改、信靠基督，并且归服于他。d T. Bab. Erachin, fol. 32. 1. & Gloss. in ib. & Bava Bathra, fol. 156. 2. & Gloss. in ib.
第6节 日头出来一晒，......过了一段时间，热度渐增，太阳开始炽热发光，猛烈地照射；这可以表示某种重大的试探、严厉的患难，或逼迫与患难如火的试炼；见马太福音 13:21。因为这里不能理解为福音荣耀的光；那光虽然对善人十分安慰、清新，又有照明之功，对属肉体的人心却极其叫人困苦和痛苦；他们不能忍受其中的真理和教义；这就是从神忠信见证人嘴里出来的火，折磨住在地上的人，并吞灭他们的仇敌，见启示录 11:5。并且它也像太阳一样，对不同对象产生不同效果；正如太阳使泥土变硬、使蜡熔化，福音也使一些人刚硬，使另一些人柔软；对这等人，它是叫人活的香气叫他活，对那等人，它是叫人死的香气叫他死；但这里所指的并非这个意思，因为这些听道的人起初是欢喜领受这道的。
这里所指的也不是“公义的日头”基督，他升起，其翅膀有医治之能，并赐恩典和荣耀给他的百姓；而是逼迫与患难之日头，这个比喻也是在雅歌 1:6 里这样用的，教会虽因此晒黑，却仍耐心忍受其热；但这些听众却以为临到他们这样的火炼是件怪事，因此他们既然草率地承担信仰，也就同样迅速地丢弃它；见启示录 7:16。被日头晒焦；因为没有根，就枯干了：他们因着为基督和承认他的话所遭遇的事而跌倒；因此，由于他们既没有扎根于基督，也没有扎根于神的爱里面，里面也没有“这事的根”，即真实的恩典；或者如路加所说，“没有湿气”，就是没有神恩典的露水和浇灌，于是最终彻底地跌倒了。
这并不是圣徒真实背道的例子，也不能证明真信徒会最终完全地堕落；因为这些人并没有在神永恒不变的爱中扎根立基，也没有与这爱有份，或领受其效力；若他们真是这样，就决不可能与这爱分离；患难、困苦和逼迫都绝不能做到这一点；这些事一样也不能摇动他们；若神的爱浇灌在他们心里，他们反倒要在患难中夸耀。并且他们也没有与基督联合，没有在他里面扎根建造；若有，他们就会继续从他得生命和滋养；信徒的生命藏在他里面，因为他活着，他们也活着；只要根里有生命，枝子就不会死；他是托住枝子的根，是义人的根，结出果子，永不动摇。并且这些人也没有恩典的真实，这恩典乃是不朽坏的种子，是涌到永生的活水泉；若有，他们就绝不会枯干；神赐更多恩典给这样的人，他自己也作他们的甘露，并且时时浇灌他们。
第7节 有落在荆棘里的，......就是落在一块满有荆棘蒺藜根的地上；这地没有按理被清理干净。我们常读到 e שדה שנתקוצה，“一块清除过荆棘的田”；但这块地却不是这样；它里面满了荆棘，不是在地表，而是在土里：因为下文说，荆棘长起来；这是自然生长的，并不是人撒下或栽种的；它们或在种子之前长出，至少也是同时长出；而且总是长得更快、更高，就把它挤住了；以致种子归于无有。因此有劝告说：“不要撒种在荆棘中。”见耶利米书 4:3。
所谓失去的善意，或徒然施与的恩惠，也用这句俗语表示 f：אחיזרי שקולה טיבותיך ושדיא，“你的恩惠被取去，丢在荆棘里了。”这些所指的是那等听众，他们看似忧伤痛悔，仿佛心中的低地已被开垦，良心柔软，对罪也有真实感觉，并且在外表上也有所改正；然而内里却满了有罪私欲的荆棘，特别是今世的思虑、钱财的迷惑、别样事物的私欲和今生的宴乐，这些都使神的道变得无用、不结果子；见马太福音 13:22。这一切都可比作荆棘；一个人若身处其中、与之纠缠，而不被它们刺伤，几乎是不可能的；它们刺透、折磨、伤害人，即便在它们势力和影响尚未达到最大之处也是如此；而在它们占了上风、得了优势的地方，它们自己既然不结果子，也使别人不结果子；它们把道挤住，使道，以及一切礼仪和机会，都变得无用、无益。
荆棘是地因人犯罪而受咒诅的一部分；而那些被荆棘般的忧虑和私欲所支配的人，正如长出荆棘的地一样，也像那地一样，被弃绝，近于咒诅，他们的结局就是在神忿怒烈焰中被焚烧，见希伯来书 6:8。e Misn. Sheviith, c. 4. sect. 2. T. Hieros. Sheviith, fol. 34. 3. & 35. 1. T. Bab. Bechorot, fol. 34. 2. f T. Bab. Sabbat, fol. 63. 2. Bava Kama, fol. 83. 1. Cetubot, fol. 53. 2. & Betza, fol. 29. 2.
第8节 又有落在好土里的，......不是被人的脚践踏硬了的，也不是石地，也不是荆棘地，而是已经深翻、施肥、耕耘过的地；这所指的是那些心地诚实良善的听众，而他们之所以成为这样的人，是出于神的灵和恩典；他们以属灵的悟性、经历、滋味和品尝，来领受他们所听见的；见马太福音 13:23。就结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的：有些种子结一百倍，有些六十倍，有些三十倍。尤其前一种乃是极大的增产，但有时的确如此；以撒在非利士地的基拉耳就得过这样的收成，见创世记 26:12。普林尼 g 也说，利比腓尼基人的地方比扎基乌姆，对种田的人能出产百倍。以色列地也是如此肥美，犹太教师对于此地说了些几乎难以置信的话：他们讲了一个故事 h，说“有人种了一量器野豌豆或豌豆，מאות סאין ועשה שלש，‘竟出了三百量器。’”他们对他说：“主已经开始赐福给你了。”在这比喻里，这些不同的增产表示有恩典之人结果子的不同程度；因为信徒里面恩典之果虽然品质相同，数量却不相同。有些信徒比别人更成熟；有些不过是小孩子，有些是少年人，有些是父老。g Nat. Hist. 1. 5. c. 4. h T. Hieros. Peah, fol. 20. 2.
第9节 有耳可听的，就应当听。不是只外面听，更是里面听；凡得了耳朵能听、以致明白的人，就当使用这些耳朵，认真思想，并殷勤留心这比喻的用途和重要性。基督在讲论重要、却又不那么容易明白之事时，常用这种说法，为的是激发听众的注意，并在他们里面引起想要明白所说之事的愿望；这话对门徒确实产生了这样的效果；见马可福音 4:10。
第10节 门徒进前来，对他说，......不单是十二使徒，也包括如马可所说、在他周围的其他人，他们也都是他的门徒，并且信他。这些人趁他独自一人的时候，走近他；他们先前在他向众人讲道时，离他稍远些，或在船上，或在岸上，但仍在他听力所及之处；于是这样问他说：你为什么用比喻对他们讲话？不是说这种讲法对他们来说是新奇可怪的；而是因为这种说法不易理解，尤其平民百姓若没有解释，更不容易明白，而基督当时尚未给出解释。事实上，连门徒自己也不明白这个比喻；他们提出这个问题，不只是为着众人的缘故，也是为着自己，希望蒙恩得知其意思。
第11节 他回答他们说，......基督总是乐意回答门徒关于他职分和他行事方式的询问；这显出他对他们极大的尊重，也显出他自己的屈尊：因为天国的奥秘，只叫你们知道。这里“天国”是指福音；福音论到天国，以及与之相关的事；论到圣徒适合进入天国，这适合性在于圣灵使人重生并成圣的恩典；也论到他们对天国的权利，这权利在于基督使人称义的公义。“奥秘”是指其中高深的教义；如关乎神格中位格的三一，关乎基督的道成肉身，以及他里面人性与神性的联合，永恒的预定，藉基督而有的救赎，藉他的祭而有的满足，藉他的公义而有的称义，藉他的血而有的赦罪，死人复活等等。这些事虽然明明启示了，仍伴随着一些难处，不是很容易解决。
如今，要属灵地、救恩性地、经历性地认识并明白福音的大真理，并不是出于天然，也不是人凭自己勤奋可以得来的，而是神恩典的赐予，流自他主权的旨意和喜悦；这是基督门徒作为蒙拣选之民从主所领受的恩惠，而别人则不得着：至于他们，却没有赐给。就是那自以为有智慧和通达的人，那些文士和法利赛人，那些群众，就是百姓中的大多数，那些其余瞎眼的人。马可称他们为“外人”；他们不在神选民的数目之内，也不在恩典之约之中，也不在基督门徒之列。这是引用犹太人常见的一种说法；他们惯常把地界之外的一切外邦人称作“外面的”；事实上，凡在他们中间轻看智慧人规条和判断的人，他们也这样称呼 i；但基督在这里连那些智慧人自己也这样称呼。
我们的主深知神那隐秘而主权的安排；神按自己的旨意和美意，定意把属灵而救恩性的神圣真理知识赐给一些人，却不给另一些人；这就成了他施行职分时的准则。也就是说，他对一些人用比喻讲而不解释，对另一些人却明明地讲；即便用比喻，也给他们解释，使他们明白。i Vid. T. Bab. Megilla, fol. 24. 2. & Gloss. in ib.
第12节 凡有的，还要加给他，......凡里面栽种了神真实恩典的人，凡对基督有救恩性的认识、对福音教义有属灵认识的人，还要蒙赐更多恩典；他必在认识基督上长进，真理的灵要引导他进入一切真理。他也要有余：在恩典、光照、知识和经历上更加丰富；各样恩典都要向他丰丰富富地显明；他要被神一切的丰盛所充满，并达到基督丰满身量的度量；他的光也必越照越明，直到日午。凡没有的：就是没有真实恩典，没有属灵认识基督，也没有对福音教义的任何经历性的认识的，从他那里，连他所有的，也要夺去；或者如路加所说，“连他自以为有的，也要夺去”；因为除了真实恩典之外，一切都不过是表面现象，里面并没有实质；如天然才干、人的学问，以及律法中知识和真理的形式，犹太人的国家性教会体制，以及附属于它的一切外在特权，这些都可能包括在这里；甚至连对福音的推测性观念、圣灵外在的恩赐、施恩之道、神国的福音及其职分，最后也都从这些人中完全被取去了。
第13节 所以我用比喻对他们讲，......因为父神愿意把神圣奥秘的知识赐给一些人，却不给另一些人；也因为他们所有那些外在的好处，既然被他们错误地使用或滥用，也就要从他们那里夺去；并且因为他们看也看不见：他们用肉眼看见了基督，却没有用信心的眼睛看见；他们看见了他所行的神迹，却没有辨明，至少没有承认这些神迹证明他是真弥赛亚的证据。听也听不见，也不明白：他们外面听见了，却没有里面听见；他们听见了基督声音的响声，却不明白他的话，哪怕他用最明白、最易懂的方式说话也是如此；他们也不关心去知道其中的意思。因此他就用这种深奥而寓意性的方式对他们讲话，使他们显明本相，成为看却看不见的人、听却听不见的人，至少不是那等明白的人；并使他所说的对他们仍然封闭隐藏，如同封起来的书上的事对古时犹太人一样。其中缘故，正如他们的一位作者 k 所说，也正与我们主在这里的理由和做法相符：שהיו במשל וחידה，“因为这些事是在比喻和谜语里。”k Abarbinel in 以赛亚书 29. 11.
第14节 在他们身上，正应了以赛亚的预言，......就是以赛亚书 6:9 所说的话；其内容是，或者可这样读：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。这些话是关于犹太百姓的预言，在以赛亚时代就开始应验；在后来一些先知的时代又再度应验；在基督那更明白、更易懂的职分之下，也已经部分应验；而在他如今这种用比喻传讲的方式下，还要进一步应验；并且在使徒职分之下，这预言也还要并且确实有更进一步的应验；见使徒行传 28:26。这里所预言的司法性的瞎眼，要一直持续在他们中间，直到犹太地被罗马人彻底毁灭，他们的城邑和房屋都无人居住；这一切后来果然都成就了。
这预言确是指弥赛亚的时候，也确是指犹太百姓，这从基督自己的一句观察就可明白：他说，以赛亚看见了弥赛亚的荣耀，就指着他说了这些事，见约翰福音 12:40。并且，因为这预言在这一民中还要并且已经一再应验，所以用了 αναπληρουται 这个词，可以译作“再一次应验了”。这预言就弥赛亚时代而言，其意思是：犹太人在听他讲道时，无论他是否用比喻，他们都听见他的声音和响声，却不能在内里、属灵地、经历性地明白他的话；并且他们用肉眼看见他所行的神迹时，他们看见了这些事实，这些事实是他们无法否认和驳斥的，但他们却没有领会其中对他弥赛亚身份那清楚的证据、充足的证明和确实的展示。在以赛亚的预言里，这些词是命令式，“你们听吧，你们看吧”等；但在这里却用将来式，“你们将要听见，将要看见”等。
这样的译法有七十士译本、迦勒底意译本，以及许多犹太注释家 l 的支持与确立；他们承认以赛亚那里的话可以如此理解，这已足以为福音书作者在这里这样引用辩护。l In R. David Kimchi in Isa. vi. 9.
第15节 因为这百姓油蒙了心，等等，] 即变得肥厚、愚顽、无知，因此不能领会他们眼见耳闻之事的真正意义；因为他们外面的听觉和视觉并没有失去，但他们里面的理性官能却变得麻木。他们耳朵发沉，眼睛闭着；这表明他们的瞎眼和刚硬，一部分是他们自己故意顽梗的结果，他们面对基督教训和神迹所显出的如此明显证据，仍旧抗拒；另一部分则是出于神公义的审判，因他们的悖逆而任凭他们陷在司法性的瞎眼和刚硬中；见约翰福音 12:40。
在先知书里，这又归因于道的职分；这道既被轻看，就在公义的审判中，对他们成了叫人死的香气叫他死；而他们处在这道之下，好像陶土在太阳照射下，反倒因此越发刚硬，塞住耳朵，闭上眼睛：恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白；这或者可以理解为神任凭他们陷在司法性的瞎眼和硬心之中的目的与意图，是要惩罚他们对这样的神迹和这样的职分故意轻看的罪，好叫他们永不能对这些事有真实的看见、听见和明白，也不从自己的恶道回转，不得生命的悔改，也不得罪的赦免；别的福音书似乎就是这个意思，见马可福音 4:12。
或者，也可以理解为这些人自己故意使自己变得麻木，塞住耳朵，掉转肩头，并故意闭上眼睛，怕自己会受到某种责备、光照和认识，因着神的大能和恩典而回转：我就医治他们；或者如马可所说，“他们的罪就得赦免了”；因为在圣经的语言里，医治疾病和赦免罪原是一回事。这里这种解释也得到迦勒底意译本的支持；它把这句话译作 וישתבק להון，“他们便得赦免”；一位犹太注释家对这处经文也这样解释；他把“医治”解释为灵魂的医治，并补充说 והיא הסליחה，“这就是赦免” m。m R. David Kimchi in loc.
第16节 但你们的眼睛是有福的，因为看见了，......这应当兼指身体的看见和悟性的看见：他们的福分在于亲眼看见成了肉身的基督，并亲自与他来往，作他威荣的见证人，也亲眼看见他所行的神迹，就是他们将要向普天下传扬之教义的证明与印证；而他们更大的福分还在于，他们看见了他的荣耀，正如父独生子的荣耀，满有恩典和真理。许多人像他们一样用肉眼看见了道成肉身的他，却看不见他有何美貌，也看不见他有什么可爱可慕之处；但这些人却看见了他作为神儿子的位格荣耀和超越荣美，看见了他作为中保的丰满，看见了他作为救主和救赎主的适切，也看见了他身上一切弥赛亚的特征；因此他们信了，也确知他是基督，是永生神的儿子。
他们看见基督，不是像亚伯拉罕和其他列祖那样在应许中看见他；也不是像旧约圣徒那样藉着预表和影儿看见他；他们得着了认识并明白恩典奥秘的恩赐，就是关于基督的位格、职分、顺服、受苦和受死的奥秘。你们的耳朵也是有福的，因为听见了。这也必须理解为身体的听见和悟性的听见，是他们现今福分的另一部分。他们从那位伟大先知的口中听见了真理的话，这位先知就是摩西说过要在他们中间兴起来、像他一样、他们应当听从的那一位。他们亲耳听见从天上发出的声音，宣告他是神的爱子，是父所喜悦的。他们听见了他所传的福音，不但受其感动，并对之表示同意，而且也在属灵与经历上明白，并且结出果子；如此，他们便是基督刚才所讲比喻中那好土所象征的一类听众。
这里用来表达门徒福分的说法，似乎是犹太人常用的话，特别用在称赞一个人在智慧、知识和悟性方面的特殊造诣时。例如，有人告诉拉比约哈难·本·撒该，说某些人讲解了“车”的奥秘，就是以西结预言开头和其中奥秘经文，并告诉他他们所经历的事；他就这样评价他们 n：“你们有福了，你们的儿女也有福了，שכך ראו אשרי עיני，‘看见这样之事的眼睛有福了。’”又有一处 o 提到一本交给所罗门的奥秘书，他也明白其中奥义，于是说：“emvv Nzwaw harv Nye yrva，‘看见的眼有福了，听见的耳有福了’，并那能明白、也使人明白其中智慧的心有福了。”n T. Bab. Chagiga, fol. 14. 2. o Sepher Raziel, fol. 34. 1.
第17节 我实在告诉你们，......这是为了进一步证实前面关于门徒有福的话；因为有许多先知和义人；路加福音 10:24 说还有“君王”；想要看你们所看的，却没有看见；想要听你们所听的，却没有听见。看见道成肉身的基督，并且更清楚地洞悉恩典的奥秘，这些乃是教会和国家中最尊贵、品格最好之人所极其渴望的事，如亚伯拉罕，见约翰福音 8:56；雅各，见创世记 49:18；大卫，见诗篇 14:7；所罗门和他时代的教会，见雅歌 8:1；以赛亚和与他同时的圣徒，见以赛亚书 25:9；以及许多其他人。这些人的确看见了基督，但那看见是远远的；他们在关于他的应许和预言中远远望见他；并且看得并不清楚，只是在昏暗的预表和朦胧的祭祀中看见；而门徒却是亲眼看见他本人，听他讲道，领会他神迹的证据，感受他教训的能力，并且在属灵和救恩上明白这些教训。有一段与此颇为相似的话记在他勒目 p 中：“许多人曾留心讲解‘车’的奥秘（就是以西结预言开头），ולא ראו אותה מימיהם，‘却终其一生也没有看见它。’”p T. Bab. Megilla, fol. 24. 2.
第18节 所以，你们当听这撒种比喻。就是听这比喻的解释；因为他们先前已经听见了这比喻，并且曾求问其解释。虽然马太没有记载，但别的福音书却有记载，见马可福音 4:10，路加福音 8:9。既然“叫你们知道天国的奥秘”，因此基督就呼吁他们留心听，使他们明白这比喻属灵的意义。马可记述说，这时他还对门徒说：“你们不明白这比喻吗？”就是你们竟不明白这样一个本来容易明白的比喻吗？这话仿佛是在责备他们耳朵发沉，尽管他们蒙了恩典，又享有这些优势；“这样，怎能明白一切的比喻呢？”就是他此时已经讲了、或正要讲的，以及后来还要讲的那些比喻；这些比喻比这一个更难解释，也不像这一个这样容易理解。
第19节 凡听见天国道理不明白的，......由此可见，比喻中的“种子”就是福音，被称为“国度之道”；因为它论到君王弥赛亚，论到他的位格、职分和恩典；也论到他国度以及他在现今安排之下对国度的治理；论到圣徒现今所享有的恩典国度，以及他们将来藉着基督的恩典和公义所要进入的天国。这里所描述的是这样一种听众：他是偶然听见这道，而且只是外面听见；他用耳朵听见其声，却心里不明白。他是一个漫不经心、不专注、疏忽且健忘的人；他听的时候，对事情有一点浮浅的概念，但这些概念来得快，去得也快；他的情感丝毫未被触动，他的判断也未从中得到光照，仍旧和从前一样麻木不仁、漠不关心；他的心并未被打开，好留心接受这道，反而仍旧刚硬顽梗；就像众人都践踏过的公路一样，种子落在其上，也不能进入其中。
那恶者就来；就是撒但、魔鬼，见马可福音 4:15。他特别被这样称呼，因为他是第一个变恶的受造物，也是其中最恶的；他全然并不可改变地邪恶；他全部的工作和职业都在于邪恶；并且人间一切邪恶起初也是由他而来，如今他还在不断地煽动并推进它。犹太人也常称 q 撒玛勒，即他们所说的魔鬼，为 הדשע，“那恶者”。这个邪灵一旦看见有人听道，尤其是一个平常不习惯留心听的人，就立刻前来，趁着他正在听的时候，把撒在他心里的夺了去；这所夺去的不是神的恩典；神的恩典一旦栽种在心里，就绝不会被撒但夺去。
它所夺去的是那已经撒下的道；然而这道并不是在属灵意义上撒在他的悟性里，也不是撒在他的情感里，使他爱它、喜悦它、以它为乐；更不是撒在他的心里，使其成为那能救人的栽种之道，或使他信靠这道及其所启示的基督；而不过是极其轻浅地存在于记忆里；因为“心”有时也表示记忆，见路加福音 2:51。
况且，按照比喻的比喻法，这道只是落在他心“上面”，并没有像在好土里那样落“进”心里去；它没有造成任何印象，也没有被内里领受，一落下便被仇敌“夺去”；不是像石头地的听众那样因逼迫而被吓走，也不是像荆棘地的听众那样因世务思虑而被挤住；而是藉着各样暗示和试探，射入思想，摆出对象，使他的心思从这道上转移，把注意力定在别处；这一切是在顷刻之间、不知不觉、隐秘地完成的，连当事人自己也没有留意，因此这道就全然从他身上失落了，甚至他连自己刚才所听见的一点点内容也记不住：这就是那撒种在路旁了的人；这样的听道者，就像那种地一样，神的道在他身上所起的作用，不比种子撒在被践踏的大路上更多。
q Sepher Bahir apud Zohar in Gen. fol. 27. 2. Debarim Rabba, fol. 145. 3.
第20节 那撒在石头地上的，......这样的听众像种子落在石头地上一样，他不像前者那样只是偶然听道，而是一个固定、经常听道的人；也不是一个粗心疏忽的人，而是殷勤专注的人，对所听见的也有些明白；就是人听了道，当下欢喜领受的：他不但经常参加听道，而且还“领受”这道；他对之表示赞同，在历史性的意义上相信它，承认自己信它，并且一时持守，因他对其真实性有某种责备感；又因他对其在悟性和判断上有一些推测性的观念和光照，因此对它有一些天然情感上的闪现，并像希律和施洗约翰的听众一样，在外表上流露出喜乐和欢欣；但里面并没有真实工作，所以仍像石头地中的磐石；他心的天然刚硬仍然存在，并没有被道打破，对罪没有任何真实感觉，也没有为罪悔改，且缺乏属灵生命、真实信心、爱和喜乐。因此，他的承认既是在一阵情感的闪烁和一点头脑知识之后，立刻仓促作出的，也就不会维持多久，也不会证明是尊荣的。
第21节 只因心里没有根，......也不在基督里面；这道没有在他里面扎根，他里面也没有“这事的根”，或真实的恩典；不过是暂时的；暂时作听道的人，暂时作信仰的承认者，对这道和传道的人表示某种外在的尊重；及至为道遭了患难，或是受了逼迫；凡接受福音、承认基督之名、愿意在他里面敬虔度日的人，常常遇见这样的事，也必须预料到。患难可以指为基督和他的福音所遭受的一些较小较轻的难处，如被人辱骂毁谤，名声受损，生意受亏等等；逼迫则可以指更公开、更猛烈的事，如财物被没收、被囚禁、生命有危险，甚至遭受最惨烈的酷刑和最残酷形式的死亡。这些事对血肉之体都极其难当；没有恩典原则的人、里面没有根的人，是不能忍受、也不能顺服于此的。路加称这为“试炼的时候”；无论是私人方面的患难，还是更公开的逼迫，它都确是试炼。它们要试验人的原则和信仰告白，也试验他们里面是否有真实恩典；而若人里面并无此恩典，他立刻就跌倒了；因十字架跌倒；他退缩，不愿背起十字架来跟从基督；反而丢弃自己的宗教和信仰告白，背道、离弃，终归无有。
第22节 那撒在荆棘里的，......这听众像种子落在荆棘地上一样，就是人听了道；他不是亵渎的罪人，也不是辱骂宗教的人，或逼迫圣徒的人；而是一个不但显出爱慕这道，而且似乎心在道下、藉着道被打碎，良心柔和，生活在外表上也有改正的人；一个除了是固定、殷勤、明白并有感情地听道，又是信而领受并承认这道的人之外，还似乎在他身上有彻底的恩典之工，好像他心中的休耕地已经被犁开，真有痛悔；只是荆棘还在地下，暂时看不出来，后来才显露出来。今生的思虑；不是指来世的挂虑，也不是指对今世属灵之事的关怀，甚至也不是指对现今生活事务正当、可称许的照管；而是指对这些事焦躁不安、过分无度的忧虑；这种忧虑像荆棘一样，极叫人烦恼痛苦，也是虚空无果的。
钱财的迷惑：这与恩典和荣耀的丰富相对；后者毫无欺骗；这里所注意的也不是财富本身，不是赤裸裸的属世钱财，而是其“迷惑性”；因为财富常常欺骗人，引人离开正路，离开神的路，叫人偏离真道；它们不能给人所应许的满足，而且往往不能长久，如人所盼望的那样；并且像荆棘一样，刺伤那些拥有它们的人；人在积攒和保守钱财时，常是用许多愁苦把自己刺透；它们也常伤害别人，就是他们的同类；到头来，它们是无用、无益的，尤其对来世之事更是如此。马可又加上“别样的私欲”；即除了财富之外的私欲；路加又加上“今生的宴乐”；意思是各种别样属世的私欲和快乐，如肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲。这些也像荆棘一样，迟早都叫人分心并受苦；它们是虚空无益的，并引人走向灭亡；它们被称为“今生的宴乐”，是与将来那真实且长久的喜乐相对而言的。
这说法也见于犹太人的文献 r：“犹大王说，凡把 הזה תענוגי העולם，‘今世的宴乐’加在自己身上的，他就被拒于来世的宴乐之外；凡不把‘今世的宴乐’加在自己身上的，来世的宴乐就赐给他。”如今，这一切都把道挤住了：它们像荆棘覆盖田地一样，遮满了人灵魂的一切能力和官能；它们高过道的种子，遮蔽了义的日头与恩典甘霖对这道的影响；它们把心中的一切都吸引到自己那里；并且把一切对这道之功用、结果和增长的思想、关切与顾念都压倒了。他就不能结实：在这样的处境中，必然如此；或者即便在外表上似乎对这道还有些结果，例如对其有历史性的相信、有外在的承认、并有外面的改正，“也不能结实成熟”，正如路加所说；这些随着时间都要干瘪、枯萎，归于无有。
r Abot R. Nathan, c. 28. Vid. Kimchi & Ben Melech in Psal. xvi 5. & Eben Ezra in Psal. xix. 10.
第23节 那撒在好地上的，......这听众好比种子落在好土里，就是人听道而且明白；他得着了一颗新的、属灵的悟性，感受到这道在他心上的能力，光照他、使他活过来；神的灵把这道应用在他身上，他便能辨明这道的价值和卓越，并把它与别的一切分别出来；并且如马可所说，他“领受”它；凭信心、以爱慕，并以十分的乐意和温柔，把它当作神的道来领受；又如路加所说，他“持守”它；在一切反对之下极力持定，决不肯以任何代价放弃它，也不在最小的事上偏离它，更不容自己对它起任何疑惑；反而继续忠于它，坚定站立，为它勇敢争战。而这一切，他都是在“一颗诚实善良的心”里并藉着这心而行；这种心按天然来说，没有人有，也没有人能使自己的心成为这样；这乃是神的工作，是由于他有效的恩典。
这是一颗肉心，一颗新而正直的心和灵；一颗敬畏神、爱神、信靠神的心；基督藉着信住在其中；神的灵在其中立殿；并且各样恩典都栽植在其中。这样的人，他听道时既是带着正直和诚实的意向，并在恩典的运用中来听；他就也以一切信实与诚实，持守他所听见、所明白、所领受的道。并且结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的：这样的听众所结、所生发出来的果子，乃是真正恩典和公义的果子，都是从基督而来，在圣灵影响之下，藉着道和礼仪作为途径而产生，并最终归荣耀于神；虽然不是人人在数量上都一样多，但在性质上却是一样的；并且如路加所说，是“忍耐着”结出来的：恒久不断地，在各样季节里，在老年中，甚至直到死时仍然如此；最终这果子还要“成熟”，持守并存留到底。
第24节 耶稣又设个比喻对他们说，......这个比喻与前一个有些相似，却有不同的旨意；前一个比喻的目的是表明来到道职之下的听众有不同种类，其中四分之三是坏的；这个比喻则是要表明教会成员之间的差别，有些可比作好种，有些可比作稗子。天国好像人撒好种在田里：这里“天国”不是指圣徒在天上最终的荣耀，或来世的福乐状态；因为那里不会有稗子；也不是指福音和其传扬职分本身；而是指福音的时代、安排和弥赛亚的国；更确切地说，是指地上可见的福音教会状态，称之为“国”，因为基督是其王，圣徒在其中受他管治；其中制定了适当的律法来有序治理它，也设立了适当的职员来解释并执行这些律法；它由各样人在一位元首之下联合组成，并且不依附于任何其他政权。
它被称作“天国”，是与这世上的诸国有别；其子民是、也应当是从天而生的灵魂；其道、律法和礼仪都从天而来；并且福音教会状态与天也有某种相似，它离天极近，甚至就是天的郊区。或者这里也可指弥赛亚王自己，他被比作一个人，一个撒种的；经文也确是这样解释的，见马太福音 13:37：“那撒好种的，就是人子。”这是弥赛亚在新旧约中都得着的一个名字和称号；他虽然是女人的后裔，却又是人子，是亚伯拉罕和大卫的后裔；这称号表明他人性的真实性，也表明其软弱性。他就是那撒种的人，亲自走遍犹太地和加利利，在犹太世界中传讲天国的福音；他也藉着使徒的职分，在世界各处撒下道的种子，这种子在许多人灵魂中有效地开始了一项良善的恩典之工；因为“他的田”就是“世界”，正如马太福音 13:38 所表明的。
这既可以指整个世界，其中善人恶人都住在其中；这世界是基督的田地，他作为神因创造而为其主，作为中保因赐予而为其主；也可以指遍及全世界的可见福音教会状态；它如同一块已经深耕施肥的田地；它属于基督，是因赐予、因买赎、也因恩典。而撒在其中的好种，就是“天国之子”，正如马太福音 13:38 所说；就是那等里面已有善工开始，并在生活行为上结出好果子的人。
第25节 及至人睡觉的时候，......即善人、传道人和众教会；他们有时确有这种属灵意义上的睡觉状态。这种昏睡表现在：恩典不运用；在本分上懒惰迟钝；满足于外面的宗教操练；对基督事业冷淡不热；对忽略之罪和实行之罪漠不关心；并且愿意继续停留在这种状态中。它又是由于罪与死的身体，由于世俗的挂虑，由于属灵本分中的疲倦，由于停止属灵操练，由于离开属灵交通；也常是由于外面的安逸、平静和丰裕；有时是由于长久等待新郎来到，而他又似乎迟延；也由于这是夜间，是黑暗和安稳的时候。教会和善人若处在这种状态中，是极其危险的，因为这使他们暴露在各样罪恶和网罗之下；叫他们容易失去基督的同在，失去活泼与安慰；并使灵魂趋于贫乏瘦弱。这样的人很容易在半夜呼喊时被惊住；教会也很可能因此充满假冒为善者和异端者。
他的仇敌来了；这仇敌就是魔鬼，见马太福音 13:39。他在位格上是基督的仇敌；在基督幼年时，他就激动希律要寻索他的性命，显明了这一点；待基督长大以后，又煽动犹太人设计害死他；他们用各种方法试图如此，最后藉着犹大、文士和法利赛人，终于成了这事。他也是属灵意义上基督身体的仇敌，就是教会和一切真信徒的仇敌；他是他们的对头，如吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。这个仇敌来到田里，就是世界，以及在世界中的教会；把稗子撒在麦子里；这里“麦子”与“好种”是同一回事，就是神的儿女，在基督里的真信徒；他们可比作麦子，因为麦子最宝贵，是谷类中最好的；同样，他们是神所拣选的，是宝贵的，是世上的尊贵人。又因为麦子必须先死，才能长起来发芽；照样，圣徒在属灵意义和肉身意义上，都是如此，也必如此。
又因麦子洁净洁白；照样，他们因圣灵成圣，因基督的血洗净，因他的公义称义，就成为洁白纯净。又因麦子有实质、丰满、重量和存留性；照样，他们从基督的丰满中得着充满，也被神的丰盛充满，并结出公义的果子，而且得以存留；他们不像糠秕那样被风吹散，反而仍旧活着，因为他们的元首基督活着。又因麦子是渐渐增长的；照样，他们在属灵光照、恩典和经历上都渐渐长进。又因麦子上粘着糠秕；照样，罪与败坏在今生也紧贴圣徒。最后，麦子既需要连枷和簸箕；照样，信徒也需要管教、患难和责备。而撒在他们中间的“稗子”，就是“那恶者之子”；这恶者就是撒但，仇敌和对头，如马太福音 13:38 所言。
这里所说的并不是亵渎的罪人；虽然他们也是魔鬼之子；而是指宗教的认信者，就是那些原则败坏、或生活行为败坏的人；撒但用这样或那样的方法把他们带进教会，使他们成为教会成员。起初他们看起来像麦子，像真信徒，有宗教的样子，有敬虔的外貌，有恩典的表象，其实里面却没有；结果显出是稗子，不结果子、无益、毫无价值，甚至有害，他们的结局就是焚烧。随后就走了；往别处去作更多恶事；因为他在这里当时所能作的都已作完，并且没有被发现，没有被执事和众教会注意到；因为他们都睡着了，在很大程度上失去了分辨的灵。
我们译作“稗子”的字 ζιζανια，埃提阿伯译本作“蒺藜”；它很可能就是犹太教师所称的 זונין，即 Zunin s；他们说，这是一种麦子，并不是与麦子完全不同的东西；它撒下去时看似麦子，也是当麦子撒下的，但在地里其性质和形态都改变了，便结出这种东西来。他们又说 t，在洪水那一代，人撒的是麦子，地里长出来的却是 זונין，ζιζανια，也就是我们译作“稗子”的东西；这很可能就是这里的意思，并且很贴切地表达了假冒的认信者、挂名基督徒、以及原则和行为败坏的人。因为这里所指的绝不是我们通常所说的稗子或野豌豆，因为那种东西可以不伤麦子而除掉；这里更像是指这种退化了的麦子，或是已经受损的麦子；有时甚至可见它与麦子长在同一根上，因此若要除去，就连麦子也会一并拔掉。
s Misn. Kilaim, c. 1. sect. 1. & Trumot, c. 2. sect, 6. & Maimon. in ib. T. Hieros. Kilaim, fol. 26. 4. Maimon. Hilch. Kilaim, c. 3. sect. 3. t Bereshit Rabba, sect. 28. fol. 23. 4.
第26节 到长苗吐穗的时候，......就是麦子的苗长出来的时候；这表示以恩典为原则而有的宗教认信，称为信仰的告白；若是正当的，它就从心里已经开始的工作中长出来，并且根据其上而发出。凡有神恩典的人都当作这样的告白；并且这告白应当既是口头上的，藉着口里的承认，以及述说神在自己心里的工作；也是行为上的，藉着顺服福音的礼仪；并且应当是真诚的，出于内心的，对人可见的，而且要坚定持守到底，不可摇动。并且结实；这并不是指罪人的悔改，也不是指职责的履行，更不是指恩典的完全；而是指在认信之下恩典最初显出的迹象，如按着敬虔的意思为罪忧伤，敬畏并尊崇神，极大的谦卑，许多舍己，对基督炽热的爱慕，对他和与他交通的切慕与喘息，对神百姓强烈的爱，对基督有某种信心的运用，对他的事业和利益有热心，以及关切尊荣和荣耀神。
那时稗子也显出来了。它们刚被撒下时，一时还分辨不出来；它们最初出现在神百姓中间时，看起来像好种；好像和别人一样有真实的恩典；它们那认信的嫩苗长出来时，也像真麦子的苗一样；但如今，它们已可凭着自己生活行为上的不结果子，也凭着它们败坏的原则而被认出来；这些原则他们此时正想传播，以伤害他们所在的众教会。它们在察验人心的神面前，始终显明自己本相；但如今，因真实悔改之人的热心，而它们正与之敌对；也因真实信徒生命的结果子，而它们与之如此不同，它们就向执事和众教会显露出来了。
第27节 田主的仆人来，......基督就是这“家主”；他所作主的家就是教会，这家被称为神的家、信心之家、天上地上的全家；在这家中，他承担并维系多种关系，如儿子、祭司、主人、或治理者。“来见他”的“仆人”，不是指民政官长，因为他们与教会事务无关；也不是指天使，虽然天使是服事基督的仆役，并且在末后的时候，也要被他差派去收聚稗子，把它们捆成捆，扔在火里；这里所指的乃是福音的执事，就是基督和至高神的仆人；他们被用来栽植、撒种、除草，管理他的田，就是教会。这些人注意到了稗子，又担心麦子因此受害，并且对稗子的出现和增长感到忧虑惊讶，就来到主面前，在祷告中把情形陈明给他，并对他说：主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？他们这样称他为主或先生，表明他们对他的敬畏和顺服；而这不仅是口头上的，也是出于他们心中的诚实，并是在神之灵影响之下所说的。他们把田地、教会、其中生长出来的好种、即归信的人，以及撒种使他们成为这样的人，都归给基督，而丝毫不归给自己；虽然他们受他差用，在这田里耕作，向圣徒撒属灵的事，并在他们的信仰告白上对他们有帮助。此外，他们也暗示，从基督那里只能出来善的；坏种、稗子绝不会是他撒的；并且他们承认自己不知道这些稗子的起源，而这种无知正是因为仇敌撒它们的时候，他们正在睡觉。
第28节 他回答说：这是仇敌作的，......这是家主对仆人问题的回答。希腊文是“一个仇敌的人”；几个译本也都如此翻译；意思并不是那仇敌是一个人，因为他其实是魔鬼，正如马太福音 13:39 所说；这不过是希伯来式的说法，正如以斯帖记 7:6 所说，איש צר ואויב，“敌人仇人就是这恶人哈曼”；意思是一个确定的仇敌，而且实在是人类不共戴天的仇敌。仆人说：你要我们去薅出来吗？这话表明基督的执事对教会中真正成员，也就是那好比麦子的人的关切，恐怕他们因其中恶人的坏榜样和有害原则而受损；也表明他们对邪恶生活和错误原则之人的厌恶和憎恨；他们不能容忍恶人；同样，这也显出他们极其看重神的荣耀和信仰的利益，并乐意执行基督所给的一切命令；但他们又不愿擅自行动，所以来向他求问、请示。
第29节 主说：不必，......这是一个否定的回答；如果这是对天使说的，意思就是他们暂时还不应把惩罚加在那些形式上的认信者身上，也不应倾倒他们的碗，免得义人也连带受害；如果是对官长说的，意思就是他们不应拿刀剑逼迫人，也不应因异端意见而置人于死地；但如果是对道的执事说的，我选择这个意思，那么其意乃是：凡是被怀疑为稗子、或只是挂名认信者的人，并非都当从教会交通中除去，因为这样作常常有危险。恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。并不是说公开放荡的生活在教会中可以容忍；他们应当被远离、被除去；也不是说那些明知故犯、公开承认的异端原则之人可以留着；这样的人，在第一次第二次劝戒之后，就当弃绝。
然而，教会中可能有这样一些人，他们在原则与实践上并非完全合宜，但他们的身份和处境却使得若把他们除去，就会得罪一些真正有恩典、有用处、并且情感上与他们相连的人；这些人可能因着这一步骤而被试探，离开与教会的交通；这样一来，便会给教会带来相当大的损害。因此，必须主要留意这比喻的范围和我们主在其中的目的；这目的就是表明，在现今的情形中，不能指望有一个纯全完美的教会；圣徒也不应因这类操练而过分不安，而应当忍耐承受，等候基督的时候来到，施行拯救；到那时，稗子和糠秕要与麦子分开；那时，罪人不能站在义人的会中，以色列家中也不再有刺人的荆棘和叫人忧愁的蒺藜。
第30节 容这两样一齐长，等着收割，......这里“收割”是指“世界的末了”，见马太福音 13:39；或者指犹太世界的末了，就是他们教会与国度的解体，这事已近；或者指一个人生命的终结，对他而言，这就是世界的末了；但更确切地说，是指现今这个世界，就是整个宇宙体系、物质世界按其现有形态和用途而言的终局，以及其中居民和其中时间的终局。世界的末了被比作收割，是因为其时间已被定准并确定；虽然人不知道它何时来到，但它像收割的时候一样确定。又因为收割是在夏季、在炎热的时候，照样，这也将是忿怒的时候，那时主的日子要像火炉一样焚烧。并且，收割的时候是忙碌和劳苦的时候；照样，在世界的末了也将如此，尤其对天使来说，他们要从四方招聚选民，也要把众人聚集到基督的审判台前。
又如同收割时庄稼被割下、田野被清理、一切都被收回家中；照样，世界的末了也要如此；镰刀要伸出，地要被收割；稗子要捆成捆，丢在火里；麦子要收在仓里。又如收割若丰或歉，会叫人喜乐或忧愁；照样，世界的末了对圣徒将是喜乐，因为那时他们要进入他们主的快乐，与他永远同在；对恶人却是忧愁，因为那时他们要进入永远的刑罚。直到那时，麦子和稗子都要一同“长”。“麦子”，就是那些真信徒，在恩典的操练上长大，如信心、盼望、爱、谦卑等；也在对神旨意、恩典教义和基督的属灵知识上增长；这种增长是由于神恩典的甘露，由于公义的日头照在他们身上，由于蒙福之灵的恩慈影响，也由于道和礼仪作为途径。“稗子”，就是挂名的认信者，也可能在财富、名声、人的评价和推测性的知识上“长大”；并且常常是越长越坏，无论在教义还是行为上的邪恶都是如此。
吩咐它们“一齐长”，其意思不是说它们的增长相等，或属于同一种类，不是说它们以同一方式增长，也不是在同样的事上增长；这里只不过说明它们增长的时间和期限。并且，这样容忍许可，并不是因为神爱它们，或喜悦、称许它们；而或者是因为它们还没有完全成熟到毁灭的时候；或是为了操练圣徒，并叫他们得着今生和属灵的益处；因为吩咐它们一齐长，完全是为了眷顾麦子，而不是为了顾惜稗子。到收割的时候，我要对收割的人说；就是对天使说，见马太福音 13:39：先将稗子薅出来；就是那些形式上的认信者、假冒为善的人和异端；他要把他们从他的国、他的教会、他在世上的田中除去。
这个次序表明，天使将对这些人有完全而准确的认识；并且他们的工作将是把这些人从义人中分别出来；那时众教会将是纯净的，没有玷污，没有皱纹：并且这是先作的；就是说，这些恶人要先从教会中被除去，然后更严厉的刑罚才临到他们。捆成捆，留着烧；这表示天使对这些人的权柄，他们灭亡的确定性与不可避免性，他们彼此结党聚集，并一起被毁灭；这要加重他们的痛苦。这种痛苦用“烧”来表示；不是物质的火，而是比喻性的；即神的忿怒，那忿怒将是吞灭的火，而且是永远不灭的。
惟有把麦子收在仓里；意思就是天国，好比一个仓房或储藏所，其中只放麦子，而且在那里它是安全并聚在一处的；照样，只有义人、纯洁、无玷污的人才能进入天堂；他们到了那里，就稳妥安全，脱离一切仇敌所能及；并且使他们幸福更增添的是，他们彼此同在，享受一切满足与丰盛；而且他们是在基督的仓里，或说谷仓里，那是他为接纳他们所造、所预备的。把他们收进去，表示天使把圣徒引入天堂；在死时是把他们的灵魂引进去，在末日则是把灵魂和身体都引进去；那时，他们的幸福就要达到完全和圆满。
第31节 他又设个比喻对他们说，......前一个比喻表明福音教会状态直到世界的末了的情形；这个比喻则表明它起初是何等微小，却有何等大的增长扩展，并且对圣徒大有益处。天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里：如前所述，“天国”是指福音的安排，或福音教会状态，以及其中道的职分和礼仪的施行；芥菜种则或者指福音，或者指神的百姓，或者指他们里面神的恩典；那拿去种的人就是主耶稣基督；而他所种的“田”就是世界，或他遍满全世界的教会。
第32节 这原是百种里最小的，......因此芥菜在犹太人中 u 被称为 מין זרעים，“一种种子”；因其极其细小，所以 כחרדל，“像一粒芥菜种”，常被用作俗语 w，表示最小之物，正如基督在马太福音 17:20 所用的那样。并不是说没有比它更小的种子；其意思是说，它是诸种子中最小的一类，或者是犹太地常见种子中最小的，或者是那种有时能长到这里所说大小的植物中最小的。这里是要表明福音安排起初的微小，道职分起初的微小，神在他百姓心里之恩典起初的微小，以及他们起初人数的稀少。
福音及其职分好像一粒芥菜种，微小、卑贱、可轻看；其作者基督，就他的出生、家世、教育和外在形貌而言，对犹太人来说也是如此；其主题乃是被钉十字架的基督，以及藉他而有的救恩；其教义高出并违背属肉体的理性；其传道人则是极其卑微低下的人，人数很少，软弱、无学问、被人轻看，全世界都反对他们；福音所伴随的情势也十分令人灰心：它被指控为新奇，被说成违背常识和人类理性，又被说成是为放纵开门；并且它无论到哪里，都伴随着猛烈的反对和逼迫。神的恩典，在道职分之下栽种在主百姓心中时，起初也极其微小，好像一粒芥菜种；那是小事的日子；人在基督里的信心很软弱、很低微，属灵的力量很小，安慰很少，对神之爱的经历也不丰富，对恩典教义的光照与知识也十分模糊微弱。
神的教会，就是在道职分之下，并藉着恩典之工在个别人的心中建立起来的教会，起初也像那细小的芥菜种；在基督在世的时候，在他升天的时候，以及福音初传外邦人的时候，构成教会的人数都很少；那些奠定根基、处于福音教会状态起初阶段的人，也因外在的贫穷和卑微境况，并因各处临到他们的严酷逼迫，而显得极其不起眼；此外，还有恶人潜入他们中间所引进的错误和异端。但长起来以后，却比各样的菜都大，且成了树。路加说是“一棵大树”，见路加福音 13:19；因为在犹太地，芥菜树确实能长到这样的高度和大小。下面这些例子 x 可作说明：“在希琴，有一棵芥菜梗，长了三根枝子，其中一根被砍下来，竟可以盖住一个陶匠的小屋；人又在其中得着 שלשת קבין של חרדל，‘三卡布的芥菜种’（别处 y 说是九卡布）。
西缅·本·克勒弗他说：我田里有一棵芥菜梗，我爬上去，בראש התאנה כעולה，‘就像人爬到无花果树顶上一样。’”虽然芥菜树长到如此高度和大小，基督在这里仍把它算在菜蔬之列；因为他们说 z：“芥菜不可种在果树林里，只可种在菜地里。”这一切都足以阐明并证实基督在这里所说、所指涉的记载；它表达的是福音及其职分、神在人心中的恩典、以及基督的教会和其在世上的利益之极大增长与扩展。就福音和其职分而言，是说它在世上的广泛传播；它起初局限在犹太人中，后来却传到外邦人那里，并遍及全世界；在后世也已有相当大的进展，尤其在宗教改革时期；而到了末后的时候，它还要有更大的进展。就神在人心中的恩典而言，是说它渐渐增长，直到对盼望与信心有充分确据，直到满有基督长成的身量。
就基督的教会及其在世上的利益而言，是说它在使徒时代以及此后由极大的人数构成，并且在将来尤其如此；因为教会要充满全地，世上的列国都要成为教会，地上万民都要流归于它；一般而言，犹太人都要归信，外邦人的丰满数目也要进入。又说到它将有何等景象：地上的君王和首领将置身其中；圣徒那时要有何等大的权柄和能力；他们要享受何等的平安和兴盛；他们中间要有何等的属灵、圣洁、公义、爱和合一；并且他们还要蒙何等恩待，享受神和羔羊的同在；这一切荣耀与福乐，都要藉着圣灵大大浇灌，并藉着基督荣耀的显现而成就。以致天上的飞鸟来宿在它的枝上：“天上的飞鸟”，有些人认为是指天使，把他们比作“飞鸟”，是因其无害和纯真；因其迅速乐意遵行神旨意；也因其如鸟鸣般颂赞的歌声；他们也可称作“天上的”或“空中的”鸟，因为天是他们的居所。
然而，更可能所指的是圣徒和神的百姓；圣经中有时把他们比作某些特别的鸟，如鹰、鸽子和麻雀；也把他们一般地比作鸟，因为他们胆怯、软弱、毫无防卫，常暴露在危险之中，又奇妙地蒙拯救，也极容易漂流走迷；并且因为他们常发出啾啾之声，向他们的神和救赎主歌唱赞美；又把他们称作空中的鸟或天上的鸟，因为他们是从天而生的灵魂，是有份于属天呼召的人，并且正奋力追求、向上飞腾，奔向神在基督里从上面召他们来得的奖赏。如今，福音的职分和福音教会状态，对这些人极有益处；他们甘心乐意、欢欢喜喜、慎重地来到其间，依靠基督的恩典和力量；谦卑地来，深知自己不配，却又带着喜乐和感恩；全心全意地来，面向这里而来，并且也“宿”在其中。
这正是他们所渴想的，也是他们心所定意的；他们决意住在那里，并且住在那里乃是他们的幸福；福音礼仪的荫庇对他们极其甘美、清新并多结果子，圣徒住在其下也大得平安；而到末后的日子，这些飞鸟将何等多地来到这里，何等多地住棚在其中！这正是这个比喻这一部分所特别要表达的。u Misn. Kilaim, c. 3. sect. 2. w T. Bab. Beracot, fol. 31. 1. Megilla, fol. 23. 2. Nidda, fol. 66. 1. x T. Hieros. Peah, fol. 20. 2. y T. Bab, Cetubot, fol. 111. 2. z Misn. Kilaim, c. 2. sect. 8.