第1节 事情就这样成了。照着先前所定并所决意的，当耶稣吩咐完他的十二个门徒之后，就是把传福音的使命交给他们，把他认为适合给他们的一切训诲，以及与那工作有关的一切命令都讲完了，诸如他们该往哪里去、该说什么、该怎样行事、会遭遇怎样的对待；并且已经给了他们一切合宜的劝勉和鼓励，他就离开那里，就是离开他当时所在之处。他并没有停止传道的职事，也没有停止行神迹，而是往别的地方去，在他们的城里教训人、传道；这或者是指犹太人的城，或者是指他门徒的城；这些城或者是他们所属、他们出来的那些城，就是加利利的城，因为门徒是加利利人，基督这时也正在那些地方；又或者是他先差他们去传道、后来自己也来到并以自己的职事和神迹印证他们所传之道的那些城。
第2节 约翰在监里听见了。这里所说的人就是施洗约翰，基督的先锋；他这时被关在马加鲁监狱里，是希律因为他责备其娶了他兄弟腓力的妻子希罗底而把他下在监里的。他在那里的时候，他自己的门徒把基督所行的事，就是他所行的神迹，告诉了他；见路加福音 7:18，例如医治百夫长的仆人、叫拿因城寡妇的儿子从死里复活之类。他听见这些，就打发两个门徒去；这两个人也许是对基督成见最深的，因为基督门徒增多，而他们老师的门徒减少；又因为基督不像约翰那样过严苦的生活。尽管他们已经听见许多，也听老师讲过耶稣，但他们仍不容易被说服，信他就是真弥赛亚。再者，差两个人去，一则对基督更为尊重，二则他们可以作合宜的见证人，见证他们所看见、所听见的；而且这些使者被差去，与其说是为约翰自己，不如说是为着他的门徒。
第3节 对他说。他所差来的门徒这样说；这是他们带来的信息，也是他们要问、并且确实问了的问题：那将要来的是你吗？这是犹太人熟知的对弥赛亚的一种迂回称法；因为旧约预言里常常提到他，说他是示罗、救赎主、先知、以及那将要来的王。尤其这种说法似乎是指向哈巴谷书 2:3：“因为必然临到”，希伯来文是 כי בא יבא，也可译作“那将来的必要来”或“那来者必要来”。所以，这问题直白地说就是：你是不是弥赛亚？约翰不可能不知道这事；他曾看见神的灵在耶稣受洗时降在他身上，也曾听见从天上来的声音宣告他是神的儿子；他又多次把他指给别人看，并屡次见证他是神的羔羊，是教会的新郎。
因此，这问题不是为约翰自己提出的，而是为他的门徒提出的，好叫他们从基督口中得着一个完全而令人满足的答复，除去他们一切的疑惑和顾虑，使他们归附基督；约翰将要死去，离开他们，没有什么比这更是他所切望的了。虽然有人以为约翰的信心稍有松动，因长期被囚便开始怀疑耶稣是否真是弥赛亚；也有人，尤其是莱特富特博士，认为这信息既不是因为约翰无知不信，也不是因为他门徒无知不信，而是因为约翰和其余犹太人一样，对地上的国度抱有一种观念；他听见基督的大能作为，就奇怪为何基督不把他从监里救出来，于是心里不耐烦，就问：如果你是弥赛亚，为何容许你的先锋和主要仆人仍在监里？还是我们当等候另一位来释放我、建立这国？
第4节 耶稣回答他们说。他没有明明地宣告自己就是那将要来的弥赛亚，也没有直接说他们不必再等别人；却吩咐他们回去，把你们所听见所看见的事告诉约翰。基督要他们回到监里的约翰那里，把他们听见他向穷人所传的道理，以及他们亲眼所见他那时所行的神迹告诉他；还有许多别的事，也有可信的见证人为他们作证。因为那时在基督周围，有患病的、遭灾的、被恶鬼附的、瞎眼的，而他就在他们面前立刻医好了他们；见路加福音 7:21。
第5节 瞎子看见。主在这里是指着关于弥赛亚的几处预言，见以赛亚书 35:6；这些预言既在他身上得了应验，约翰和他的门徒便可以轻易而有力地断定，他就是那将要来的，他们不当再等别人。这里所提的几件事，并不是都在这一个时候行的，而是这些门徒对之已有充分而真实的凭据。当时在他们面前，瞎子的视力得了恢复；毫无疑问，他们也听见那两个瞎子眼睛得开的事，见马太福音 9:30。瘸子行走；正如那个瘫子，被人抬在床上带到他面前，由四个人抬来，却自己扛着床回去，见马太福音 9:2。长大麻风的得洁净；正如那个满身长大麻风的穷人，基督摸他就治好了他，见马太福音 8:3。聋子听见；正如那个耶稣把指头放进他耳朵里，并说“以法大”，就是“开了吧”的人，见马可福音 7:33。
死人复活；如睚鲁的女儿，见马太福音 9:18，又如拿因城寡妇的儿子，见路加福音 7:15。穷人有福音传给他们。这里的“穷人”，或可指传福音的人；因为这话也可译作“穷人传福音”。基督的使徒正是这样的人；就今世的事而言，他们是贫穷的，多半是渔夫；就人的文学而言，他们是没有学问的人，没有积累的学识装备，在人的眼中和看法里卑微、低贱、可轻看；然而基督却呼召他们、装备他们、差遣他们去传福音。或者这里所指的是听福音的人；他们也是这世界的穷人，生活地位很低，知识理解也很少，因此被人藐视，被文士和法利赛人看作被咒诅的。又或者他们是那些灵里贫穷、属灵上贫穷的人；他们看见自己的属灵贫困，为此忧伤并承认，又寻求在基督里的恩典真财富和荣耀。
现在，这些人既更完全、更清楚地听见福音，又是带着前所未有、此后也未再有的能力与权柄传给他们，所以他们“领受”了这福音，正如特列梅利乌斯根据叙利亚文本所读的那样，是甘心乐意、欢欢喜喜、带着信和爱领受的；并且，也可说，他们被“福音化”了，或被塑造成福音的模样和架构。当一个人有自由的灵，与捆绑的灵相对；当他单单因信而活在基督里；当他的安慰不是从自己的行为而来，而是从基督而来；当神的爱和恩典影响他的悔改与顺服；当一个人有温柔的灵和爱众圣徒的心，是宽容和饶恕的性情；当他渴望尽一切对神对人的本分，却又不倚靠其中任何一项，只单单倚靠基督得救时，就可以说他被福音塑造了。
第6节 凡不因我跌倒的，就有福了。犹太人因基督的家世和出生而跌倒，因他父母的贫穷而跌倒，也因他由童女所生的方式而跌倒；又因他的出生地而跌倒，他们以为那是加利利；又因他的教育而跌倒，因为他没有学过书，却被养成为做手艺的；又因他公开事奉时无甚体面而跌倒，无论是就他本人，还是就他的随从而言。他的同伴和听众都是较贫穷、较无知的人，而且曾是放荡而声名狼藉的人，就是税吏和罪人。他们也因他所传的道而跌倒，尤其是那些关乎他自己神性和永恒性的教训，关乎神分别的恩典，以及凭信靠他的肉和血而活的教训。约翰的门徒也因他跌倒，因为他和他的门徒不禁食，不像他们和他们的老师那样过严苦的生活；又因基督国度的卑微和隐晦而跌倒，也因约翰被囚，以及承认基督的人已经遭遇并且可能还要遭遇的诸般毁谤、苦难和逼迫而跌倒。我们主知道这些，在这句话里特别顾念他们。然而，那些人尽管有这一切困难和拦阻，却非但不在基督身上绊跌、离弃他，反而真心接待他、信靠他，承认他，并持守所承认的；深深地爱他，高度地看重并尊崇他，愿意为他的缘故舍弃一切、忍受一切，这些人就是有福的。尽管他们如今为他受苦，他们仍是有福的；他们心里有属灵的平安、喜乐和安慰，并且将在永远里于完全享受他之中得着福乐。
第7节 他们走的时候。就是约翰的使者，见路加福音 7:24；当他们回去向老师报告所听见所看见的事时，耶稣就对众人讲论约翰。他趁着全场的人都听见了他与约翰门徒之间的对话，就论到约翰的品格和职分说了几件事。这一方面是要纠正并除去他们可能因约翰这信息而对他产生的错误看法，仿佛他已经收回了自己先前对基督的看法，至少是对他有所摇摆怀疑；另一方面，是要提醒他们从前对约翰职事的热心和依附，那时他们成群地出去听他，又要恢复他们对他的好评价；并表明他们当自问，当初去听他时抱的是什么心志，又为何后来对这样伟大的人变得冷淡。基督借着述说约翰的品格和职分，也证实了自己弥赛亚的身份。并且，他是在约翰使者离开以后才开始这样称赞约翰，免得人把他的话解释成单纯的奉承。你们从前出到旷野，是要看什么呢？
这句话指的是马太福音 3:5，我们在那里读到，许多人从耶路撒冷、犹太全地和约但河一带出来，到犹太的旷野去，那里约翰出来传道，他们去听他，也受他的洗。我们的主问，他们为何有这样多人走到旷野里去？他们期望在那里看见什么？要看风吹动的芦苇吗？这或者是指约翰传道时的动作，他讲道时可能像被风吹动的芦苇一样前后摆动；于是基督问说：你们出去，难道只是看讲道人身体的动作，看他摇来摆去吗？你们不是去听他的教训，好使灵魂得益处吗？你们不是听了吗？因此，你们仍当对他保持宝贵的敬重。或者，这话是关乎他们对他的看法；其意思是：你们当初去见他时，是不是把他看作一个不稳定、反复无常的人，像被各样风吹动的芦苇？
如果是，那你们错了；他在自己的信念和职事上是坚定稳固的，他的讲道不是是而又非，他的教训前后一贯；他坚持自己不是弥赛亚，而只是他的先锋；他所作的见证始终如一，与自己完全一致；他现在还是从前那样的人。犹太人也把人比作芦苇，但意思恰恰相反，他们用这比喻表示恒常而非无常，也表示柔和，与粗暴、严厉和刚硬相对。“人总要如芦苇般柔和，不要像香柏树那样刚硬顽梗；世上的四风吹来，芦苇便随之俯仰；风静止时，芦苇仍立在原处。”他们又说，“耶和华必击打以色列人，像水中的芦苇摇动一样”，见列王纪上 14:15；他们把这也解释为祝福之意。
“芦苇长在水边，身子摇动，根却很多；即使天下所有的风都来吹它，也不能把它从原处拔走，它只是随着风来去；风止息时，芦苇仍立在本处。”w Derech Eretz, fol. 18. 1. x T. Bab. Taanith, fol. 20. 1.
第8节 你们出去，到底是要看什么呢？既然不能说你们是去看旷野里的芦苇被风吹来吹去，或看一个在姿态或教训上像芦苇一样的人；那么，你们是去看一个穿细软衣服的人吗？就是穿柔软材料所做衣服的人，如细羊毛、棉布、丝绸等，正如米西纳斯所穿的，因此他被称作 Malacinus。衣着华美、服饰富丽的人，确实吸引人的眼目；但这样的人不应在旷野中出现。如果犹太人去看这样的人，那他们就大失所望了；因为约翰的衣服是骆驼毛做的，未经修饰，腰束皮带；至于他的饮食，则是蝗虫野蜜。不，你们看，那些穿细软衣服的人，或照路加所说，“穿华丽衣服”的人；他还补充说，“宴乐度日”的人，是在王宫里，或“宫廷”里；不在约翰传道的旷野，也不在他如今所在的监狱里。约翰并不是轻浮、多变、阿谀奉承的人，像一般朝臣那样；若他是那样，他就不会在监里。正是因为他正直忠诚，责备了希律王，所以才落到这样的境地。因此，从他的衣着和饮食本身，就足以驳倒人对他轻浮善变的指控。y Alex. ab Alex. Genial Dier. 1. 5. c. 18.
第9节 你们出去，到底是要看什么呢？既不是那样低微如摇动的芦苇，也不是那样显赫如穿华服的人，那么请问，你们出去是要看什么？是先知吗？这正是事实；他们期望看见一位先知，而且他们也相信他就是先知；这是众人的普遍声音，人人都以约翰为先知。希律因此害怕杀他，法利赛人也因此不敢公开反对他的洗。现在，虽然承认他是先知已是给他极高的评价，但还不足以达到他完整的品格。是的，我告诉你们，他比先知大多了。他们所看见的，不只是一个先知，而是一个比以前所有先知都更大、更卓越的人。那些先知只是远远地预言弥赛亚，用词也不那么清楚明白；他们讲到的是那将要来的，而约翰却用手指着他，宣告他已经来了。他亲自看见了他，也把他指给别人；他看见神的灵降在他身上，自己又亲自给他施洗。作为基督的开路者，并且将洗礼这一礼仪施行在他身上的这职分，使他超越一切先知；这是除了他自己以外，从没有任何人被赋予的职分。
第10节 因为经上记着说的就是这个人。玛拉基书 3:1：“看哪，我要差遣我的使者在你前面，预备你的道路。”犹太人自己也承认，这话是属于来世、就是弥赛亚的时代，也就是福音时代的；但至于“使者”或“天使”所指的具体是谁，由于他们不愿承认正确的人选，就陷入极大的困惑。雅基把他解释为要灭绝恶人的死的使者；亚本以斯拉猜测他可能是约瑟的儿子弥赛亚，就是他们幻想会先于大卫之子弥赛亚来到的那位。金基认为这里所指的是从天上来的天使；亚巴巴内尔则认为是玛拉基本人。但会堂中更古老的意思是：这里所指的，与马可福音 9:5 中所称的先知以利亚是同一位；有人认为就是提斯比人以利亚本人，另一些人则认为是某位与他同等、并用他名字称呼的大先知。这后一种才是这段预言的真义。
既然我们主自己已经把它应用在施洗约翰身上，这就不该再有任何疑问；因为其中所说的一切都完全适合约翰。他是“天使”，不是按本性，而是按职分；是神所差的“使者”，在弥赛亚“面前”，比他早六个月而来：他出生比耶稣早这样一段时间，开始公开传道也比耶稣早这样一段时间。他借着传讲悔改的道理、施行洗礼的礼仪、指明弥赛亚，并劝人信靠他，来“预备”他“前面的路”。这一切都证明，他正如基督所说，是“比先知更大”的。z Bemidbar Rabba, sect. 15. fol. 219. 4. a Vid. Pocock in Mal. iii. 1.
第11节 我实在告诉你们。基督先前所说的话，是用圣经的见证来证明的；而现在他将要说的话既凭着他自己的权威，就以最庄严的方式加以确认：凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的。“妇人所生的”这个说法，是对一切按通常生育生在世上的人的一种迂回表达；见约伯记 14:1。其意思是：自世界起初以来，在世上出现过的一切先知中，连摩西也不例外，都没有一个比约翰这位首先施洗的人更大；只要思想他出生的非凡、他从母腹里就被圣灵充满、他榜样性的生活、他教训的卓越，尤其是他作为基督的先锋、预备主道路的工作和职分，就足以明白这一点。然而，天国里最小的比他还大。
这不是指基督，虽然他年纪更轻，传道得更晚，在法利赛人眼中也更不被看重，但他在本性和职分上都比约翰大；也不是指天上的圣徒，因为在那里，最小、最卑贱、在地上最被轻看的，也比那时正在监里的约翰更幸福；也不是指福音时代下所有信徒。这里乃是指基督的使徒，甚至其中最小的，因为他们那时就是“天国”，或可见的福音教会状态中的人。他们比约翰有更好的机会与基督同行，更多地看见、听见那些事；他们有行神迹的能力，而约翰没有；他们是基督亲自差遣出去传福音的，对福音真理的洞见也比约翰更清楚。尤其是在五旬节圣灵以非凡方式浇灌在他们身上以后；特别是在基督死而复活之后，他们能够传讲的不只是那位成了肉身而来的基督，也传讲他怎样受苦、受死，并取得永远的救赎。
他们可以讲他的宝血已经流出，他的公义已经成就，他的祭和赎罪已经完成；这些都是约翰不能那样讲的。而且，他们在使罪人悔改归正方面，无论是犹太人还是外邦人，都比约翰更成功。这比较，与其说在于他们的人，不如说在于他们各自所得光照和教训程度的不同。
第12节 从施洗约翰的时候到如今。从他开始传道直到当时，天国，就是福音及其职事，先由约翰，后由基督和他的使徒所传的，都是努力进入的；或者说，“带着能力而来”，有大能临到人的心灵。它伴随着圣灵和能力的明证；这表现在它使那些死在过犯罪恶中的人活过来，开瞎子的眼，使聋子听见，融化并柔软石心，使仇敌变成神和基督的朋友，使人从撒但权下归向神，释放那些作自己败坏情欲奴仆和附庸的人；总而言之，它成了神的大能，叫许多人得着救恩。并且这一切发生的方式也显出其能力：忽然、隐秘、有力、有效，却又不是违背人的意志；并且借着像使徒这样贫穷、有罪、必死的人，他们被世人藐视，又遭遇反对和逼迫。
或者也可理解为“遭受强暴”；这可以是指那许多人拥挤争先去听福音：约翰起初传道施洗时，许多人跟从他；后来跟从基督的人更多，有的是要听他的教训，有的是要看他的神迹，有的是要看他本人，有的是出于私心，也有些人举止粗鲁、不合体统。也可以指一些人在听约翰和基督的职事时所表现出的热切和迫切，对弥赛亚国度的盼望也是如此；或者是指福音遭受仇敌的逼迫，他们敌挡、驳斥、毁谤福音，恐吓其信徒，并设法夺去基督这福音大主题的性命。努力的人就得着了。这里或者是指税吏、娼妓和外邦罪人，这些人似乎像是闯入者；更可能是指同样那些在福音职事下被大有能力作工的人，他们强烈地意识到忿怒和报应，意识到自己本性中失丧败坏的境况；他们强烈地爱慕基督，热切地渴慕借着他得救并与他相交，他们的情感被另一个世界的事吸引。
福音传给他们，福音宣告神对罪人的爱，宣讲和平与赦免，发布借着基督而来的公义与生命；他们就贪婪地抓住并拥抱这福音。
第13节 因为众先知和律法说预言，到约翰为止。这些话当与马太福音 11:11 连起来看，是进一步证明约翰比一切先知都大的原因；因为凡在他以前的一切受感写作的人和先知，都是预言那位将要来的弥赛亚；不是用隐晦的话语，就是用暗影和预表来表现他。约翰却讲那位已经来到的弥赛亚，并且用明白的话直指其人。自他的时候以后，便再没有关于弥赛亚和他国度的预言了；异象和预言如今都封住了。这些事连犹太人自己也承认；他们说：“众先知所预言的，不过是为着弥赛亚的日子，或论到弥赛亚的日子。”这就是他们预言的主题，也是其界限。因为他们又承认：“从圣殿被毁的日子起，预言就从先知那里止息了。”从那时起，他们承认自己没有先知，也不能辨认他们的征兆。b T. Bab. Beracot, fol. 34. 2. Sabbat, fol. 63. 1. Sanhedrim, fol. 99. 1. c T. Bava Bathra, fol. 12. 1. d Abarbinel in Dan. fol. 63. 4.
第14节 你们若肯领受。这话里带着对他们不信和心硬的某种怀疑，仿佛他们未必肯领受；然而，不论他们是否肯领受，这总是确实的真理：这位“施洗约翰”就是那应当来的以利亚。他是神所指定要来的，也是玛拉基书 4:5 所预言必来的。甚至照文士和拉比们的教训，人们也期待他在弥赛亚以前来到；只是他们普遍以为，所指的是提斯比人以利亚本人。虽然如前所述，也有人认为所指的是某位与以利亚同等、具有同样灵的大先知；而这一点确实适用于施洗约翰，因为他是“以利亚的心志能力”而来的，见路加福音 1:17。
再者，犹太人惯常把非尼哈称作以利亚，也把以利亚称作非尼哈，因为他们都为万军之耶和华大发热心；照样，约翰也可以因同样的缘故用这个名字，因为以利亚与他之间有极大的相似之处：他们的性情、他们的穿着方式和严苦生活、他们极大的虔诚与圣洁、他们责备罪恶时的勇敢与正直，以及他们在神和真宗教之事上的热心和功用，都很相像。基督在这里说约翰是以利亚，必须照这意思来理解，不是说他本人就是以利亚，而是说他就是那位由“以利亚”所预指、所预言要来的那人。因此，这与施洗约翰在约翰福音 1:21 所说自己不是以利亚并不矛盾；因为那些向他发问的犹太人问的是：你是不是以利亚本人，就是提斯比人以利亚？约翰也按他们的意思明白了，并诚实真诚地回答说，他不是。
但他并没有否认自己就是那位由这位“以利亚”所预指、就是那位预言中应当来的；反而他说了些足以引导他们相信他就是那人的话。因此，正如那犹太人所暗示的，基督和约翰彼此并没有说相反、不可调和的话。e Vid. Pocock. not. in porta Mosis, p. 219. f Baal Hatturim in Num. xxv. 12. Kimchi in 1 Chron. ix. 20. Targum Jon. in Exod. vi. 18. g R. Isaac Chizzuk Emuna, par. 1. c. 39. & par. 2. c. 15.
第15节 有耳可听的，就应当听。这是基督惯用的一种说法，当他说到某些严肃、极其重要、需要留心、又不容易明白的事时，就这样说；而他在这段话里所提的几件事正是如此：约翰比先知更大，比一切先知更卓越；律法和先知如今已到终点；约翰就是以利亚。这些事若被正确理解，就极能坚定他们对基督弥赛亚身份的判断。但这话也暗示，不是每个人都有属灵的耳和悟性，能听见并领受这样高深而极有益处的事；惟有那些蒙赐予的人才能如此。而这样的人，应当专心听，并严肃地权衡思想其重要性。这种说法也见于犹太文献，其中这样表达：“有听的就听，有明白的就明白。”见马太福音 13:43。h Zohar in Num. fol. 60. 3.
第16节 我可用什么比这世代呢？就是那时代的人，那些顽梗悖逆的犹太人；他们无论对谁的职事都不满意，无论是约翰的，还是基督的，都总能挑出毛病，不论他们听见什么、看见什么。他们好像孩童坐在街市上，招呼同伴。就是说，这样的人，最适合用公开市场上坐着的孩子来表示；他们呼叫同伴，与他们一同吹笛或哀哭，而同伴却闷闷不乐，什么也不肯做。因为这一代的人，并不是那些招呼同伴、乐于参与天真游戏活动的好脾气孩子；倒不如说，施洗约翰、基督和他的门徒，才可比作“孩子”，因他们纯真无害；他们被说成“坐在街市上”，就是在人群聚集之处，在那里有许多人相会；这可以指会堂、圣殿和其他公共场所，他们在这些地方传讲自己的教训，对百姓讲道并劝勉；他们又像是“招呼同伴”的，就是借着外在的道的职事，向同时代的人、向本国的人发出呼唤。
第17节 说：我们向你们吹笛，你们不跳舞。这里是借着犹太儿童的情形作比喻；他们看见父母亲友在节期和婚宴上，有的吹笛，有的随笛起舞，就在自己的玩耍中模仿这些事；他们也观察到在葬礼上，哀哭的妇女唱哀歌，别人跟着应和，于是也扮演这些人，期待同伴作出回应，却没有。因此便抱怨说：我们向你们举哀，你们不捶胸。这里借着“吹笛”和“哀哭”，描绘了基督与约翰不同的性格和职事。基督和他门徒的性格与职事，用“吹笛”来表示；意思是福音清楚、安慰、喜乐的职事，这对于一个有知觉的罪人来说，就是悦耳的音乐；它可比作音乐，因为音调分明、和谐一致，既动听又令人欢喜；它的音符全是恩典、怜悯、爱、自由、平安、赦免、公义和白白的救恩；并且它极有能力、极能吸引人，使人苏醒、振奋、被吸引、被引诱、被迷住。
约翰的性格与职事，则用“哀哭”来表示：他的生活极其严苦；他和门徒常常禁食；他穿着十分粗糙；他的言语严厉，声音如雷。他的教训是悔改之道，而且在不悔改的情形下发出极严厉的警告。另一方面，他们所向之“同伴”，就是在不同职事中向其吹笛或服事的人，是指文士和法利赛人；他们对两者都毫无反应。至于约翰，他对他们来说太严苦了；他们不喜欢他的衣着，也不喜欢他的饮食；他的教训和洗礼也不令他们喜悦；他们也没有在他的职事之下被感动、被带到悔改里。他们没有哀哭，没有流泪，没有掉一滴眼泪，而是在那些可畏、触动人心、关于悲哀主题的讲论之下，像木石一样无动于衷。同样，他们也不喜欢基督那自由的举止和愉快的交谈；对他所带来的恩典和救恩的佳音，他们也不跳舞，不欢喜。他们就是这样乖僻挑剔，不论约翰还是基督，都不能使他们满意。
他们真是一幅图画，一个写照，正如许多人一样，既不喜欢律法，也不喜欢福音，而是不论听见什么都阴郁、沉闷、好争吵。正如所罗门所说：“智慧人与愚妄人相争，或怒或笑，总不能使他止息。”箴言 29:9。塔木德学者对此评论并这样说明，又引了一句与本文极相似的俗语：“神说，我向亚哈斯发怒，把他交在大马士革诸王手中；他却向他们的神献祭烧香，见历代志下 28:22。我又向亚玛谢施恩，把以东王交在他手中；他却把他们的神带来敬拜，见历代志下 25:14。拉比帕帕说，这就是人们常说的话，或是一句通俗谚语：‘向那不理会的人哭，他不在意；向那不理会的人笑，他也不理会。’那不知善恶之分的人有祸了。”i T. Bab. Sanhedrim, fol. 103. 1.
第18节 因为约翰来了，也不吃，也不喝。这节和下一节是对前面“比喻”的解释；这里说明，约翰和他的门徒就是那些“哀哭的人”，而他严苦的生活正足以证明这一点。因为当他“来”时，就是蒙神差遣、公开作传道人时，他是“也不吃，也不喝”；这并不是说他完全不吃不喝，否则他就不能活着，也不能履行自己的职分。乃是说，他吃得很少，很节制；他所吃所喝的，也不是人通常的饮食；他不吃饼，也不喝酒，只靠蝗虫野蜜过活。他谢绝人家的一切邀请，不赴宴会和筵席；在吃喝上也避免与人自由来往、亲密交接。虽然文士和法利赛人假装自己很有节制、常常禁食，但他们并不愿效法他那极其严厉的生活方式，也不愿随着他的哀歌而哀哭；反而毁谤地说：他是被鬼附着的。意思是说，他是个癫狂的人，是个不合群、忧郁的人；是在撒但迷惑和影响之下，假借宗教之名， abstain from proper food and company of men。
第19节 人子来了，也吃也喝。这里指他自己；他像人通常那样吃喝，过着一般人的生活，自由而合群；受邀就赴筵席、宴会和婚礼；在举止上对众人温和、谦和、友善。于是他们说：看哪，一个贪食的人。就是一个暴食的人，一个讲究口腹之欲的人，在极大的程度上、并且以可耻的方式放纵食欲；又是好酒的人，就是常常酗酒、喝得过度的人。拉比们称这样的人为 גרגרן，据他们说，就是一口把杯中之酒喝尽的人；是嗜酒、贪恋酒的人。又是税吏和罪人的朋友，就是那些公开而臭名昭著的恶人；说他喜爱与他们来往，是为了和他们一同纵饮，并鼓励他们宴乐醉酒。这真是极黑的控告！然而，智慧之子总以智慧为是。
这里或者是指神的智慧，在使用性情和举止不同的传道人这件事上显为公义，使一些人得益处，也使另一些人无可推诿；或者是指福音，在其中有这样一种神圣智慧的彰显，而这智慧借着神儿女相称的生活与言行，就从纵欲放荡的指控中被表明为义；更可能是指基督自己，他就是神的智慧，一切智慧和知识的宝藏都藏在他里面。无论无知恶毒的人怎样诽谤他，他总要被一切真正属智慧的儿女，或那些被使得有得救智慧的人，从这里所暗示的一切指控中洗清。由此我们可以学到：没有任何一种传道人和讲道方式能够使某些人满意；最好的福音执事也可能被毁谤为放纵的人或疯子；但他们迟早要从这一切毁谤中得称义、被澄清。k T. Bab. Pesachim, fol. 86. 2. Betza, fol. 25. 2.
第20节 那时，耶稣就责备那些城。当他已经差遣门徒出去传道，并且自己也到过以下所提的这些城，在其中教训人、传道，又以许多奇妙作为证实自己的教训；当他看见这些城怎样恶待约翰和他自己，把一个说成被鬼附着，把另一个说成放纵之人；既不喜欢这一个的职事，也不喜欢那一个的职事，他就非常适时而公义地开始责备他们，责备他们对他的忘恩负义、对他的不信、以及他们心里的刚硬和不悔改；尽管他给了他们一切教训，又在他们中间行了一切神迹，他们仍不肯为自己的恶行悔改，不肯信他，也不肯承认他是弥赛亚。因为他所想到的这些城，正是他在那里行了最多异能的城；数量最多、性质上也最伟大的，尤其是迦百农。他在那里医好百夫长的仆人，治好彼得岳母的热病，医好瘫子，使睚鲁的女儿从死里复活，使那患血漏的女人痊愈，叫两个瞎子看见，又把鬼从一个哑巴身上赶出去。单在这一座城里，他就行了这些以及更多的事，因此他可以公义地责备他们，因为他们终不悔改。并不是因为他们不称赞他、不说他的作为好；因为他并不求自己的荣耀，只求他们的益处。他所做的一切，都是要使人因自己的罪悔改，并且信靠他，好叫他们得救。
第21节 哥拉汛哪，你有祸了。虽然基督许多大能的作为是在这地方行的，但除此之外，圣经再无别处提到它；它究竟是一座单独的城，还是一片地区，并不容易断定。因为 חורשין，“哥拉汛”这词有“多树林之地”的意思，莱特富特博士猜测，它也许包括迦拿和附近一小块位于树林中的地区，因此得名；俄利根则读作 χορα ζιν，“辛地之区域”。伯赛大啊，你有祸了。这是安得烈和彼得的本城，见约翰福音 1:44；因此，尽管它如此败坏，神的恩典仍从其中召出一些人，并把他们召到使徒这极高的职分上，这就使那恩典显得更加分别。因为若在你们中间所行的异能，行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。这些话应当按通俗的意思来理解，正如格老秀所说，是按人的判断来表达一种可能性。
意思是：如果推罗、西顿的居民曾像哥拉汛和伯赛大的居民一样，享有基督职事的益处，也看见他的神迹，那么看来极有可能，人很容易由此下结论，尤其是因为后来有许多人从这些地方出来听基督讲道，见马可福音 3:8；又因为后来其中一些人也归正了，见使徒行传 21:3；他们会为自己的罪悔改，至少在外表上如此，就是以披麻蒙灰表明的悔改；见以赛亚书 58:5。而若哥拉汛和伯赛大的居民哪怕只是这样外在地行了，也足以使他们免受其罪如今所招来的暂时审判。这些话是对那些城邪恶的一种夸张式强调，类似以西结书 3:5，表明他们比推罗人和西顿人更坏；后者是异教和拜偶像之民，生活极其放荡、淫逸，充满纵欲、奢华和不敬虔，因此他们将受更重的刑罚。
然而，这段经文以及后文，都不能证明神把充足恩典同样赐给所有人，只是在一些人身上有效致人悔改，在另一些人身上则无效；相反，这些经文证明的正好相反。因为推罗和西顿的人并没有像那些别城居民一样的手段，或同样的恩典，如果在他们中间所行的异能竟可称为恩典的话；也不能证明人自己有能力以属灵而福音性的方式悔改；或证明外在手段，如教义和神迹，不需要有效而不能挫败的恩典，就足以产生这样的悔改。因为这里所设想的，只不过是外在的悔改，像亚哈和尼尼微人的悔改一样。l Chorogr. Cent. in Matth. p. 84. Vol. 2. m Philocalia, p. 109.
第22节 但我告诉你们。这是可靠真实、并且必然成就的事，不管这些城的居民怎样自我安慰，不管他们怎样看待自己的邻居推罗人和西顿人，并自以为是天上的宠儿、把他们当作最可憎的受造物；在审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢。他们在来世所受的刑罚要较轻、较缓；他们不会有那么严重的良心刺痛，也没有理由像那些得过福音启示好处的人那样，对自己作出那样痛苦的反省。罪并不都一样，所受的刑罚也不会都相同；地狱里会有不同程度的痛苦，这是神的公义所要求的。这些话预设：推罗、西顿的人必因他们许多可憎的罪，就是违背自然律和自然之光所犯的罪而受罚；但哥拉汛和伯赛大的居民，既然拒绝了弥赛亚和福音的教训，违背了神迹的一切证据，也违背了自己良心的定罪，并且很可能犯了亵渎圣灵的罪；他们的罪既更严重，他们的定罪就更大，他们的刑罚也更难忍受。
第23节 迦百农啊。这座城被从其余各城中特别挑出来单独发言，因为它享有特殊的优势。你已经升到天上。这是指这地方所享有的极大特权，因为基督拣选它作居住之城，并在那里住过一段时间；他先在那里开始传道，也在那里行了一连串神迹，这些前面已经逐一提过。此话也可能指那地方地势很高，看起来好像高及天上；因为拉比本雅明·图德拉记述说：“迦百农，若照字义解释，就是‘安慰之村’，初看似乎是一个比迦密山还高的地方。”诺努斯在约翰福音 6:59 注释中称之为 βαθυκρηπιδι χαφαρναουμ，译者译作“建在高处的迦百农之地”。然而，尽管如此，你必坠落阴间。意思是，它必遭遇极其使人降卑的护理，被降到很低的地步；见以赛亚书 14:15。
它要作为一座城被毁坏荒废，正如在维斯帕先时代所发生的那样；其居民不仅要受暂时的刑罚，也要受永远的灭亡。因为若在你那里所行的异能，行在所多玛，它还可以存到今日。这话的意思与马太福音 11:22 相同；只是这里还可注意：迦百农在特权和优势上胜过别的城，却仍行出如此卑鄙忘恩的事，以致它的不悔改和不信更为严重；因此拿来与它比较的，就不是一般恶人，而是更邪恶的一群人，就是所多玛人。因为那地方的人虽然因逆性的情欲极其臭名昭著，但如果他们曾享有基督那样的职事，也曾有那样的神迹在他们中间行，用以证明所教导他们的道理，那么按人的判断，他们本会为自己那些可憎的罪行悔改；至少会在外在方面如此，以致逃过那可怕的审判，就是把他们的城和附近几座城焚为灰烬的审判；这样，那城就会存到今日。
“存留”这种说法是犹太式的；拉比们论到所多玛时说：“亚伯拉罕受割礼时九十九岁，那时就是所多玛倾覆的时候；那是在分邦分语那一代之后五十一年，将近五十二年；但琐珥却存留一年，在所多玛之后仍有居住。”照犹太人的说法，它至多只存在了五十二年。他们还有一种想法，认为在将来的状态，就是来世、弥赛亚的时代，所多玛和蛾摩拉还要被重建。n Itinerarium, p. 37. o Juchasin, fol. 8. 1. p T. Bab. Sabbat, fol. 11. 2. & Gloss. in ib. Jarchi in Gen. xix. 20. q Shemot Rabba, sect. 15. fol. 101. 3.
第24节 但我告诉你们。是对迦百农和其中居民说的，如前面对哥拉汛和伯赛大所说。在审判的日子，所多玛地所受的，比你还容易受呢。所多玛人的刑罚虽然极重，因为他们的罪孽可怕而巨大；但在末后普遍审判时，临到那些得过恩典之道却藐视之人的报应，比所多玛人的还更难忍受。尤其是像迦百农人这样，曾亲眼见过基督，亲耳听过他的职事，也亲身经历过他的神迹的人。用所多玛的刑罚来表达别人更重的刑罚，这种说法无论在旧约中，见耶利米哀歌 4:6，还是在犹太著作中，都并不罕见；他们说：“以色列人当受比所多玛更重得多的刑罚；因为他们有许多先知，殷勤地早起去差遣他们，他们却不听；而所多玛却没有被拦阻的手，也没有先知警告他们。”r Tzeror Hammor, fol. 82. 1.
第25节 那时，耶稣说。这“时候”所指的，是门徒回到他那里，向他报告他们职事的成效时，见路加福音 10:17。他们所说的，不是罪人悔改归正，而是鬼也服了他们。这里也可以指上下文所说的几件事：正是在那时候，基督向众人讲论约翰和他职事的卓越，而许多人虽然一度听从，终究并未因此得益；也是在那时候，他使众人注意到，自己和约翰一样，被法利赛人拒绝和毁谤，却被税吏和罪人接待；又是在那时候，他责备哥拉汛、伯赛大和迦百农的不悔改和不信。于是，他就借此“回答说”；这是希伯来人的一种说法，即便前面没有什么可供“回答”的，也这样说；见约伯记 3:2。父啊，天地的主，我感谢你。这是向神发出的感恩祷告；是荣耀、赞美、承认并称谢他在以下所提之事上所显出的智慧、能力、恩典和良善。
他并没有因七十人事工成果不佳而灰心沮丧；也没有因法利赛人的恶待，和那些他传道行神迹之城普遍的不悔改与不信而沮丧；反倒极其感恩，并惊叹神在那些地方召出少数人的分别恩典。这祷告是向神作为“父”而发，也是向他的父、他自己的父而发；因为他是父独生的、父所深爱的儿子。他用这个称呼，为要表明自己与父之间亲密的关系，也表明他可以向父自由陈说。他又称父为“天地的主”；因为父是天地的创造者、托住者、治理者，并且以自己的同在充满天地；天是他的宝座，地是他的脚凳。他提到这一点，是要显明父在使人归正之事上的主权，也表明：在约翰、他自己和门徒的职事之下，没有更多人被感动，并不是因为父没有能力。接着他说出他感恩的事：因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。
这里的“这些事”，指的是福音的教义；例如关乎他自己、他的位格，作为神、作为神的儿子；关乎他的职分，作为弥赛亚、救赎主和救主；以及借着他而来的恩典、公义和救恩之福。那些向其隐藏这些事的人，是“聪明通达人”；在属世、天然和民事方面聪明有见识的人，有大才能和学问、知识广博、有相当的敏锐、洞察和智慧；或至少是在自己眼中自以为聪明通达的人，如文士和法利赛人，以及当时两个著名博士希列和沙买的学派。事实上，普通犹太百姓也普遍如此；他们每年吃逾越节时这样自夸，说：“我们都是智慧人，我们都是聪明人，我们都明白律法。”别处又说全以色列都是如此。照他们自己的看法，他们的确如此；然而福音之事却向他们隐藏。
神可被说成“隐藏”这些事，或者是因为他不给人福音外在的启示；或者即便给了，也是用比喻说出，或不给人圣灵的光照和恩典，而任凭人留在自己的黑暗和瞎眼中，以致不能看见、不能觉察、不能明白福音教义的美丽、荣耀、卓越与合宜。现在，当基督承认这一点，或为此感谢神时，这表明这事是神所做的，也表明他对此安然顺服；这并不严格是为那隐藏本身而感谢，而更是说，既然神按其无限智慧认为采用这样的方式是合宜的，他也乐意向别人启示这些事。又向婴孩显出来。就是那些相比较而言愚拙的人，他们没有别人那样的天然才干、学问和知识，也没有在世务和民事上的智慧聪明；他们自己也这样看自己，世界也这样看他们；他们又像婴孩一样，在属灵善事上无助、无防卫、毫无能力去做或去说什么，并且他们自己也感觉到这一点。
现在，神就向这样的灵魂显明他恩典的圣约、基督，以及在基督里一切恩典的福分、福音的奥秘，并另一个世界那未见的荣耀。他们身上的黑暗与无知的帕子被除去，属灵的眼光赐给他们；这些事摆在他们面前；他们看见其中的荣耀与合宜；他们的欲望被激发去追求；他们的情感被安置在这些事上；他们的心被这些事深深打动，也得帮助看见自己在其中有份。犹太人自己也有一种观念，认为在弥赛亚的日子，孩童和婴孩将认识神圣之事。
“西缅·本·约海说：神并不喜悦把智慧这样向世界显明；但当临近弥赛亚的日子时，连‘世上的小孩子’，就是‘世上的婴孩’，都要发现隐藏的智慧之事，并因此知道结局和日期的计算；那时，这事要向众人显明。”他们在别处还有一句话，比他们自己所意识到的更有真理：“自从圣殿被毁的那日起，预言就从先知那里挪去，赐给了愚拙人和婴孩。”s Haggada Shel Pesach, p. 5. Ed. Ritangel. t Tzeror Hammor, fol. 135. 1. u Zohar in Gen. fol. 74. 1. w T. Bab. Bava Bathra, fol. 12. 2.
第26节 父啊，是的，因为你的美意本是如此。或者可译作：“这就是在你面前的美意”，或“你面前所喜悦的事”；犹太人的祷告文中常见这样的说法：“愿这在你面前成为美意，主啊。”这里这词指的是神主权的旨意和定旨；我们的主把神对世人的不同施行都归于此，而且只归于此。这是一个当使人人满足的理由，胜过人所能想到或设计的一万个别的理由。人在福音启示上的这种差别，不可能由于天然的敏锐、聪明和洞察；因为这些正存在于那些被隐藏的人那里；也不可能由于那些蒙启示之人的任何配得，因为他们是世上贫穷的、卑贱的、愚拙的，甚至是那无有的；也不是因为神预见他们会更好地使用和发挥这样的启示；而只是由于神自己的美意和喜悦。x Seder Tephillot, fol. 4. 2. & 5. 1. & passim. Ed. Amsterdam.
第27节 我父将万有都交付我了。这话必须按基督作为中保来理解；因为若按他作为神而言，并没有什么是被交付给他的；父所有的一切，他本来就都有，一切完全、能力和荣耀都是如此。这里的“万有”要按最宽广的范围来理解：一切人都交给了他，天使和人都包括在内；善天使交给了他，好在他里面被坚固，以他为元首，并为他所使用；恶灵、邪灵，就是服在他门徒之下的，也都在他之下，听他命令，由他支配；它们之所以服在门徒之下，是因为基督有胜过它们的权柄，并把这权柄赐给了门徒。一切神的选民都交给了他，由他保守并拯救；一切那些婴孩和小子，就是父乐意向他们显明恩典奥秘的人，都是他所照管、所负责的。
天上地下所有的权柄都赐给了他；一切智慧和知识的宝藏都藏在他里面，并从那里分给世人中的任何人；一切恩典之福、永远圣约的应许，以及他百姓一切的荣耀和福乐，都交在他手中。除了父，没有人知道子。就是没有人完全知道他作为神子之本性的超越荣耀和完全，也没有人知道他作为中保之工作的全部和职分；或者说，没有人知道一切交给他管理之事：他要为自己的百姓做什么、受什么；他已经为他们做了什么，并将要传递给他们、赐给他们什么。除了子，没有人知道父。就是没有人知道父的本质和荣耀，知道他的心意和旨意、他的定旨和法令、他的谋略和圣约，知道他对他所拣选之民心中的恩典和爱，知道他为他们预备、积蓄，并将在永远里使他们有份的一切。子愿意向谁显明，谁就知道。
子藉着他的灵把自己、把父，并二者的恩典与荣耀都显明出来；这灵就是叫人认识他的智慧和启示之灵。而这一切都完全取决于子自己主权的旨意和喜悦。
第28节 凡劳苦担重担的人，可以到我这里来。基督既已表明，对神的认识和恩典的奥秘惟有借着他才能得着，并且一切关乎人的平安、安慰、福乐和救恩的事都在他手中，就亲切地邀请并鼓励人到他这里来得着这些事。这里所说的“来”，不是指身体上的来，或来听他讲道；因为照这意思，他所直接对话的听众已经来了，而且许多人也可能、并且确实曾以这种意义来到基督面前，却从未认识他，也未曾从他得着任何属灵益处。也不是单单指来到基督的礼仪之下，顺服洗礼，或参加主的晚餐，后者那时还未设立；而前两者也都可能由尚未真正来到基督的人去做。这里所指的，乃是信基督，是灵魂向他而去，在对他的恩典运用中归向他，以渴望、爱、信和盼望来到他面前。信基督和来到他面前，是同义的说法；见约翰福音 6:35。
真正来到基督面前的人，是以罪人的身份而来，来到一位丰满、合宜、有能力、也乐意施救的救主面前；把自己的灵魂托付给他，倚靠他得公义、生命和救恩；而这亲切的邀请正鼓励他们如此行，也显明他乐意拯救，并随时愿意解救受困扰的心灵。受邀的人，并不是全人类每一个个体，而是有限定的：凡劳苦担重担的人。这里不是指那些在罪和撒但的事奉中劳碌、背负罪孽却毫无知觉的人；这些人并不厌烦罪，也不以罪为重担，也不想为自己的灵魂得着安息。这里所指的，乃是那些因罪咎压在良心上而呻吟的人，那些被律法难以承受的轭和人传统的重担压伤的人；他们已经劳苦到疲乏，想借着遵守这些事来得着良心的平安和灵魂的安息，却是徒然。
这些人受鼓励来到他这里，把他们的重担卸在他脚前，凭信仰望并抓住他的位格、宝血、公义和祭；那时他们就得享那真实属灵的安慰，这是律法之工永远不能带来的。这样，我就使你们得安息。就是今生属灵的安息，良心的平安、心思的舒畅、灵魂的宁静；这一切借着蒙赦罪恩典的应用、借着看见因基督的公义而得白白称义、并借着看见他的祭已为罪成就完全赎罪而来。又有将来的永远安息，在亚伯拉罕的怀里，在耶稣的膀臂中，与父、子、圣灵完全不断的相交里。犹太人说：“律法就是安息”，并如此解释创世记 49:15；但一个真正有知觉的罪人，除了在基督里，绝得不着安息；他像挪亚的鸽子一样，若不回到方舟里，脚掌就找不着落脚之地。他们自己也期待在弥赛亚的日子得着完全的安息，并称他的世界为“安息”。
y Tzeror Hammor, fol. 39. 3. z Tzeror Hammor, fol. 150. 2.
第29节 我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式。这说法是拉比式的。犹太教师常说“天国的轭”，也常说人当把它担在自己身上，并且劝勉人如此做；他们所用的话，与这里很相似：“你们天天当担起圣国的轭。”他们把这与律法的轭区分开来，并说：“人必须先担起天国的轭，然后再担起诫命的轭。”我认为他们的意思是：人必须先承认自己信以色列的神，然后照着他的律法生活。照此，基督劝那些来到他这里寻求安息和福乐的人，承认自己信他，接受福音的教训，顺服他的礼仪，并照着他这位众圣徒之王所制定、所要求顺服的律例、命令和条例而行。因此，那些来就生命、信他为自己灵魂之救主的人，虽然不该倚靠自己所行的任何本分；然而，他们也不该闲坐，或丢弃行善，或过放纵的生活；反而应当常常遵行他们主的旨意和工作。
他称这为“我的轭”，以区别于摩西律法的轭和长老遗传的轭。学我的样式，因为我心里柔和谦卑。这似乎是指撒迦利亚书 9:9，那里把这些特征归给弥赛亚。基督的温柔、谦卑和卑微，显在他取了人性上，显在他顺服父上，显在他在人间全部的举止和谈吐上，显在他顺服洗礼的礼仪上，显在他对神全部顺服的历程中，也显在他的受苦和受死中。他的一切跟随者都当在这方面效法他；他们不仅能从他的教训，也能从他的榜样学到许多美好的事。尤其是，虽然他是如此伟大的一位，却仍屈尊乐意而欢喜地尽每一样本分，因此他的门徒就不当以为顺服他的每一项礼仪、遵行他旨意的每一分支是卑下的；因为他已经给他们留下榜样，叫他们跟随他的脚踪行，像他所行的那样行。从来没有像基督这样谦卑、心思低微的例子，也没有比他的榜样更值得我们效法的。
犹太人有一句话说：“人总要像希列那样温柔，不要像沙买那样暴躁。”这两人正是基督时代左右他们学府的首领。但我们的主说：“学我的样式”，不是学“希列”，也不是学你们任何一个教师。这样，你们心里就必得享安息。这指的是耶利米书 6:16，也表明前一节所说的安息不是肉身的，而是属灵的；并且这安息是在遵守基督命令的过程中得享，而不是因遵守这些命令而赚得；因为“他的道是安乐，他的路全是平安”。
a T. Hieros. Beracot, fol. 4. 1. Bab. Beracot, fol. 61. 2. Zohar in Lev. fol. 46. 4. Caphtor, fol. 44. 2. Tzeror Hammor, fol. 2. 2. b Zohar in Num. fol. 51. 2. Caphtor, fol. 48. 2. c Misn. Beracot, c. 2. sect. 2. T. Hieros. Beracot, fol. 4. 2. d T. Bab. Sabbat, fol. 30. 2.
第30节 因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。基督把承认信他并顺服他的礼仪称为“轭”，是对摩西律法的一种借用并与之相区分；又称为“担子”，是相对于文士和法利赛人放在百姓肩头上那些极沉重的担子，强迫他们严守那些规条而言。然而，基督的轭和担子与这两者性质都不同；因为“他的诫命不是难守的”，不像他们那些一样艰难沉重，而是“容易、轻省”的。这并不是说，对未重生的人来说它们就容易，或凭着天然的力量和人的自由意志就能轻易做到；而是说，就其本性而论，它们是良善、可爱、可悦的；信徒在其中，当有神的同在、圣灵的帮助并得见他的爱时，就乐意顺服，并且在其中享受极大的属灵喜乐与甘甜。并且，基督的命令和福音的礼仪，与摩西律法相比，确实是容易轻省的；律法要求完全顺服，却不给人能力去行，一有丝毫亏缺，就以定罪和死亡相威胁；仪文律中又有许多繁重且有些极为严厉的礼仪和条例；再加上长老那些庞杂沉重的遗传和人的规条。