引言 玛拉基书第3章导论 本章以关于施洗约翰的预言开始；他是基督的先锋。接着预言了基督的降临，以及这降临所产生的影响和结果，对义人和恶人各有不同；并且其中夹杂着对犹太人罪恶的控诉与指责，以及劝他们悔改的经文应许施洗约翰将被差遣来，并按其职分称他为使者，又按其工作说他要预备主的道路；同时也预言了弥赛亚，按其位格称他为主和圣约的使者；按他与犹太人中真正敬虔之人的关系，说他是他们所切慕、所喜悦的对象；又说他的来到是确定无疑的，而且将是忽然来到；并指出他要进入的地方，见玛拉基书 3:1。随后，经文把他的来到描写为对恶人可畏，对义人则是试炼并洁净；用炼金之火和漂布之碱等比喻来表达；其结果是使他们向主献上公义的供物，见玛拉基书 3:2。
至于恶人，他宣告自己必快快作见证攻击他们，并特别指出他们的品格；又以自己的不改变来保证这事的确定性；而这对圣徒的结果却是好的，就是他们得保守不至灭亡，见玛拉基书 3:5。接着又开始指控恶劣的犹太人，说他们长期以来普遍背离主，犯了忽略之罪和实行之罪，因此劝他们归向主，并应许说主也必转向他们，然而他们仍然拒绝，见玛拉基书 3:7。又特别指出，他们犯了亵渎圣物之罪，全民都如此，因为他们扣留当纳的十分之一和祭物；因此劝他们把这些带来，并以昌盛与保护的祝福应许来激励他们，见玛拉基书 3:8。并且他们还向主说了狂妄亵渎的话；虽然他们加以否认，但经文借着引述他们自己的话证明了这一点，见玛拉基书 3:13。与此相反，那些敬畏主的人所行的却蒙主留意，他们在主眼中极其宝贵，见玛拉基书 3:16。
因此指出，时候将到，二者之间必显明地区分出来，见玛拉基书 3:18。
第1节 “万军之耶和华说：看哪，我要差遣我的使者，在我前面预备道路；你们所寻求的主，必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。” 看哪，我要差遣我的使者，……这些是基督的话，是对前一章最后一节玛拉基书 2:17所提出问题的回答：“公平的神在哪里呢？”意思是说，他必快快显现，并且在他来以前先差遣他的使者，或天使；不是雅基所想的那样，是那位来毁灭恶人的死亡天使；也不是金基所说的从天上来的天使；也不是亚本以斯拉所说的约瑟之子弥赛亚；也不是亚巴宾内尔所说的先知玛拉基本人；而是那位在玛拉基书 4:5被称为先知以利亚的，也就是施洗约翰，这从马太福音 11:10可以清楚看出。
他被称为“使者”或“天使”，不是按本性，乃是按职分；又是基督的使者，因为他是由基督差来的，奉基督的差遣而来；这也显明基督差派传道人的权柄和能力，也表明他比约翰更尊贵，并且在约翰以前就存在，否则约翰就不能由他差遣；因此这说明，在他道成肉身以前他就已经存在，因为约翰是在他还未在肉身中显现以前，就已经由他差遣了；所以这乃是基督真实神性的明证。“看哪”这词放在这里，是为唤起那些提出上述问题之人以及所有人的注意；也表明约翰所奉差遣传达的信息，是极其重大而重要的：就是弥赛亚已预备显现，他的国近了，犹太人当信他；不过这也指向本节后半所说弥赛亚的降临。
“他必在我前面预备道路”；就是向犹太人宣告他已经生了，并且正在他们中间；把他指给他们看；传讲悔改的道，劝勉他们信他；并且普遍地向一切合宜的对象施行洗礼，特别是为基督施洗，借此他被显明给以色列人看。马太福音 11:10以下：这里所借用的是一个比喻，就是君王和尊贵的人旅行时，先差人走在前面，通报他们将到，并为他们预备道路。“你们所寻求的主”；这里说话的正是这位本人，就是神的儿子，应许中的弥赛亚，万人的主，尤其是他教会和百姓的主，这既是按婚约的权利，也是按救赎的功劳，又因他是他们的元首和君王。金基和本米勒都这样解释；甚至亚巴宾内尔本人也如此。
这位弥赛亚早已被人谈论已久，也一直为犹太人所期待；他们寻求他，或者是以上文那问题中带着讥诮的口吻，或者更可能是认真的；有些人把他当作属世的拯救者，盼望他救他们脱离罗马的轭，带他们进入自由、昌盛和荣耀的境地；另一些人则把他当作属灵的救主，盼望他救他们脱离罪、律法、地狱和死亡，并以永远的救恩拯救他们。“必忽然进入他的殿”；意思不是指他的人性，也不是指有时也被如此称呼的教会，而是指耶路撒冷那座有形的圣殿，就是第二圣殿，称为“他的”，因为这是献给他事奉和敬拜之用的；这也证明他是神，并且因为他常常在那里。按时候，他曾被父母带来，在这里被呈上，为他母亲行洁净之礼；他十二岁时曾在这里与教师辩论；西面、亚拿以及别的人也在这里等候他，见路加福音 2:22。
我们也屡次读到他在这里，并且他以主和殿之所有者的身份在其中行使权柄；又有众人在这里向他呼喊“和散那”，见马太福音 21:12。他来的方式说是“忽然”，也许是指在施洗约翰借着他的教训和洗礼预备道路之后，不久他就显现了。“就是立约的使者”；不是指与亚当所立行为之约，因为那约并没有中保和使者；也不是指割礼之约，照犹太人的说法，以利亚是那约的主持者；也不是指西奈山的约，因为那约的中保是摩西；而是指恩典之约，基督不仅是这约的保证和中保，而且在这里还被称为“使者”；因为在福音的时代，借着道和圣礼的职事，这约由他以更荣耀的方式启示、显明并陈列出来。De Dieu指出，在埃塞俄比亚语中，这个词不仅可指使者，也可指王子，因此也可译作“圣约的王子”，这正如但以理书 11:22中的说法。
“就是你们所喜悦的”；或者是按肉体说，因为他们因想到一位属世的君王，以及在他手下的大尊荣和大荣耀而自我满足；若他愿意在这个意义上接受他们立他为王，他们也确实会如此；或者更恰当地，是按属灵的意义说，所以应当理解为那些对他有属灵认识、并且在他里面有喜乐的人；他们因默想他的位格、职分、公义和救恩而欢喜喜悦。“他说要来，万军之耶和华说”；这表明他来的确定性，因为这话是由他自己，就是万军之耶和华、天地军兵之主、万王之王、万主之主所说的。这段经文在一些犹太作者那里，被解释为来世或弥赛亚的时代。q Mashmiah Jeshuah, fol. 76. 4. r Bemidbar Rabba, sect. 16. fol. 219. 4.
第2节 “他来的日子，谁能当得起呢？他显现的时候，谁能立得住呢？因为他如炼金之人的火，如漂布之人的碱。” 但他来的日子，谁能当得起呢？……就是当他在以色列中显明，来传天国福音的时候；谁能承受他所传的教训呢？诸如关于他的神性以及他与父神同等的教训；关于他作为弥赛亚的身份和使命，以及他的国不是属世的，乃是属灵的；关于他赐下自己的肉为世人的生命，并且人要凭信心吃这肉；关于分别人的、有效的恩典；以及一切严厉打击文士和法利赛人邪恶及其自义原则的教训。尤其是既然他来是为施行审判，叫他们看不见，他们就更不能承受了；他们也不能忍受这公义太阳的荣光；并且他来不是给犹太人带来平安和外在的昌盛，乃是带来刀剑和分争，见约翰福音 9:39。
真正能承受他职事、承受那日之光的人实在极少，因为这与他们的原则和行为是那样直接相反。“他显现的时候，谁能站立得住呢？”就是当他在自己的国度和荣耀中显现，为报应犹太人弃绝他和他福音的罪而施行报应时；因为这里所说他的来到和显现，包括他在肉身中显现与耶路撒冷被毁之间的整个时期；因此也包括那之前发生或伴随而来的诸般忧患和灾难，那样的灾难，自从创造世界以来从未有过；若不是那些日子减少了，凡有血气的，总没有一个得救的；见马太福音 24:3。“因为他如炼金之人的火”；一方面是借着道的职事，道被比作火，见耶利米书 23:29，将纯正的教义与掺杂渣滓的教义分开；另一方面是借着他向邪恶犹太人所施行的烈火般的安排和审判，当时他把自己的人从那乖谬的世代中分别出来并拯救他们，而毁灭其余的人。
“如漂布之人的碱”；七十士译本和武加大拉丁译本都译作“漂布之人的草”，雅基也如此解释。拉比约拿也把它解释为漂布人所用的一种草。在《米示拿》中，这词“borith”被列为去除污点的七样东西之一，也就是这里所用的这个词；迈蒙尼德说，这是一种植物，在阿拉伯语中叫作“algasul”和“gazul”。它表示一种能洗去污秽之物；Bartenora说这是一种能洁净、能洗净的植物；耶柔米也记载说，这种草生长在巴勒斯坦潮湿青翠之处，性质与硝石相似，能除去污秽；因此有些别的译本就把它译作“漂布人的草”或“肥皂草”。叙利亚译本作“使之发白的硫磺”；罗马人的漂布工也惯用这种东西与白垩一起除去污点；普林尼也提到漂布工所用的一种硫磺。
这是与前面同样意思的比喻：或借福音的传讲除去有污点的教训，或借可畏的审判除去有污点的人，正如衣服上的斑点借着漂布之草或肥皂得以去除一样。s Apud Kimchi in Sepher Shorash. rad. ברר. t Niddah. c. 9. sect. 6. u In Misn. ib. w In ib. x Comment. in Jer. ii. 22. y כברית מכבסים “ut lanaria fullonum”, Drusius; “radicula, [vel] saponaria”, Vatablus. z Nat. Hist. l. 35. c. 15.
第3节 “他必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样；他们就凭公义献供物给耶和华。” 他必坐下，如炼净银子的，……金基像解释前一节后半玛拉基书 3:2那样，把这句话解释为指“那日”，而不是指主；他说那日好像一位法官坐着，把有罪的与无罪的分开；参见哥林多前书 3:13。但这里应当理解为主自己，表示他殷勤地坐着，把善人与恶人、善的原则与恶的原则分开，正如银子从渣滓中被炼净一样。
迈蒙尼德把这段经文理解为弥赛亚；因为他说：“在弥赛亚君王的日子，当他的国恢复，众以色列人都归聚于他时，众人的家谱都要借着他口中的话、靠着住在他身上的圣灵被纠正，正如经上所说：‘他必坐下如炼净的、洁净的。’”炼银的人坐着，观看金属熔化，等候合宜的时候把它倒出，使渣滓与银分离；照样，这里基督被描写为坐着，在他用各种方法和手段洁净、炼净自己百姓的时候看顾他们。这表示基督持续不断地看顾他们；他的眼目在他们身上，叫所失去的只是他们的渣滓和败坏，而不是他们自己；也表示他耐心等候，好向他们施恩、为他们行善；又殷勤留意实行这些的适当时机；他借着所行的一切，并不是要伤害他们、亏损他们，乃是为他们真实的益处，因为他虽借着火也仍然拯救他们。
事实上，每一次试炼和患难，都是为洁净他们的灵魂，使他们的恩典更明亮，并增添他们属灵的经历、亮光和知识。“他必洁净利未人”；就是祭司。若按字面说，其中有些人从他们邪恶的原则和行为中回转过来，顺服了福音的道理，见使徒行传 6:7；若按象征说，则指基督的使徒和福音的传道人，他们被他洁净；不过更恰当的，是指神的一切百姓，他们不但被立为王，也被立为祭司，是君尊的祭司，且都被基督洁净，这洁净一方面是借着他的血和他公义的归算，因而他们成为无斑无瑕，洁白如雪；另一方面是借着圣灵在成圣中的工作，他把洁净的水洒在他们身上，并借着对耶稣之血的信来洁净他们的心；此外也借着蒙成圣而临到他们的护理中的苦难安排。这里提到祭司和利未人，是因为在基督的时候，他们极其败坏，正如前几章所显明的那样。
“熬炼他们像金银一样”；金银是在火中除去渣滓的：这表明主的百姓在他眼中何等宝贵、有何等价值；他看他们如同金银，如同他特有的珍宝。也表明他们在归正以前是与恶人联合、混杂在一起的，好比渣滓；又表明他们里面带着罪的渣滓、败坏和污秽；这是他们本来就有、天然就有、并内住于他们里面的，惟有借着神的恩典和基督的血才能除去。“使他们凭公义献供物给耶和华”；就是把他们自己、他们的身体和灵魂献上；献上祷告、赞美和施舍的祭；而要在公义中、在真诚和真实中、在正直中献上这些，就必须先借着基督的血得洁净，并借着他灵的恩典得成圣。a Hilchot Melachim, c. 12. sect. 3.
第4节 “那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日、上古之年。” 那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，……或作“甘甜”；使他感恩、喜悦，正如一切属灵的祭都借着基督蒙神悦纳一样，因为这些祭是在信靠他赎罪祭和公义中献上的；没有这些，就不可能讨神喜悦。 “仿佛古时之日、上古之年”；就是在第一圣殿时期，摩西设立会幕的时候，在列祖的时代，甚至在洪水以前，早至亚伯献上比该隐更美之祭的时候，见希伯来书 11:4。b ערבה “dulcescet”, Vatablus, Pagninus, Montanus, Drusius; “dulce”, Piscator.
第5节 “万军之耶和华说：我必临近你们，施行审判；我必速速作见证，警戒行邪术的、犯奸淫的、起假誓的、亏负人之工价的、欺压寡妇孤儿的、屈枉寄居的，和不敬畏我的。” 我必临近你们，施行审判，……这样就显明他确是他们在玛拉基书 2:17所寻问的那位公平的神。这并不是指基督末日来施行审判，而是指他在耶路撒冷毁灭时来审判并惩罚邪恶的犹太人；因为这里所说的正是前面以第三人称提到的那一位。他不会远离；到那时，就无需再寻问他在哪里，因为他来时离他们足够近，甚至太近了。“我必速速作见证，警戒行邪术的”；他不仅是法官，也是见证；这样一来，就不致因缺少事实见证而拖延审判、延宕审判或逃避审判；因为法官自己就是基督，他是无所不知的神，在他面前万事都是显明的。
亚兰文意译本说：“我的道必在你们中间作速速的见证。”这里提到“行邪术的”，是因为在基督和使徒的时代，并在耶路撒冷毁灭以前，有许多人行法术、念咒、施邪术，甚至他们中间许多博士和公会成员也是如此；参见玛拉基书 2:17以下。“警戒犯奸淫的”；那时代这类人也甚多；因此我们的主称之为一个淫乱的世代，见马太福音 12:39。“警戒起假誓的”；他们犯了伪誓，也发虚妄的誓；指着受造物起誓，而不是指着主起誓；并且对不真实的事起誓；见马太福音 5:33。“警戒亏负人之工价的、寡妇、和孤儿的”；扣留仆人工价，吞吃寡妇的家产，欺压孤儿，都是当时犹太人所沉溺的罪，这从写给十二支派的雅各书 1:27，以及我们主在马太福音 23:14对他们的控告都可看出。
“屈枉寄居的”；金基补上“他的权利”，即“屈枉寄居者的审判”；就是说，在民事上不给他们公道；甚至逼迫那些归信基督教的归信者。“和不敬畏我的，万军之耶和华说”；这是一切罪恶的根源和原因：对基督缺乏敬畏，不信他，藐视他的福音。
第6节 “因我耶和华是不改变的，所以你们雅各之子没有灭亡。” 因我耶和华，……或作“我是耶和华”；这是至高者特有的名，因此也证明这里说话的基督具有神性；这名表达他的存在、自有、圣洁纯一、广大无限、永恒与主权。 “是不改变的”；他昨日、今日、一直到永远，都是一样。他因成为人，并没有在其神性和位格上改变；他把从前所没有的人性取来，与自己联合，但仍然是从前一直所是的那一位；他向犹太人所发毁灭的警告也没有改变，这些警告都照着他的话临到了他们；他向自己百姓所应许的圣灵、同在和保护也没有改变；他对他们的爱和情感也永不改变；他的血、祭和公义的功效也永不改变。因此，这话一方面是为了确保前文所说他要快快作见证攻击恶人的真实性和确定性；另一方面也是为安慰圣徒，正如接下来所说。亚兰文意译本作：“因为我耶和华没有改变我的圣约。” “所以你们雅各之子没有灭亡”；就是那些真正的以色列人，真正信基督的人；当邪恶的犹太人灭亡时，他们却没有灭亡，而是得指示在城毁灭以前离开那城，往别处去；他们也确实这样行了，因此得蒙保全；所以城毁时没有一个基督徒灭亡。照样，如今没有一个属他的人在内在上或永远里灭亡，乃是得永生，这都归因于基督不改变的爱、恩典和能力。:-
第7节 “万军之耶和华说：从你们列祖的日子以来，你们常常偏离我的典章而不遵守。现在你们要转向我，我就转向你们。你们却问说：‘我们如何才是转向呢？’” 从你们列祖的日子以来，你们常常偏离我的典章，……这里开始列举犹太人的罪，这些罪就是他们败亡的原因。首先是对他们普遍离道背教的总控诉：他们偏离律法的律例和典章，借着祖宗的传统使之失效；因此这里用这话，不但指出他们早期、长期并持续不断地偏离神的道路，也特别指向这恶。
正如他们很久以前就离弃神的典章、不遵守这些典章，而借着遵守人的传统违背了这些，见马太福音 15:3，这本身就加重了他们的罪；同样，这也显出神的忍耐和宽容，因为他们至今尚未被灭绝；又显出他的恩典和良善，因为他还如此向他们说： “你们要转向我，我就转向你们，万军之耶和华说”；这信息是借着施洗约翰，就是基督的先锋，以及基督自己传给他们的；因为二者都向这百姓传讲悔改的道，见马太福音 3:2。亚兰文意译本作：“转向敬拜我，我就借着我的道转向你们，施恩与你们，万军之耶和华说。”那些回转、信靠基督、顺服他典章的人，确实是有福的。“你们却说：‘我们如何才是转向呢？’”意思是：我们有什么需要回转、需要悔改的呢？我们行了什么恶，或有什么恶可以归在我们身上呢？我们哪里需要悔改、归正，或需要这类劝勉呢？
难道我们不是遵守律法以及其中一切礼仪吗？这正是基督时代法利赛人的真实语言；照他们自己的看法，就律法上的义说，他们是无可指摘的；他们就是那九十九个不用悔改的义人，见路加福音 15:7。
第8节 “人岂可夺取神之物呢？你们竟夺取我的供物。你们却说：‘我们在何事上夺取你的供物呢？’就是你们在当纳的十分之一和当献的供物上。” 人岂可夺取神之物呢？……或作“诸神”；就是外邦人的假神、偶像；连异教徒也不会这样做，因为他们认为亵渎圣物是大罪，而犹太人竟犯了这罪。或如亚兰文意译本所作“审判官”；就是民间官长；谁敢亏负他们应得的呢？见玛拉基书 1:8。“你们竟夺取我的供物”；就是从祭司和利未人，即他的仆人那里，扣留他们应得之物；而这实际上无异于抢夺、剥夺他们，因此也可称作抢夺神。“你们却说：‘我们在何事上夺取你的供物呢？’”好像他们并不自知有这样的恶；或者虽明知如此，仍厚颜无耻地坚持说他们没有罪。
对此回答说： “就是你们在当纳的十分之一和当献的供物上”；意思是他们因不照律法所要求的献上十分之一，又不献祭，因此就在这些事上抢夺神。有人或许会反对说，基督时代的犹太人确实纳十分之一，甚至凡物都纳，且超过律法所要求的，见马太福音 23:23。对此可以回答说，虽然他们纳了十分之一，但正如亚本以斯拉所说，是“带着恶眼”去纳的；也就是勉强地，不是乐意地，并且怀着邪恶的动机；不是为了向神表达感恩，也不是承认他是他们的主、他们一切所有都从他而来，而是为了在神面前立功。除此之外，我们的主也暗示，他们并没有把当归给神的东西归给神，见马太福音 22:21；使徒也指控他们犯了亵渎圣物的罪，见罗马书 2:22。再者，祭司们或许也没有把应当给利未人的部分给他们；这正是尼希米记 13:10中他们所受责备之事。
Grotius又说，从约瑟夫的记载看，在维斯帕先毁灭耶路撒冷以前，他们就已犯这罪了。c אלהים “deos, vel judices”, Calvin, Drusius, Grotius.
第9节 “因你们通国的人都夺取我的供物，咒诅就临到你们身上。” 你们被咒诅所咒诅，……武加大拉丁译本作“以贫乏咒诅”；虽然这不是该词严格的译法，却正是他们所受咒诅的实际意思：因他们的罪，雨水被拦阻，大地也没有照常出产；因此他们全地粮食缺乏；他们的福分都被咒诅了，正如玛拉基书 2:2所说。其原因如下： “因为你们夺取我”；正是因为他们这罪孽，不把当献的供物带到耶和华面前，并且夺取了本该归他的东西，所以这咒诅临到他们；而且这不是少数人的罪，乃是全民的罪。……
第10节 “万军之耶和华说：你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。” 你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库；犹太人通常把十分之一分成若干类：有的给利未人，有的从其中再取十分之一给祭司，有的在耶路撒冷吃用，还有的给穷人；这些被称为头一层十分之一、十分之一中的十分之一、第二个十分之一以及穷人的十分之一；不过通常他们归纳为三类，称作第一、第二、第三，迈蒙尼德也是这样称呼的。他说： “他们每年分出头一层十分之一以后，就再分出第二个十分之一，正如经上所说：‘你要把你撒种所产的，就是你田地每年所出的，十分取一分。’见申命记 14:22。
到了第三年和第六年，他们就分出穷人的十分之一，代替第二个十分之一。”多比也说，多比传 1:7：“头一层十分之一，我给了在主面前侍立事奉、奉主名为耶路撒冷居民祝福的利未人；第二个十分之一，我卖了（照申命记 14:24律法，这是可以的），把钱带到耶路撒冷，用来买我所喜悦的；第三个十分之一，我给了修理圣殿。”Fagius如此读；但按 Munster 版本，则作：第二和第三个十分之一，我给了寄居的、孤儿和寡妇；见申命记 26:12。由此显然，百姓的罪在于，他们没有把“全然”的十分之一带来；他们扣留了一部分。因此这里吩咐他们把全部带来；而他们在尼希米的时代也确实如此行了，见尼希米记 10:38，那里提到储放十分之一的库房，就是邻近圣殿的一些房间。
除了所罗门所建的之外，希西家时代也预备了别的房间；当时十分之一带来的数量极多，甚至容纳不下，见历代志下 31:11。除第二圣殿中祭司院里的库房外，L'Empereur认为在百姓院里还有别的库房，那些前者装不下的可以放在那里；祭司也可进入那院。此外，还有地下的贮藏处和楼上的房间，可以存放许多。除此之外，Lightfoot博士还提出，这些十分之一可能被收藏在圣殿门旁的房间里，至少是神殿府库的一部分，而看守殿门的人负责管理这些库房，见历代志上 9:26。特别是 Asuppim 的房屋，那里有四个守门的，是一大片建筑，里面有许多房间，用以贮存圣殿使用之物。
次经中说：“并且决意把初熟之物和酒与油的十分之一，就是他们所分别为圣、为在耶路撒冷侍立在我们神面前的祭司所保留的，都花用出来；这些东西，百姓中任何人连手也不可摸。”犹滴传 11:13。“使我家有粮”；就是在圣殿中，使祭司和利未人有食物维持生计。亚兰文意译本说：“先知说：把一切十分之一带入库房，使在我圣所之家供职的人有粮。” “以此试试我，万军之耶和华说”；就是借着把全部十分之一带来；这样他们就会在这个实验或试验中发现，咒诅必从他们身上除去，祝福必由那位万军之耶和华大大丰丰富富地赐给他们；他既是万军之主，就有能力成就他所应许的一切。
这里暗含着一个应许，如下： “我岂不为你们敞开天上的窗户”；这些窗户原先是关闭、塞住的，不降雨在他们的地上，因此他们中间缺乏粮食；但现在随着他们行为的改变，这些窗户或天上的闸门将被打开，丰富的雨水要降在他们身上；这惟有主自己才能做到；因为犹太人说，雨的钥匙是神为自己保留、从不交在任何使者手中的三把钥匙之一。“倾福与你们”；就是赐下丰盛的雨水，使土地肥沃，五谷丰登，大有出产；这就是福；并不像挪亚时代那样，天上的窗户打开，地上却被倾倒咒诅、遭毁灭。“甚至无处可容”；金基说，他父亲将这句话解释为器皿和仓房都不够用。有些人像 Junius 一样，把这句译作“甚至你们自己也不够”；意思或者是来不及收取出产，或者是吃用不尽。亚兰文意译本作：“直到你们说，够了。”叙利亚译本也是这样。
原文非常简洁，可直译为“直到不够”，表示丰盛和充足，以致有余而且绰绰有余；然而，正如 Gussetius 所说的，从施与者那方面说，仍不足以表达神心中那丰盛的怜悯和良善。
e אל בית האוצר “thesaurum”, Junius Tremellius, Piscator “[vel] in domum thesauri”, Pagninus, Montanus, Cocceius, Burkius. f Hilchot Maaser Sheni, c. 1. sect. 1. g Not. in Misn. Middot, c. 2. sect. 6. No. 14. h Prospect of the Temple, c. 5. p. 1058. c. 19. p. 1097. i T. Bab. Taanith, fol. 2. 1. Sanhedrin, fol. 113. 1. k עד בלי די “adeo ut non sint vobis sufficientia vasa”, Pagninus, Vatablus. So Burkius. l Eousque ut nunquam sit satis, nempe a parte datoris, Gussetius. So De Dieu.
第11节 “万军之耶和华说：我必为你们斥责那吞吃的，免得它毁坏你们地土的出产；你们田间的葡萄树在未熟之先，也不掉果子。” 我必为你们斥责那吞吃的，……或作“吃者”；就是蝗虫、蚂蚱，或任何这类吞吃青草、谷物和树上果子的害虫；一切这类受造物都在护理的约束之下；只要神一点头、发一句斥责，它们就很容易被阻止，不能行它们原本会造成的破坏。这些都是耶和华的大军，他可随自己的旨意差遣，也可召回，见约珥书 1:4。 “免得它毁坏你们地土的出产”；正如蝗虫、蚂蚱、蚕食虫毁坏一切青物、草、谷物和树木那样，它不再这样做。 “你们田间的葡萄树在未熟之先，也不掉果子”；有些人理解为指那吞吃者或蝗虫，即它不再使葡萄树落胎、未到时候就掉果子，或夺去果实；但看来更好的是解释为葡萄树本身不再因霜打、暴风而像未成形的胎那样落果。 “万军之耶和华说”；他把风握在掌中；正如启示录 7:1所说，照他的旨意，他不许风伤害地上的树木；同样他也能不许蝗虫伤害。m באכל “comedentem”, Drusius, Cocceius; “eum qui comedit”, Burkius.
第12节 “万军之耶和华说：万国必称你们为有福的，因你们的地必成为喜乐之地。” 万国必称你们为有福的，……当他们看见这地脱离吞吃的蝗虫和别类有害的生物，又看见秋雨春雨各按其时降下，土地出产丰盛时，就必如此称你们。 “因你们的地必成为喜乐之地，万军之耶和华说”；或作“可羡慕之地”；不但自己觉得可喜，因为土地肥沃，并且别人也羡慕，邻邦看见他们昌盛，也必盼望住在他们中间；或者说，这是万军之耶和华所喜悦之地。雅基这样解释：是我所喜悦的地；亚本以斯拉也是如此。亚兰文意译本也与此相合：“万国都必称赞你们，因为你们住在我舍吉拿或威荣居住之殿的地上，并在其中遵行我的旨意。”叙利亚译本则译作“我所喜悦之地”；参见以赛亚书 62:4。n ארץ חפץ “terra desiderabilis”, V. L. Pagninus, Drusius; “terra beneplaciti”, Montanus, Vatablus, Burkius; “oblectationis”, Junius & Tremellius, Piscator.
第13节 “耶和华说：你们用话顶撞我。你们还说：‘我们用什么话顶撞了你呢？’” 你们用话顶撞我，耶和华说，……就是刚硬、强横的话；这些话极其厉害地冒犯了他，是极其无礼、狂妄的话；埋怨他的护理；控告他的公义和良善；并且藐视他的道、敬拜和典章。亚本以斯拉说，这是一则关于将来、即弥赛亚时代的预言，因此描写的是弥赛亚时代的犹太人。 “你们还说：‘我们用什么话顶撞了你呢？’”或作“我们说了什么话攻击你呢？”好像他们在任何方面都没有罪，也好像对他们根本提不出任何证据；又好像主并不知道他们心里所说的话，因为他们口里并未明说。不过，我们译者所补上的“这么多”一语，亚兰文意译本也证实了，它作：“你们若说，我们在你面前多说了什么呢？”金基也注意到，希伯来词的这种形式表示说话多而且频繁。亚巴宾内尔虽赞同这一点，却更倾向把它解释为“别人向你说了我们什么呢？”这是什么诽谤？他们在你面前对我们提出了什么控告？听说我们说了什么话顶撞你呢？这样，他们仿佛擦净自己的嘴，说自己是无辜无害的。
第14节 “你们说：‘事奉神是徒然的，遵守神所吩咐的，在万军之耶和华面前苦苦斋戒，有什么益处呢？’” 你们说：‘事奉神是徒然的’，……这话即便不是他们口里说的，也是他们心里说的：事奉神是徒然的；人从中得不着什么；没有报赏；义人并不比恶人更好过；甚至恶人过得还更好；既然如此，谁还愿意敬拜神呢？见约伯记 21:15。亚巴宾内尔也把这理解为与神有关，就是指这位被敬拜的神；这些人说，敬拜对他毫无益处，他也不在意；见约伯记 35:7。因此，既然无论他还是我们都不会因此变得更好，事奉他就是徒然的。“遵守神所吩咐的，有什么益处呢？”或作“遵守他的观察” ；即遵守他吩咐要遵守的事；这不是单指某一条特别的典章，而是指神的一切典章。
这里似乎是指当时的撒都该人；他们否认死人复活和将来赏罚的状态，因此很可能得出结论：事奉神是徒然的。“在万军之耶和华面前苦苦斋戒”；或作“穿黑衣而行”；那是哀悼者的装束；见诗篇 38:6。雅基解释为存谦卑的灵；亚兰文意译本则作“以忧伤或痛悔的灵而行”，并把整节意译为：“你们说，那在主面前敬拜的人一无所得；我们因遵守他话语的教训，又因在万军之耶和华面前存痛悔的灵而行，得了什么财利呢？”亚本以斯拉和亚巴宾内尔似乎把最后这句话理解为他们为宗教缘故受苦受难，而这一切都是徒然的，因为他们既不被尊重，也不受报答；但前一种解释更好，即他们按自己的看法把自己描绘为真诚悔改的人、谦卑敬拜神的人，然而神却并未顾念他们。这似乎正描写了那些把脸弄得难看、故意做出愁苦神色的法利赛人。
n משמרתו “observationem ejus”, Junius Tremellius, Piscator, Drusius “observantiam ejus”, Cocceius. o קדרנית “atrate”, Junius Tremellius, Piscator so Stockius, p. 926; “pullati”, Tigurine version; “atrati”, Cocceius. p The word is used by Josephus ben Gorion for sincere walking, l. 6. c. 20. p. 612. Vid. Not. Breithaupt. in ib.; it is interpreted “humbly” by R. Sol. Urbin. Ohel Moed, fol. 102. 2.
第15节 “如今我们称狂傲的人为有福，并且行恶的人得建立；他们虽然试探神，却得脱离灾难。” 如今我们称狂傲的人为有福，……或作“所以如今”；既然事情是这样，敬拜神的人既不被顾念，事奉他又无所得，那么那些骄傲狂妄、既不敬畏神也不顾念人的人，才是有福的人；甚至那些擅敢犯罪的人，正如这词所表示的，就是向神伸手、自强敌挡全能者的人；他们享尽世上的福乐，而那些事奉主的人却身披麻布、哀哭不已，处在极大痛苦之中。亚兰文意译本把这解释为不敬虔的人，而下一句也正是这样解释的： “并且行恶的人得建立”；或作“被建造起来”；又可作“因为行恶的人……”；他们儿女增多，因此家室得建立；他们的处境稳固安定；财富、尊荣充足；他们被安置在高位，受人尊崇，尽管他们是以犯罪为常业的人。
“他们虽然试探神”；或作“他们试探神”；借着邪恶的话语和行为，试看神是否会使他所警告的审判临到他们；见以赛亚书 5:18。“却得脱离灾难”；或作“并且得脱离”；他们逃脱了所威胁的刑罚，安然无恙地继续作恶。由这些观察，这些人便推论说，并没有公平的神，或说并没有在地上施行审判的神；并没有一位关乎人事的护理；宗教里面也没有什么真实的东西。这些就是他们向主所说刚硬、狂妄的话。
q ועתה “ergo nunc”, V. L.; “igitur”, Cocceius; “adeoque”, Burkius. r זדים “arrogantes”, V. L.; “feroces”, Cocceius. s נבנו “aedificati sunt”, Pagninus, Montanus, Cocceius, Burkius; “aedificantur”, Vatablus, Tigurine version, Calvin, Junius Tremellius. t גם “siquidem”, V. L. “nam”, Piscator, Noldius. u גם בחנו “etiam probaverunt”, Pagninus, Montanus, Burkius. w וימלטו “et evaserunt”, Pagninus, Montanus; “et effugerunt”, Cocceius.
第16节 “那时，敬畏耶和华的彼此谈论；耶和华侧耳而听，且有纪念册在他面前写着，记着那敬畏耶和华、思念他名的人。” 那时，敬畏耶和华的彼此谈论，……亚巴宾内尔认为这是恶人言语的继续；他说，当行恶的人得建立、试探神的人脱离刑罚时，那些敬虔、敬畏神的人“彼此一同被毁灭”，特别是在瘟疫中；因此他主张把我们译为“彼此谈论”的 נדברו 译作“彼此被毁灭”；他指出这词根在何西阿书 13:14中曾这样使用。但更可能这是与前面恶人的话相对，指那些在这里所说时期中敬畏主、事奉主的人；这个时期似乎是在本章起头所说基督降临的时候，见玛拉基书 3:1，与后面所说耶路撒冷被毁之间。
他们接受弥赛亚，承认他的名；因为敬畏神包含了宗教敬拜的全部，无论内在还是外在；并描述这样的人：不是指惧怕神威严、惧怕他审判和忿怒，或不信任他的能力、护理、恩典和良善的人；而是指那些对神有儿女般、圣洁之敬畏的人，有信靠而无奴惧的敬畏，有对他的敬重之爱，是诚实真挚敬拜他的人。这些人“彼此谈论”；他们为人的不信、不敬虔和亵慢而深感忧伤、彼此哀叹；也谈论他们所得知的大而美之事：父神在拣选他们并在基督里与他们立约时所显明的永远之爱；子所成就的救赎；他位格的荣耀和他恩典的丰满；神的灵在他们魂中的工作；永远福音的各种真理；以及他们所蒙赐予的恩典经历。所有这些，他们说出来，都是为荣耀神的恩典，也为安慰、坚固并造就彼此的心灵。接着说，“耶和华侧耳而听”；就是听他们彼此所说的话。
这是照人的方式说的，与其说是在强调神的全知，因为神既垂听恶人所说的一切，也垂听义人所说的一切；不如说是在强调神对他百姓特别的眷顾、他特别的留意，以及他对他们、对他们的话语、行为，甚至对他们心思的喜悦，这在下文会更清楚显明。“且有纪念册在他面前写着”；这是借用诸王保留名册、记录、编年史和志略以作重大事项纪念的作法；见以斯拉记 4:15；以斯帖记 2:23。并非神会遗忘；他在自己永恒的心意里记念自己百姓的人、心思、话语和行为，并且到那日他要显明、提说这一切；尤其是我们的主耶稣基督，他是统管万有的神，也要叫众教会和世人知道，他是察看人心、试验世人肺腑的主。
“记着那敬畏耶和华的人”；如上所述， “和思念他名的人”；或者是思念父的名；不是指他的某个特别名字，而是指他自己；因为正如金基所说，他的名就是他自己，他自己就是他的名；尤其是指他在基督里、并在基督里被宣告的那位神；这表达了对他的信、爱与敬畏。或者是指基督的名；也不是指某个特定名称，除非是救主耶稣这个名；更可能是指他作为神儿子的位格、他作为中保的职分，以及他的血、公义和祭。这里并不是单单思想他，而是那种伴随着尊重、珍视他的思想，因为他的位格尊贵，他的恩典丰盛。七十士译本和阿拉伯译本作“敬畏他名的人”；叙利亚译本作“赞美他名的人”；亚兰文意译本则说，是那些思念他名之荣耀的人。
第17节 “万军之耶和华说：在我所定的日子，他们必属我，特特归我；我必怜恤他们，如同人怜恤服事自己的儿子。” 万军之耶和华说：他们必属我，……也就是那些敬畏耶和华、思念他的人；借此他们已显明是属他的；并且到了这里所指的时候，人会明显看出他们是属他的。他们现在已经因父把他们赐给基督而属基督；因他亲自买赎而属他；因他恩典的征服而属他；也因他们甘心把自己交给他而属他。但在末日，基督要在父和众圣天使面前认领他们、承认他们是自己的；他们也必被自己和别人知道是属他的；对此不再有任何怀疑和争论。“在我所定的日子，我必使他们成为我的珍宝”；基督有一些人，是他的珍宝，或特有的产业，正如这里这个词所表示的；他们蒙永远的爱；在他里面被拣选；由他救赎；因他的公义称义；有他圣灵的诸般恩典在他们里面；并且将要得荣耀。
他们是特别的百姓，与一切别人分别出来，并且被高举在别人之上；基督对他们有最强烈的爱，也特别看顾他们。有一个时候，他要把他们收聚起来；他们的人数在永恒的拣选中已经完全；在他受死时也有一次在基督里把他们聚集起来；每次归正，作为他所重生、所成圣的人，人数都在增加；他们死时，被接到天上、进入他面前和他怀中；到末日，他们都要被完全收聚在一起。这里的话也可译作：“就是在我所行的日子，他们要作我的珍宝”；或作“我使之分别为特有的日子”；与一切别的日子不同。
这可以指那著名的福音之日，那是由他这公义的太阳所造成的，在那日，他许多珍宝被拾取、被带进来；或者是指耶路撒冷毁灭的日子，那时基督照顾他的珍宝，并借着保守他们显明他们是属他的，就是一切信他的人；因此，当他向那些不信并弃绝他的仇敌施报应时，凡信他的一个也没有灭亡。金基把这解释为审判的日子。“我必怜恤他们，如同人怜恤服事自己的儿子”；这是堕落天使未曾得着的恩惠；旧世界未曾得着；犹太民族也未曾得着；甚至神的儿子自己也未曾蒙这样的怜恤；但这恩惠却赐给了他特选的百姓。
直到他们蒙恩蒙召以前，他们的生命都被保留下来；他们虽有时受苦、受管教，却极其温和，并且出于爱；他们的事奉蒙悦纳，其中的缺欠也被忽略；他们的罪得赦免，并且在大结账之日还要蒙怜悯；神待他们极其温柔，不但像待儿子、亲生的儿子，而且像待顺服的儿子，就是特别顾念、特别疼爱的儿子。
x סגלה “peculium”, Munster, Pagninus, Vatablus, Tigurine version, Calvin, Drusius, Junius Tremellius. y ליום אשר אני עשה “illa die quam facio”, so some in Vatablus “in diem quem ego facio peculium”, Cocceius, Burkius.
第18节 “那时你们必归回，将善人和恶人，事奉神的和不事奉神的，分别出来。” 那时你们必归回，……或者是指恶人，他们将“回转”，正如有人这样译这词；他们将对事物有不同的看法，改变他们的心思和言语；或者是指那些敬畏耶和华的人，他们在前面所说的时候，对思想会有新的转变，对人和事会有另一种更清楚的辨识，也会更好地判断护理的安排。有些把这节解释为死人复活和最后审判的人，如亚巴宾内尔，就把它理解为灵魂归回身体；那时，下面所说人与人之间的差别确实会极其明显。但这里似乎仍是指基督第一次降临和耶路撒冷被毁的时候： “将善人和恶人分别出来”；这里所说的善人，乃是真正有义的人，就是那些信基督、并因他的公义称义的人；至于恶人，则所有人生来都是如此。
虽然有时这个称呼特别指那些更亵渎、更放纵的人，甚至也可包括宗教的假冒者。二者之间的区别并不总是容易看出；因为义人并不被世人认识、分辨；而且由于患难、试探和罪，他们也容易错看自己；有时他们被任凭落在罪中，看起来也像别人一样。另一方面，也有恶人披着义人的外貌，正如基督时代的文士和法利赛人一样。但借着那临到他们的毁灭，以及那些信基督之人所蒙的保守，就可以辨明谁是恶人，谁是义人。诚然，到末日，这差别会更加明显：在义人的身体上，他们要荣耀复活，而恶人的身体则不是这样；在他们的灵魂上，他们穿着婚筵的礼服，就是基督公义的袍子，并且完全圣洁；在他们的地位上，他们被安置在基督右边，而恶人却在左边；并且借着审判者对他们所给予的评价，以及向他们所宣告并执行的不同判决，这差别都要显明出来。
“将事奉神的和不事奉神的分别出来”；就是将那些私下、公开都事奉主且单单事奉主的人，与那些不事奉他的人分别出来；前者是在公义和真正的圣洁中，在灵与真中，带着信心和热心，带着敬畏和战兢，诚心乐意地事奉他，寻求他的荣耀，而不倚靠自己的事奉；后者则是不敬虔的人，或只是外表事奉主、却怀着歪曲目的和自私意图，照着自己的发明和人的传统而不是照着神旨意事奉的人，如文士和法利赛人。基督真诚的门徒与跟随者，与他们之间的差别，将由下一章玛拉基书 4:1所描述的那可畏之日清楚显明出来。z ושבתם “et convertemini”, Cocceius, Gussetius, so Pagninus, Montanus; “conversi”, Drusius, Junius & Tremellius.