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玛拉基书 第 4 章 · 约翰·吉尔

圣经全卷阐释 · Exposition of the Entire Bible · 原作公版

Malachi 4

导言 玛拉基书第4章导言 本章记述弥赛亚来临时,恶的犹太人如何被毁灭,义人如何得享福乐;又劝勉人留意摩西的律法;并描述施洗约翰及其工作。基督降临的日子,并延伸到耶路撒冷被毁的时候,被比作烧着的火炉;恶的犹太人被比作碎秸,他们的毁灭将是彻底而完全的,玛拉基书 4:1。基督的显现以他这公义的日头升起为表征;其方式是翅膀有医治之能;其结果是,人出去操练恩典、尽上本分,并在属灵上成长,且胜过仇敌;敬畏神之人的福乐就在于此,玛拉基书 4:2。又提醒他们记念何烈山上的摩西律法,玛拉基书 4:4。并预言在基督来临以前,要差遣那名为以利亚的施洗约翰,玛拉基书 4:5;以及指出他的工作和其目的,玛拉基书 4:6

第1节 “看哪,那日临近,势如烧着的火炉;凡狂傲的和行恶的,必如碎秸;那要来到的日子必将他们烧尽,”万军之耶和华说,“不给他们留根留枝。” ……这不是指审判之日,像金基及其他犹太和基督教解经家所认为的;乃是指基督在他的国度和权能中降临,向犹太民族施行报应的日子。那日像火炉一样焚烧,无论按比喻还是按字面都是如此;因为那时神的忿怒,如同火一般,临到这百姓,直到极处;他们的城和圣殿就在他们耳边被焚烧,他们又被火围困,仿佛置身于烧着的火炉之中。由于这事极其可怕,几乎难以设想、难以言表,所以前面加上“看哪”,不仅是为引人注意,也是要使人因这可怖的灾祸而惊骇战栗;这灾祸在先知写作时虽属将来,却是确定无疑的。

“凡狂傲的,是的,凡行恶的,必如碎秸”;就是那些自夸自己义、自恃自信、藐视别人的骄傲法利赛人;一切暗中或公开作恶的人;一切弃绝基督、轻看他的福音和圣礼、逼迫他百姓的人;以及那些犯下最恶劣罪行的人,如叛乱、抢夺、凶杀等。在耶路撒冷被围困期间,这类事例极其显著。这些人在吞灭之火面前都像碎秸一样软弱,极易被毁灭。

“那要来到的日子必将他们烧尽,”万军之耶和华说:这话重复出现,是要表明其确定性,并将它应用在前述那些人身上。

“不给他们留根留枝”:这表示全然彻底的毁灭;城和殿将被毁到一个石头不留在另一个石头上;官长和平民都要灭亡,祭司和百姓都要灭亡,以致民政和教政都不再成其形;支派与家族都失落了,他们和他们的后裔也是如此。塔古姆也说:“不给他们留下儿子和孙子。”事实上,被剪除的人数如此之多,毁灭如此普遍,以致若还有人存留,反倒令人惊异。这是一种成语式的说法,用以表明这灾祸之大;参见马太福音 3:10

第2节 “但向你们敬畏我名的人,必有公义的日头出现,其光线有医治之能。你们必出来跳跃如圈里的肥犊。” ……在那邪恶国民中,惟有少数人是这样的人;……“必有公义的日头出现”:这不是使罪人得光照、使人知罪而晓得称义、并将喜乐、平安、安慰赐给圣徒的圣灵,而是指基督。古代犹太人在他们的一部米大示或释经著作中,也如此解释他;他们说,摩西不是说邻舍的衣服要永远作当头,乃是“直到日头出来”,直到弥赛亚来临,正如经上说:“但向你们敬畏我名的人,必有公义的日头出现”等。犹太人斐罗不仅指出,按比喻说,神就是太阳;而且神圣的“逻各斯”或神的道,这位天上存在者的形像,也被称为太阳;他来到我们属地的体系中,扶助那些与德行相亲、追随德行的人,并赐给他们丰盛的避难所和救恩;看来似乎就是指本段经文。

不过,他们通常还是把这话按字面解释为自然界的太阳,并以为在世界的末了,它对善人和恶人会有不同的作用;他们说:“在来世,神要把太阳从鞘中取出,烧灭恶人;他们要受它审判,而义人要因它得医治。” 他们以前一节“看哪,那日临近,势如烧着的火炉”来证明前者;以后者“但向你们敬畏我名的人”等来证明后者。他们还有一个极其荒谬的说法,说他们的祖宗亚伯拉罕颈上挂着一块宝石或珍珠,凡病人一见立刻痊愈;及至他离世,神就把它取去,安置在太阳的圆盘上;因此有句俗语说,太阳升起,疾病就减轻。又如别处引用时,也加上本节来证实,即:“向你们敬畏我名的人,必有公义的日头出现,其光线有医治之能。” 除非这寓言真要像亚巴宾内尔所解释的那样,是说亚伯拉罕在世时清楚证明了神的独一及其完全;而他死后,同样的真理就借着太阳奇妙的运行继续被教导。

但无论如何,那些把这些话按比喻解释为弥赛亚的人无疑是正确的。他被比作“太阳”,因为太阳是发光的体,是全世界的光;照样,基督也是世人的世界和圣徒世界的光,尤其是外邦人的光,而外邦人常被称为世界;也是新耶路撒冷教会状态的光,并且是来世的光。太阳既是光的源头,基督也就是自然之光、道德之光、恩典之光和荣耀之光的源头。太阳把光传给一切天体;照样,基督把光赐给月亮,就是教会;赐给星辰,就是传道的执事;赐给晨星,就是天使。太阳驱散黑夜的幽暗,造成白昼;照样,基督驱散礼仪律法的黑暗,带来福音的白昼;他也驱散无知和不信的黑暗,带来恩典的白昼;并且将来还要驱散不完全的黑暗,带来荣耀的白昼。太阳是纯净、明亮、光辉的体;照样,基督毫无罪的污点;他的百姓披戴他的公义,也同样如此。太阳是荣耀的体;照样,基督无论神性、人性,或是其中保职分,都是荣耀的;他在第二次降临时更要显为荣耀。太阳高过一切天体;照样,基督高过天使和众圣徒。太阳只有一个;照样,神的儿子只有一位;神与人之间的中保只有一位;救主和救赎主只有一位;教会的主和元首也只有一位。

太阳的性质和功用很多:它使原先隐藏的事显露出来;不仅传递光,也传递热;使大地结果累累;极其令人振奋;有升起也有落下,却又长久常存。照样,基督宣明他父的心意和旨意,并启示恩典中隐藏的奥秘;在人的归正中揭露人心里的意念;并将在末日把暗中的隐情都显露出来。他用自己的爱温暖他百姓的心,使他们听见福音时心里火热,也使他们事奉主时灵里火热。他使他们满有公义的果子,并有说不出来、满有荣耀的大喜乐。然而他并不总是可见的,有时像在云下,有时似乎落下,也会暂时隐藏自己;但他的名在主面前如日之久,必永远长存。

他称为“公义的日头”,是因为他作为神,本质上的公义极其荣耀;也因为他作为人,其公义纯洁完全,在他一切行动和一切职分的施行中都显明出来;又因为神的公义在他里面得了彰显,就是在他的受苦与受死中,并在借着他所成就的赎罪、赦罪和称义上;也因为他是为他百姓带来公义、成就公义的那一位,这公义的荣耀胜过一切别的公义,像太阳一样纯净无瑕,并且存到永远。凡有这公义的人,就被说成是披戴太阳;对这样的人,他以神圣之爱、恩典和怜悯的光辉照耀他们,而这些有时也可由“公义”一词来表示;他的恩典光线又把人变化为公义和真正的圣洁。

这太阳的“出现”,可以指基督在我们人性中的显现;在先前的时代,这太阳还没有升起,那时世界正处在夜间;施洗约翰是晨星,是为它预备道路者。如今基督这太阳已经升起;从高天而来的清晨日光已经临到人类,并借着福音的职事,把它的光和热、它良善的影响散布出来。神的恩典已经显明,照耀在犹太地,也照耀在外邦世界。这也可适用于他属灵的显现:这太阳有时在云下,或者看似落下,因而使人忧伤,这乃是出于智慧的目的;但他必要并且也确实要再次向敬畏主的人升起。

“其光线有医治之能”:这里的“光线”是指太阳的光芒与射线,它们对太阳之于鸟的翅膀一般,使它迅速散播光和热;所以我们读到“清晨的翅膀”,见诗篇 139:9。基督来是作医生,医治人的疾病;他医治了犹太人的身体疾病,也医治他百姓灵魂的疾病,就是他们的罪;这医治是他借着自己的血和鞭伤所成就的。这里所谓医治,是指借基督的血所得的赦罪,这医治是普遍的、无误的、白白赐下的,见诗篇 103:3。它也可指那一切保守、保护、兴盛和福乐,无论内在还是外在,就是那些敬畏主的人借着基督所享有的,尤其是在不信的犹太人被毁灭的时候;这也由后面的话进一步说明。

“你们必出来”:不是像有些人所想的,出离世界或出离坟墓;或者是指从耶路撒冷出来,正如基督徒在其毁灭前不久,因蒙警告而如此行,从而得以避开那灾祸;又或者是指他们自由地出去操练恩典、尽上本分,在信靠基督、爱基督、盼望基督、悔改、谦卑、舍己等事上自由行动,并欢欢喜喜地顺服他的旨意;或者也指他们在他的道路上往前行,既有健康和力量,又有极大的喜乐和安慰;正如伊本以斯拉所说,是借着这太阳的光而行。

“跳跃如圈里的肥犊”:就是那些被圈养为要养肥的牛犊;见阿摩司书 6:4。波卡特已从塔木德的许多段落中证明,塔古姆在这里所用、对应希伯来文中译作“圈”的那个词,其实是指轭或项圈,用来把牛或小母牛套在一起,好叫它们踹谷或打谷。这样,这里所说的牛犊或小母牛,并不是圈养的,而是套在一起踹谷的。既然律法规定,这样劳作时不可笼住它们的嘴,反可让它们在禾场上自由而丰盛地吃谷物,见申命记 25:4,所以它们通常长得肥壮,是最上选、最令人喜爱的。这可以用来比喻众圣徒在圣洁团契中联合,在主一切诫命和圣礼中同行;他们在那里得着属灵粮食,灵命处在兴旺的景况中;他们在那里遇见天上的谷物,就是那使少年人欢畅的谷物,和那养育人直到永生的饼。

使徒提到牛同负一轭,不论是耕地还是踹谷的习俗时,说到教会团契和福音圣礼中的交通,就说:“你们和不信的原不相配,不要同负一轭”,见哥林多后书 6:14。因为这会拦阻属灵的造就,也妨碍神荣耀的彰显;但当他们同负相称的轭,在主的工作和道路上携手同行时,他们就成长兴旺;他们心灵得安慰,在恩典的操练上有活力;一般说来,那些在教会交通中、最恒常使用恩典之道、最紧紧依附于神的话和圣礼的人,正是最兴旺的基督徒。因为这里所用的比喻,是要表达在一切恩典中、在认识基督上属灵的增长,并借着恩典之道、神的话和圣礼,在凡事上长进,连于元首基督;由此圣徒得以肥壮兴盛,因为他们吃神话语的奶,吸圣礼的乳,并且彼此相交。而最重要的是,这样的属灵成长乃归因于神恩典的甘露、公义日头的照耀,以及神之灵南风舒适的吹拂,叫香气发出。

七十士译本以及跟从它的人把这句译作:“你们必跳跃”或“像解开绳索的牛犊一样跳跃”;这些牲畜吃得饱足,一得自由便这样跳跃。这可以表示圣徒因得了医治,或因他们安稳、平安、昌盛的景况而有的属灵喜乐。塔木德也这样解释这字:他们必以此为乐。拉比们把本节和前面的玛拉基书 4:1解释为天穹中的自然太阳,说它在来世要成为地狱,并且要烧灭恶人、医治义人。

第3节 “你们必践踏恶人;在我所定的日子,他们必如灰尘在你们脚掌之下。”这是万军之耶和华说的。 ……“你们必践踏恶人”:像在酒榨里践踏葡萄一样,正如基督在他们以前所行的,见以赛亚书 63:2;他们也因着他而这样,因为他使他们靠着自己胜过一切仇敌,无论属灵的还是属世的,且得胜有余。

“他们必如灰尘在你们脚掌之下”:这是指他们在玛拉基书 4:1所说的被焚烧,也可按字面理解为他们与城和殿一同被焚烧;后来,正如格老秀斯所说,耶路撒冷城在某种程度上重建,并被称为亚利亚,其中有一间基督教会,由改信基督的犹太人作主教治理;因此可以按字面说,他们践踏那恶人的灰烬,因为这些恶人从前曾逼迫他们,而他们就在那些人被火烧灭的原地之上。

“在我所定的日子”:或译“在我所造作的日子”;也就是借着公义日头升起而来到的福音之日。塔木德把这一节解释为地狱中恶人的身体,经过十二个月后要被烧尽,然后风把他们吹散在义人脚掌之下。

第4节 “你们当记念我仆人摩西的律法,就是我在何烈山为以色列众人所吩咐他的律例典章。” ……“你们当记念我仆人摩西的律法”:摩西在神的家中作这样的仆人是忠心的,把赐给他的律法传给以色列人;如今他们被呼召去记念这律法,记念其中的诫命和刑罚,因为这些是他们很容易忘记的。特别是在此时发出这样的劝勉,是因为在玛拉基以后,不再有别的先知奉差遣到他们那里去;这就是他们该有并该使用的准则和指引。又因为如今所预言的基督,要作这律法的终结;这律法和先知都要存到下一节玛拉基书 4:5所说的施洗约翰的日子。而且更因为在玛拉基与基督来临之间这段时期,长老的遗传被发明出来并流行开来,这些遗传大大废掉了律法,使之失去效力。

“就是我在何烈山为以色列众人所吩咐他的”:因为律法虽然是借着摩西传下,因此被称为摩西的律法,但神才是这律法的作者和有效的原因;摩西只是仆人和执事。律法是在何烈山赐下的;何烈与西奈其实是同一座山,至少是其不同部分的名称;其中一部分因其干旱、荒凉而称为何烈,另一部分因其灌木丛生而称为西奈。耶柔米也说:“何烈,神的山,在米甸地,靠近西奈山,在阿拉伯旷野之上,与撒拉森人的山和旷野相连,名叫巴兰;但在我看来,同一座山有时称西奈,有时称何烈。” 参见出埃及记 31:18。与此相符,约瑟夫称摩西牧羊并见荆棘火焰异象的何烈为西奈山;并说那是那一带群山中最高的一座,很适于放牧,草木极其茂美。有人说其东部称西奈,西部称何烈;很可能它们在山脚相连,是这座山的两个峰顶。

这里提到这事,表明这里所指的是严格意义上的律法,而不是先知书,因为在何烈山所吩咐、所命定、所传下的并没有别的;这律法是为历世历代所有以色列人,直到弥赛亚来临为止;并且就摩西传授这一点而言,只是给他们的。

“律例典章”:就是与十诫律法同时赐给摩西,要以色列人遵守的礼仪律和司法律;其中那些礼仪性质的律法,乃是将来之事的影儿,因此要记念并留意,因为它们引人归向基督和福音之事。

第5节 “看哪,我必差遣先知以利亚到你们那里去,在耶和华大而可畏之日未到以前。” ……“看哪,我必差遣先知以利亚到你们那里去”:不是提斯比人以利亚,尽管七十士译本错误地在“先知”前加上“提斯比人”;也不是亚哈时代活着的那位以利亚本人;乃是指施洗约翰,他要在以利亚的心志能力里来到,见路加福音 1:17。他们二人在性情倾向上大有相似,在穿着方式和严峻的生活方式上相似,在责备罪恶时的勇敢与正直上相似,在神和真 religion 事业中的热心与有用上相似,在著名的敬虔与圣洁生活上相似,也同样都是先知;见马太福音 11:11马太福音 17:10也清楚表明这里指的就是他。

犹太人如金基等持有一种看法,以为那位亚哈时代的以利亚本人,要在他们徒然所盼望的弥赛亚来临以前亲自来到;他们常说,一些难解之事要等以利亚来解决。但这种看法,无论在本处还是别处都毫无根据。古代一些基督教教父和罗马教徒,如莱拉等,也有同样毫无根据的见解,以为以利亚要与以诺在审判日以前来到,复兴被敌基督毁坏的神的教会,并以为下一句就是这个意思。

“在耶和华大而可畏之日未到以前”:也就是在大卫之子基督来临以前,连犹太人自己也承认这一点;这应当理解为基督第一次降临,而不是他第二次来施行审判,虽然那日有时也被称为大日,并且对没有基督的罪人而言也确实可畏。这里所指的第一次来临,是延伸到耶路撒冷被毁的时候:作为他先锋的施洗约翰,就是这里所说的以利亚,来宣告不悔改之罪人将受忿怒与惊惧;基督也预言并宣告犹太民族、京城和圣殿的毁灭;而耶路撒冷被毁的时候,的确是可畏的日子,是自受造以来未曾有过的大灾难,见马太福音 24:21。塔木德把这里解释为弥赛亚的苦难,或说是弥赛亚日子中的患难。

第6节 “他必使父亲的心转向儿女,儿女的心转向父亲,免得我来咒诅遍地。” ……“他必使父亲的心转向儿女”:或者按金基的意思作“与儿女一同转向”;本·米勒也指出,这里的“向”是代替“与”,下一句也是如此。

“儿女的心转向父亲”:或者作“与父亲一同转向”;意思就是父亲和儿女双方都要如此。这里的意思是,施洗约翰要成为工具,使许多犹太人,无论父亲还是儿女,都归正过来,认识并信靠真正的弥赛亚;并使那些因希列学派和沙买学派之分,以及撒都该人与法利赛人各党派之分而彼此对立的人重新和好,使他们同有一个心思、判断和信心,并且彼此并向主基督存着真诚的爱;见马太福音 3:5 及以下。塔木德学者把这里解释为调解纷争、成就和平。

“免得我来咒诅遍地”:就是犹太地;因为那地上大多数居民没有归向主,不信弥赛亚,反倒弃绝他;尽管施洗约翰有传道和见证,基督也有服事和神迹,那地仍因他们不信而被咒诅、变为荒凉,并被罗马皇帝维斯帕先和哈德良毁灭;他们只是成就神在此所威胁之事的工具。因为这里并非像塔古姆和亚巴宾内尔所说的是指全地;所指的只是那片土地和其中的百姓,就是领受摩西律法的人;也是要差遣以利亚,即施洗约翰,到他们那里去的人;他确实被差到他们那里,也确实来了;他们却弃绝了他,也弃绝了他所指明的弥赛亚。因此,那地方遭了咒诅,并且直到今日仍在这咒诅之下。