第1节 他又对门徒说，……叙利亚译本加上了“一个比喻”，下文确是如此；这比喻是对门徒讲的，正如前一章那些是对法利赛人讲的一样；这里所指的对象也包括他们，虽然这话特别是对门徒说的，因为这对他们所处的管家职分可能有些用处。波斯译本和埃塞俄比亚译本作“耶稣”或“主耶稣说”；虽然原文未明说，却当如此理解，因为这比喻是他讲的，如下：有一个财主；这里是指神，他在自己本性的一切完全上、在他手所作之工上、在他的治理并其施行上、在护理的良善上，以及受造之物本当归给他的广大荣耀收入上，都是丰富的；因为一切属世的财富都出于他，怜悯、恩典和荣耀的一切丰富也都出于他。
这财主有一个管家；这里所指的并不是全人类；因为虽然在某种意义上人人都在神之下作管家，受托管理今生的美物、天然的恩赐、心智的才能、健康、身体的强壮、时间等等，然而这里不可能指所有人，因为在路加福音 16:5 有些人是与这管家区分开的；也不是指门徒，虽然这比喻是对他们讲的，而且他们也是神奥秘和百般恩典的管家，其中还有一个不忠心的被革去管家职分；但“不义的人”这一品格并不适合他们。
而且，这管家是“今世之子”，路加福音 16:8；所以这里指的是法利赛人：因为路加福音 16:14 说他们被这比喻刺中了；“今世的人”这一特征也与他们相合，他们是属世的聪明人；“管家”这一称呼也相合；他们就是加拉太书 4:2 所说的师傅和管家，在律法时代之下照看以色列家，就是神的家；神的圣言、摩西的著作和众先知都交托了他们；他们的职责就是向百姓开启并解释这些书卷。
这个管家被人控告，说他浪费了主人的财物；就是对圣经加上虚假的注释；用坏而不健康的食物喂养家里的人，就是长老的遗传，也就是法利赛人的酵；残害人的灵魂；使义人的心忧伤；使罪人刚硬在恶道中；只牧养自己，不牧养群羊；又掠夺人的产业；关于这一切，他们都被摩西控告，就是他们所倚靠的那位；被他们所违犯的律法控告；被他们自己作见证控告他们的良心控告；也被那些受他们欺压之人的呼声控告，这呼声达到万军之主的耳中。
第2节 主人便叫他来，……是借着一个又一个差来的先知，借着施洗约翰，借着基督自己，也借着他的使徒；并对他说：我听见你这事，怎么呢？就是听见你败坏这道；你的贪婪、强夺、偷窃；你的淫乱、拜偶像，以及对律法的严重违犯；见罗马书 2:21。把你所经管的交代明白；就是你的恩赐有何运用；我葡萄园，就是犹太教会，受了怎样的看顾；又有什么果子是我本可从你们手中收取的。因为你不能再作我的管家了。这事众先知早已预言：神要在犹太人身上写上“非我民”；他要在一月之内除灭三个牧人，并特别废弃那无用的牧人，这里所指的可能就是法利赛人，撒迦利亚书 11:8；施洗约翰也曾宣告，斧子已经放在树根上，树就要被砍下，马太福音 3:10；基督也说，神的国必要从他们夺去，马太福音 21:43；使徒也离开他们，转向外邦人，使徒行传 13:46。
第3节 那管家心里说，……正如文士和法利赛人素常所行的，马太福音 3:9：我怎么办呢？他不是说，我将来怎样呢？我完了，我当怎样行才可以得救？也不是说，我大大得罪了我的主和主人，我当为他作什么？或者，我当怎样与他和好？我该交什么账？而是说，我拿什么养生？我当怎样活？我怎样讨人的喜欢，得他们的好评和好感，以致他们供养我？法利赛人正是这样的人，是讨人喜欢、自求利益的人。因为我主人夺去我这管家的职分；祭司职任已经更改，律法也随之更改；礼仪律已经废去，先前时代的条例也都震动挪去了；所以这些人自然要失去他们的地位和职分。我不能锄地；阿拉伯译本作“耕地”；或作农事中的任何部分，尤其是施肥耕作土地之类；并不是他做不到，而是他不知如何屈就这样卑微而劳苦的生活；因为在犹太人中，没有什么比农事更卑贱。
他们有一句话说：אין לך אומנות פחותה מן הקרקע，“没有一门行业”比“农事更低下、更卑贱”。至于讨饭，我羞于为之；因为对于一个曾在主人家里生活得如此优裕奢华的人来说，没有什么比这更难堪，文士和法利赛人正是如此。犹太人又有一句话说，缺乏必需之物，טוב משאלתו，“胜于乞讨”；又有人说：“我尝过万事的苦味，却找不到比乞讨更苦的。”这话在耶路撒冷毁灭后的犹太人身上按字面也是实在的；那时许多人被判去矿里作工，又有大量的人流散各处，像流浪汉一般乞食；这两件事对那个民族都极其难堪。
不过这两句话也可按属灵意义理解：“锄地”可以指劳苦地查考圣经，并殷勤行善；这两样法利赛人都不大在意，虽然他们大肆自夸；他们也没有深深挖掘，好立下能建造永生和福乐的根基；他们纵然自以为劳苦作工，也不能达到律法的公义。至于“讨饭”，他们更是自高自大，不肯如此；请读路加福音 18:11 那法利赛人的祷告，你在其中找不到一个祈求。要在施恩宝座前，单单以恩典和恩惠的方式，而不是以功劳来求什么；或者向基督乞求生命、公义、赦免、洁净、医治、食物等等，他们都以为羞耻，也不屑为之。g 《巴比伦他勒目》Yebamot, fol. 63. 1. h Mischar Hapeninim apud Buxtorf. Florileg, Heb. p. 262.
第4节 我知道怎么行了，……或作“我知道该怎么办”；我心里已有一个计策，并且决意去行，这样就能供养我，并保障我日后的生计：等到我被革去管家职分之后；就是被赶出耶路撒冷，离开圣殿和会堂：他们可以接我到他们家里去；无论是犹太人还是外邦人，在他们分散以后都可如此。
第5节 于是把欠他主人债的，一个一个地叫了来，……或是指外邦人，他们大大亏欠神，因为他们大大得罪了他，也违犯了律法和自然之光；犹太人设法进入他们的情感、住宅和宫室，渐渐又得准建造会堂，重新设立敬拜；或者是指犹太人，就是他们本族的人；因为这些人原在那些管家、师傅和监护人之下，有义务遵行全律法；他们因违背律法而欠下大债；礼仪律也如字据一样与他们作对。管家便把他们叫来，对头一个说：你欠我主人多少？值得注意的是，这些人的债，头一个是油，另一个是麦子；这两样都是礼仪律中极常用之物，而他们在遵行这些事上大有亏欠；见出埃及记 29:40。
第6节 他说，一百篓油，……或作“一百罢特油”，其数量与以斯拉记 7:22 相同，那里亚本以斯拉称之为 מדות，即“量器”，正如我们这里所译；雅基也指出，这些油是用来 לבלול מנחות，“调和素祭”的；这就说明了上面的观察，即这些东西是供圣殿事奉用的；罢特是量油的单位，正如伊法是量麦子的单位；两者容量相同，以西结书 45:11。按 Godwin 的说法，一罢特约合四加仑半，所以一百罢特就是四百五十加仑；虽然有人把这一量器定得更大。有人说一罢特是六加仑、一品脱半；也有人说是七加仑两夸脱半；还有人说是九加仑三夸脱。拿你的账；或作“文书”；上面写明交易了多少量，也承认已经收货，并承诺付款。快坐下；因为事情紧急；写五十；正好减半，好叫人看来他只买了五十，只需为五十负责。i In Ezr. vii. 22. k In ib. l Kimchi in Ezek. xlv. 14. m Moses & Aaron, l. 6. c. 9.
第7节 随后又对另一个说，你欠多少？……就是像前面一样，欠我的主人多少。他说，一百石麦子；或作“一百歌珥麦子”；与“贺梅珥”同义，见以西结书 45:14，数量与以斯拉记 7:22 相同，那里与此处一样称作一百量麦子；正如雅基在那处所说，是为素祭用的。按前述作者 n 的说法，这一量器可盛五蒲式耳五加仑，所以总数便是五百六十蒲式耳半；有人说这一量器可盛八蒲式耳半；也有人说十四蒲式耳又一品脱，这就更大了。他对他说：拿你的账，写八十。波斯译本作“七十”。既然油和麦子都是礼仪律中所耗用之物，而这些人的债也在于此，这就可能指向犹太人在这些事上的亏欠；因此“账”可以指律法，而律法有时也用这里同样的名称，γραμμα，即“文书”或“字句”，哥林多后书 3:6。
它之所以这样称呼，不只是因为它写成文字，更因为它只是字句，只指出当作什么、当避开什么，却不给人行出来的力量，也不指明从何处得着这力量；在未重生之人对它的顺从中、在把它与其属灵意义分离时，它确是如此；它既软弱，又无能力使人活、使人称义、使人成圣。而那管家，就是文士和法利赛人，吩咐欠债的人写一个较小的数目，这可能指圣殿毁灭以后，律法中许多事被缩减，甚至被搁置，尤其是每日的祭和其他诸事；见但以理书 9:27。法利赛人的教训也一向是在削减律法，把律法看得比本来更轻，这从他们加在其上的各种注释中可以看出；主在马太福音 5:1 以下已驳斥了这些。
他们和百姓讨价还价，正如今日有些人所做的，教导他们说，不完全的义可以代替完全的义；这样的教义极讨人喜欢，也总能打开属肉体之人的心门和家门；虽然这对神和他的神圣完全，特别是他的公义和圣洁，极为有害。正如这管家的办法对他的主人极不公正，却很合欠债之人的心意，也很能达成他为自己预备后路的目的。我在解释这个比喻，以及本章后半部财主和拉撒路的比喻时，多受益于一位博学作者 o 的若干思想和提示，他的名字在旁注中。n Moses & Aaron, l. 6. c. 9. o Teelnianni Specimen Explicat. Parabolarum.
第8节 主人就夸奖这不义的管家，……不是讲这比喻的主耶稣基督，虽然叙利亚译本似乎如此暗示，译作“我们的主”；而是这管家的主人，或如埃塞俄比亚译本所作，“神”。神夸奖他，并不是因为他所作的事本身，也不是因为其中的不义，因为这与神的本性和完全相反；而是因为他为将来谋生的机智和狡黠。正因这缘故，他被标明为“不义的管家”；他的不义表现在浪费主人的财物；对圣经加上虚假的注释；损害人的灵魂和世上的产业；藐视并弃绝合法诚实的谋生之道，不肯去挖地，不肯讨饭，不肯向神求恩，也不肯行善；伪造账目；违犯最小的诫命，并教训人也这样作；败坏别人，使他们所招来的门徒比自己更成地狱之子；又拿别人的财物，施予不当之人，为的是不正之目的。所以他受称赞，并不是因为他向主人尽了公义，或向别人行了正直；而是因为他为自己行事有智慧。
这里所称赞的是人的机智，不是人的良善；用犹太人的语言和意思可这样表达 p：“因为一个人用不属于自己的‘玛门’，为自己行好处。”今世之子，在世事之上，较比光明之子更加聪明；“今世之子”可以是指以色列人，他们属于犹太国和犹太教会，这教会被称作“世界”与“这世界”，哥林多前书 10:11，特别是其中的首领，就是教会中的教师和官长；他们也是今生世界的人。
总的来说，他们就是生在世上时原本的样子：在罪中，在污秽中，也在罪责之下；是属肉体的、未重生的，活在黑暗和瞎眼之中；他们不但在世界里，也属这世界；他们属于这世界，因为从未被召出离它；又受这世界之神的影响；被这世界的财富、尊荣和宴乐所吸引；他们的分就在今生，是属世之灵的人；这一切都与文士和法利赛人相符；见诗篇 17:14，亚本以斯拉对此处也有这里所用的短语：דעלמא איניש，即“世界的人”，有时与学者或智慧人相对。
至于 בני עלמא，“世界之子”，他们常指世上的居民，也有时与 בן עלמא דאתי，即“来世之子”相对；又与“信心之子”相对，这里就是“光明之子”；所指的是福音时代之子，或那些被神的灵和恩典光照的人，他们看见罪之为罪，也看见自己天然状态的悲惨；看见自己的义不足以在神面前使自己称义；看见藉着基督得生命、公义和救恩之道；他们看见救恩的各部分及其整体都是出于恩典；对真理的圣经和福音的教义有一些亮光；对天上以及另一个世界那看不见的荣耀也有一瞥，虽然在今生仍伴随着许多黑暗；将来他们要享受荣耀之光。今世的人，或属肉体的人，一般而言，比这些人更聪明；不是在属灵的事上，而是在天然之事、人生事务和世俗事情上。
这里的“世代”似乎对应于创世记 6:9 所用的 תולדות，“挪亚的后代”，以及“雅各的后代”；所指的不是家谱，而是他们的遭遇，就是他们一生中所发生的事。犹太作者 u 也这样解释，说是他们在世上旅程中所遭遇的事；或者，他们是“为自己的世代”而聪明；为了子孙后裔今生的益处，比圣徒为自己后裔属灵的益处更为聪明；或者，他们对今生将来的日子，比善人对来世将来的光景更为谨慎；或者，他们在安排世上的财富，以求自己和后代属世的好处方面，比那些有属灵亮光和知识的人安排世上的财富，用于神的荣耀、基督的利益、宗教的尊荣、自己属灵的益处和后代的益处，更加聪明审慎。
p T. Bab. Yebamot, fol. 121. 1. q T. Bab Bava Netzia, fol. 27. 2. r Zohar in Exod. fol. 26. 2. & 58. 3, 4. Tzeror Hammor, fol. 99. 3. & 101. 2. & 102. 4. s Zohar in Exod. fol. 59. 4. t Zohar in Num. fol. 50. 4. u Aben Ezra in Gen. vi. 9. & xxxvii. 2. Sol. Urbin Obel Moed, fol. 85. 1.
第9节 我又告诉你们，……这些是基督的话，前一节后半也是；他将这比喻应用在门徒身上，为教训他们：要借着那不义的钱财结交朋友；这里的“玛门”是指财富、资财和产业；它被称为“不义的玛门”，因为这类财富常常被人不义地扣留，不被主人用于正当良善的目的；或者因为一般而言，它是被不义之人占有，并且大多被不义地使用在奢华、骄傲和放纵上，成了这等不义的根源、工具和手段；或者也可译作“有害的玛门”；因为对那些过分忧虑、贪恋它的人，或在其废置和滥用中，它常常造成伤害；或者最好是译作“虚假的玛门”或“诡诈的玛门”；因为在他尔根中 w 常提到 ממון דשקר，即“虚假的玛门”；这与路加福音 16:10 的“真实的钱财”相对，因为属世的财富极为空虚而欺人；因此其上有“迷惑”这一性质，它们也被称为无定的钱财，不可倚靠；见马太福音 13:22。
除非更应当认为，它之所以这样称呼，是因为它是以不义方式得来的；撒该曾是如此，如今正与基督同在的一位门徒马太也可能如此；以及那些近来成为他跟随者的税吏和罪人；基督如今对他们说话，并劝他们以最高的智慧和谨慎，按这样的方式处置财物，好“结交”朋友。这里指的不是父、子、圣灵这位神；他们确实是圣徒的朋友，但不是用金钱使他们成为朋友的；人与神的和好和救赎不是靠这条路得来的；审判官的恩宠也不能藉此获得；唯一的和好之道乃是基督的血与死；不过正确施行的施舍善举，的确是神所喜悦的。这里也不是指天使，他们对一切善人都甚友好；也不是指富人，因为不可把钱财给富人，箴言 22:16。这里更可能是指财富本身；若不正确使用，使它成为朋友，它就要呼喊，作见证攻击其主人，雅各书 5:1。
不过，也可能是指贫穷的圣徒；他们藉着祷告既能造成大害，也能造成大益；因此富人使他们成为朋友，是合乎自己利益的。好叫你们缺乏的时候；或照埃塞俄比亚译本作“那钱财无用了的时候”；更好是指你们离开它的时候，也就是你们死的时候；正如耶利米书 42:22 “你们必要死”一样；七十士译本作 εκλειψετε，即“你们必倒在刀下”等。他们可以接你们到永存的帐幕里去；就是荣耀的住处，那里有许多住处，而且是永远长存的。这里不是说由那些你们曾施惠的穷人把你们接进去；虽然他们现在可以为你们死后蒙接入荣耀而祷告，将来也会因你们被接入那里而欢喜；但他们自己并不是接待者，也不是把人引入永远帐棚的人。
这里也不是指天使，虽然他们把义人的灵魂带入亚伯拉罕怀里，并在末日把选民招聚起来；因为接圣徒入荣耀的不是他们，乃是神和基督。这话也可作无人称的说法：“你们可以被接纳”；这是在行善的道路上被接纳，却不是因行善而被接纳。经上提到“永远的帐幕”，说：“他们的荣耀我也要取来，赐给这些人我为他们所预备的永远帐幕。”（以斯拉二书 2:11）这里也可这样理解，与身体属地而必朽坏的帐棚相对，见哥林多后书 5:1。w Targum in Job xxvii. 8. & in Isa v. 23. & xxxiii. 15. & in Ezek. xxii. 27. & in Hos. v. 11.
第10节 人在最小的事上忠心，……无论就数量还是性质而言，尤其是后者；就是在价值很小、分量很轻的事上，至少与别的事相比是如此；在大事上也忠心；就是在更重大、更重要的事上也如此。这句格言的意思是，一般说来，一个人在托付给他的小事上若尽忠，在更大的事上通常也会如此；人若在较小的事上受试验，被证明忠心，就会被托付更重要的事；虽然并非总是如此：因为有时人会故意在小事上表现极大的诚实，好赢得更大的信任，而一旦得着，就以最卑鄙的方式滥用；但因为通常情形并非如此，所以我们的主使用这句通行的格言。下句也有同样意思：人在最小的事上不义，在大事上也不义；就是那在小事和价值不大的事上不忠的人，若有更大的托付交给他，通常也会同样行。
第11节 倘若你们在不义的钱财上不忠心，……这是对上面那些格言的应用，似乎是对基督的门徒说的，但也不无对那些在旁听见并因此不安的贪财文士和法利赛人的用意，路加福音 16:14。意思是说，他们中有些人先前可能在积聚财富的事上不忠，行了不义之举，如马太和其他如今作了基督跟随者的税吏；所以，若他们后来在不义的玛门上仍不忠心；就是把这钱财用在不当的用途上，这钱财或许本是用不义的方式得来的，因此有时被称作 ממון דרשע，即“不敬虔的玛门”；或者它本就是虚浮、诡诈、空虚、短暂之物；那么，谁还会把真实的钱财托付你们呢？意思就是：你们若在恩典之约的祝福和应许、神之灵的恩赐与恩典这些真正使人富足、坚实而长久的财富上，也想受托，怎么可能呢？
或者是指荣耀的丰富，就是天上更美、长存的产业，借着国度和不能朽坏的基业所表明的。犹太人也把来世的福分这样称呼，他们说 y：“今生一切的好处，与来世的好处相比，都不算‘真实的好处’。”他们论到“玛门”也用同样的区别：他们说 z：“圣而可称颂的神把‘真实的玛门’赐给人，而人却把它变为虚假、诡诈的。”或者这里更可能是指福音那丰富的宝藏，它被称为放在瓦器里的宝贝，也称为基督那测不透的丰富；它可与金银宝石相比，却更有价值。所以叙利亚译本把这里译作：“谁能把真理托付你们呢？”即福音的真理。x Targum in Hab. ii. 9. y Tzeror Hammor, fol. 23. 2. z Shemot Rabba, sect. 31. fol. 134. 4.
第12节 倘若你们在别人的东西上不忠心，……那不是人的产业，而是别人交托给他的；用犹太人的话说，就是 בממון אחרים，“在别人的玛门上”；我们的主这里说的正是玛门，并且是别人的玛门，他们不过是管家，正如前一个比喻中的那管家一样。因此我们也读到 b 有所谓 שומרי ממון，“看守钱财的人”，就是受托保管别人产业的人；这里所设想的也是这类人。若在这事上不忠心，谁还把你们自己的给你们呢？意思是：若你们不义地扣留别人放在你们手中的产业，或把它用在不当之处，你们怎能指望别人会善待你们，把属于你们、如今在他们手中的财物还给你们，而不据为己有呢？
犹太人中也可见“别人的”和“自己的”这种区分：“关于施舍，他们说 c，有四种人：愿意自己施舍，却不愿别人施舍的，他的眼在‘别人的东西上’是恶的；就是注释家所说的 d，怕别人的财物增多，得了好名声。愿意别人施舍，自己却不施舍的，他的眼在‘自己的东西上’是恶的。自己施舍，也愿别人施舍的，是好人。自己不施舍，也不愿别人施舍的，是不敬虔的人。”见罗马书 5:7。一般释经家都把前句的“别人的东西”理解为今世之物，因为这些不是人自己所有，而是出于别人，就是出于神；人对它们只是管家，不是主人；它们是为着别人的益处，不是单为自己；也不能长久存在，不久就会转到别人手里。
至于“你们自己的”，他们则理解为恩典和荣耀中的美物；这些一旦赐给人，就成为他自己的产业，供他自己享用，也绝不会从他身上被夺去，反要永远与他同在；但一个人在前者上若不忠心，又怎能盼望后者赐给他呢？a Jarchi in Pirke Abot, c. 5, sect. 13. b T. Hieros. Succa, fol. 53. 1. c Pirke Abot, c. 5. sect. 13. d Jarchi in ib.
第13节 一个仆人不能事奉两个主，……:-。
第14节 法利赛人是贪爱钱财的，……或作爱钱的人；贪财乃是万恶之根，而他们确是如此，这从他们借长长的祷告为名吞吃寡妇的家产便可看出，马太福音 23:14。他们听见这一切；他们与门徒同在，路加福音 15:2，所以也听见了关于不义管家的比喻、这比喻的应用、关于使用今世之物的指示、把财物分给穷人的教导，以及应当更关心更高层次的财富。他们就嗤笑他；这词的意思是向他翘鼻、作轻蔑之状；他们用讥诮的态度拒绝并藐视他关于他们在管家职分上不义、要被追讨并被革去职分，以及关于世上财富正当用途并当轻看这些财富的话；他们自以为在百姓心中的美名坚固稳妥，又在世上的享受中自觉幸福；他们看他不过是个软弱的人，竟这样说话。
第15节 耶稣对他们说，……叙利亚和波斯译本都明说是耶稣说的：“你们是在人面前自称为义的”；就是在不义、不忠、贪婪及其他一切罪上自表清白，并愿被人看作义人；但那只是在人眼中，因为人只能看见外貌，并照外貌判断。神却知道你们的心；知道其中的诡诈、假冒、贪婪和残忍，这些都隐藏在人眼前。因为人所尊贵的；或人所看为高的，例如这些人在道德、宗教和圣洁上的外貌，他们对律法礼仪和长老遗传的热心；在神看却是可憎恶的；因为神非常清楚他们行这些事是出于什么原则，为着什么目的，不过是要得人的称赞，并为自己积攒财富，对神的荣耀和人的益处全无关心；见以赛亚书 65:5。
第16节 律法和先知，到约翰为止，……就是到施洗约翰开始事奉的时候；因为直到那时，律法和先知并圣录，就是犹太人将旧约各卷分为的这三部分，乃是他们唯一所有的著作，也包含了赐给他们的全部启示；他们却扭曲这些书卷，在其上加上虚假的注释；因此他们讥诮基督、藐视他的职事，也就不足为奇了。又因为这些书卷常以属世之事的名义应许属灵之事，他们因不明白这一点，便可能以为基督关于轻看世上财富的教训与那些书卷相反。由于他们又自夸拥有律法和先知，基督便指出，从那时候起，神的国传开了；就是福音，以及与弥赛亚国度有关的奥秘，包括他的人位、职分和恩典；也包括恩典之国，这国不在外在的事上，而在内里和属灵的事上；也包括将来的天国和荣耀；这乃是比律法和先知更高的安排，使事理显得更清楚、更明白、更美好。
人人努力要进去；就是进入福音时代、弥赛亚的国；叙利亚和波斯译本加上“为要进去”。文士和法利赛人尽其所能拦阻人进去；见马太福音 23:13。大批群众拥向约翰、基督和使徒的事奉；百姓成群来听道，似乎愿意接受福音的教训和其中的条例；他们彼此拥挤着要听，穿越法利赛人设置的诸般艰难、拦阻和障碍；几乎人人都极想听这道，并竭力争取；带着很大的力量和热切，从中开路进去。虽然也有人按另一种意思读这话，说“人人都为这国勉强自己”，如阿拉伯译本；或“为这国受压迫”，如埃塞俄比亚译本；即为了听这道而受辱骂、反对和逼迫。
第17节 天地废去，比律法的一点一画落空还容易，……这是基督所说的，免得人以为他既说“律法和先知，到约翰为止”，就是它们不再存在、不再有用，已经废去并搁置了；其实宁可天地先废去，整个受造界先解体；律法的一点一画也不会失落；律法和先知的一切诫命、应许、预表、象征和预言等等，都在基督的人位、神迹、顺服、受苦和受死中得了完全的成就；见马太福音 5:18。
第18节 凡休妻另娶的，就是犯奸淫，……若不是因奸淫而休妻，正如犹太人因各种琐碎缘故、为一点小不快就休妻；主借这件事表明，犹太人怎样曲解并败坏了律法，尽其所能使律法落空；而他自己则恰恰相反，非但没有废掉律法，使之失效，反倒维护其纯正和属灵意义；提醒他们想起他从前所说的话，以及与此同类的许多别的话：若人休妻，不是因为她污秽了他的床，而是为别的事；又另娶一个，就是犯奸淫；是对他所娶的那位犯奸淫；因为他与前妻的婚姻仍然存在，不能藉着这样的离婚而废除。凡娶那被丈夫休了的妇人的；“被丈夫休了”这几个字，叙利亚和波斯译本略去；也是犯奸淫；是对他所娶的那位犯奸淫，因为尽管她丈夫休了她，并且他后来又另娶，她仍然是他合法而正当的妻子；:-。埃塞俄比亚译本把最后一句译得与其他各本完全不同：“凡离弃丈夫而归于别人的，也是犯奸淫”，与 :- 相合。
第19节 有一个财主，……在贝扎最古老的抄本和另一份手稿里，这段开头是“他又讲一个比喻”；这表明这里不是叙述历史事实，也不是记载最近在耶路撒冷活过的一个财主和一个乞丐；虽然罗马天主教徒直到今日还妄称能指出这财主房屋所在的耶路撒冷那块地。这里也不是比喻某个具体的财主或君王，如以色列第一个王扫罗，或如今执政、穿着紫袍、生活奢华的希律；也不是泛指一切富人，虽然它确实极好地描绘了许多富人的性格：他们只顾身体，不顾灵魂；装饰并娇养自己；宴乐度日；不顾贫穷的圣徒；死后下到地狱；因为他们的钱财在忿怒之日毫无益处，不能救他们脱离神的忿怒；审判者也不会因此看重他们，山岭和冈陵也不能遮蔽他们躲避他的面。
但这里的财主，是指犹太人总体；因为这人显然被描绘为一个犹太人，从亚伯拉罕是他的父、他这样称呼亚伯拉罕、亚伯拉罕又称他为儿子，就可看出，路加福音 16:24；犹太人极其夸耀这个关系。又从他的弟兄有摩西和先知，也就是路加福音 16:29 所说，是犹太民族特有的；还从他们那顽梗不治的不信也可看出，就是即使有人从死里复活，他们仍不信，路加福音 16:31；正如犹太人不信基督，虽然他自己从死里复活，这就是他给他们作自己是弥赛亚的记号。这个比喻总体的设计，是要揭露犹太人的邪恶和不信，并表明他们因轻看和弃绝弥赛亚而处在危险和悲惨之中；其中尤其指法利赛人，他们因贪爱钱财，对基督前面的话嗤之以鼻；虽然在人中间被高举，在神眼中却是可憎的，路加福音 16:14。
尤其是这些人，夸口亚伯拉罕是他们的父，又自称是摩西的门徒，倚靠他和他的律法，并以为藉着拥有和诵读摩西和先知的书卷便可得永生。他们可称为“一个人”，因为这是犹太人用来称呼自己、以别于外邦人的名字；他们把外邦人比作兽类；路加福音 16:14 以下。他们根据的是以西结书 34:31：“你们作我的羊，我草场上的羊，乃是人。”对此他们的注释 e 说：“你们被称为 אדם，即‘人’，地上的万民却不称为人。”他们也可称为“某一个”人，就是一个著名的人、显赫的人，正如犹太人，特别是法利赛人，自以为是；因此他们贪爱会堂和筵席上的首位，喜欢人在街市上问安，称他们为拉比、为夫子。
又可称为“财主”；因为犹太人总体是富有的民族，居住在极其肥美之地，大大享受神护理良善的丰富；尤其法利赛人中许多人属于大公会，是会堂主管和民间长老；他们又用各种手段为自己积聚财富，甚至吞吃寡妇的家产；见路加福音 6:24。他们在外在的蒙恩之道和礼仪上也是富足的，有神的圣言、他的道、敬拜和事奉；至于他们的属灵和永恒状态，在他们自己眼中更是富足；虽然他们并非真正在恩典、信心、属灵知识，甚至善行上富足，尽管他们极其夸口；但按外表和他们自己的想法，他们在律法知识和公义上都很富足，以为自己已经完全，所以一无所缺，甚至不需要悔改，更不需要基督，或从他得什么。
那财主穿着紫色袍和细麻布；或作“byssus”，据说这是一种长在树上的纤维，高如白杨，叶像柳树，从印度运到埃及，在那里盛行使用，犹太人中也甚常见；因此我们常读到 g 所谓 בוצא 或 לבושין דבוץ，即“细麻布的衣服”。犹太人总体穿得很好；他们平常的衣服就是细麻布和绸缎；见以西结书 16:10；因此阿拉伯译本这里作“绸缎与紫袍”，波斯译本作“丝绸和上等织物”。祭司尤其是如此装束；以弗得的外袍和其巧工腰带，都用蓝色、紫色、朱红色线和细麻布作成，袍边还有蓝色、紫色、朱红色的石榴，出埃及记 28:6。至于法利赛人，他们喜爱穿长袍，并放宽佩带的经文匣，又加长衣裳的繸子，就是蓝色的穗子；这也可象征他们所作那外表圣洁公义的华美样子。又天天奢华宴乐。
犹太人一般生活丰裕，住在流奶与蜜之地；见以西结书 16:13；祭司尤其如此，他们每日献羊羔，又有其他祭物，从中都得他们当得的一分；法利赛人也常赴筵席，在席上又爱坐首位。这也可表示他们轻松欢愉的生活；在属灵事上毫无忧伤，对罪毫无感觉，看不见律法的属灵性，也不见危险；只求安逸，从不被倒空更新。e T. Bab. Bava Metzia, fol. 114. 2. & Kimchi in loc. f Philostrat. Vit. Appollon. l. 2. c. 9. g Targum in Gen. xli. 42. in 2 Chron. v. 12. & in Ezek. xliv. 17.
第20节 又有一个讨饭的，名叫拉撒路，……这里不是指基督时代某个名叫拉撒路的具体乞丐，虽然以色列中和主在世的时候确有这样的人，如瞎子巴底买等；也不是指扫罗时代贫穷困苦的大卫，虽然他有时缺粮，并曾在某时去亚比米勒那里求饼；也不是泛指敬虔的穷人，虽然一般说来，天国的后嗣确是这世界上的穷人；他们接受基督和他的福音，今生受他们的苦楚，将来得他们的福乐；如今被人轻视忽略，将来却要在亚伯拉罕怀里，与主永远同在。
这里也不是指外邦人，虽然他们在没有基督的时候，可以说是贫穷无助的，是与以色列国民隔绝、在所应许的诸约上是局外人、在世上没有指望、没有神；又被犹太人轻看弃绝，不许进入他们的圣殿，被称为狗，也被当作狗对待；虽然正如叙利亚腓尼基妇人所辩称的，狗也可以吃主人桌子上掉下来的碎渣；他们在中间隔断的墙拆毁后，被恩典召来，被吸引归向基督，与有信心的亚伯拉罕一同蒙福，并得以在天国与他一同坐席。
但这里所指的乃是我们的主耶稣基督自己；这可由这个比喻的缘由和背景看出，就是贪财的法利赛人讥笑基督；他们虽在人中间受高举，在神眼中却可憎；又可由这比喻的范围和目的看出，就是要表现基督在这世上的卑微可鄙景况，而他的仇敌法利赛人却活在大排场和辉煌中；以及基督后来被高举时，他们却要陷于极大的困苦；并且也要显明那民族的不信，尽管基督从死里复活，他们仍继续不信。拉撒路这个名字与他很相合。叙利亚译本称他为“Loozar”，仿佛其意是无助的人、得不到帮助、却需要帮助的人，因此很适合作乞丐之名；这也很适合基督，因为他观看，无人帮助，以赛亚书 63:5；他也没有从人得着帮助。虽然这词更可能是以利亚撒的缩写，因此埃塞俄比亚译本在此也是这样读。
很容易看出，在《巴比伦他勒目》中称为拉比以利亚撒的人，在《耶路撒冷他勒目》中无数次被称作 רב לעזר，即拉比拉撒；拉比利以谢也被写作拉比以利以谢。一位犹太作者 i 还给出规则说：“在《耶路撒冷他勒目》中，凡拉比以利亚撒写作不带 aleph 的形式时，都是指阿撒利雅的儿子拉撒。”基督用这个名字也很恰当；因为这是他预表之一，亚伦之子以利亚撒的名字，也是他家谱中一位祖先的名字，马太福音 1:15；尤其因为这名字的意思是“主是他的帮助”，见出埃及记 18:4。神曾应许帮助他，他也盼望这帮助，并坚信必得着；果然如此，神在拯救的日子帮助了他。这并不是表明他软弱；因为他本是大能的神，也是大有能力施行救恩的神；而是表明父神对他作为人、作为中保的眷顾，也表明神圣三个位格在人的救恩上都有关切、都有参与。
就其人生境况而言，他可以被称为 πτωχος，即“贫穷的人”，正如哥林多后书 8:9 和诸多预言中所称的；见诗篇 34:6，撒迦利亚书 9:9。虽然他取了人性并没有停止作神，也没有失去其神性本质和完全中的丰富，然而在他卑微的状态中，神性完全及其荣耀大大隐藏遮蔽起来；在他的人性中，他的光景在很多方面与这些丰富恰恰相反，他显在极大的外在贫穷和卑微中：他由贫穷的父母所生；没有受过高等教育；从小学习手艺；连一块地都没有可称为自己的，也没有枕头的地方；靠别人供给而生活；死的时候，除了把母亲托付给一个门徒外，什么都没有留下。他又藉着他的姿态和处境被进一步描写：被放在财主门口；即“财主”的门口，叙利亚、波斯和埃塞俄比亚译本都明说如此。
这正是乞丐站立或被安放、求讨施舍的地方；因此犹太人有那条规条 k，并且在许多别处也有类似说法：“人若死了，留下儿女……若所留家产甚少，女儿当得供养，儿子们就要在门口讨饭。”这表示基督被犹太人弃绝；他到自己的地方来，自己的人却不接待他；他不得进入他们的心，也很少被接到他们的家里；他们把承认他的人赶出会堂；又叫他自己离开一些城邑；把他交在外邦人手里；最终又把他带到耶路撒冷城门外，在那里受苦。浑身生疮；正如 Nahum Gamzu 也被说成全身“满了疮疡”。犹太人有时用与这里相当的词组 מוכה שחין，即“患疮病的人”；注释家 n 解释为“长大麻风的人”；所以弥赛亚在犹太人中也有一个称号 o，חיוורא，意即“长大麻风的”，他们为此引用以赛亚书 53:4：“他诚然担当我们的忧患”等。
这些“疮”可以指罪；见诗篇 38:5。基督就他自己来说，在本性、生活和行为上都是圣洁公义的；他既无原罪，也无本罪；然而他在“罪身的形状”中来，并被人毁谤诬蔑为罪人；而且他百姓的一切罪，因归算，都真实地加在他身上；他也为他们成了罪本身；所以在这个意义上，可以说他满了这些，虽然就他自己而言，他是无罪的。这些疮也可指撒但的试探，就是射向他的那些火箭，藉此他受了苦；也可指人的毁谤和逼迫，从摇篮到十字架，多少一直伴随着他；再加上他其他一切忧愁和苦难，被鞭打、掌掴、殴打，为我们的罪受伤，为我们的过犯压伤；就这些伤痕和创伤而言，也可以说他是满了它们。
h T. Hieros. Biccurim, fol. 63. 3, 4. & 64. 1. & 65. 3, 4. & Sheviith, fol. 36. 3. & passim. i Juchasin, fol. 81. 1. k Misn. Bava Bathra, c. 9. sect. 1. & T. Bab. Bava Bathra, fol. 140. 2. Piske Tosaph. in Cetubot, art. 138, 372. l T. Bab. Taanith, fol. 21. 1. m Misn. Cetubot, c. 3. sect. 5. & 7. 10. n Maimon. & Bartenora in lb. o T. Bab. Sanhedrin, fol. 98. 2.
第21节 巴不得得财主桌子上掉下来的零碎充饥，……就是残余的食物、碎饼、肉屑：从刀上、盘中掉下来的食物，随后落在地上。若按字面理解，可以表示基督在人性中所处的低微景况：他取了一个真实的身体，与我们一样，与我们同有血肉，也有我们所有那些无罪的软弱；其中也包括饥饿与口渴，并且需要别人供应他维持生计。这里也可表示他在这种景况中的知足；他从未因神的护理而发怨言，而是完全顺服于神的旨意；他并不想生活在丰足富裕中，反倒避开并躲开一切通往那种生活的步骤；他也不嫉妒别人的富足，而是完全满足于自己的卑微；他也从未为了喂饱自己而行一个神迹。
再者，若按属灵意义理解，这里也可指神在犹太人中所拣选的人，他们像碎渣一样，人数稀少，是照着恩典拣选所留下的余种和余民；在他们中间，被神拣选并被其恩典有效召来的不过少数；主赐给他们国度的也不过是一小群；从窄门进去并得救的人也不过少数；而这些少数人在外在贫穷上极其卑微可鄙；因为穷人听见福音，也接受了；而富人和百姓的官长却拒绝了它。他们又像碎渣，因为他们世上智慧和知识的分量甚小，不过是婴孩、单纯和愚拙的人，跟随了基督；而有学问、智慧和通达的人却轻看他；又因他们有罪和卑贱，一般说来多是著名的罪人、税吏和妓女。关于这些人，可以说下面的话：是从财主桌子上掉下来的；他们原本属于犹太人，却因神的恩典与他们分别出来，也被他们轻蔑弃绝。基督“想要”这些人；见雅歌 7:10。
他的心从永恒里就向着他们，当他向父求他们时，父便把他们赐给他；他所要的不仅是他们的人，更是他们的救恩，无论在永恒中还是在时间中都是如此；他又藉着各样言语和行动表明这点；在他们未重生时，他也向着他们，要他们悔改归信；在他们被召以后，他喜悦自己放在他们里面的恩典，也喜悦自己加在他们身上的义；他喜悦与他们相交；渴望他们成为自己的居所；他站在门外叩门，要得他们的接纳；他所最恳切关心、最热切盼望的，没有比他们永永远远与他同在荣耀中更大的了。他这一切的目的，“是要以他们为食，得着满足”；见以赛亚书 53:11。
他来到世上，就是要把这些散落的碎渣和零片聚集起来；成就他们的救恩，是他的食物和饮料；到那时，他要把他们完全无缺地呈现在父和自己面前，引他们进入国度和荣耀中，这就是他最高的喜乐和满足；他必在他们身上完全满足，他们也必在他里面得满足，那时他们醒来，得见他的形像。到那时，基督一切的愿望、祷告和代求，都必完全应验。拉丁通行本加上“并没有人给他”，这似乎是从路加福音 15:16 抄来的，并无任何抄本或译本支持。再者，狗来舔他的疮；这里的“狗”不是指犹太人，虽然他们有时也这样被称呼，特别是文士和法利赛人，诗篇 22:16；因为他们制造了他的疮和伤，或说是他愁苦和受难的始作俑者。
这里更可能是指外邦人，他们在犹太人眼中就被称为狗；诗篇 22:16 以下；因为按律法，这类牲畜是不洁净的，在犹太人中最受藐视；又因其野蛮、恶毒和残忍，申命记 23:18。外邦人在犹太人看来也是不洁净、不配与之有民事或宗教往来的人；他们被当作外人；在异教状态中，他们的确野蛮无情，活在恶毒里，可恨，也彼此相恨。其中有些人亲自到基督这里来，如百夫长、叙利亚腓尼基妇人、许多撒马利亚人；撒马利亚人在犹太人看来与外邦人无异；也有几个希利尼人在节期中来见他。许多外邦人也藉着他仆人的职事、在神恩典的运行下，以信心来到他这里，这也正合旧约中关于外邦人被召聚归向他的各种预言。
他们拥抱那位被钉十字架的基督；吃神被杀之羔羊的肉；吃他的肉，喝他的血；伸出信心之手，探入他流血的伤口；靠着那位为他们的罪受伤、为他们的罪得赦而流血的主而活。
第22节 后来那讨饭的死了，……基督的死不是偶然的事，不是偶发的事件；它在恩典之约中已被同意并定下；旧约的先知早已论到它；律法中的祭物和别的事都预表了它；基督自己也预告了它；这正是他来到世界的目的，在此显明了他和他父的大爱；并且这是基督教信仰的主要条目；所以这一切之成就，乃是照着神的旨意、和平之约中的谋略和圣约、基督自己的意愿、他的预言，以及作为律法和先知的成全而来的。基督所受的死不是自然死亡，而是暴力之死；然而这死既是自愿的，也是必须的；只此一次，却具有永远的效力，是神所悦纳的祭；不是为他自己，也不是为他自己的任何罪，因为他原不知道罪；也不是为天使及其救赎，因为他并没有取他们的性情；乃是为人，并为他们的罪。
基督死，不仅仅是作榜样，或只是为了证实他的教训；乃是作代替者，站在他百姓的地位上，为他们赎罪，满足神的公义；以合乎公义的方式为他们取得赦免；除掉并废除他们的罪；引进永远的公义；得着永远的救赎；使那些远离的人得以亲近神；叫人如今藉着他活着，将来也藉着他得永生。并且有天使把他带到亚伯拉罕的怀里；“亚伯拉罕的怀”就是天上，这是犹太人熟悉的说法，他们常藉此表达来世的福乐。对于亚伯拉罕快乐的状态，他们毫无疑问；论到别人快乐的光景时，他们有时说是“去到亚伯拉罕那里”；例如，当那七个儿子的母亲见最小的儿子也要被凯撒杀害时，她就扑到他身上，拥抱并亲吻他说：“我儿，你去见你们的父亚伯拉罕，告诉他说，我母亲如此如此说。”有时，也像这里这样，说是“在他的怀里”。
据说 q，亚伯拉罕的仆人以利以谢（其名字与拉撒路同）是“安放在他的怀里”；这也可能与《他勒目》中的记载 r 有关：当画墓穴的拉比贝拿亚来到亚伯拉罕的洞穴时，看见亚伯拉罕的仆人以利以谢“站在他面前”。又据说 s，某位拉比死的时候，人说：“今日他坐在亚伯拉罕的怀里。”因为他们惯于以筵席表明天上的喜乐，而以与亚伯拉罕、以撒、雅各同席表明分享这喜乐；见马太福音 8:11。他们吃饭时是侧卧在榻上，靠近另一个人的，就可说是躺在或倚在那人的怀里；因此“亚伯拉罕的怀”就成了在另一个世界中与他亲密享受福乐的意思。
基督的升天被表述为“被带上天”，路加福音 24:51；他如今已经进入其中，被接纳，并且要留在那里，直到万物复兴的时候；在那里，他在人性中得了荣耀，坐在神的右边，在神面前替他的百姓显现；而且他去那里的目的，本就是为他们领受恩赐，作他们的辩护者和代求者，以他们的名义占有天堂，并为他们预备那地方，也预备他们承受那地方；而且他“被天使带去”；这些就是他所乘坐的车辇，也是随侍的卫队；当人看见他时，他们就带着敬拜、信心和惊奇注视他；这表明天使对他的服役，也似乎显出他升天时的荣耀和威严。这也与犹太人的观念一致：善人死后，他们的灵魂立刻被天使接收，受他们照看，并被带到天上。
因此某位他尔根作者 t 提到伊甸园，而这不过是他们对天的另一称呼，便加上一句：“除了义人，没有人能进入其中；义人的灵魂是被天使之手、或藉天使带到那里去的。”别处他们又说 u：“有神的荣光同三位服役的天使来接收义人的灵魂。”尤其又说到摩西死的时候 w：“那圣而可称颂的神从至高诸天降下，取摩西的灵魂，并有三位服役的天使与他同来。”有时他们又说 x，不止三位天使，而是有三队天使在那时前来；他们的话是：“当义人离世时，有三队服役的天使迎接他；一队对他说：‘平平安安地来吧。’另一队说：‘他行在正直中。’第三队说：‘他必进入平安。’”在这比喻中，对这个人的埋葬并没有提及，也没有用任何词暗示此事；原因是基督在坟墓中停留的时间极短，他没有被撇在那里，也没有见朽坏；不久便从死里复活，脱离坟墓的权势；后来在地上停留片时，便由天使陪同升到至高的诸天。
所以这里所说的，不是指他的灵魂在与身体分离后立刻被带进乐园，而是指他复活以后升天，并有天使护送他前往。那财主也死了。这既可指文士和法利赛人的自然死亡；他们虽是尊贵的人，如同神一般，却终究是必死的，像世人一样死去；见诗篇 82:6，对照约翰福音 10:34。他们死在自己的罪中，死在对弥赛亚的不信中，因此沉沦；死在不悔改和心里刚硬中，因为他们自以为不需要悔改，所以也没有被召悔改；也死在亵渎圣灵的罪中，就是毁谤基督所行的神迹，这原是致死的罪；并且在他们其余一切罪的权势和罪责之下死去，因此失丧灭亡。
这里也可指犹太民政和教会体制上的死亡；这死在于耶路撒冷城和圣殿的毁灭，也在于圣殿敬拜和整个礼仪律的废除；“非我民”写在他们的教会状态上，神与他们之间的约被打破；福音从他们那里挪去，这对他们如同死亡，正如福音重新归回并借此呼召他们，对他们将如同从死里复活一样；并且他们的地方和国土、民政权柄与权威，也被罗马人夺去；此后各种掳掠和灾难之死，一直临到他们。还应注意，拉撒路死在财主之前，正如基督死在犹太政教体制毁灭之前；城和圣所并没有被毁，常献的祭也没有止息，那所定的结局也没有倾在荒凉之地上，直到弥赛亚被剪除之后过了一段时间，正如但以理书 7:26 的预言所示。此外，并没有说财主像拉撒路那样被天使带去；若他被带去，也不是被善天使，而是被恶天使带去；不是进亚伯拉罕的怀里，而是进地狱。
犹太人 y 也说：“若一个灵魂配得上，多少圣洁的队伍就预备好与它联合，把它带上乐园；若不配得上，多少异样的队伍就预备好把它带往地狱之路；这些就是毁灭天使的队伍。”然而这里特别说他“被埋葬了”，拉撒路却没有这样说；恶人常有埋葬，而圣徒有时反没有；见传道书 8:10。文士和法利赛人既如此殷勤地建造并修饰先知的坟墓，作为他们骄傲虚荣诸多表现之一，毫无疑问，他们也会为自己预备并建造华美的墓碑；并且他们是以极大的隆重和排场被埋葬的。
虽然这也可指他们的教会状态、敬拜和礼仪，这些在基督被钉十字架时已受致命一击，但有一段时间仍未被真正埋葬，因为教会费了很大力气，才把这些事践踏在脚下；也可指犹太人的政治状态，他们作为一个民族，如今被描述为在坟墓中，直到今日仍是如此，直到他们归向主，那时他们要从坟墓中出来，活过来，回到自己的土地，以西结书 37:12。拉丁通行本加上“在地狱里”，但这句话应归到下一节。
p Echa Rabbati, fol. 49. 4. q In Sepher Emanah, c. 1. p. 20. r T. Bab. Bava Bathra, fol. 58. 1. s T. Bab. Kiddushin, fol. 72. 2. Juchasin, fol. 75. 2. t Targum in Cant. iv. 12. u Midrash Haneelam in Zohar in Gen. fol. 65. 1. w Debarim Rabba, sect. 11. fol. 245. 4. x T. Bab. Cetubot, fol. 104. 1. y Zohar in Exod. fol. 39. 3.
第23节 他在阴间受痛苦，举目远远地望见亚伯拉罕，……这可以指痛苦之地，也可以指文士和法利赛人以及一切恶人，死后立刻进入的那悲惨状态，诗篇 9:17。他们活着时是瞎眼的，被称作瞎眼的向导、瞎眼的守望者、瞎眼领瞎眼的人，并且被任凭落在司法性的瞎眼和心硬之中；但在地狱里，他们的眼睛就开了，看见自己在弥赛亚之事上的错误，也发现自己处在痛苦中，良心受可怕的咬噬和懊悔，又切实感受神的忿怒；他们的虫是不死的，火是不灭的。或者，这也可以指神在耶路撒冷毁灭时对犹太人的报应；那时有火向他们的地发作，烧到极深的阴间；吞灭地和地的出产，点着山的根基；全地变为硫磺、盐和火烧之地；他们也在怒气、忿怒和大恼恨中从其中被拔出；见申命记 29:23。
或者更可能是指亚德里安时代临到他们在比帖珥的可怕灾祸；那时他们假弥赛亚巴珥哥巴被捉拿并杀死，大批犹太人以极悲惨的方式灭亡 z；那个先前眼睛昏暗、沉睡麻木之灵临到的民族，在那些灾难中开始有一些觉悟。又看见亚伯拉罕在远处；就是看见给亚伯拉罕和他肉身后裔的割礼之约，如今对他们毫无用处；他们所夸耀、所倚靠自己是亚伯拉罕后裔的身分，如今全无益处；也看见亚伯拉罕在天国里，而他们自己却被赶出去；见路加福音 13:28。又看见拉撒路在他怀里；他们如今发现弥赛亚已经来了，并且已经去了天上，他们却不能到那里去，约翰福音 7:33。犹太人也承认弥赛亚已经出生，只是尚未显明；他们有时承认，他出生的那一天正是耶路撒冷被毁的日子；有时又说，他坐在罗马城门口，与长大麻风的人在一起；另一些时候又说，他在乐园的园径中 a。
这里的话也符合犹太人的观念：恶人将看见义人得福，而自己受苦；这会使后者的痛苦更加加重，主在这里正是借用了这一点；因为他们说 b：“乐园的门正对着地狱的门，所以恶人能看见义人安息，而自己困苦。”z Vid. Buxtorf. Lex. Talmud. col. 372. a Synagog. Jud. c. 50. T. Bab. Sanhedrin, fol. 98. 1. Aben Ezra in Cant. vii. 5. T. Hieros Beracot, fol. 5. 1. b Tzeror Hammor, fol. 125. 3.
第24节 就喊着说，祖宗亚伯拉罕哪，可怜我吧，……犹太人惯常称亚伯拉罕为他们的父，并以自己出于他为荣，马太福音 3:9；他们又把死后的人描绘为与他讲话、与他对谈；正如马太福音 3:9 注中所引的那段一样。还可加上下面这一段 c：“拉比约拿单说，从哪里看出死人彼此交谈呢？经上说，申命记 34:4：‘耶和华对他说，这是我向亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许之地，说……’‘说’这个词是什么意思呢？圣而可称颂的神对摩西说：‘你去告诉亚伯拉罕……’”这里犹太人在苦难中被描绘成向他呼求，说：可怜我，打发拉撒路来。这似乎是指向亚伯拉罕所应许的怜悯、与他所立的圣约以及向他所起、要差遣弥赛亚的誓，路加福音 1:70；但如今已经太迟了，这些可怜的犹太人此时才来援引这些事，而弥赛亚早已被差来了。
叫他用指头尖蘸点水；这是借用犹太人的洗濯洁净礼，以及大祭司用指头弹血的仪式；这些都是藉着基督的恩典和宝血而得洁净、赦免、安慰和苏醒的预表。凉凉我的舌头；这舌头曾对基督说过多少粗鄙亵渎的话，说他是罪人、贪食好酒的人、撒马利亚人，并且是被鬼附着的；说他靠着鬼王别西卜赶鬼；说他是煽动叛乱的人，并犯了亵渎的罪。犹太人也把地狱中的人描绘为渴望凉水，有时能得着，有时却不能。他们说 d，人若诵读“Keriat Shema”（即“以色列啊，你要听”等），并非常仔细地分辨其中字母，便会“使地狱为他凉快”，正如诗篇 68:14 所说。别处又说 e，有一个门徒或好人死后被看见在花园、果园和水泉之间；有一个税吏或恶人则被看见站在河边，想“走到水边，却到不了”。
穆罕默德 f 也有一段与这节经文略相似的话：“火狱中的居民要呼叫乐园中的居民，说：把一些水，或神赐给你们的那些清凉之物倒给我们吧。”然而这个人连一滴水也得不到，不能凉凉舌头，得不到丝毫的舒缓，也无法减轻因舌头所犯之罪而有的良心痛苦。因为我在这火焰里，极其痛苦；就是在耶路撒冷毁灭、比帖珥的灾祸及其他患难中，又加上神的忿怒浇灌在良心里，以及因说话抵挡弥赛亚而有的苦涩懊悔；而在地狱里，这种痛苦更大，因为那里的虫是不死的，火是不灭的。
c T. Bab. Beracot, fol. 18. 2. d Ib. fol. 15. 2. e T. Hieros. Sanhedrin, fol. 23. 3. & Chagiga, fol, 77. 4. f Koran, c. 7. p. 121. (sura 7:50)
第25节 亚伯拉罕说，儿啊，……他称他为“儿啊”，不是在属灵意义上；因为他并不是亚伯拉罕属灵的后裔，不是那跟随他信心脚踪的人；而是按肉身说，因为他确实如此；也算是回应他称自己为父。善人并不总有善儿女，出身和血统也绝不可倚靠。你该回想，你生前享过你的福；就是今生的好处；一块流奶与蜜之地；犹太人在自己的地上时，享有一切可想望的外在福分；也享有教会方面的好处，如儿子的名分、荣耀、诸约、律法的颁布、敬拜神的礼、应许、列祖，以及按肉身说来的弥赛亚，总之，一切外在的特权和礼仪，罗马书 9:4。拉撒路也受过苦；基督被他所取的人性中的各种软弱所围绕；在外表上极其卑微贫穷；充满毁谤和辱骂；遭受人的忿怒、仇恨和逼迫；并且受了许多苦，如掌掴、鞭打、吐唾沫、残酷的戏弄，最后甚至受死。如今他得安慰了；见诗篇 16:9，对照使徒行传 2:25。基督从死里复活，在人性中被安置在神的右边，便因神的同在而得安慰；这同在他在十字架上时曾暂时失去；他也因神加在他作人之身上的荣耀而喜乐；又不断喜悦看见自己灵魂的劳苦果效，就是他那些蒙拣选、蒙救赎的人，藉着神的恩典被召聚起来；这些人是他的珠宝、他的分和美好产业。你倒受痛苦；正如许多犹太人，就是那些顽梗不化的仇敌和逼迫者，在地狱里受苦；另一些则在掳掠、辖制和困苦中受苦。
第26节 不但这样，……还当留意并思想双方过去和现在的各种不同情形：在我们与你们之间，有深渊限定；若这是就法利赛人死后的状态而言，那么所指的并不是天与地狱之间天然的距离；虽然这里可能影射犹太人关于此事的看法。他们根据传道书 7:14 “神使这与那相对”，说 f：“这就是地狱和乐园；它们之间隔着多大空间呢？只有一掌之宽。拉比约哈难说是一堵墙；但诸拉比说，它们彼此平齐，以至能从这边望见那边。”这段话在另一处 g 又稍有不同地被引述为：“圣而可称颂的神为何创造地狱和乐园？为要使二者彼此相对。它们之间有多大空间？
拉比约哈难说是一堵墙，拉比亚哈说是一掌之宽，诸拉比却说是两指之宽。”又在别处 h 说：“你要知道，地狱和乐园彼此相近，只隔着一座房子；乐园在东北一边……地狱在西北一边。”穆罕默德似乎从他们那里借用了这个观念，他说 i：“在蒙福的人和定罪的人之间，将有一道幔子；人要站在‘Al Araf’上（就是隔开乐园与地狱之墙或隔断的名字），他们能凭他们的口认出各人。”然而这里所指的，不是这天然的距离，不论它究竟多大，而是神那不可改变的定旨，它已经不可逆转地定准了被定罪者和蒙福者的状态；所以从这里想到你们那里去的人不能去；从那里想到我们这里来的人也不能来。不是说天上的人会想去地狱中的人那里，虽然地狱中的人可能愿意到天上；而是说，藉着神这不可撤销的定旨，天上的圣徒要永远快乐，地狱中的恶人要永远痛苦。
这也与犹太人的观念相合，他们 k 认为，人一旦下到地狱里，就绝不可能再从那里上来。不过若把这节看作指犹太人在城和殿毁灭后、因弃绝弥赛亚而有的被掳和困苦状态，那么它也可以表示：基督不可能再一次按从前那样的使命再来作罪人的救主、作赎罪祭；而犹太人在仍被交付于沉睡之灵、司法性的瞎眼和心硬之下时，也不可能信他。f Midrash Kohelet, fol 76. 1. g Nishmat Chayim Orat. 1. sect. 12. fol. 31. 1. h Raziel, fol. 15. 1. i Koran, c. 7. p. 120. k Caphtor, fol. 70. 2.
第27节 财主说，我祖啊，既是这样，……贝扎的剑桥抄本和埃塞俄比亚译本都作“祖宗亚伯拉罕”；既知自己不能得着解救，也不能为自己得着任何减轻，便转而为别人求：求你打发他到我父家去；就是到以色列和雅各的家，到那些还存活着的犹太人那里去。这也符合他们一种观念，就是死人会为活人求怜悯 l。波斯和埃塞俄比亚译本作“求你打发拉撒路去”等，其中一个称他为 Gazarus，另一个称他为 Eleazar。l T. Bab. Taanith, fol. 16. 1.
第28节 因为我还有五个弟兄，……就是按肉身说与他有亲属关系的弟兄和本国人；他说是“五个”，可能是影射以色列人出埃及时“分为五队”而行，出埃及记 13:18；一位博学之士 m 如此猜测，我在解释这个比喻时从他那里得了不少提示。而且这五个弟兄确定是犹太人，因为他们有摩西和先知的著作，路加福音 16:29。因此，我还要冒昧提出另一个猜测，虽然像所有猜测一样，也可能遭到异议：显然总共有“六个”弟兄。请注意，犹太民族通常分为“三类”：祭司、利未人和以色列人；大公会通常就由这三类组成 n；他们每个安息日都诵读律法：先是祭司，再是利未人，然后是“五个以色列人” o；请也记下这个数字。接着，他们又分成“三个教派”：法利赛人、撒都该人和爱色尼人。
这个比喻中所表现的，是前三者中的法利赛人；这只是我的提议，我并不坚持。也可能这里借“部分代整体”的提喻法，是指以色列“两次五个”，即十个支派；他们在哪里，过去不知道，直到今日仍不知道；犹太人至今仍盼望他们归回，并极其关心他们的福祉。叫他可以对他们作见证；就是向他们传道，正如这词在使徒行传 2:40 中所用。基督在世时，确曾向那民作见证，指出他们的罪，显明其罪的严重，猛烈斥责并责备他们；也论到他们的义，指出其假冒、亏欠和不足以使他们称义；又论到他自己是弥赛亚；论到一般真理；也论到他们今世和永远的毁灭；但如今他的见证已经完成，而这见证虽然忠心，却未被他们听从和接受。他这样请求的原因，是免得他们也来到这痛苦的地方；就是地狱；他所留下的这些弟兄本是该到那里去，也有危险去到那里。
他对他们的关切，并不是出于对基督和他国度扩展的顾念；也不是出于对他所作见证、对福音的爱；也不是出于对他弟兄真有使人归正的恩典之观念或愿望；也不是出于真正爱他们；乃是出于自私的原则，恐怕他们来到这里，会加重他自己的痛苦。这话若按犹太人在患难中的情形来理解，而若这五个弟兄是指十个支派，那么也可表示犹太人对他们那极其热切的关心，并且直到今日仍怀此心，仍盼望他们归回；见玛拿西·本·以色列所著《Spes Israelis》。m Teelmannus. n Maimon Hilchot Sanhedrin, c. 2. sect. 2. o Ib. Hilchot Tephilla, c. 12. sect. 16.
第29节 亚伯拉罕说，……回答他的请求：他们有摩西和先知；就是他们的著作；这表明此人和他的五个弟兄是犹太人，因为神的圣言正是交托给他们；他们每个安息日都听见诵读摩西和先知的著作；无论这里指的是法利赛人的同时代人和紧接其后的人，还是那十个支派，这都是真的。这里也表明，这比喻的一个目的，是要建立这些书卷的权威；见路加福音 16:16；也表明，拥有这些书卷是一项特别的特权，并且它们应当被留心听从和尊重。叫他们听从这些；因为这些书卷曾为基督作见证，也为犹太人的罪，以及将临到他们身上今世和永远的灾祸作见证；这见证足以使他们无可推诿。事实上，神的道，无论是诵读、解释还是听闻，都是使人归正、带领人相信和悔改的通常途径。
第30节 他说，不是的，我祖亚伯拉罕，……他反驳他祖宗亚伯拉罕，或者至少盼望事情不要如此；借此暗示，那条路并不那么合宜，也不会成功；因为他知道自己的弟兄是悖逆、硬着颈项的百姓，尽管他们外表上极其夸耀摩西和先知，并装作尊重他们，却不会听从他们。但若有一个从死里往他们那里去，他们必要悔改；然而可惜，悔改并不是出于人的意志，而是神恩典的恩赐；这些人也不能悔改，因为在司法性的方式下，他们的眼睛被闭上，耳朵被塞住，心也刚硬了；并且基督虽然亲自来到他们那里，以前所未有的权柄和能力传道，又用神迹证实其教训，他们还是不悔改；连他从死里复活之后，他们也不悔改。
第31节 亚伯拉罕说，……叙利亚、波斯和埃塞俄比亚译本都明说是亚伯拉罕说的：若不听从摩西和先知；正如他们既不听，也不理会他们关于基督所说的话，反而既不信他，也不信他们；就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝；或不被说服而悔改相信；即便真有一个从死里复活；正如基督所作的；而他们却竭力抵赖、压制并掩盖他复活的真实性。这就是基督赐给他们、证明他是弥赛亚的记号；然而他们仍不为自己待他的所作所为而悔改，也不因此信他；反倒仍旧硬着心不悔改、不信，直到死去。这表明，人对那被诵读或被传讲的成文之道，应当何等看重；也表明，人若弃绝神圣启示，那就是处于绝望景况的可悲标志。贝扎的古抄本加上一句：“并且去到他们那里。”