第1节 那时，众税吏和罪人都挨近耶稣，要听他讲道。波斯译本和埃塞俄比亚译本都明说是到“耶稣”这里来。这是在安息日，或者是在他于法利赛人家中赴席的时候，见路加福音 14:1；或者更可能是在他从那里出来之后，那些在他在屋里时不能靠近他的众人，就趁机聚集到他身边；甚至众税吏和罪人都来了。法利赛人不会让这些人进他的家，因为按他们的遗传，与这样声名狼藉的人一同吃喝交谈，是不可以的；见路加福音 14:1-：路加福音 14:1-：武加大拉丁译本、叙利亚译本、波斯译本和埃塞俄比亚译本都省去了“都”这个词；但阿拉伯译本和希腊抄本都有这个词；这表示他们人数很多，甚至那地方和邻近城乡所有这类人都聚拢来，要听他，或如阿拉伯译本所说，“从他那里”听；波斯译本还补上“教训”一词：这些人既然听见了许多关于他的事，也许因自己罪恶的生活而良心略有不安，就来听他传道。
第2节 法利赛人和文士私下议论。因为他们看见这些恶人竟如此容易接近基督，并且他停下来与他们同在，很自由地把教训传给他们，就说，这个人接待罪人。波斯译本照前一节读作“税吏和罪人”。原文并没有“人”字，只有“这一个”；这不是尊称，不是说这位大人物、这位先知、这位以色列中的先生，而是轻蔑、责骂地说，这个家伙；有时就是这样补出来的。不过加上“人”字也很恰当，因为他们把他只当作一个普通人；然而他显然不止是人，乃是真实全能的神；所以他能拯救那来到他这里的罪人。他接待这些“罪人”，显出何等大的俯就和恩典；他们不但按本性是罪人，按行为也是罪人；不只是犯一般软弱之罪，乃是著名的罪人，是贪婪的、勒索的、欺压穷人的，也是极其放荡的人；而基督竟“接待”这样的人。
因此，人不该因罪就灰心，不敢到基督这里来；凡来到他这里的人，都当以罪人的身份来，因为他正是这样接待他们；他也不是因他们里面有什么配得之处才接待他们。这些人，正如一切选民一样，基督先从父手中领受他们，作为自己的分，交给他保守并拯救；连同为他们预备的一切恩赐、恩典、福分和应许。由此，他就在他们以罪人身份来到他面前时，接纳他们进入他显明的爱与情意中，抱在怀里；这表明交通与保护；带进他的家与家人中，不只是听他讲道，乃是与他交谈，在他桌前与他同席，甚至凭信心活在他里面；等他把他们一切罪都除去之后，他还要在荣耀里接他们到自己那里。并且我们有极大的理由相信，基督现在仍然，也将继续接待罪人；因为他来，为要拯救罪魁；又担当了他们的罪，为他们死，如今还为犯法的人代求；并借着道的仆人呼召罪人悔改。
又与他们一同吃饭；正如他曾在税吏马太家里，也在撒该家里这样做；见马太福音 9:10。这两次都引起法利赛人大大的埋怨，因此他们诋毁他说他是税吏和罪人的朋友；而他实在正是在最美好的意义上是这样。并且他不但在肉身上与他们同席，也在属灵意义上如此，直到如今仍然如此；他接纳他们进他的家，吃其中的供应，靠他这生命的粮而活，与他一同坐席，他也与他们同席；并且他在他们身上所赐、所造就的那些恩典运行中，以此为喜乐。
第3节 耶稣就对他们讲这比喻。这是对法利赛人说的，为要使他们知罪并驳倒他们；也是对税吏和罪人说的，为要鼓励他们；并且是为自己辩明。不但这一则，连那失钱的比喻和浪子的比喻，也都是这时、在同一场合说的；他说，以下如此。
第4节 你们中间谁有一百只羊。一群共有这个数目的羊；:-；若失去一只，不把这九十九只撇在旷野，去找那失去的羊，直到找着呢？基督借这比喻，为自己与罪人来往、而忽略文士和法利赛人的做法辩护；因为若一个有一百只羊的人失去一只，把其余都留在那里，去寻找那一只，直到找着，是对的；那么基督所行的也就是对的。“一百只羊”似乎是指犹太民族，他们常被比作羊群，见诗篇 77:20；这群羊又分为九十九只和一只。因为“撇在旷野里的九十九只”，不能像有些人所想的是指天使；天使从来不称为羊，而且失去的一只与那九十九只是同类；若按那种解释，那失去的一只也就必须指天使或众天使，但堕落的天使并没有被寻找、挽回和拯救。
再者，基督道成肉身时，并没有离开天使；在他卑微的状态中，天使一直陪伴服事他；更不可能是把他们留在旷野，更不可能把天称作旷野。还有，路加福音 15:7 把天上的天使与那九十九只、也与那一只失羊都分别开来。也不能把它们解释为已经蒙恩呼召的选民，不论是在天上的还是在地上的；因为在天上的，虽是被成全之义人的灵，不再需要悔改，但也不能说他们“未曾走迷”，如马太福音 18:13 所说；因为神一切子民都曾如羊走迷，当基督在地上时，他也是把他们看作这样的，并担当了他们的罪；尤其不能说他们是被撇在旷野里。也不能是地上的圣徒；因为他们虽然因基督的公义得称义，的确是义人，却天天仍需要悔改；也不能说他们未曾走迷；基督也没有把他们撇在这世界的旷野中；并且天上因一个悔改的罪人所得的喜乐，也不可能多于因这些人所得的喜乐。
因此，这里所指的是那些因我们主接待罪人而发怨言的自义文士和法利赛人。他们是羊，至少是披着羊皮的；他们是挂名的信徒，属于犹太羊圈，或国家性的教会体制；他们与那一只的比例是九十九比一。这不可严格理解为每一百个犹太人中只有一个得救，而是表明，大多数犹太人都是这一类。犹太人惯常把一百这样分成九十九和一。例如他们的遗传 p 说到把榛子分给穷人时：“拉比西缅说，若‘九十九人’说‘分’，而‘一人’说‘打碎，散开’，就听那一人的，因为他是照着条例说的；但若是葡萄和枣就不是这样：若‘九十九人’说‘打碎’，而‘一人’说‘分’，就听那一人的，因为他是照着条例说的。”别处 q 又说：“‘九十九人’死于恶眼，‘一人’死于天手；哈尼拿和撒母耳都说：‘九十九人’死于寒冷，‘一人’死于天手。
拉比约拿单名下的撒母耳·巴尔·拿赫曼说：‘九十九人’死于炎热，‘一人’死于天手；众拉班说：‘九十九人’死于罪过，‘一人’死于天手。以利亚撒说：‘九十九人’死于苦毒，‘一人’死于天手。”另有一处 r 说：“‘九十九人’死于恶眼，‘一人’死于常道。”又有一处 s 说：“妇人坐在生产凳上喊叫的一百声里，‘九十九声’是死，‘一声’是活。”这种说法在别的东方民族中也通行，如阿拉伯。穆罕默德的《古兰经》 t 中就有这样的话：“我这弟兄有‘九十九只羊’，我只有‘一只’母羊。”这个比喻中的“失去的一只羊”，虽然也可以包含神一切的选民，并可应用于某一个蒙拣选的罪人，但主要是指犹太人中神所拣选的人；他们人数很少，是照着恩典拣选所留的余数；并且散在他们中间较为亵渎的一群人里，就是税吏和罪人。
上下文清楚指出这里特别指这些人。这些人在归正之前也被称为“羊”；并不是因为他们那时已经有了羊可爱的性质，事实上他们恰恰相反；也不是因为在归正之前就可以说他们听基督的声音、跟随他之类的话；也不是因为他们不敌对福音、并且天生倾向接受福音；而是预先这样称呼他们，因为他们将要成为如此；或者更准确地说，是按着拣选的恩典这样称呼他们，因为借着这恩典，他们从别人中被拣选、分别出来，交给大牧者基督看顾，成了他手下的羊。他们被描述为偏离牧人，偏离羊圈，偏离正路；又因他们像羊一样愚钝，不知危险，只会四处游荡，若不是大牧人、灵魂的监督回头来找他们，他们自己绝不会回来。
在未重生的景况中，他们是失丧的羊，却不是像世界上的山羊那样无可挽回、永远失丧；因为他们虽在亚当里失落，却不在基督里失落；虽在自己里面失丧，以致绝不可能自我恢复、自我拯救；但既然在基督里得蒙保守，就也必由他被恢复并得拯救。基督是整个羊群、这“一百只羊”、整个犹太民族的主人与所有者；他们借着创造是属他的，又因从万民中被拣选、高过万民，也是属他的；他们曾蒙特殊恩惠，神的舍吉拿与同在在他们中间，也有他的敬拜、话语和典章。基督特别是应许给他们的，也由他们而生；并且作了受割礼之人的执事，只奉差遣到以色列家迷失的羊那里去。虽说那“九十九只”并不是以最特别的意义属他，不像那“一只失羊”那样以父所赐的意义属他，正如一切选民都是如此；因此他认识他们、呼召他们、接待他们、保守他们，并极其宝贵他们。
他拥有他们；他们被交在他手中；他承担了照看他们的责任，负责把他们带进来、喂养他们、为他们死，并拯救他们；他们又是他所买来的，所以他借着以恩典呼召他们来主张自己对他们的权利，并且在末日要把他们分别出来，显明他们是属自己的。现在，因基督在这九十九只和那一只身上的权益不同，他对他们的对待也不同。那九十九只，就是自义的文士和法利赛人，他把他们留在旷野，就是留在未重生的景况中；之所以称为旷野，是因为在那种状态中的人里面，没有什么是播种或栽植的，凡长出来的都只是天然的；没有恩典的种子，没有喜乐的花木，没有栽植在里面的道，没有公义的果子，只有罪与败坏的荆棘蒺藜。又因那里缺乏供应；没有生命的粮，没有生命的水，没有纯净的灵奶，没有安慰的乳房，只有豆荚和诡诈之饼。
它也像旷野，因为孤单；处在这种光景中的人，离开神、离开基督、离开圣灵，是孤独的；他们与神的百姓隔绝，只与恶人来往，可比荒野的猛兽。再者，它也可这样称呼，因为其中岔路繁多，使人困惑；罪的道路很多、弯曲、黑暗；事实上，未重生之人的宗教道路也是如此。还可加上，它之所以有这名称，是因为其中充满危险；在其中的人暴露在猛兽之前，特别是撒但，那红龙和吼叫的狮子之前；也暴露在坑、网罗和陷阱之中，暴露在地狱的火、毁灭和苦难之中。基督“撇下”人处在这景况里，是以他们本来就在那景况中为前提的：人原初被安置在园中；一旦犯罪得罪神，就丧失了那快乐的地位，被赶了出去；离开神漂流时，就落入这旷野状态。
基督并不把任何人领进这状态，却把他们留在那里；这乃是因着父预定中的越过之举，就是在拣选别人时把他们略过；当基督不像呼召别人那样用恩典呼召他们时，他就是如此行；不像耕作自己的田地和葡萄园那样翻耕、栽培他们；不给他们预备粮食和草场；任凭他们自己，不让他们享受自己；任他们走自己的路，没有向导；任野兽攻击他们，没有护卫。这样被撇下的人，就是那些在父的拣选和圣约中被略过的人；也是那些离弃基督、拒绝并轻看他的人；又是那些对宗教有很大外表自夸、自己看自己为义、并自以为从未走迷也不需要悔改的人。
另一方面，那一只失羊，就是税吏和罪人中神所拣选的人，基督特别眷顾他们：基督去找那失去的，直到找着；不是去找全人类；因为虽然人人都失丧，却不是人人都被基督救赎；也不是人人都被使之知道自己失丧的景况；不是人人都有效地蒙恩呼召并被领回。基督也不是去找那九十九只，因为基督来不是召义人；那些人虽然失丧，而且是无可挽回地失丧，却并不自知。但这里所说失丧的，乃是犹太人中的神选民；这样说，是为表明他们与其余人类相同的普遍处境，更显明基督对他们的爱，并叫他在拯救他们上的丰富恩典越发显大。
基督在救赎上寻找他们；为他们的缘故，他从父那里出来，从天降下；他死，是为把他们聚集归一，在自己的受苦和受死中代表了他们众人；他担当了他们一切的罪，为他们成就和好，获得他们完全的赦免；他满足了神的律法和公义，成就了永远的公义，并为他们得着了永远的救赎和完全的救恩。他又在有效的呼召中寻找他们；在归正以前，蒙拣选的罪人是离开基督的，也是偏离他的；除非基督来找他、抓住他，他绝不会到基督这里来。基督差遣他的仆人去找这样的人，也把他的灵放在他们里面，并且亲自来，占有他们。为借着救赎的恩典找到他失丧的羊，他来到这世界，这个充满邪恶、忧伤、患难、残酷和野蛮的世界；而他来这里的原因，就是因为他的羊在这里；他为他们而来，也是为他们的缘故而来。
为借着有效的呼召找到他们，他如今仍借着自己的道和灵来到世上；神的选民在世上，基督就把福音送到世上，并借着圣灵和恩典来到，把他们从世人中分别出来。马太福音 18:12 说他进到“山里”去找他的失羊；若就救赎而言，这可表示拦阻在路上的艰难，如他的道成肉身、顺服、受苦、受死，以及他必须与之搏斗并制服的许多仇敌；若就呼召的恩典而言，这可表示神选民按本性所处的景况，他们在罪山上、在西奈山上、在律法上、并在自己的义山上。基督去找他们，“直到找着”；这表示持续不懈，表示他不知疲倦的殷勤与勤勉，表示他的决心与勇气，也表示他的成功。
他这样去找他们，不是因为他们人数多，因为他们在众人中最少；也不是因为他们本性比别人好；也不是因他们先前有什么倾向或良善品质，因为这里所指的人乃是税吏和罪人；也不是因他们将来会有什么改进或服事，因为他们原是世上卑贱的、愚拙的；也不是因为他们近在手边，容易找到，因为他们本是远离的；乃是因他爱他们，因他们与他之间牧人与羊的关系，因父的旨意，因他自己在圣约中的责任，也因他自己的权益和荣耀。
p Misn. Pesach. c. 4. sect. 1, 2. q T. Hieros. Sabbat, fol. 14. 3. Vajikra Rabba, sect. 16. fol. 158. 4. r T. Bab. Bava Metzia, fol. 107. 2. s Vajikra Rabba, sect. 27. fol. 168. 3. t C. 38.
第5节 既找着了。那羊处在极其凄惨的光景中；基督找到他的羊时也是如此：在坑中，在本性败坏的淤泥里，在吼叫狮子撒但的爪下；无助、无望、可怜、悲惨、赤身露体；不但饥饿、困乏、将要死，甚至已经死在过犯罪恶之中。从救赎方面说，找到他们，就是为他们获得永远的救恩；从呼召方面说，就是借着他的灵和恩典抓住他们，使他们认识自己，也认识他自己。
基督找到他的羊时，还要对他们做几件这里没有明说却含而有之的事：见他们死在罪中，就向他们说生命；按名呼叫他们，宣告他们是属他的；把他们从本性的坑里拉出来；把他们从撒但手中救出来；洗净他们的污秽，医治他们一切疾病；喂养他们，使他们苏醒；用他的公义袍子遮盖他们；妆饰他们、美化他们，并照下文所说的方式把他们带回家：把羊扛在肩上；他不是把他们放在自己的腿上，让他们自己走；也不是牵着他们走，更不是赶着他们在前头走；而是把他们抱起来，放在自己的肩上。
这表明人在归正上的被动，表明他们靠自己对一切属灵的善事都是软弱无能的；他们不能思想一个好念头，也不能做一件好事，更不能在自己心里开始并推进恩典的工作；这也表明基督背负并承载他们的能力，他正是这样把他们安全带过一切患难、试探与困难，直到荣耀；也表明他对他们的大爱与深情；他在创世以前就爱他们，并在为他们而死上显明这爱，又在用恩典呼召他们时向他们彰显这爱；这也表达出他羊群的稳妥；因为既在他身上，他们就不怕神的律法和公义，不怕撒但或任何别的仇敌，也不怕最终和完全的坠落。并且这还表明这样的人在基督里所有的属灵安息与舒适。基督这位牧人找到他们，把他们扛在肩上的方式，是欢欢喜喜的；不是责备他们走迷了路，也不是抱怨这担子，或在担子下呻吟；乃是在一种凯旋之乐中，好像扛着战利品和胜利的掠物一样。
第6节 到了家里。基督找着他失丧的羊，扛在肩上带回去；他来到并把羊带到的这房屋或家，要么是神的教会，就是基督的家与住处，他自己也来到其中；这家因着赐予和买赎都属他，也是他所建造的；他在其中如儿子治理，又如王在其中，又如祭司和先知在其中，也如家主在其中；当他借着恩典呼召他的百姓之后，就把他们带到这里来，在这里他们有美好的羊圈和青绿的草场，也乐意住在这里。要么这家是天上，那是神所造、不是人手所造、在天上永存的房屋；那是基督父的家，也是他自己的家和住处，也是圣徒的家和归宿，众圣徒都被基督带到那里去；因为他们不能独自、靠自己去那里；他们乃是被神圣恩典的大能带去，作为恩典的战利品，回到他们自己的家。凡基督抱在膀臂上、扛在肩上的人，他绝不会丢下他们，直到把他们安全带到天上。他就请朋友邻舍来。
他的朋友是众圣徒，之所以这样称呼，是因为他们有分于他对他们的友爱；这种友爱显明在：他为他们作保，取了他们的性情，替他们站立并替他们死，偿还他们的债，赎回他们的人，为他们代求，并在父家为他们预备地方；又供应他们一切所需，亲切安慰地探访他们，与他们亲密来往，向他们揭开奥秘，并给他们有益的劝勉和指导。圣徒之所以是基督的朋友，也是因他们向他表达并显出友爱：他们深深爱他的位格，依附他的事业和利益，严谨看重他的福音和其中的真理，殷勤遵守他的命令和典章，并且顾念他的百姓、轻看他的仇敌。他们也是基督的“邻舍”；他们彼此相近居住；他住在他们里面，他们也住在他里面；他们爱别人如同爱自己，凡事都在爱中甘心彼此服事。再者，基督的朋友和邻舍，也可指天使，这可从路加福音 15:10 看出来。
基督向这些“朋友”显出友爱，在于坚立他们在受造时所处的状态中，在拣选他们得永远福乐中，也在作他们保护的元首并在他们之上居首位中。这些天使也向基督显出友爱；在他道成肉身时、在旷野受试探时、在客西马尼园极其伤痛时、在他复活与升天时，他们都如此；并且在他第二次再来时，还要侍立左右。他们也向属基督的人友善；他们是服事众圣徒的灵，在他们归正时欢喜，在他们一生中四围安营保护他们，在他们死时把离世的灵魂带到天上。他们同样也是他的“邻舍”；他们住在天上，就是他所在之处，常常见他父的面，并且当他第二次显现时，也要与他同来。如今，当基督把贫穷罪人带到锡安时，众圣徒被召聚来，要听他为他们成就了何等大的事；天使也被告知他们的归正；并且当基督的羊被带回荣耀里时，圣徒和天使都将被召聚。
对他们说，你们和我一同欢喜吧，因为我失去的羊已经找着了。在这件事上，基督和他的朋友们的喜乐是彼此相通的；基督自己欢喜，他的朋友也和他一同欢喜。基督从永远就以他的百姓为乐；他们是父爱的对象，也是他自己爱的对象；他在父旨意的镜中看见他们，就是看见他们在他里面蒙拣选、赐给他的时候，就以他们为喜乐。即便他们在亚当里堕落，也有自己实际的罪和过犯，他对他们的这喜乐仍未中断；但因他们在堕落中并因自己的罪而失丧了，所以当基督在救赎中找着他们时，就有新的喜乐彰显出来：他以最大的喜悦投入这工作，又极其甘心地来到世上成就它；他极其欢喜地完成这事；在事情未成之先，他好像受逼迫一般；对这事的思想，使他面对将要忍受的一切时仍得平静，并在最痛苦的受苦中扶持他；他作为自己百姓的代表从死里复活，使他满有喜乐，并且他凯旋升天。
然而这些人虽然已经被救赎，就他们自己而言仍处在失丧状态；所以在归正中，基督又有新的喜乐迸发；因为那是他公开聘娶他们的日子，也是他心中喜乐的日子；那时他看见自己灵魂劳苦的功效便心满意足；人也向他表达许多爱的表示；他的百姓被带到某种与他相合的地步，与他相交；但他们还没有真正到家。因此，当他把他们带进教会，就是他的家、他们的家时，他喜乐地这样做，并在其中欢喜施恩与他们；到了新耶路撒冷的教会状态，他还要表明更大的喜乐；等他把他们带进荣耀，把他们呈献给自己并呈献给父的时候，这喜乐将更大，而且是极其欢喜地完成。
基督的朋友和邻舍，就是他的圣徒和百姓，也因一个罪人的归正而欢喜；因为父、子、圣灵的荣耀在其中被彰显，因为撒但失去了猎物，而基督得着了一个新的臣民，也因为神的恩典临到这罪人，并且他们的人数增添了；尤其这对福音的执事而言，是喜乐的事。天使也因此欢喜，因为神的荣耀借此被高举了。
第7节 我告诉你们，一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜。这里的“天上”，可以指地上的教会和其中的肢体；教会有时也被称为天，尤其在《启示录》中如此；也可以指上面的天和其中的天使；见路加福音 15:10。所欢喜的是“一个悔改的罪人”；因为天上的喜乐，并不是因罪人仅仅作为罪人而有；照他们本为罪人来看，他们并不为神、为基督、为天使、为圣徒所喜悦；只有罪人才会喜欢同类的罪人；这里所指的是悔改的罪人，真正悔改的人。
不是那些仅仅律法式、外表式悔改的人；也不是一切自称有罪感的人；也不是那些外表为罪忧愁、或因罪受惊惧、流泪的人；也不是那些停止较粗暴生活罪恶、外表改正的人；乃是那些按福音意义悔改的人，就是转向神、受他圣灵教导的人；他们信靠基督，对借着他的血得赦免至少有看见或盼望；神和基督的爱浇灌在他们心里；由此就生出对罪真实的看见和感觉，为罪有属神的忧愁，从心里厌恶它、因它羞愧，诚实承认它，并真实离弃它。天上之所以为这样的人欢喜，是因为若没有这样的悔改，他们就必灭亡；借着这悔改，他们显明自己公开处在恩典状态中，并成了基督典章合宜的对象；这悔改是归向生命和救恩的，或者说，这两者与悔改是不可分开的。这喜乐，远超过为那九十九个不用悔改的义人所有的喜乐。
这里的“义人”，要么是指真正的义人；他们不是天然、不是靠自己、也不是借律法行为称义，而是借着基督的公义归算给他们而被称义；他们不需要再添上悔改来完成他们的义，因为那义本身已经完全；他们也不缺少悔改这种恩典和原则，因为他们已经有了，而且不会失去；也不是指他们不需要生命与行为的改变，因为在这样的人身上这种改变本已可见。若说天上为悔改的罪人比为这些义人更欢喜，是因为前者的得救原来尚未显明，而后者则早已确定。但对这种理解可反驳说：圣徒，即便是义人，也需要常常回转，并不断操练悔改的恩典；而且似乎也难说，天上会因一个悔改的罪人，比因一个借着恩典一生行义的人更欢喜。因此，这里更可能是指那些看似义、或在自己眼中为义的人；因为只有这类所谓义人与悔改的罪人才是彼此对立的，正如马太福音 9:13 所示。
并且，比喻的缘起和范围也决定了这就是其意义；那些因基督接待罪人而发怨言的文士和法利赛人，就是这九十九个义人；他们只是在人前外表为义，倚靠自己，以为自己是义的，是完全义的，是无罪的，因此觉得自己不需要为罪悔改。现在，天上因一个悔改的罪人所得的喜乐，超过因这些人所得的一切喜乐。由此可知，自义的人就是不悔改的人；悔改的罪人在天上比自义的人更被看重。我们的主这里似乎顾及犹太人的一种观念：他们区分悔改的人和那些从未犯过任何著名罪行、因此完全义并不需要悔改的人，并把后者置于悔改的罪人之上。
他们中有人说 u：“先知所预言的美事和安慰，不是为完全义人，乃是为悔改的人；至于完全的义人，‘眼睛未曾看见，神啊，除了你以外’的那荣耀是属于他们的。”但拉比亚布胡说：“悔改的人所站之处，完全的义人站不住。”虽说迈蒙尼德似乎 w 也把这话理解为给悔改者以优先；他的话是：“不可让悔改的人以为自己因所犯的罪恶而远离义人的尊荣和地位；事实并非如此；在创造主面前，他是蒙爱和蒙悦纳的，如同从未犯过罪一般；因为他的赏赐极大；因为他尝过罪的滋味，又离开了罪，并且制服了自己的恶欲。
智慧人说：‘悔改的人所站之处，完全的义人不能站。’这就好像说，他们卓越的程度大于那些从未犯过罪的人，因为他们比别人更多地制服了自己的欲望。”无论如何，这些例子和其他还能举出的例子，都表明犹太人有一种观念，以为有些人完全公义、毫无罪恶；他们把这样的人与悔改的罪人对立起来；我们的主这里正是用他们自己的语言指这种人，这也证实了上述解释；马太福音 9:13-：。u T. Bab. Beracot, fol. 34. 2. & Sanhedrim, fol. 99. 1. w Hilchot Teshuba, c. 7. sect. 4. Vid. Kimchi in Isa. lvii. 10. & Jarchi in Isa. xliv. 5. & Zohar in Lev. fol. 7. 2.
第8节 或是一个妇人，有十块钱。或作“十个银币”；一德拉克马是半舍客勒的四分之一，与罗马的一钱价值相同；按我们的钱算，约值七个半便士，因此十块约合六先令三便士。埃塞俄比亚译本译作“十个戒指”。这比喻与前一个一样，目的和用意相同，都是由同一情况引起的；只是这里更充分地表明了罪人在归正中的被动性；因为人在归正的初始行动中，完全不能出力，这纯粹是神的工作，正如失落的一块银钱不能为自己的被找到做出任何贡献一样。“十块钱”是指所有犹太人，或那整个民族，正如前面用一百只羊所表示的；他们曾是神特别的珍宝，虽然如今整体上已变成可弃的银子。“妇人”，就是这些钱的主人，指的是基督；他以何种意义作他们的主人，已在路加福音 15:4 说明了。
“九块”指文士和法利赛人；下一句“若失落一块”，所指的是犹太人中的选民，尤其多半是在税吏和罪人中；对这些人的眷顾，则由下面的话表达出来。岂不点上灯吗？这里的“灯”不是指人里面天然的理性之光；虽然这也被称为灯，且也是基督所点的，但基督不是借着这灯来寻找他失丧的百姓，因为这灯已经极其昏暗。人虽然借此能知道有神，也能知道道德善恶的分别，却不能借此认识属灵的事；例如在基督里的神、原罪、本心的灾病、借基督得救之路、圣灵的工作及其性质和必要性、真理的圣经、福音的教义，以及来世的事。这里也不是指摩西的律法；因为律法虽在使人知罪上有某种亮光，却不清楚；礼仪律虽是基督的影儿，也给出一些关于他、关于福音教义和恩典福分的指引，但都只是十分隐约的提示。
这里的灯乃是指福音本身；它像灯一样，在世界的黄昏被点起来；也会像灯一样有时从一处挪到另一处；无论设在哪里，若蒙赐福，就会发光，对工作和行路都有用；它并非总是一样明亮，也并非总是以同样纯正的方式被举出来；但在末了，正如灯在终了时最亮，它也将在世界末了发出最大的光。基督是点这灯的，它的一切光都从他而来，因为他是这灯的制造者；他使它常亮，并借着它寻找、发现他的选民。不过，这并不是给他什么指引，因为他完全知道他们是谁、在哪里；这灯更是给他们照亮，好叫他们认识并找到他。又打扫屋子。这句话有时指外在的改革，如马太福音 12:44；有时指神对某个民族的审判，如以赛亚书 14:23；但这里是指福音的传扬，以及伴随其有效呼召选民的大能。
基督失落的那块银钱，就是他所拣选的人，所在的这“屋子”，可以指犹太民族；他们常被称为以色列家。这是神所建造、所拣选，并居住在其中的家；长期以来，神的选民就散在这百姓中，虽然他们并不都是选民。那时主正要向他们收起家业；但因其中还有少数人要被寻找出来并蒙呼召，所以这房子必须被打扫；而它也确实借着施洗约翰、借着基督自己并借着他的使徒的职事，被这样打扫了。这也暗示神的选民在这房子被打扫、他们被找出以前的状态和情形：他们不显眼，处在极大的幽暗与黑暗中，上面堆满大量垃圾和尘土，自己里面也有污秽；对善事无能为力，对自己的恢复也无能；但仍有被恢复的可能。
这句话也暗示神圣恩典随着道运行时所显出的能力和功效，用以寻找并找出失丧的罪人；照亮他们昏暗的心思，使死在罪中的他们活过来，除去他们石心，重生他们，把神的形像印在他们身上，挪去他们所倚靠的一切，并在他们里面作出信心，使他们仰望并相信基督。打扫房屋时会产生很大的动静，会扬起尘土，也会把东西从原处挪开；同样，借着福音的传讲，罪人里面也会产生搅动；他的良心被罪可怕的景象充满，那景象极其可憎，引起不安的反思，使他充满羞愧和混乱，重重压伤他、使他痛苦；又有律法的惊吓和对地狱定罪的可怕感觉。在他的意志里，也有不愿离开罪恶私欲和享乐、不愿离开罪中同伴、不愿离开自己的义、不愿单单靠基督得救、不愿服事他和背他的十字架的抗拒。在他的悟性里，万事看起来都与从前不同。
撒但也竭力制造很大的拦阻和反对，尽其所能阻止福音传开，或阻止人去听；即使他们听了，他也竭力夺去所听见的，或使他们分心；借着暗示说留心宗教还太早或太迟；或者暗示他们的罪太大，不能得赦，或者太小，只要几次祷告、几滴眼泪、几次施舍等等就能弥补；又借着使他们为自己的拣选疑惑，或为基督是否肯拯救他们而忧愁；或煽动别人来劝阻并打击他们。并且，当福音纯正而有能力地被传讲、灵魂归正时，世界上和世人中间也会有很大的扰乱与喧哗；因为其中的教义对他们是愚拙和怪异之事，与他们原有的看法相敌，又剥去他们看为宝贵的东西；并且有人因此从他们中间被分别出来。肉体的宗教徒中间也会因此产生搅动和喧哗，正如那时文士和法利赛人中间所发生的一样。而这一切扰动，竟都是为了找一块银钱。细细地找，直到找着吗？
这里不但设立了灯，也在使用扫帚时伸出有能力的手，并且有锐利迅速的眼睛在寻找这块银钱。这种殷勤寻找和找着，不是指基督在救赎中的恩典，也不是指他使退后的圣徒回转；乃是指他借着福音的传讲，无论是亲自传讲，还是借着他的仆人传讲，并借着圣灵使他们的职事有效，从而使罪人归正。这里所表明的是：当福音被传讲时，基督对寻找失丧罪人所表现出来的殷勤、关切和仔细；不是传道人在寻找，虽然忠心的道仆会勤谨谨慎地尽职，也没有什么比罪人归正更切切地为他所盼望；但他并不知道谁是神的选民，谁不是，也不知道在自己传道时基督正在作什么。
基督的眼目却在他失落的那块银钱上；他完全知道选民是谁，因为他们是父所拣选、赐给他的；在和平之议、恩典之约、亚当的堕落以及他们天然的状态中，他都认识他们；他知道他们各人在什么地方，也知道他们在什么时候该归正；在一切伴随他们的污秽和他们所处的众人之中，他仍能把他们分别出来；并且他继续寻找，直到找着他们；这表明福音职事的持久性，也表明基督不知疲倦，以及他确定无疑的成功。他这一切关切和殷勤的原因，是他对他们的爱、他对他们的所有权、他父的旨意，以及他自己的承担；也因为若他不去找他们，他们就必永远失丧。
第9节 找着了，就请朋友来。:- 犹太人 x 对箴言 2:4 “寻找她如寻找银子”等话，有一个与此有些相似的比喻：“好比一个人在自己家里丢了一‘舍客勒’（一块钱），或几只绿柱石戒指，他就点起许多灯和许多蜡烛，直到照见并找到它们；那么这些事更当如此：若人为今生暂时之物尚且点起许多灯和蜡烛，直到找着；律法的话既是今生的生命，也是来世的生命，你岂不更该像找隐藏的宝物一样去寻求它吗？” x Shirhashirim Rabba, fol. 1. 4.
第10节 我告诉你们，一个罪人悔改，在神的使者面前也是这样为他欢喜。正如前面路加福音 15:7 所说，“神的使者”就是基督的朋友和邻舍；路加福音 15:7-：。他们因一个悔改的罪人欢喜；他们知道这事，要么是神直接启示给他们，要么是在他们所服事的教会中观察到的。之所以欢喜，是因为有一个人从撒但和他使者的手中被救出来，而他们与那些恶者之间有不可调和的仇恨；又因为基督的国多了一个臣民，因而国度被扩展，这是他们极其渴望见到兴旺的；又因为那一家里添了一个后嗣，而他们自己也属于这家，并且多了一个与他们同作社会敬拜者的人。这喜乐说成是在他们“面前”，因此也可以指别人的喜乐，例如父、子、圣灵的喜乐，是在他们眼前并为他们所知的；也可以指他们彼此中间所有的喜乐。
第11节 耶稣又说。叙利亚译本和波斯译本作“耶稣又说”；他在前两个比喻之后，又加上这第三个比喻，与前两个有同样的意义、同样的目的，也是在同一场合说的；是要表明文士和法利赛人与税吏和罪人的不同品格，并指出前者对他与后者来往，实在没有什么理由发怨言。有一个人有两个儿子。“那一个人”是指父神。神固然不是人，也不该用任何人的形像来描绘；但因人是神的形像，神有时也拿人来比拟，并被称为战士、农夫等，这并不与他是灵相矛盾。诚然，只有第二位格取了人性；所以每逢把神圣位格说成人时，通常是指基督。但这里似乎是指父，而不是子；因为“父亲”和“有儿子”的身份更适合父；并且接待罪人、因基督的缘故赦免他们，也与父相合。再者，在这比喻里基督与父是有区分的；而他和他的恩典福分，则由别的事物来表示。
“两个儿子”不是指天使和人，好像天使是大儿子，人是小儿子；因为虽然天使被称为神的儿子，并且就创造而言比人更早；善天使也可以说一直与神同在，常常事奉他，从未得罪他；但他们从未称为人的弟兄，人也从未称为他们的弟兄；并且他们绝不会因悔改罪人的归回与被接纳而发怒，否则就与前一节所说他们的样式正相反。这里也不是指犹太人与外邦人，虽然这是较为流行、普遍的解释。持这种看法的人，以犹太人为大儿子；在外在特权上他们确实是较大的，也确实与神同在，属于他的家和家室；神一切所有的，若从外在方面看，也都是他们的；而比喻中大儿子的性格，的确也与那个民族的大多数相符；并且他们后来确实怨恨外邦人被召。
但若说外邦人是小儿子，虽说他们确实比犹太人更晚进入教会状态，也可说他们远离，在远方的国家，并把产业浪费在拜偶像和邪恶中，陷于极大的困苦和最悲惨的境地；但对此可反驳说：那时福音还未传到外邦人那里，他们也还未悔改，也还未公开蒙接纳进入神的恩宠中；犹太人也尚未因神待他们的恩慈而发怨言。倒更可能指站立的信徒与跌倒的信徒，因为前者很容易像比喻中的大儿子那样对待后者。但真正的意思，也是上下文与比喻场合立刻就决定的，就是：大儿子指犹太人中的文士、法利赛人和自义的人；小儿子指同一群体中的税吏和罪人；正如从马太福音 21:28 那两个儿子的比喻中，很容易看出也是指同样的人。
现在，这些人之所以称为神的儿子，是因为一般而言犹太人借着国民性的收纳就是如此；而自义的法利赛人也把自己看作神的儿女，并在特别意义上是天所宠爱的人；至于他们中间的神选民，就是那些散在税吏和罪人中的人，确实也是如此，并且在归正以前就是如此；因为他们不但预定得儿子的名分，也在恩典之约中真实地被带入儿子的关系；作为这样的人，他们被赐给基督，在他取了他们的人性并为他们死的时候，就已如此被他看待；而且在赐下儿子名分之灵来向他们见证他们是儿子之前，他们就已经是了；这与他们作为亚当后裔是可怒之子，以及他们借着在基督耶稣里的信心，公开而显明地成为神的儿女，这两件事并不矛盾。
第12节 小儿子对父亲说。税吏和罪人中神所拣选的人，恰当地由这个小儿子来表示；因为人作罪人时，比人作义人时“更小”；也因为神拣选小的在先于大的之上，有许多例子，如雅各在以扫之先等。少年人的性情与行为，也与神选民在本性状态中的光景相符：他们轻率无知，不认识神圣和属灵的事，也不认识自己、自己的状态和光景，也不认识基督和借他得救；然而他们又自命不凡，自以为很有智慧和知识，能独立行事，不需要任何帮助和劝告；不愿受约束，摆脱一切轭，挣断一切绳索；于是成了悖逆之子，倾向各样恶事，作各样私欲的仆人和奴隶；他们被这些私欲迷惑，并从其中获得许多想象中的快乐；他们也常常嫉妒、恶毒，活在恶意中，可憎恶人，也彼此相恨。
这个小儿子所提的请求，是向“父亲”提出的，就是向神提出；神既借着创造、护理、国民性的收纳，也借着特别的恩典作他的父，虽然那时他还不知道，也还不能凭信心这样称呼他。许多人不该称神为父，却称他为父；也有许多本该这样称呼的人，却并未如此。接着他的请求是：父亲，请你把我应得的家业分给我。这个家业可以看作内在的，也可以看作外在的；凡以为小儿子是指外邦人的，就把这家业解释为自然之光和天然的恩赐才干。古人一般则解释为人的自由意志。它也可以指一般的自然知识，就是人天然所渴求、并在其中自足的东西。或者更可能是指外在的事物，如饮食、衣服、健康等，以及世上的荣誉、享乐和财富。世界的好东西，按创造的权利和其法则与定例，本来属于人；但因人的罪，这一切都已被没收。
然而在人自己的看法中，这仍是按理当属他们的一份；而且这也正合人的本性，因为人的本性是属肉体、属世界的。他父亲就把产业分给他们。也就是分给他们天然的恩赐、外在的特权和世上的好处；地上的万民之中，犹太民族原是最有分于这些的；见诗篇 115:16。
第13节 过了不多几日，小儿子就把一切所有的都收拾起来。就是把父亲分给他的一切家业和财物都带上。人一有了任何内在的资本，任何相当程度的自然知识，立刻就离开神，并把这些用来敌挡神，用来与神的存在、作为、护理、旨意、启示和意志辩驳。人一能运用理性，一能思想和说话，甚至一生下来，就远离神，说谎话。恶人一旦得着这世界里他肉体之心所想要的，就想脱离神和神的护理而独立生活；他要把一切都为自己聚拢，好花在自己的私欲上，并且远离他父，就是他怜悯之父；他并不记念这位父，反倒对他说，离开我吧；他不顾念父的敬拜和事奉，不顾念他的尊荣和荣耀，不顾念他的事业和利益。又往远方去了。
这表明罪人在未归正时所处的疏离状态；他远离神，远离父神，远离神的同在和与神的交通；远离对神的认识和对这认识的渴慕；远离对神的爱和敬畏；远离神的生命，远离谨守、公义、敬虔的生活；远离基督，远离对他的认识、对他的信心、对他的爱、与他的相交，以及顺服他的典章；远离神的灵和一切属灵之事；远离一切善，远离神的律法、其中的公义，也远离义人；并且在那里任意放荡，浪费资财。就是把他的内在资财，他的知识和悟性，甚至对自然事物的认识，也都挥霍掉，以致变得愚顽，甚至像灭亡的畜类一样；又把外在的资财耗费在宴乐和醉酒、荒淫和放荡、与娼妓来往上，如路加福音 15:30 所说；因此他穷到只剩一口饭，并且连这也缺乏。
第14节 既耗尽了一切。罪把人一切美善和可贵的东西都剥夺了；剥夺了神的形像，剥夺了对神圣事物的知识，剥夺了天然的圣洁、道德的义，也剥夺了行道德善事的力量；因此人处在悲惨可怜的景况中，又贫穷、又瞎眼、又赤身。若人已经耗尽一切，罪又把人一切都剥去了，那么人的自由意志在哪里呢？人里面没有一样善事不是从神的恩典而来的；他也没有什么可向神推荐自己，或可拿去给债主，与之议和、抵销债务；他也不能预备自己去归正，或预备自己去做任何善工。那地方又遇着大饥荒。罪使人落入饥饿、困乏的境地；因为在那远方，就是罪之地，有道的饥荒。福音虽有传讲，但它只是属灵之人的食物；未重生的人对它毫无胃口，反而轻忽、藐视；即便他们来听，道也进不到他们里面。
住在那地的人，与神的典章、安慰的乳房、他家中的恩慈和肥甘都隔绝了；他们落在无水的坑里；他们的口味对一切属灵美善之物都败坏了；他们吃诡诈之饼，劳碌追求那不能使人满足的；因此他们看起来如同骷髅，像以西结异象中的枯骨一样。就穷乏起来。或作“就陷入缺乏之中”。当上述情形出现时，这罪人确实可说是缺乏；未重生的人在一切美善上都缺乏：缺乏智慧和知识，缺乏恩典和圣洁，缺乏公义或衣裳，缺乏食物，缺乏生命所需的一切。之所以说他“开始”缺乏，是因为人起初并非如此，反曾拥有天然的丰满；也是因为罪是缺乏的起头，一有前者，后者就随之而来。而且这个人现在开始看见并感觉自己是在缺乏之中，虽然他还没有正确而真实地知道自己所缺的是什么，至少还不知道如何补救。
第15节 于是去投靠那地方的一个人。不是投靠某个圣徒，因为圣徒不是那远方之地的居民，而是地上神教会和天上家乡的居民；况且属肉体的人并不喜欢这类居民的陪伴。也不是指魔鬼；因为虽然魔鬼住在那地方，却不仅仅是个公民或居民，他乃是王和统治者，是世界的王，也是这世界的神；并且一个在定罪感觉之下、开始察觉自己缺乏的人，也不大可能去投靠魔鬼。这里所指的，乃是一个未重生的、像“法利赛人”那样的、律法主义的传道人。一个人可能是传道人，却仍在罪与未重生的远方之地；可能有大的恩赐，却毫无恩典；可能有宗教和敬虔的外貌，却完全不知其能力；也可能像法利赛人那样，大谈善工，大作声势，实际却少有或全无。现在，那些在律法式知罪之下的人，常会去寻找这样的传道人和这样的职事；这人也是去找了这样一个人。
他并没有离开罪之地，也没有去到父家，而是到同一地方、正有饥荒、他自己也正在挨饿之处的一个人那里去。“他去”了；这是他自己的选择，是他自己走了自己的路；他去把自己的情形告诉那人，说自己如何花光了一切，用了什么方式，如今落在什么境况中，并向他求问和求助。他“投靠”了那人；意思是，他坐在那人的教训之下，成为其会众中的一员，紧紧依附他，并且成了维护他和其原则的人。那人打发他到田里去放猪。他没有给他哪怕一点点饼来止住饥饿；也没有对他说一句关于基督这生命之粮的话；也没有劝他到他父家去，因为那里有粮有余。反而他“打发他到田里去”；叫他去作工，洁净自己的心，改革自己的生活，成全律法，履行圣约的条件，与神和好，得着神的爱和恩宠，并且周而复始地行一圈又一圈的本分，这样一切就都好了。
他又打发他去“放猪”；就是去与那些自义的人来往；这些人可比作猪，因为他们是自私的；他们所做的一切都是为自己，不是为神和他的荣耀；因为他们宁可要粪土，不要珍珠，宁可要自己的义，不要基督这重价的珠子；他们活在自己行为的豆荚上，从不向天举目，正像这动物一样，总是向下看地上；而且他们虽然外面改好了，里面却仍污秽，并且常常又回去在泥里打滚。他把他打发到那里，也是在满足本性的自私原则；让他因自己所自以为得着的智慧、公义、圣洁和其他美德而自喜。总之，这话表明一个自称称义之人在其一切宗教与德行的夸耀之下，其实所从事的是何等卑贱的营生；因为放猪在犹太人看来是极不相宜、也是丢脸的；对他们来说，吃猪肉是神律法所禁止的，养猪则是他们遗传所禁止的；这里说这事发生在犹太地以外的地方。
第16节 他恨不得拿豆荚充饥。叙利亚译本把 חרובא 解释为“角豆树”的果子；犹太人 y 说这是 מאכל בהמה，“牲畜的食物”；不过按别处所说，它似乎也可作人的食物。据 z 说，拉比西缅·本·约海和他儿子因惧怕王而藏在洞中，神迹便为他们发生了： איברי להו חרובא，为他们造出一棵“角豆树”和一股泉水；正如注释所说，一个供他们吃果子，一个供他们饮水。
无论这些究竟是什么，这里所指的不是世上的财富与荣华，也不是肉体的私欲与享乐；虽然这些正是远方之地、这个世界、或未重生光景中的主要东西，属肉体的人极其贪恋它们，而它们也不过是猪食，极其卑贱，甚至有害、空虚、不能满足，并且必朽坏；但这些原是这人先前所渴慕并赖以生活的，他已经在追逐和享受中把这些都耗尽了；现在他因这些事受着天然良心的折磨，发现自己还缺少别的东西。因此，这里的“豆荚”是指人所行的义行；它们像豆荚一样，只是外在的东西，只做在人前；里面空无一物，不过是垃圾，不是食物；不能给人满足；是卑贱的食物，只配扔给狗或猪；气味不好，难以下咽，也难以消化，并不能提供真实的营养。
这个人极其渴望用这些来充饥；他发现自己是空的，有缺乏；那时他还没有想到，至少还没有渴慕父家里的饼，只想靠自己的行为使自己满足，想用几样外在的实行、消极式的圣洁、律法式的悔改和外在的改革，来平静自己的心思和良心；他竭力要叫自己的义站得住，这不过是在拿东风充饥；这种事绝不能使人满足，因为它与神的律法和公义并不相称；并且也无非就是那猪所吃的，就是自义之人、像他自己这样的人所吃的；因为此时这个税吏和罪人已经变成了这样的人，虽然并未一直如此。基督的小羊和羊群不吃这样的食物，也不愿意、也不能吃；只有猪一样、自私的人才吃；这正合他们的本性，他们吃它，并靠它生活；这就显明他们并未重生，他们的口味并未改变。也没有人给他。
这里不是说没人给他豆荚，虽然阿拉伯译本就是这个意思，译作“他连这个也得不着”；我们和其他译本似乎也这样理解；但这些豆荚就在手边，他可以自己拿，也的确拿了；也不合理认为他还要等别人给，或有人禁止他拿。这里应理解为饼或合宜的食物，没有人给他这些。正如加尔文指出的，这句话也可作因果读法：“因为没有人给他”；于是它就成了他渴想豆荚的原因，因为没有人给他饼。那他所投靠的那个公民，那个律法派传道人，没有给他；那些他被打发去与之来往的猪，也就是自义的人，也没有给他；无论在那职事之下，还是在交往之中，他都没有得着真正合宜的食物；摆在面前的只有这些豆荚，他也试着用这些来使自己满足；其实，只有基督能把真粮、生命的粮，赐给那些饥饿有缺乏的人。
y T. Hieros. Maascrot, fol. 50. 2. z T. Bab. Sabbat, fol. 33. 2.
第17节 他醒悟过来。未重生的人，无论是放荡的人，还是自义的人，都不是“自己”；他是失常的，简直就是疯子。追逐世俗私欲和享乐的人，自以为得自由，其实却是奴仆；他毁了自己，毁了灵魂、身体和产业，宁可这样也不肯离弃私欲；他喜欢自己作恶，也喜欢看别人作恶；他公开宣扬自己的愚昧，宣告自己的罪，并以此夸口；凡此种种，若一个人心智健全，断不会这样做。自义的人倚靠自己的心，这是世上最大不过的疯狂与愚妄；他用自己点燃的火花围绕自己，向自己的网献祭；已有公义袍和救恩衣预备好了，他却仍披着自己的破布，并因之沾沾自喜；若一个人有正常的感知，绝不会这样做。
但当神的灵在归正中运行于罪人心里时，他就使人“归回自己”；一个人可以说归回了自己，是在他被带到真正合乎福音的悔改之时；也就是当他真实感觉到罪是得罪神的，为此有属神的忧愁，诚心真挚地承认并离弃罪；当他也被带到看见自己义的不够，愿意舍弃它，愿意被寻见在基督里，单单在他的义中，并受到鼓励去抓住、领受、信靠、并以此夸耀；当他的属灵官能被操练在基督身上，能分辨善恶；并被带到耶稣脚前，既顺服他的公义，也服事他；当人到了这地步，就像福音书中的那人一样，是穿上衣服、心里明白过来的。他说，我父亲有多少雇工。照有些人看，这些雇工是文士和法利赛人，具有奴仆的心态和雇工的意图；他们按职业是神的仆人，也有许多饼，因为他们有一切外在的途径和典章。
但比喻中的大儿子才是指这些人；而且这人自己在那远方之地也曾试图像他们那样生活。也有人会问，这里是否是指福音的执事，因为他们是至高神的仆人，是他所雇用的工人，配得工价，也有丰富的福音供应可以服事别人。但对这可反驳说，这个人想要像他们中的一个，见路加福音 15:19；这个请求表达了他的谦卑；而在这种意义上作仆人，却是居于父家中最高的地位和职分。因此，这里更可能是指最微小的圣徒和神家中最小的成员；他们只有最少的福音亮光，信心软弱，安慰微小；虽然他们是儿子，但因他们的心态和服事中仍带有某些律法性和雇工性，所以与仆人相差不多。然而与他这个饥饿将死的人相比，他们有粮有余。
就是福音的教义、应许和典章，基督里的恩典丰满，以及基督自己这生命的粮；这一切对他们都绰绰有余，也足够天上地下全家使用；甚至最小、最软弱的信徒，也可说有粮有余，因为他们在这一切中都有份；虽然因信心软弱，他们不过时常才能得着一顿丰盛而舒适的饭；但这比像这人那样挨饿要好得无限。我在这里饿死吗？武加大拉丁译本和一切东方译本都加上“这里”；即在这远方之地，在那公民的田里，在猪群和豆荚中。全人类都处在失丧和将亡的状态中；因为他们既得罪了神，就把自己置于律法的咒诅之下，又缺少使人称义的公义，正走在灭亡和毁坏的路上；但并不是人人都意识到这一点，因为他们不认识神和神的公义，不认识罪的极端邪恶，也不认识自己义的不足。
但有些人是感觉到的；按他们自己的领会，他们觉得自己快要灭亡了：他们看见罪的真相，却看不见赦免；看见发怒的神，却没有笑脸；看见受伤的公义，却没有公义可以满足它；看见破坏了的律法，却没有赎罪可以补偿对律法的侵犯；这正是这个人的情形。犹太作者 a 说：“罪人好比一个离家出走、背向父亲的儿子，后来却悔改，想要回到父家。”这时税吏和罪人的情形，正是这人所表明的。a R. Chayim in Lib. Chayim, par. 4. c. 6. apud Maii Jud. Theolog. loc 15. p. 243.
第18节 我要起来。这就是他最后借着神圣恩典所达到的决心：他定意离开那地方和他的同伴；他先前已经离开了娼妓和旧日放荡的生活方式，但仍留在同一个地方；人也可能做到这一步，却仍未重生。如今他却要离开那地方本身和他新结识的人；他如今定意丢开那律法派传道人，离开他的田地，脱离他的职事，也离开猪和豆荚；并且到我父亲那里去。不是去找先前一起放荡犯罪的同伴，也不是去找他哥哥，就是法利赛人；这两种路他都已经试过，且代价惨重；也不是去找父亲的仆人，而是到父亲自己那里去。促使并鼓励他这样做的，是他自己眼看要灭亡，是父家里粮食丰满，也是因他与父亲的关系；尽管已经发生了那么多事，父亲仍是他的父，也是良善怜悯的父。这表明，他如今因得了儿子名分的灵，就知道神是他的父；也知道到父那里去的道路，就是借着中保基督。
并且要对他说，父亲；叙利亚译本和波斯译本作“我的父亲”。我得罪了天；就是把属地之物置于属天之物之上；也在诸天面前公开犯罪，诸天都是见证；更是得罪那住在天上的神。犹太人习惯以 שמים，“天”来称呼神；:-。他们正有这样的说法：“有一种人，得罪了地，却不‘得罪天’；得罪了天，却不得罪地；但那说恶言的人，就是同时得罪天和地，正如诗篇 73:9 所说：‘他们的口亵渎上天，他们的舌毁谤全地。’”所以这里的意思是，他得罪的是神自己，不仅仅是得罪人和人的律法。一切罪都是干犯神律法；想到自己所犯的是得罪那无限圣洁、公义、良善、恩典和怜悯之神，这对于一个有感觉的罪人来说，是极其刺痛的。因此，这人定意到神他父那里去，只向他求赦免，因为罪是得罪他的。又说，在你面前。因为他现在相信神是无所不知的。
罪可以犯在人身上而不在那人面前，或者那人并不知道；但凡是得罪神的，都是在他面前，是在他眼前，他都知道；他是无所不知的神，虽然罪人并不留意他这属性，仍照常犯罪，好像神看不见、不知道、不留意一样。但当神大能而有效地作工于罪人心中时，就使他确信神的全知，正如这人所确信的；因此他决定到神面前，向他承认自己的罪，承认这罪是在他面前、在他眼前所犯的，并承认自己不能靠任何自己的义在他眼前得称义，所以就谦卑地向他求赦免。这个人对罪的感觉、为罪的忧愁以及对罪的承认，都显得十分正当而真实；他所定意表达的这些，显然是圣灵所作的知罪。
那不是因罪在人前造成什么后果而有的罪感和忧愁，乃是因罪是得罪神；他所关切的也不主要是罪所带来的害处，而是罪本身的邪恶；这没有像该隐和犹大那样把他逼到绝望，反倒把他带回父家；而且他的认罪显得诚恳、真挚、毫无推诿。b Midrash Kohclet, in c. 9. 12. fol. 79. 4.
第19节 我不配称为你的儿子。一切犹太人都曾这样被称呼；不但按创造和护理之恩如此，正如一切人都是如此；也按国家性的收纳如此。无论这人从前多么以为自己配称为神的儿子，并因此看重自己；如今他看见，也甘心承认，自己无论按哪种意义都不配称为神的儿子；更不配借着特别收纳而被称为、被算为神的儿子。把我当作一个雇工吧。这话不是出于奴仆的灵，而是要表达他对自己何等看轻，以及他何等渴望哪怕以最卑微的方式从父的桌上得食；若能作家中最小的一个、在他屋中作看门的，对他都是何等幸福、何等荣耀；这比住在罪的帐棚里，或继续留在这种饥饿将死的光景中，都更可取。
第20节 于是起来。这表明他“起来”的决心不是出于天然，乃是出于恩典，因为它被付诸实行了；他立志并实行，不是靠自己力量，乃是靠另一位的力量。他没有与属血气的人商议，也不听那些可能出现的拦阻，如路途遥远、途中危险，或父亲可能给他的冷淡接待、甚至弃绝；而是立刻起来。他站起来，靠着神圣恩典的帮助，顺从属天的呼召；他起来，离开了远方之地，离开了那公民、猪和豆荚，也弃绝了有罪的自我和自义的自我；来到他父亲那里。是他自己的父亲；按希腊原文，是“他自己的父”；在他来到以前，这位就已经是他的父了；他对此也有某种感觉，这正是鼓励他更去就近父的原因。来到父这里，表示向着父的方向前进；因为他还没有来到父跟前，仍有一些距离，正如下一句所说；其意义与其说是参加外在典章，不如说是里面暗暗地渴慕神。相离还远。
这不是指他与神隔绝的状态，那已由他在远方之地表示过了；这里是指他因自觉卑污和不配，而刻意保持的距离；也指他因看见自己而表达出来的谦卑，以及他所感觉到对神恩典的需要；这种心态是神所喜悦的；他眷顾谦卑痛悔的人，住在他们中间，也把更多恩典赐给他们。他父亲看见他。父亲在他住在远方、与娼妓挥霍产业、放荡度日的时候就看见他；在他混在猪群中、吃豆荚的时候也看见他；在他醒悟过来时、以及在他心里一切的活动和决定上都看见他；在他向父前行的过程中也看见他，并以爱、怜悯、同情的眼目看着他，如下文所说，就动了慈心。神满有怜悯，怜恤人，如父亲怜恤儿女；甚至如妇人的心肠为自己腹中的儿子发颤。
父亲怜恤他，怜悯之心向他发动，因为他像一个为自己的罪灵里忧伤、因罪感受伤、又还缺少赦罪之看见的人，像一个挨饿困乏、赤身露体、没有遮盖的人。跑去。这表明神多么迅速地注意到他自己恩典在有感觉的罪人心里最初的动向，也表明他多么快地施救受苦的人；这指出他预先的恩典和良善。抱着他的颈项。表示他对儿子的情爱之深；见创世记 45:14；也表示他何等俯就和恩典，竟俯身抱住那原先像铁筋一般、如此刚硬悖逆的颈项；虽然如今借着神圣恩典，这颈项已经变得柔顺可弯，服在他以下，愿意负轭，也愿意行他所喜悦的一切；这正是父亲所喜悦的。连连与他亲嘴。这是爱的记号；也是承认彼此关系的表示；是和好与友谊的印证；也是把他接纳到与自己位格极亲近的地步；更是把大爱确实地施与并显明给他；同时也强烈激发儿子再爱父亲；见约翰一书 4:19。
第21节 儿子说，父亲。叙利亚译本作“我的父亲”；波斯译本还加上“赦免我”。罪重重压在他身上，他需要看见并经历赦罪的恩典；不过看来父亲给他的亲吻，先一步阻止了他提出这个请求。我得罪了天，也得罪了你。就是他原定要说、并且被准许说的话；因他对自己的罪和卑贱有深切感觉，而这种感觉又因父亲向他显出的爱和恩慈而更加加深。这种说法是犹太人的；:-。又可加上别处 c 所说的话：“诗篇 12:4 所说‘他们曾说，我们必能以舌头得胜’是什么意思？它是指人所犯的一切罪，若是得罪地；若是 חוטאין בשמים，‘得罪天’，并且也得罪地；那诗篇 73:9 又是什么意思呢？”我不配称为你的儿子。他被允许说到这里，这已充分表达了他对自己卑贱和不配的感觉；但他没有被允许说“把我当作一个雇工吧”；因为这不能被应允；儿子始终是儿子，不能变成仆人；见加拉太书 4:6。c T. Hieros Peah, fol. 16. 1.