第1节 那时，……正当基督与法利赛人讲话，他们又用极卑劣的方式对待他，抛出种种辱骂，为要使众人离开他的时候，有无数的人聚集在那里。原文是“千万”，一千万是十千；意思是那里有好几千人，以致彼此践踏；都争着要靠近基督，或是要看见他，或是要听他说话，特别是想听他要对那些如此激烈攻击他的法利赛人说什么。他就先对门徒说；他的讲话不是首先对法利赛人，也不是对众人，而是先对门徒说，至少主要是对他们说；因为他顾念他们，他们是他亲爱的朋友，并且将要到各处去传他的福音；所以他们理当提防文士和法利赛人虚伪的诡计，也当使自己的心对将临的危险、逼迫，甚至死亡，得着坚固。末了那句“先”在武加大拉丁译本中省略了；而在一切东方译本中，这句话都连到下一句去，读作“尤其”或“最要紧的是”，你们要防备法利赛人的酵，就是假冒为善；这在他们的教训和生活中都表现出来；他们外表上极有敬虔和圣洁的样子，但不过是表面的。把教义和行为上的虚伪比作酵，是极为恰当的；因为酵起初又小又少，却渐渐增长并扩散，隐藏遮蔽，不易察觉，也不易看出其影响和果效；但日久便感染并败坏人全部的原则和行为，又使人因虚妄地看高自己而膨胀起来。主吩咐门徒要提防它，意思不仅是叫他们谨慎，免得自己被它感染，也是叫他们不要被这些诡诈有图谋之人的漂亮假象所欺骗。
第2节 因为掩盖的事，没有不露出来的；……罪无论多么隐秘、私下而行，没有什么比假冒为善更遮盖得严密，但迟早总要被揭露；若不是在今世，这常常也是如此，那么就在末后的审判和来世。隐藏的事，没有不被人知道的；因为人无论怎样小心地向别人隐藏自己的恶行，这些都为神所知道；他必叫万事都受审判，也必显明一切人心里的隐秘。这些是基督在不同时候、不同场合所说的普遍性格言，并应用于特别的情形；-：。
第3节 所以，你们在暗中所说的，……就是彼此间以最隐密的方式所说的，都要在明处被人听见；因为光使万物显明，日子必把它显露出来。你们在内室附耳所说的；就是在卧房里，或最隐密退处，对人低声耳语所说的，都要在房上被人宣扬；也就是用最公开的方式宣告出来。在马太福音 10:27，这些话的表达带有这样的意思：基督在极私下的地方、以极私下的方式告诉门徒的，他们却要以最自由、最公开的方式传扬出来；马太福音 10:27-：。
第4节 我的朋友，我对你们说，……就是他所深深爱着、与之有最亲密交通的人；他把从父所听见的一切都告诉他们，给他们最好的教训、最忠诚友爱的劝勉和合宜的警戒；这一切并更多的事，都表明他们是他的朋友，而他后来也为他们舍命。那杀身体的，不要怕他们；虽然他要他们防备法利赛人，却不要他们惧怕法利赛人；要他们认识这些人，躲避并防守他们的假冒为善，却不要怕他们，也不要怕他们所能加给他们最坏的事，那不过是杀身体罢了；这原也无须惧怕，因为人在死时，灵魂立时就要在享受并得见神中得着福乐；身体也要在耶稣里安睡，在复活的清晨被唤起，再与灵魂联合，身心永远蒙福。以后他们再不能作什么；他们再没有什么可杀的，也没有什么能使之受痛苦或受折磨；灵魂不在他们手所及之处，乃是不朽的灵，不能被他们伤害或毁灭。
第5节 但我要指示你们当怕的是谁，……我要作你们的提醒者，指引你们当惧怕、当敬畏的对象，也指教你们当谨慎，免得得罪、冒犯的是谁。你们当怕那杀了以后；波斯译本加上“你们的身体”；就是借着使灵魂与身体分离，用这样那样的疾病，或这样那样形式的死亡，夺去其生命。又有权柄丢在地狱里的；上面那个译本也加上“你们的灵魂”；是的，正如-：所说，他还能在地狱里灭绝身体和灵魂。我实在告诉你们，正要怕他；不要怕别的，不是奴仆式的惧怕，而是儿女式的惧怕。
第6节 五个麻雀，不是卖二分银子吗？……正如两个麻雀卖一分银子，-：；在买卖中，钱花得更多，东西就买得更便宜。波斯译本读作“卖两粒大麦”。但在神面前，一个也不忘记；一只单独的麻雀，这样微不足道、不值钱的小鸟，也蒙他看顾；它的生命出于他，食物由他供应，并且在他的保护之下；他也从不忘记它，任何事情若非他许可，都不能临到它；若非神知道，它不能被击打致落在地上，也不能陷入网罗，或以任何方式被杀。神的护理临到最微小的受造物和事物，更何况有理性的受造物，就是人；更何况他亲爱的儿女、仆人和使徒。
第7节 就是你们的头发，也都被数过了；……不仅他们整个人都经过那位数点他们之主的手，这位主在但以理书 8:13 边注中称为“Palmoni”，或“奇妙的数算者”；不仅他们身体各个肢体，或较为重要的部分，都照着神旨意之书所记，在时候中被造成；就是更细微、更不被人看重的部分，也都一一数过，记在账上。连他们头上的头发，也没有一根能落在地上，正如一只麻雀一样；也不能被人拔去，若非神知道、神许可。神对他众民的护理，就是这样细致。所以，不要惧怕；你们比许多麻雀还贵重；若他们的头发既然像麻雀那样被顾念，他们的人和他们的生命就必比无数麻雀更为宝贵，根本不可同日而语。
第8节 我又告诉你们，……与马太福音 10:32 相同：凡在人面前认我的，人子在神的使者面前也必认他。这里只是不说“我”，而称自己为“人子”；也不是说“在我天上的父面前”，而是说“在神的使者面前”；这些使者要在基督来施行审判时陪伴他，并且在他承认自己真实跟从者为他父所赐福的、神所拣选的、他所救赎并使之成圣的人时在场；他也要在父和一切有理性的受造物全体面前弃绝别人。《雅歌》 1:15 的他尔根说：“当以色列人遵行他们君王的旨意时，他借着自己的道（Logos）在圣天使的家中称赞他们。”永恒之道基督，在大日也要这样行。
第9节 但那在人面前不认我的，……就是那继续不认基督、活着死着都不承认他的。否则，一个人先前否认耶稣是神的儿子或弥赛亚，后来又承认他，这原是可能的，如外邦人或犹太人；真实的基督徒也可能因试探，暂时在某种情形中不认他和他的真理，后来却真心悔改，终究得救，如彼得一样。但那些公开不认基督并坚持到底的，必要在神的使者面前被不认；基督必要不承认他们是属他的；他们必不得进入天上；他们要公开地蒙羞受辱；他们将被打发到永火里，在圣天使面前永远受火与硫磺的痛苦。
第10节 凡说一句干犯人子的话，还可得赦免；……这些话虽然路加把它列在基督于马太福音 10 所说的话中，其实却是基督因法利赛人把他的作为归给魔鬼的影响与帮助而说的；-：。惟独亵渎圣灵的，……正如法利赛人所作的，他们说基督的神迹是靠着魔鬼行的，而其实那是借着圣灵的指头成就的；总不得赦免。埃塞俄比亚译本在本节末加上，如同《马太福音》所载：“今世来世总不得赦免。”
第11节 人带你们到会堂，并官府和有权柄的人面前，……就是带到犹太人的会堂里，受他们的官长审问和鞭打；又带到官长和掌权者面前；就是外邦官长。波斯译本作“王侯和君王”；埃塞俄比亚译本作“王侯、君王和审判官”；参马太福音 10:18。不要思虑怎样分诉，说什么话；不要焦急挂虑，不论是回答、申辩和辩护的方式，还是内容。在这句前半，叙利亚、波斯和埃塞俄比亚译本只读作“怎样”；阿拉伯译本只读作“什么”。马太福音 10:18-：。
第12节 因为正在那时候，圣灵要指教你们当说的话；……要赐给你们言语，也赐给你们内容；就在那时候；立刻、马上；你们当说什么；就是怎样说才合宜，能荣耀基督，护卫福音，并使仇敌蒙羞；-：。
第13节 众人中有一个人对他说，……这不是基督的门徒，而是围着他的众人中的一个，见路加福音 12:1。他说，夫子，请你吩咐我的兄长和我分开家业。照申命记 21:17，长子当得双分；但这里这位长兄似乎想全都霸占，不肯分一点给弟弟，所以他求基督出面，用他的权威来干预；他以为这权威对哥哥必有很大分量，因为哥哥或许也是听基督讲道、对他有好感的人。即便不然，基督因传道与行神迹所得的名声与信誉，也使他相信基督一句话，对促使哥哥作出当有的公正分配会大有作用。尤其若他把基督看作犹太人所期待的君王弥赛亚，就可能以为整顿这类民事事务也是他职分工作的一部分。我们在犹太著作中常读到弟兄分父母遗产的事。例如有话说：弟兄“分家产”的，若分的是一块田，要给穷人两角；若后来又回头合伙，就只给一角。
在只有两个弟兄的情形中，如这里，一人称为长子，另一人称为“普通的”，没有别的名分。关于分产业，又有如下规条：长子得父亲产业双分，正如申命记 21:17 所说。怎样算呢？一个人留下五个儿子，其中一个是长子，长子得家产三分之一，其余四个普通儿子各得六分之一。若留下九个儿子，其中一个是长子，他得五分之一，其余八个普通儿子各得十分之一；照这样分法，他们永远都这样分。若一个人有两个儿子，一个长子，一个普通儿子，这两个儿子都在他活着时死了；长子留下一个女儿，普通儿子留下一个儿子；那么普通儿子的儿子承受老人产业三分之一，就是他父亲的那一份；长子的女儿承受三分之二，就是她父亲那一份。
又有话说：两个弟兄已经“分了家”，后来又有一个弟兄从海外省分回来；或三个弟兄“分了家”，后来有债主来取走其中一人的那一份；即便一个得地，一个得钱，这个分法也算无效，他们要回来再把其余的平分。若有人临终时吩咐，要从他产业中给某人一棵棕树或一块田，而弟兄们“分家”时没有给那人什么，那么这分法也算无效；他们要怎样作呢？先把亡者吩咐给继承人的东西给了，然后再回头像起初那样分。弟兄分家时，要估算他们自己身上的财物；但在他们儿女手中已占有的东西，不算入估价。
若有人留下孤儿，有些已经成年，有些还幼小，他们愿意分父亲的产业，使成年人可以取自己那一份，公会就为幼小者设立监护人，由监护人为他们选好的一份；等他们长大后，不能废掉这分法，因为这是公会的决定；但若公会计算错误，给他们较少，他们长大后便可以废掉原分法，另作一次分配。若把所有关于这类案件的条例都抄录出来，那就太冗长了。f《米示拿》Peah 3:5。g Maimon. Hilchot Nechalot 2:1,7。h Maimon. Hilchot Nechalot 10:1,2,3,4。
第14节 耶稣对他说，人哪，……或照埃塞俄比亚译本作“朋友”；就是说，耶稣对他说，正如叙利亚、波斯和埃塞俄比亚译本所表明的。谁立我作你们断事的官，给你们分家业呢？这是指摩西调解希伯来人争端时，有人对他说的话，见出埃及记 2:14；意思是说，若他介入这样的事，人也可以同样反问他。基督避免插手，不是因为基督徒不可参与民事仲裁、调解家族纷争，这原是很值得称许的；乃是恐怕他这样作，会给人机会，使他们以为他是属世的王。其实他的国不属这世界，他的事工不在民政事务及其管理上，而在属灵之事上，在于传福音，并造福人的灵魂，所以这不在他的职责范围之内。此外，这件事本身就牵涉贪心，或在这个人，或在他哥哥，或在二人身上；基督便借此机会，照着自己的职分把贪心揭露出来。再者，这人似乎打断了基督公开的工作，显出一种属世的心灵，把世务的料理看得比听道和自己不朽灵魂的益处更重。
第15节 于是对众人说，……或是对这兄弟二人，或如叙利亚和波斯译本所读，是对门徒，或是对全体众人说。你们要谨慎自守，免去一切的贪心；武加大拉丁译本、叙利亚、阿拉伯、埃塞俄比亚译本和一些抄本都作“一切的贪心”；就是各样的贪心和贪心的一切程度。这在一切罪恶中都是当避开的、当防守的，因为贪财是万恶之根；照波斯译本所译，它比一切恶还坏，并且引人进入各样的恶。因为人的生命，不在乎家道丰富；波斯译本作“牛羊牲畜的丰盛”。一个人的自然生命，不能因他所拥有的一切世上美物而延长；这些不能防止疾病，也不能防止死亡；人生的安慰和幸福也不在这些事上。这些东西要么根本不能享受，反而留给主人受害；要么被人放纵滥用；要么以这样那样的方式叫人觉得苦涩，以致其中没有平安，也没有快乐。人的属灵生命并不因此而有，也不因此受益；更不用说永生，更不是借着这些东西得来的。一个人可以拥有这些，却仍永远沉沦，下面的比喻正显示这一点。
第16节 就用比喻对他们说，……他假设下面这个情形，用来说明自己刚才所说的话。有一个财主，田产丰盛；尽管他很富有，但从后文看来，他仍是个愚昧人。富人并不总是在自然和民事的事上有智慧；在属灵的事上，就是关乎灵魂福祉的事上，有智慧的更是极少。不过，这个人在世务上极其亨通，正如一个仅有少许常识的人也可能如此，恶人也常常这样。这里译作“田产”的字，意思是“地方”或“区域”；这更显出此人的富有，因为他不仅有一块普通农场，简直像是拥有一整个地区，至少也是其中很大的一部分，而且这一切都很肥美。
第17节 他心里思想说，……而且都是愚昧的想法；他不想到神，甚至不想到有神，更不会想到自己一切外在繁荣丰富都是神所赐的；离想到要为此向神感恩，更是远了。他也不求问神，自己当怎样处理这些东西；只同自己商量，只在心里为自己盘算；丝毫不顾及贫穷的邻舍，也不为别人的益处着想；甚至不想自己的灵魂，只一味想到自己的世俗产业。他说，我怎么办呢？他不是说，我该为神作什么？为神的利益、事奉和荣耀作什么？为贫穷、饥饿、干渴、赤身的人作什么？或为自己的灵魂作什么，使之得永远的救恩？他只说，我的出产没有地方收藏，怎么办呢？他已经把庄稼收进来，把仓房装得满满，再没有地方容纳更多；然而仍有极多余剩需要积存，因此他焦急不安；却没有想到穷人的空肚腹、空仓房和空屋子，那里原可以收藏许多。
第18节 他说，我要这么办；……这是他所定的主意，是他不求问神，也不求得神许可，就自己拿定的。我要拆了我的仓房，另盖更大的；这并不是很明智的做法，因为他本可以保留现有的仓房，再另外加建新的。我要在那里收藏我一切的粮食和财物；他把自己产业的增加归功于自己，认为都是自己的收获，完全由于自己的勤劳和经营，因此称之为“我的出产，我的财物”；又把这些看作自己的福分，甚至是自己惟一的福分，正如属世的人把一切好处和幸福都寄托在外在享受上，对属灵和永恒的美福毫无观念。他决意把一切都积存在仓房里，只为自己的用途和服事，一点也不为神和神的事，也不为穷人的救济。
第19节 然后要对我的灵魂说，……就是对他自己说，参诗篇 49:18；或是对他所要纵容满足的肉体情欲说，因为他完全是个属情欲、属肉体的人。灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用；他愚昧地向自己保证必有长寿，然而无人能以明日自夸，也不知道一天要生何事；更不能保证自己还能活一天、一小时、或一刻。他还倚靠这些积存财物的稳妥；然而他的仓房可能一下被火烧尽，他的财物也可能被虫蛀，被盗贼抢去，或以多种方式从他手中失去；因为财物原是不确定的，会长翅膀飞去。只管安安逸逸地吃喝快乐吧；把日子用在安逸、奢华和宴乐中；把祸患的日子远远推开；永不要为将来的景况烦恼，明日必像今日，而且更加丰盛；你已有足够使自己快乐，不要让任何事搅扰你，只管放纵一切感官享乐和属肉体的快乐。这是犹太人中伊壁鸠鲁派的话，并且特别在禁食日是禁止这样说的；因为他们说：不可叫人说，我要回家去，“我要吃喝”，并说，愿你平安，我的灵魂；若他如此说，经上便论他说，以赛亚书 22:13：“看哪，只有欢喜快乐，杀牛宰羊，吃肉喝酒，说，我们吃喝吧，因为明天要死了……这罪孽直到你们死，总不得赦免。”i《巴比伦他勒目》Taanith 11.1。
第20节 神却对他说，……神在自己里面定了他那夜必要死；因为人的死期与生期一样，都是神所定的。或者神差遣死亡的使者，就是某一种疾病，其话语所传达的就是立刻死，或极短时间内就死；或者神对他的良心说话，把这事印在他心上，使他知道自己那夜就要死，不能再活。无知的人哪；从他整个行为看来，他实在就是这样。今夜必要你的灵魂；这灵魂是神直接所造的，是不朽的，比一个世界更宝贵，失去了便无法挽回；人对此灵魂向灵的父神负有责任，而神在死时必要向人讨回灵魂，这里指的就是这事。这也显明，人无权留住自己的灵魂，一旦被索要，就必须交出来，就在那一刻，“今夜”。
这也许是指贪婪的人正把思想用在世上财物上的时候，或伊壁鸠鲁式和纵欲的人正在沉迷奢华放荡的时候；也指灵魂所处的状态，如同在夜间和黑暗里，不知道自己往何处去；并显出它立刻被迁去，以及神忿怒报应的突然。武加大拉丁译本和叙利亚译本照着希腊原文，读作“今夜他们必要你的灵魂”；波斯译本作“从你的身体里”。埃塞俄比亚译本译作“他们要从你那里取去你的灵魂”；意思是恶天使，就是奉神差遣的魔鬼，要来索取你的灵魂；并且灵魂一离开身体，他们就立即抓住它，把它带到地狱里去；正如善天使把圣徒的灵魂带到天上，见路加福音 16:22。你所预备的，要归谁呢？不会归他自己，因为他什么也带不去；他也不知道会归谁，是归他原先打算留给的人，还是归某些他所憎恶、若可能的话必不愿他们享有的人。
即使归了他原本打算给的人，他也不知道那人到底会怎样，是智慧人还是愚昧人，或会怎样使用这些财物。
第21节 凡为自己积财，在神面前却不富足的，也是这样；……这就是这比喻的应用。凡把自己一切思想和时间都用在为自己聚敛世上的财富、在地上为将来积蓄财宝的人，也不运用自己属世的产业去造福别人；对属灵和永恒的丰富毫不关心；只把盼望、依靠和信心放在无定的钱财上，这样的人正像这个愚昧人，也必有这样的结局。在神面前却不富足；叙利亚和阿拉伯译本作“在神里面”。就是在关乎神的事、属灵的事、信心和善行上不富足，也不关心在天上积攒财宝，不关心在长存的丰富与公义上有分。反之，那在神面前富足的人，承认自己一切丰富都领受于神，正如埃塞俄比亚译本所读；他把一切交在神手中，仰赖神的护理使之增多、保全并延续，并且用这些来荣耀神、促进神的事；他最关心的是恩典和荣耀的丰富，享受许多神，也把自己一切丰富都安置在神里面。这样的人是智慧人；与此相反的，就是比喻中的愚昧人。
第22节 耶稣又对门徒说，……讲完了对全体听众所说的比喻之后，他转向门徒；他们贫穷，容易为今生的生计过分忧虑。所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃什么；埃塞俄比亚译本加上“喝什么”；剑桥 Gonvill and Caius College 的一个抄本也是这样，似乎抄自马太福音 6:27。生命对人是极亲极宝贵的；人所有的一切，都愿意为生命舍去；谨慎保全生命、用合宜的方法维持它，也是人的本分。但人不该在食物上挑剔，也不该拒绝神所赐的任何美物，反当感谢着领受；同样，也不该因怕缺粮就苦恼自己，不可信不过神的应许和他的供应；却当把一切忧虑卸给主，因为他天天看顾人。也不要为身体忧虑穿什么；身体得穿戴原是极其正当且必要的，一方面为着端庄，一方面为防御天气的严酷；但人不该过分讲究、过分挑剔所穿之物，也不该因怕衣衫褴褛就忧愁；却当信靠那赐人饮食衣服，并厚赐百物给人享受的主。
第23节 因为生命胜于饮食，……这话在马太福音里是以问句出现，这里却是强烈的断言。这些话包含一个理由和论证，要劝人不要为人生所需、便利和安逸之物作焦躁痛苦的思虑。各东方译本都读作“因为”或“既然生命胜于饮食”；就是说，生命本质上比饮食更卓越、更有价值，因为饮食原是为维持生命而设的；既然神是生命的作者和赐予者，就不必怀疑他会按自己所喜悦的时间，在生命存续期间赐下饮食维持它。身体也胜于衣裳；身体比人所能拥有最华美的服饰更贵重；最精美的绣工，也不能和身体奇妙的构造相比，见诗篇 139:15。既然那样奇妙造了身体的，也必不缺乏给它预备合适的衣裳，所以在这件事上本不该有忧虑；诗篇 139:15-：。
第24节 你想乌鸦，……按犹太人的说法，有三种乌鸦：黑乌鸦、山谷中的乌鸦，据说是白的，还有头像鸽子的乌鸦。《马太福音》一般说“天上的飞鸟”；贝扎的剑桥抄本这里也是如此；但其他抄本特别说“乌鸦”，它们是极不值钱、被人轻看、甚至令人厌恶的鸟，并且按律法是不洁净的；然而神却看顾它们。阿拉伯译本作“幼乌鸦”；据说这些幼乌鸦会向神呼求，神就为它们预备食物并赐给它们，见约伯记 38:41。因为它们不种也不收，又没有仓又没有库；然而尚且得着供应，那么人，尤其神自己的子民，为什么还要不信他的护理呢？
因为人既种又收，有定期的播种和收割；他们把种子撒在地里，种子发芽，结出许多果实，到成熟时收割起来，积在仓里和库里，靠此供养到下一季来临；所以他们没有理由自苦，虽然乌鸦并非如此，神尚且养活它们；它们的幼雏也是如此，上述经文已表明。耶柔米说，有些哲学家断言乌鸦靠露水为生。犹太人还认为，老乌鸦残忍地待自己的幼雏，恨恶它们，主就怜悯幼雏，为它们预备从粪便里生出来的苍蝇或虫子，进入它们口中作食物。有一位犹太注释家说，小乌鸦孵出时是白色的，老乌鸦认不出是自己的，就离弃它们，不给它们食物，于是它们向神呼求；有些基督教作者也提到这一点，但根据并不充足。
另一位又说，外邦哲学家说乌鸦一孵出幼雏就离弃它们；但亚里士多德、普林尼和艾利安努斯关于这类动物所说的是：它们一能飞，就把幼雏赶出巢，甚至赶出所在的地方；这样，它们便如《约伯记》所言“因无食物飘流，向神呼求，神就赐给它们”。既然如此，神的护理既然如此顾念这些不值钱的生物，神的百姓和基督的门徒就万不可不信它。因为接下来说：你们比飞鸟是何等的贵重；武加大拉丁译本作“比这些更贵重”；即比这些乌鸦，或任何飞鸟都更贵重；约伯记 38:41-：。k《巴比伦他勒目》Cholin 63.1。l Comment. in Job xxxviii.41 & in Psal.cxlvii.9。
m Jarchi in Job xxxviii.41 & in Psal.cxlvii.9 & Kimchi in ib. n Kimchi ib. Vid. T. Bab. Cetubot 49.2 & Gloss. in ib. o Aben Ezra in Psal.cxivii.9。p Hist. Animal. 9.31。q Nat. Hist. 10.12。r De Animal. Natura 2.49。
第25节 你们哪一个能用思虑，……就是用焦急痛苦的方式，为饮食衣裳以求保全延续生命，而使寿数多加一刻呢？波斯译本读作“使身量和高度多加一肘”，像是指身高；但这里似乎更是指人的年岁和生命的延续；-：。
第26节 这最小的事，你们尚且不能作，……就是连给人的身量加上最小的一点，或者更像是连给自己的日子加上一刻都不能；为什么还忧虑其余的事呢？那些事更大，无论是保全整个身体及其各部分，还是供给它饮食衣着，或者更确切地说，是把生命维持较长久的时间。因为若人的一切操心焦虑都不能叫生命比神所喜悦的时间多延长一刻，那么靠这样的忧虑，又怎能使生命延长到数月数年呢？
第27节 你想百合花怎样长起来；……有些抄本作“野地里的百合花”，如马太福音 6:28。波斯译本把这字译作“田野中的玫瑰和百合”；阿拉伯译本作“花朵”，就是田野中任何花朵；因为后面所说的话，对一切花都是真的，尤其对百合更是如此。前面神喂养乌鸦的例子，是要除去人对身体食物的一切焦虑痛苦的思想；这里提到花，就是要除去人在衣着上那样的忧虑。因此《马太福音》先有一句“何必为衣裳忧虑呢？”因为若思想百合花，或郁金香，或任何花朵怎样从地里长出来，又穿上何等佳美的衣裳，就无须忧虑了；它们自己既不费心，也不劳苦，甚至不需要园丁的照料管理，因为这里指的是田野里的花。它也不劳苦，也不纺线；既不像人那样劳力种麻、处理麻，或梳理羊毛、纺纱。可是我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢；埃塞俄比亚译本作“在他一生荣耀的全时期”；就是在他辉煌统治中的任何时刻，无论他在任何特殊场合怎样盛装，甚至那时，一朵百合花仍胜过他；因为花的华美是天然的，他的华美至多不过是人工的，是模仿自然；马太福音 6:28-：。
第28节 这小草今天还在田里，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，……这里的草，就是百合和郁金香；因为它们不过也是草，是软弱、脆弱、易残、短暂的花，它们一切的艳丽和美貌都来自那位大造物主。今天在田里，明天就丢在炉里；草今天还在田间，一片青翠、荣耀、美丽；傍晚前被割下，次日就枯干了，可以投进炉子里，或放在火炉下作燃料。何况你们呢，小信的人哪？波斯译本把这句话译作“你们比那是何等更美好，小信的人哪？”人比花在本性上更尊贵，存留也更久，并且是为着更大的目的而被造；所以神既然这样给花穿戴，岂不更要给人穿戴吗？凡在这件事上疑虑不信的人，确可称作小信的人；-：。
第29节 你们不要求吃什么，喝什么，……意思是，不要以焦急痛苦、折磨人的方式去求；否则，饮食本来就该每日向神求，也该在适当途径中去寻求。也不要挂心；怀疑、不信自己是否会有吃的喝的。不要在这些事上心怀摇摆、反复不定、思想飘荡，如空中的流星被吹来吹去；不要让你们的心因这些事搅扰分散；也不要为这些事忧心忡忡；-：。
第30节 这都是外邦人所求的，……就是《马太福音》 6:32 所说的外邦人。犹太著作中常把他们与犹太人分别称为“世上的列国”。这是一个用来劝阻人不要过分急切焦虑饮食衣裳的论据，因为这样的忧虑是外邦化的，所以极不合基督门徒和跟从者的身份。那不认识神、不承认他护理、在他的圣约和应许上是外人者如此，尚不足怪；但对于知道敬虔有今生和来生应许的人，这就极不相宜了。你们必须用这些东西，你们的父是知道的；所以为这些事如此焦虑是多余的。波斯译本作“这一切”，有些抄本也是如此；就是饮食衣着，一切生活所需；马太福音 6:32-：。s Vid. T. Bab. Gittin 28.2 & 29。
第31节 你们只要求他的国，……武加大拉丁译本加上“先”，也加上“和他的义”，如马太福音 6:33；埃塞俄比亚译本作“求他的国和义”。意思或者是指神的恩典，这恩典不在乎吃喝，乃在乎公义、和平并圣灵中的喜乐，见罗马书 14:17；或者是指天上的荣耀；若不是更应当指福音及其施行，就是弥赛亚的国，那时正要引入。这样，这些东西都要加给你们了；就是饮食衣裳，人所能享受的也不过如此；而有敬虔，又有这些，并且以此知足，便是大利了；罗马书 14:17-：。
第32节 你们这小群，不要惧怕，……这些话特别是对基督当时的使徒和门徒说的；但对历世历代一切圣徒也都真实。他们被比作“一群羊”，因为他们在拣选、救赎和有效蒙召中从世界其余的人中被分别出来，又一同被圈在福音教会的景况中；也因他们的忍耐、温柔、谦卑和无害。这是一“小”群；与世上的恶人相比，人数不多；在世人眼中卑微可轻看；在自己眼中也为小。这群人会有许多“惧怕”；有些关乎他们外在的景况，如怕没有饮食衣裳，得不着生活必需品；从上下文看，这里首先似乎就是指这一类。另一些则关乎他们属灵和永恒的景况，如怕自己在神的爱里、在圣约里、在他恩典的福分和应许里没有分；怕自己不属于基督；或怕恩典的善工还没有开始于他们里面；或怕自己不能忍耐到底，最终与永生和福乐失之交臂。
这些惧怕出于罪身、出于撒但的试探、出于神掩面、也出于不信的势力；其实他们并没有真正的理由这样惧怕。神站在他们一边，必不撇下，也不丢弃他们，他们也必不缺少任何好处。基督是他们的牧者，他已用自己的血买了他们，一个也不失落；因此他们无须惧怕自己在灵魂和身体上、今生和永世中得不着照管。尤其想到下面所说的：因为你们的父，乐意把国赐给你们；这不仅是福音和其中奥秘的知识，也不仅是福音教会的景况和一切圣礼的权利，也不仅是不能震动的恩典之国，更是荣耀之国。这国是白白赐给他们的，并非他们的功劳或行为所换来；他们对这国的权利和享受，也不系于这些事。
这是他们父所赐的；他因收纳的恩典，并借着他们的主基督耶稣作他们的父；他照自己主权的旨意和喜悦赐下，并且是甘心乐意地赐下，在他们身上欢喜，以行善给他们，无论今世来世都是如此。所以，他们在今生和来世所需的一切好处，都可以放心仰赖，也不该纵容焦虑的思虑和奴仆式的惧怕。
第33节 你们要变卖所有的，周济人，……既然他们天父已经遗赠国度给他们，他们就不应当沉湎于对饮食衣裳的焦虑；相反，当护理中有呼召的时候，宁可叫自己卖掉房屋田地和一切所有，也不要让穷人得不到供应；后来他们也确实这样作了。因为那些变卖产业，把银子拿来交给使徒的人，见使徒行传 4:34，当时可能就在场；他们这样作，也更能欢喜乐意，因为记得基督这些话。要为自己预备永不坏的钱囊；不像吝啬人的袋子。吝啬人的袋子是“有洞的袋子”，即有孔会漏钱的袋子，钱一放进去就漏出来，见哈该书 1:6；他尔根把这话译作“为咒诅”；因为贪婪的人把钱积存在袋子里，往往就是如此。基督要他的跟从者把钱放在别样的钱囊里；不是那种因年久而朽坏、因使用而破烂满洞的袋子里，而是放在穷人的手里和腹中；这样所结的果子和报赏就常存不坏。用不尽的财宝在天上；因为地上的财宝会失去，不是以各种方式从拥有者那里被夺去，就是拥有者被夺离它。那里没有贼挨近；不能来偷去，这在地上常有。虫也不能咬坏；因为人最好的衣服也会被虫蛀；但荣耀和不朽的袍子却永不会朽坏；哈该书 1:6-：。
第34节 因为你们的财宝在哪里，……或在天上，或在地上，你们的心也在那里；人的心总是系在财宝上；人的财宝如何，他的心也如何，就专注其上。若他的财宝只在这里，没有真实的丰富，他的心就只是属地属肉体的；但若他的财宝在天上，他的心和行事为人也必在天上；-：。
第35节 你们腰里要束上带，……就是以真理当作带子束腰，见以弗所书 6:14；紧守福音的教义，忠心持守，直到死地。这比喻或是指吃头一个逾越节时的情形，见出埃及记 12:11；或者更像是指仆人，因为在东方这些地方，他们穿长衣服，所以作事时就把衣服收束起来束在身上，好叫自己更有力量、更省力、更迅速地服事，也少受妨碍；这句话表示随时预备作工。灯也要点着；武加大拉丁译本加上“在你们手里”；意思是手里拿着火把。这里或可指真理的圣经，要作他们的光或灯，在福音的服事上引导他们；也可指信仰的灯，当保持明亮洁净，以及与他们身份相称的善行，叫这些善行照在人前，使众人看见而荣耀神。这比喻是指人在夜间等候婚筵，手拿火把和灯炬。
第36节 你们自己好像仆人等候主人，……主人或是在婚筵上，或自己就是新郎；你们也当这样，预备好，等候基督，就是教会的新郎来到。他从婚姻的筵席上回来；叙利亚译本作“从宴乐之家回来”；就是从某个筵席，或从婚宴，或者更确切说，从婚礼本身回到新房里。因此，当基督借着福音的传扬和他恩典的大能，把他一切选民都聘定之后，他要从天降临，把他们接到自己那里；那时他们要被召赴羔羊的婚筵，与他一同进入新房，永远与他同在。到他来叩门的时候，就可以立刻给他开门；一到门前，头一次叩门，就立即给他开，因为有灯，又是预备妥当，并且一直等候他。这样，那些已经信了基督、又忠于他的事业和利益、坚守所承认之信仰不动摇的人，当基督借着死亡来叩他们的门，或在审判中临到、吹响警号时，他们就会最甘心乐意地顺服呼召，以极大的喜乐迎见他。
第37节 主人来了，看见仆人警醒，那仆人就有福了；……叙利亚、阿拉伯和埃塞俄比亚译本都作“他们的主人”，就是他们的主耶稣基督。来的时候看见他们儆醒；等候他，而不是睡着。埃塞俄比亚译本作“如此行并且儆醒”；就是束上腰、修整灯盏，并等候主人来。这样的仆人是有福的；这证明他们蒙主人喜悦，主人要留意他们，并向他们表示尊重；基督无论何时来，无论是在人死时还是审判时，也都要这样待一切又良善又忠心的仆人；他们那时是有福的，因为被遇见如此行，也被遇见在他里面。我实在告诉你们，主人必自己束上带；不是说基督真的这样作，或以仆人的形状出现；而是说，他要立刻、乐意、毫不迟延地领自己的仆人进入他的喜乐，使他们有分于来世一切荣耀。叫他们坐席；在他国里坐在他的桌前；见马太福音 8:11。
自己进前伺候他们；用食物服事他们，是的，他要亲自牧养他们，领他们到生命水的泉源，见启示录 7:17。阿拉伯译本作“他要站着服事他们”；这句话表明仆人的姿态，因为正如莱特富特博士所说，仆人是“来回走动”的，在别人坐席时绕桌服事。有人认为这里的话是暗指某些宴席上的习俗，尤其是为撒土拿神举行的节期中，仆人与主人换衣服，坐在主人的桌前，而主人反过来服事他们。t Jarchi in T. Bab. Bava Bathra 77.2。u Vide Lipsii Saturnal. 1.2. p.6。
第38节 或是二更天来，……就是夜里九点以后，九点到十二点之间；因为二更是从九点到十二点；这对从夜间和通常拖得很晚的筵席或婚宴回来，算是较早。或是三更天来；就是十二点以后，到三点之间；因为三更是从十二点到三点，这就算很晚了；-：。波斯译本作“夜里的第二或第三部分”；埃塞俄比亚译本作“夜里的第二或第三个时辰”。看见他们这样；阿拉伯译本加上“这样行”；就是如上所说，腰束着，灯点着，儆醒等候主人来到。那仆人就有福了；因为主人要照前面所说的方式对待他们。
第39节 家主若知道贼什么时候来，这一点你们要知道，……埃塞俄比亚译本作“只要知道这一件事”；你们只要留意这一件，或许就有助于指导你们，在你们的主离开、直到他再来期间，当怎样行。若家主知道贼什么时辰来；就是说，房屋和屋内财物的主人，若能知道夜里什么时候贼要来破门挖墙进屋，好偷取财物；他就必儆醒；要么亲自儆醒，要么设立看守在屋外或屋内；也不容房屋被人挖透；无论是门被打破，还是墙被挖穿，他都必借着守卫预防这样的图谋。照样，若能知道基督在什么时候来，不论是来毁灭耶路撒冷，或在人死时来，或在审判时来，任何有思想、有见识的人若知道这时间，都会严加防备，免得自己被突然袭击。虽然精确的时间不能知道，但既然这事本身是确定的，基督一切仆人就都当为此儆醒；-：。
第40节 你们也要预备；……不只是习惯上，而是实际在恩典的操练和本分的履行中预备着，束上腰，点着灯。这可以理解为预备迎接主在审判中的临到，尤其是几年后将要发生的耶路撒冷毁灭；也可以理解为预备迎接死亡和末后的审判，这预备在于基督归算的义和他所赐的恩典。对前者有安慰的看见，对后者有恩典的经历，既能激励人行善，而这等人本就是预备好了行善的；也就使人合宜迎见基督，不论他以何种方式、在什么时候来到。人更当为这样的预备上心，因为有下面的理由：因为你们想不到的时候，人子就来了；无论以上哪一种方式，都是如此；-：。
第41节 彼得说，主啊，……叙利亚、波斯和埃塞俄比亚译本都作“我们的主”。这比喻是为我们说的呢，还是为众人呢？就是关于主人赴婚筵，仆人等候他，或关于家主防守房屋不被贼人闯入，或兼指这两者。彼得疑惑，不知道上面的讲论是否特别针对他们使徒，作为他们履行传道职分时的特别教训；还是也为一切门徒和跟从者而设，不仅为当世的人，也为后来直到世界末了的人。
第42节 主说，谁是那忠心有见识的管家呢？……基督并没有直接、明白地回答彼得的问题，而是暗示：虽然这话原是对他一切百姓说的警戒，叫他们都要儆醒防备，正如马可福音 13:37 所说；但他对他们，就是他的使徒和后来承续的福音执事，也有特别的顾念。这里便描述了他们的品格、职分、工作、尊荣和荣耀。这样的人是基督家中的管家；家中的库藏和供应托付给他们，因此“忠心”和“智慧”是他们所必需的。前者是要他们不败坏、不掺杂神的道，不把人的道理搀进去，而是把纯正诚实的道原原本本传出去；后者是要他们能按正意分解并有智慧地分配这道。主人派他管理家里的人；基督的“家”或“家里的人”，就是他的教会。福音执事被立作“管家”，照基督的律法治理这个家，使一切都井然有序、合宜端正。
尤其与他们管家的身份相合的工作，就是按时分粮给他们；在这样作的时候，他们就配称忠心有见识的管家。凡把所托付的整份粮食毫无掺杂、毫无扣留地分给人的，就是忠心；凡按着合宜的时候和季节分给人的，就是有智慧。这里译作“粮”的那个词，只在此处出现；武加大拉丁译本把它译作“一量麦子”；但它可以泛指食物，也指配给的一份；意思像是仆人每月、甚至每日所得的分量。它也可指神的话和对神话语的讲解，就是每个主日按着神子民的景况、处境和情形，当分给他们的那一份。七十士译者在创世记 47:12 用了这个动词，他们把经文译作：“约瑟按着人数，量给他父亲、弟兄，并他父亲全家粮食，就是麦子或饼。”这里也许就是指着那段经文；至少可借此说明本处；创世记 47:12-：。
第43节 主人来到，看见仆人这样行，那仆人就有福了；……就是那忠心有见识、治理得好、忠诚尽职，并以极大的分寸和谨慎分配家中供应的人。主人来时；无论是来向邪恶的犹太人报仇，或在人死时来，或在审判时来；若看见他这样行；就是像个好管家、智慧忠心的家宰一样行。
第44节 我实在告诉你们，……对基督来说，这是一种强有力地断言真理的方式；意思是，你们可以确信，这样的仆人必定会有这样幸福的结局：主人要派他管理一切所有的；正如法老使约瑟作全家的总管。这样的人要与基督在地上作王一千年，随后又在天上与他一同直到永永远远，在那里享受一切；-：。
第45节 倘若那仆人心里说，……这不是前面所说那忠心有见识、按时分粮给家里人、被看见这样行并被派管主人产业的那个仆人，而是另一个。这个人和前者一样，也被主人立为管理家里的人，处在类似的位置和同样的职分中；但他是《马太福音》所说的“恶仆”，为的是与前者有别；阿拉伯和埃塞俄比亚译本这里也是这样读。我的主人必来得迟；虽然他是恶仆，仍称基督为主；然而单单说主啊主啊并无益处，惟有借着信基督并遵守他的命令来遵行神的旨意，才有益处。他也有基督要来的观念，虽然并不愿意这事发生；因为主比人所预料的耽延了些，他就以为主在应许上迟延，于是开始想、开始盼望，最后甚至相信主根本不会来了，因此便放纵自己过一种邪恶放荡的生活。就动手打仆人和使女；就是逼迫福音的执事和基督真实的门徒，那些跟随羔羊无论往哪里去的贞洁童女。并且吃喝醉酒；就是过放纵感官和属肉体的生活，把自己交给酒醉和荒淫。一般来说，挂名信教的人一旦背道，往往就成了对圣徒最凶猛的逼迫者；同样，这样逼迫基督忠心跟从者的人，也常常是醉酒放荡的人；-：，-：。
第46节 在他想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，……因为主没有照他所预期的时候来，他就不再等候，断定主根本不会来了；但他会发现自己错了，因为主必在所定的那一天来，虽然人并不知道，也不期待。并要重重地处治他，定他和不信的人同罪；因为基督来到的日子时辰，没有一人知道，所以人当天天时时等候，免得他忽然临到。上面所说那样的恶仆，正会如此，且结局极坏。所谓和不信的人同罪，就是那些分是在烧着硫磺与火的湖里的人，这就是第二次的死，见启示录 21:8。这里所说的不信的人，不仅指从未听过基督的外邦人，也不仅指不信弥赛亚、当他来到时拒绝他的犹太人，也包括一切否认启示的自然神论者和无神论者；甚至一切不信基督再来、讥诮基督再来、把患难的日子远远推开的不信之人；可与约伯记 20:29 比较，约伯记 20:29-：。
第47节 仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，……这里不是指他那隐秘的旨意，而是指他所启示的旨意，就是神在福音中所宣告的恩典与怜悯，以及在他话语中所表达的命令和条例；这些都是神善良、纯全、可喜悦的旨意；要实行出来，就必须先认识。凡有属灵、使人得救的知识的，必定会有实行；但也可能有知识，却没有实行，这里正是如此。基督在这里把恶仆区分开来，有些是有知识的，有些是无知的，因此他们罪责的加重也有多有少。却不预备；阿拉伯和埃塞俄比亚译本补作“自己不预备”，叙利亚译本作“为他”，即为他的主人；但也完全可以像武加大拉丁译本那样，不补任何字，就读作“却不预备”。他对行主旨意毫不操心，也不留意。
属血气的人，对神的旨意毫无预备、毫无乐意、毫无倾向；惟有重生、成为新造的人，才预备好了去行神的旨意；因为神的律法写在他心里，神的灵也放在他里面，使他遵守；他又因着信基督并从基督得力量，得以遵行。然而也可能有知识，却缺少这样的预备；人可能知道许多，也自称知道更多，却在行为上全然否认，凡善工都不合用，不顺服，且是可废弃的。波斯译本省去了这句话。又不顺他的意思行；若人所行的是照神的命令、靠着基督的力量、出于对他的爱、凭着对他的信，并以他的荣耀为目标，而且不倚赖所作之事，这样才是正当地行神的旨意；然而也可能有知识，却全无这些。叙利亚译本缺少“又不”这两个词。那知道却不实行的人，必要多受责打；这是指犹太人的律法，说恶人要照其罪过受鞭打，不可过四十下，见申命记 25:2。
这里表示：凡有亮光、有知识、有这些蒙恩途径，却不照着去行的人，必受最严厉的刑罚，在地狱里承受最重的痛苦；见马太福音 11:21。
第48节 惟有那不知道的，……就是不知道主人的意思；或是像外邦人那样根本没有认识的途径；或是虽有途径，却因疏忽不去留意、不加利用，这也是许多处在福音启示之下的人常有的情形。作了当受责打的事；就是该受刑罚的事；如外邦人违背自然律和自然之光而犯罪；也如那些本可以得着神圣启示益处、却轻忽的人。七十士在申命记 25:2 用的也是和这里同样的短语，“当受鞭打的”。必少受责打；他们的刑罚要较轻，到审判日也比那些有知识的认信者较容易受。犹太人向犯罪者并不总是打四十下，或四十减一下；乃是按其罪过和其所能承受的或多或少。
正如他们所说：审判一个罪人时，看他能承受多少下，不是随便算，而是照可三倍递增的数目来定；若判断他能受二十下，就不定二十一下，好凑成三倍，只定十八下；若定他受四十下，而开始打之后发现他软弱，便说他受不过再多，只能承受已经受过的九下或十二下，那么他就算了；若定他受十二下，打完之后看见他强壮，还能承受更多，他也就算了，不可按后来估量再多打；若今天定他明天要受十二下，而直到明天才打，明天发现他能受十八下，也仍只打十二下。别处又有条规说：人若犯了一项罪，其中触犯了两条禁止性的命令，若只宣布一个判决，他挨打后便算了；若不止一个判决，那就打一次，等他好了，再打一次。因为多给谁，就向谁多取；人知识越多，对他的实行就越有要求；恩赐越大，就越当有用，越当殷勤使用。
多托谁，就向谁多要；不是超过所托付的总量，而是比那领受较少的人要求更多；人受托付越大，就理当有越大的增长和使用。w Maimon. Hilchot Sanhedrin 17:2,3。x Misn. Maccot 3:11。
第49节 我来要把火丢在地上，……意思或者是指福音；福音如火，既发光又发热，使神百姓的心温暖，并叫他们心里火热；虽然对恶人却极其令人难受，像折磨一般。神的话也这样被比作火，见耶利米书 20:9。或者指人对福音的热心，这热心会遭到别人的激烈争竞；更可能是指为福音所受的逼迫，也常称为火炼；它像火炼金子一样试验人，看他们到底是什么，他们的原则和认信到底如何。若不是指圣灵以及用圣灵与火施洗，因为基督下一节提到自己受苦的洗，而那个应在其后。至于说，我还要什么呢？就是，我对于这火还说什么呢？我还愿望、祈求什么呢？什么事是我所喜悦、所乐见的呢？就是这火若已经着起来就好了；或作“巴不得已经着起来”，或“哦，巴不得已经着起来”。意思或者是说，巴不得福音已由门徒热切地传讲，并热心地为之辩护，如他死而复活之后那样；或者说，巴不得猛烈的逼迫已兴起来，因为这时已开始出现，而其中所带来的益处远大于其中的恶；又或者说，巴不得圣灵已经像火焰般的舌头降下来。
第50节 我有当受的洗还没有成就，我是何等地迫切呢；……这不是指水的洗，因为他已经受过；也不是指圣灵的洗，因为他也已经无限量地领受了，虽然埃塞俄比亚译本把这句话主动地译作“我要用它施洗”，显然是指那个；这里所指的乃是他受苦的洗。之所以把他的受苦比作洗，是因为这些苦难浩大而充满，他仿佛被浸没、被投入其中；几乎一切解经者在这处经文上都作如此观察，并借此承认这里所用之词最真实、最基本的意义。正如受洗以浸入的方式施行时，人被放入水中，被水遮盖，暂时停留其下，然后又从其中出来，而且这事一经完成，就不再重复；基督的受苦也是如此，又多又大，以致他仿佛被其遮盖，在一段时间里伏在其下，也在死亡和坟墓的权势下；及至从那里复起，就不再死，死也不再作他的主。
这洗是他“有”的；从父这一面说，他必须受这洗；这是父的旨意、预定和他以中保身分所受的命令；这是父分派给他的那一分，也是父递给他的杯。从他自己这一面说，在和平的筹谋和圣约中，他也将自己置于这义务之下；为此他来到世上，并代替了他的百姓，站在他们的位置上。这在他们这一面也是必须的，因为若没有受苦，罪就不能得赎；若不是基督受苦，也不能赎罪。并且旧约中有关这些苦难的应许和预言，也使其成为必须。我是何等地迫切，直等到这事成就；这话既表达了基督作为人，在想到自己将受的苦难时内心的苦楚和压迫，如同被仇敌严密围困的人所受的煎熬；也更像临产妇人将近生产时那种惧怕却又巴不得赶快过去的心情。
同时，这也表明他切切渴望这些事得以成就；不是说他愿意犹大卖他，或愿意犹太人钉他十字架，因为这些是他们的罪；也不是单单想要受苦本身；乃是因为借此神的公义可以得满足，律法可以得成全，他百姓的救恩可以得着。他这种迫切的愿望，在许多事上早已显明，后来也继续显明：如他在永恒里立刻顺服父的提议；在道成肉身之前，多次以人的形状显现；一再差遣信息，预告自己的来临；他一到合宜的时候，就乐于以父的事为念；当彼得劝他不要想受苦的时候，他反而责备彼得；他自己甘心上耶路撒冷去受苦；他切慕与门徒同吃最后的逾越节；犹大出去要卖他时，他心里反倒有喜乐；他讲道中途停住，惟恐错过在园中与卖主者相遇的时辰，见约翰福音 14:30；他主动前往那里，甘心把自己交在仇敌手中；又欢欢喜喜舍下生命。
这一切都出于他对那些为之而死之人的完全之爱；也因为这是父的旨意，其中关系到父的荣耀，也同时增进他自己的荣耀；并且，他的死就是别人的生，所以这工作必须迅速完成。
第51节 你们以为我来，是叫地上太平吗？……是要建立一个满有外在辉煌、和平安宁的属世国度吗？基督来，是要为人与神和好，赐人和平的福音，并赐人属灵和永远的平安；却不是赐外在的和平，尤其不是那种与真理得以保全不相容的和平。我告诉你们，不是；无论你们作过什么设想，或怀着什么观念，我郑重地声明，你们可以确知，我来到世上绝不是为在人间建立这种外在的和平；乃是叫人纷争。正如《马太福音》称福音为“刀剑”，这里也称它为“纷争”；埃塞俄比亚译本似乎两者都读到，所以把它译作“乃是一把使我可以分开的刀”。福音是圣灵的宝剑，能将魂与灵剖开，使人离开从前的原则和行为；又使人与人彼此分开，甚至最亲近的关系，也会彼此隔绝到极深的地步；并且因人的罪，福音成了极大争竞、不和和分裂的缘由。
第52节 从今以后，一家五个人将要分争，……就是下一节所提的那五个人：父亲与儿子，母亲与女儿，以及儿媳，就是儿子的妻子；因为母亲和婆婆其实是同一个人，只是处于不同关系中：对自己的女儿是母亲，对儿子的妻子则是婆婆；或者对丈夫前妻所生的女儿是继母，不过前一种解释更合乎这里所用的字。从基督说这话的时候起，或不久以后，特别是在他受苦的洗之后，或在他死后不久，当福音传得更公开、更广泛的时候，结果就会是这样：设若一家有以上这些人数，他们便要这样彼此分开：三个人和两个人相争，两个人和三个人相争；就是三个不信基督的敌对两个信他的；或两个不信的敌对三个信的；或三个信的敌对两个不信的；或两个信的敌对三个不信的。埃塞俄比亚译本读作“两个人要从三个人中分开，一个人要从两个人中分开”。
第53节 父亲和儿子相争，……就是彼此敌对、意见相左、感情疏离；其余亲属也是如此；-：，-：。
第54节 耶稣又对众人说，……基督先前所说的话主要，若不是专门，就是至少主要是对门徒说的；但现在他转向围着他的无数群众，特别向其中的文士和法利赛人说话。你们看见西边起了云彩；那是太阳热力把水汽从地中海吸上来，而地中海正位于犹太地的西边，于是结成云彩，被风吹来。就说，要下一阵雨；他们一看见这云，立刻就断定并宣称，必有一场大雨快要落下，因为他们常常观察到一有这种情形，事情就会如此。果然就有；大多数时候，像这样的现象之后通常会有一场大雨，他们的判断很少错误。
第55节 起了南风，就说，将要燥热；……这风是从埃及、埃塞俄比亚和阿拉伯那些炎热国家吹来的，它们都在犹太地以南。你们便说，要热了；就是会有闷热、灼热的天气，因为这种风总会带来这样的热。也就有了；通常正如他们所说的那样。
第56节 假冒为善的人哪，……这是文士和法利赛人常被称呼的名字，这也表明，当时同在的人中就有这样的人，基督特别把话向他们说；更可这样想，因为他在马太福音 16:1 对法利赛人和撒都该人也说过极其类似的话，并在那里也这样称呼他们。你们知道分辨天地的气色；他们从天象就能判断地上的情况和其上居民所要遭遇的是干是湿、是热是冷。怎么不知道分辨这时候呢？就是不知道现在正是弥赛亚来到的时候；若你们接待并信他，这就是悦纳的时候和救恩的日子；若你们弃绝他，这就是报应的时候。这本可从旧约预言中分辨出来；那些预言确定了弥赛亚的特征和他来临的时间，也描绘出他来临那一代人的风气，并指明他们的幸福与他们的灭亡；此外，从他们听见基督所传的道，尤其从他所行的神迹，也本可以知道他已经来了。
第57节 你们又为何不自己审量，什么是合理的呢？……就是凭着他们自己的观察，如同分辨天气的征兆一样；凭着理性的光，照着他们自己良心的判断；凭着他们自己所见所闻；从所行的神迹奇事，他们本可以断定，现在正是弥赛亚来到的时候，而且他已经来了，拿撒勒人耶稣就是他。靠观察去分辨这件事，就像分辨天色一样容易；他们自己就能知道，不需要别人提示或指引。你们为什么不自己审量什么是对的呢？叙利亚和波斯译本把这字译作“真理”；就是关乎现在这个时候、弥赛亚的来临，以及旧约一切应许和预言如何在他里面得着应验。或者意思是：你们为什么不自己判断，人与人之间什么是合宜、公正当作的，不必诉诸法庭呢？因为在那些明白清楚的案件中，其结果本像从天上迹象判断天气那样容易看出来；下文似乎更偏向这一层意思。
第58节 你同告你的对头去见官，……这个对头就是债主，如波斯译本所说，也是原告；他已经对另一个人提出诉讼，为要取得自己的权利。因为基督这里说的是一个坏人，他不肯偿还自己公义的债，以致债主不得不控告他，把他带到官府那里；就是掌权者，或首领，亦即公会中的 Nasi 或首领，坐在那里施行审判。你们还在路上，就当尽力地和他了结；就是在与债主或原告一同往审判庭去的路上。波斯译本译作“把钱给他”；阿拉伯译本作“还他所欠的”；叙利亚译本作“给他利息”；就是把争议中的利息付清，这样就可以脱离他的手；免得事情一经送到法庭，就判令你连本带息，再加上一切费用都要偿还。总之，趁事情还没有到了极端之前，想办法与他和解，以某种方式使他满足。恐怕他拉你到审判官面前；就是前面所说那位官长或首领，坐在审判席首位，听案审案，并宣判。审判官交付差役；就是审判官听明争讼，判定被告败诉、原告得胜之后，把债务人交在合宜的差役手中，叫他被收监。这里译作“差役”的字，是指催讨债务或罚金的人；凡败诉的，都要受这人督逼，去履行审判官所命定的事。七十士在以赛亚书 3:12 用这个词来对应“欺压人的”；这样的人常常严厉对待人，逼他们偿还债务或罚金。差役把你下在监里；在法官既把人交给他，而判决又没有立即履行的情况下，他有权这样作；以赛亚书 3:12-：。
第59节 我告诉你，……叙利亚译本在这句话前加上“阿们”或“我实在告诉你”，为加强断言，这似乎是取自马太福音 5:26。若有半文钱没有还清，你断不能从那里出来；就是不能从监里出来，直到把争讼中所欠的最后一个小钱都还清。犹太人称这小钱为“prutah”，它是意大利小钱的八分之一，也是一普通小钱的半个；马太福音 5:26-：：这与迈蒙尼德所说相合：凡借钱给人的要求收回所借，纵使那放债的人富有，而借债的人窘迫，甚至缺乏食物，在审判中也不向他施怜悯，乃要向他追讨债务，直到最后一个 prutah，就是最后一个小钱。y Hilchot M. vah. 1:4。