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路加福音 第 1 章 · 约翰·吉尔

圣经全卷阐释 · Exposition of the Entire Bible · 原作公版

Luke 1 (part 1/2)

第1节 1节。提阿非罗啊,既有好些人提笔作书,述说在我们中间所成就的事……从这里到路加福音 1:4,是这位福音作者给他所写福音所作的序言,说明他写作的缘由;他把这卷书写给尊贵的提阿非罗,为要使他在基督的信仰上更得坚固。看来,已经有许多人着手,按次序编写我们中间所深信不疑之事的叙述;也就是说,他们承担起写作并发表一份极其详尽准确的记载,论到耶稣基督的降生、生平、作为、教训、神迹、受苦、受死、复活和升天;这些事,路加和其他基督徒都拥有最充分、最有力的证据,并且满有把握、坚定相信,甚至达到信心充足的地步。

这里的“许多人”,不可能是指马太、马可这类真实可靠的福音史家;因为两个人不能恰当地称为“许多”,而且他们那时是否已经写成福音书,也并非十分清楚确定;这位福音作者似乎也不会暗示他们有什么缺欠、软弱和不准确之处。这里也不是指那些伪作的福音,如拿撒勒人、希伯来人、埃及人所传的福音,或尼哥底母、多马、马提亚及十二使徒福音,更不是指塞林图、巴西里得等异端的福音;因为这些作品若当时已有,路加必不会不加谴责,指出其中的虚妄、荒诞、琐屑,以及所传播的邪恶异端见解;并且这些作品在本福音写成时尚未问世。

路加所指的,似乎是一些诚实且出于好意的基督徒;他们着手并实际写下上述诸事的记载,就是众人坚信的那些事;他们从使徒和福音最初的传道人那里,从他们的讲道、论说并与他们的交谈中取得材料;并把这些写下来,一方面帮助自己的记忆,一方面为益于别人。毫无疑问,他们的动机是正直的,虽然其中带着软弱。因此,这位福音作者并没有把他们斥为虚假、邪恶、异端,也没有把他们赞为神圣完全;因为他们虽出于诚意、用意良善,却可能收集了许多无关紧要、不宜流传后世的事,也可能写得很不准确、很有缺漏,文体也未必合乎圣灵所认为适合传达这类事的方式。所以,这位福音作者受神的灵感动并默示,开始了下面这项工作,并在同样的影响下完成了它。

正如莱特富特博士所指出的,αναταξασθαι διηγησιν,“按次序陈述一篇记述”这一说法,出自《塔木德》h,与犹太人的说话方式相合。“拉比哈斯代对一位拉比说,那人正在他面前 מסדר אגדתא,即‘按次序陈述一篇记述’等等,或是在他面前按次序讲述一个故事。”h T. Bab. Succa, fol. 53. 1.

第2节 他们怎样从起初亲眼看见、又传道给我们……福音作者所指的,照下文的描述看来,是十二使徒和七十门徒;他们把基督降生、生平和受死的事传给别人,而上述那些基督徒也是照着这些来写作的。这些人从起初就是亲眼见过、又作了道的执事;这里的“道”,或指福音,更确切地说,是指基督自己,就是神永恒的道。因为自基督开始传福音、或一进入公开职事时起,他就呼召了使徒,如西门、安得烈、雅各、约翰等;后来又有七十门徒,他们亲眼见过他,见证他道成肉身的真实,也见证他的职事和神迹;他们在他从死人中复活后见过他、与他交谈,并看见他升天;他们也是蒙他呼召、装备、差遣的执事,跟随他、服事他。这表明,正如有些人正确指出的,路加并不是七十门徒之一,虽然有人i这样认为,阿拉伯文译本的本福音标题也这样写;因为若是如此,他自己就会是亲眼见证人了。他也不是从使徒保罗得来的记载;因为保罗并不是从起初就作道的执事,反倒像未到产期而生的人一样。i Epiphan. contra Haeres. l. 2. Haeres. 51. Theophylact. in Argument in Luc.

第3节 这些事我既从起头都详细考察了,就定意也按着次序写给你……这是圣灵感动他这样做;因为他并不是单凭自己的意思承担这工作,而是受神的灵影响、引导,并在写作中得着帮助。他对一切事都有完全的认识;就是关于本福音主题的一切事:施洗约翰的受孕、出生、职事、施洗和死亡;基督的受孕、降生、私生活、公开生活,以及他的受苦、受死、复活和升天。叙利亚文和波斯文译本把“都”归于人,就是那些亲眼见证者和道的执事,于是把这句译为“曾殷勤地亲近他们众人”;两种意思都可以包括在内,也就是:路加曾勤勉查访,并得着对基督一切事务的完全知识;他刻意进入那些见过道成肉身之基督之人的圈子,并尽可能与他们亲密交谈,就是那些从他职事起初就跟随他的人,好叫他得着尽可能最确实、最精细的记载。

“从起头”,直到最后;从弥赛亚先锋约翰的受孕开始,这比任何别的福音作者都追溯得更早,直到基督升天。虽然也有人愿把这里的词译作“从上头来”,因为它也可以、且有时确实这样用;意思是这位福音作者对这些事的完全知识,乃是借着从上头来的启示、借着神圣的默示所得;这也是促使他写作的原因,他提出来,是要叫提阿非罗和一切读者都能确信其中所说的话。叙利亚文、阿拉伯文和波斯文译本省去了这句话,但它在所有抄本中都有,因此无论如何都应保留。既是这样,这些理由就促使他,如他所说的,按着次序写给你,尊贵的提阿非罗;这里所顾及的,与其说是时间次序,不如说是各项事情按序叙述,并且十分准确。

至于这位提阿非罗是谁,不能确说;从他的称号看来,这称号是用来称呼省长之类的人,如使徒行传 23:26 中的腓力斯和非斯都,所以他似乎是,或曾是,一位担任高位的民事官员。虽然蒙恩典呼召的并非多数是富足有权势的人,但也的确有一些人曾经如此,也如今仍然如此。提阿非拉克特k说,他属于元老阶层,也许是一位贵族或王侯。然而,这名字并不像萨尔维安l所想的那样,是每个“爱神者”的通称;它乃是一个具体之人的名字,这人信了基督,也是路加所认识的人,虽然以彼法尼乌m对此究竟如何提出疑问。

k Ut supra. (Epiphan. contra Haeres. l. 2. Haeres. 51. Theophylact. in Argument in Luc.) l Salonio Epiat. p. 237. m Ut supra. (m)

第4节 使你知道所学之道都是确实的……福音作者写这卷福音并送给提阿非罗,其目的乃是使他对福音真理更有把握,更加坚立。拉丁通俗译本、叙利亚文和阿拉伯文译本都译作“使你知道真理”;也就是事情那确定不移的真理。提阿非罗先前多少已知道这真理,但路加要使他对这真理有更确定的认识;这里既可指真理本身,也可指其确定性。正如希伯来文 אמונה 既有“真理”也有“坚固”之意;这里所用的词,也是指一种可以放心依赖的确据,就是你所受教导的那些事;或说,你受了慕道式的教训。意思是,他先前一直是借着口头教导,作为一个受教者学习基督教信仰的初步和基本原则;他已经因这些教导所带来的证据,并因那些教导他之人的权威,而接受了这些事;现在路加把这份记载写给他,是要增进他的知识,坚固他的信心,并给他这样一种稳妥的证据,使他在信这些事上能够免于一切疑惑和背道。序言说完,他便开始进入正文叙述,如下所示。

第5节 当犹太王希律的时候……这希律就是安提帕特的儿子,常称“大希律”;这里称他为犹太王是恰当的,因为他受罗马皇帝委任,统治全犹太地,死后这地才分给他的众子。“当……的时候”是东方人的说法,见创世记 14:1;意思是指他在位的时期。那时有一个祭司,名叫撒迦利亚;这名字在犹太人中很有名,一位被他们杀在殿院中的大祭司名叫这名,见历代志下 24:20;后来的一位先知也名叫撒迦利亚,见撒迦利亚书 1:1。这人就是施洗约翰的父亲,他并不是大祭司,从这里给他的描述以及后来归给他的职分都可看出来;虽然有人这样想,犹太人n甚至也把约翰称作如此。他是亚比雅班里的。

埃塞俄比亚文译本作“在亚比雅的时候”;有人认为撒迦利亚和亚比雅是两位祭司,轮流接续供职,一个这时服事,另一个那时服事;但这样说的人显然既不明白圣经,也不明白犹太事务。大卫时代,亚伦子孙被分成“二十四”班或二十四班次;亚比雅班是其中之一,排在“第八”,见历代志上 24:1。犹太人o对这件事的记载并不一致,他们说:“拉布哈玛·巴·古利亚奉拉布的话说,摩西为以色列人定了八班,四班出于以利亚撒,四班出于以他玛;撒母耳来了,把他们增为‘十六’;大卫来了,把他们增为二十四。

又有传承说,摩西为以色列人定了十六班,八班出于以利亚撒,八班出于以他玛;后来以利亚撒的子孙多过以他玛的子孙,于是把他们分开,定为二十四班。”迈蒙尼德p则说:“我们的师傅摩西把祭司分为八班,四班出于以利亚撒,四班出于以他玛,一直到先知撒母耳都是如此;到了撒母耳和大卫王的日子,他们把祭司分成二十四班;每班立一位首领,每周上耶路撒冷供本班的职;从安息日到安息日轮换,这一班出去,那一班进来,直到全轮完,又重新开始。”然而,从巴比伦被掳归回的班次只有四班,见以斯拉记 2:36,犹太人的记载对此也一致q:“拉比们教导说,从被掳中上来的有四班:耶大雅、哈琳、巴施户珥和音麦;在他们中间的先知起来,把他们分开,设了二十四签,放在盒中:耶大雅来抽自己的签和同伴的签,共六;哈琳来也抽自己的签和同伴的签,共六;巴施户珥和音麦也是如此。

因此,在他们中间的先知教导说,若第一班耶何雅立从被掳中回来,也不可把耶大雅从自己的位置上赶走;耶大雅仍为主班,耶何雅立则附属于他。”这样看来,虽然亚比雅班没有从被掳中归回,但它的次序和名称仍像其他班次一样保留着,被分配在那四班之中,所以撒迦利亚并不是说出于亚比雅的后裔,而是属于他的班次。与这些班次相配的,还有同样数目的“站班”;它们是什么、有什么用途,可从下面所引的话得知r:“早期的先知设立二十四班;每一班在耶路撒冷都有一站班,由祭司、利未人和以色列人组成。

到了某班上去的时候,祭司和利未人上耶路撒冷,那一班中的以色列人则聚集在各自城中,诵读创造的历史;站班的人每周禁食四天,从第二日到第五日。”照他们的注释家s所解释,这些站班是代替并代表全以色列的;他们的责任是献身于敬拜、祷告和献祭;其中靠近耶路撒冷的人,在本班次轮到时,就在献祭时协助;远处的人则到本城会堂里禁食、祷告、诵读。另一位作者t也说:“祭司有二十四班,利未人也有二十四班;每周祭司和利未人的本班上耶路撒冷;二十四站班之人中,一半去那里,一半留在家中,为祭物祷告。”因为他们有站班之城,站班之人住在那里u。

耶利哥就是其中一处;他们说w:“耶利哥本可以独自组成一个完整的站班;但为了把荣耀分给耶路撒冷,它只出了半个。”因此,你无需诧异在路加福音 10:31 听见有祭司和利未人从耶路撒冷往耶利哥路上去;因为他们在同处说,在耶路撒冷一个站班有二万四千人,而耶利哥有半个站班。至于各父家班中的首领,“一班中有五个、六个、七个、八个、九个首领;一班若有五个首领,三个人供三天,二个人供四天;若有六个,五个人供五天,一人供两天;若有七个,各人各供一天;若有八个,六个人供六天,二人供一天;若有九个,五个人供五天,四个人供两天。又有些人固定永久供职;凡在安息日起始的一班,总在安息日起始;凡在安息日结束时供职的一班,也总在安息日结束时。

又有些人在每班都供职;也有些人在每班都掣签。”x 但关于这些班次和站班不必多说,我以迈蒙尼德y关于它们的话作结:“一个人的祭物不可能献上,而他本人却不在场;但公会的祭物是全以色列的祭物,不可能全以色列都在献祭时站在院里。因此,早期先知规定,要从以色列中拣选合适、敬畏犯罪的人,作全以色列的使者,站在祭物旁边;这些人称为站班之人。他们照祭司和利未人班次数目,把他们分成二十四站;每站立一人管理众人,称为站班首领。每周本周的站班之人聚集;其中在耶路撒冷或附近的人,便与本周祭司和利未人的班一同进殿;在远处的人,到了他们站班的时候,便聚集在他们本地的会堂里。”然后他继续说明那一周他们禁食几次、念多少祷告、读什么经。又,他的妻子是亚伦的后人。

约哈难拉比z有一句话说:“人若想富足,就当与亚伦的后裔联合;因为律法和祭司职分使人富足。拉比伊底·巴·亚宾娶了一个祭司女子,于是从他生出作博士的人,如拉比示设、拉比约书亚。”这里所说,并不主要是称赞撒迦利亚娶了同族同祭司家系的妻子;因为利未支派娶别支派女子本是合法的,并不会改变各支派产业;并且犹太人a有一条例说,祭司、利未人和以色列人可以彼此通婚;正如属犹大支派的马利亚与以利沙伯也有亲属关系。这里如此说明,乃是要指出约翰的出身,表明他父母二人都是亚伦家族的人。她名叫以利沙伯;与 אלישבע 同名,就是亚伦的妻子“以利沙巴”,见出埃及记 6:23;七十士译者在那里也像这里一样译作 Elisabeth。既然这是亚伦妻子的名字,很可能在后来的世代中,这也成了亚伦后裔女子中常见的名字。

n Ganz. Tzemach David, par. 1. fol. 25. 2. o T Bab. Taanith, fol. 27. 1. p Hilch. Cele Hamikdash, c. 4. sect. 3. q T. Bab. Taanith, fol. 27. 1, 2. Eracin, fol. 12. 9. & 13. 1. T. Hieros. Taanioth, fol. 68. 1. r Misn. Taanith, c. 4. sect. 2. 3. s Maimon. & Bartenora in ib. t Piske Toseph. Moed Katon, art. 62. u Misn, Biccurim, c. 3. sect. 2. & Maimon. & Bartenora in ib. w T. Hieros. Taaniot, fol. 67. 4. x Ib fol. 68. 1. y Hilch. Cele Hamikdash, c. 6. sect. 1, 2. z T. Bab. Pesachim, fol. 49. 1. a Misn. Kiddushin, c. 4. sect. 1.

第6节 他们二人在神面前都是义人……不像法利赛人那样只是在人前称义,而是在察看人心、按真理施行判断的神眼中为义;因此,他们并不是因行律法而称义,因为没有人能靠律法的行为在神面前称义;他们乃是借着基督的义成为义,这义使基督来前的圣徒与基督来后的圣徒一样得称为义,见使徒行传 15:11。神在他儿子里看他们,如同披戴了那位他应许要带来的义,也如同在那将要流出的血中已经洗净一切罪;因此,在他面前、在他公义的眼中、按着他的律法,他们显为义人。不过,这个品格也可以指他们内心的圣洁,以及里面恩典的真实和诚恳;那试验世人心肠肺腑的神知道、留意、并为此作见证。

也同样指他们在人前圣洁正直的行事为人;神看见并悦纳他们,虽然还不完全,但这是从恩典的原则发出,凭着信和敬畏神而行,以神的荣耀为目标,也是为了他儿子的缘故,并借着他儿子的义而行。他们遵行主的一切诫命礼仪;这不是他们在神面前为义的根据,而是他们在人前为义的证据。“诫命”是指一切属道德性的命令,关乎他们对神和对人的责任,总括在爱神爱人之中;“主的礼仪”则指礼仪律中的吩咐和制度,这律法称为“诫命中的律法,记在规条里”,虽如今已经废去,当时却仍然有效。他们遵守这些,是对的,也是值得称许的;他们“行”在其中,表明他们爱这些诫命和礼仪,认定它们凡事都正,凡事都尊重,遵守,并以行在其中为乐;靠着神的恩典,他们持续如此行。因为“行”不仅说明这些诫命礼仪是为他们定出的道路,也说明他们喜悦走在其中,并且不断长进。

又是没有可指摘的;并非说他们无罪,因为没有人无罪;本章也表明撒迦利亚并非无罪,见路加福音 1:20。但在神眼中他们是如此:既因基督的义得称义,也就在宝座前毫无瑕疵,在神面前无可责备。至于他们在人前的道德和宗教品格与行为,他们并不放纵自己去犯任何已知的罪,乃是在众人中凭着无亏的良心生活;在尽责上也不懈怠疏忽;他们没有明显违犯神的律法,也没有在宗教礼仪之事上有显著的怠慢。虽然他们自己也能从自身看见许多可责备之处,因而在神和人面前自卑;但他们在生活和言行上是如此严谨,以致那些与他们最亲近的人,也没有什么重要的事可以指摘他们。

第7节 只是没有孩子……无论儿子女儿都没有;这被看作极大的不幸。但这并不是因为神审判他们犯了什么罪,正如上面对他们的品格所表明的;在他们以前,很久以来已有一些义人夫妇也经历过同样的情形,如亚伯拉罕与撒拉、玛挪亚和他的妻子、以利加拿与哈拿。因为以利沙伯不生育;所以这特别是她的情形,而不是撒迦利亚的。虽然神曾应许以色列民中没有男不育、女不孕的,见申命记 7:14,但这普遍规则之下仍有例外,如前所述;当神乐意借着某人的非凡受孕和出生来显明自己、彰显他能力的时候,事情就是如此。因此,虽然不生育通常被算为羞辱,但在这里,神有特别的手,为要成就特别的目的。照犹太人b说,不育的征兆是:女人不像别的妇人那样有乳房,声音粗哑,使人分不清是男是女,等等。

并且他们二人年纪老迈;这使约翰的受孕和出生更显得非凡,甚至带着神迹性,因此也更难使人相信,见创世记 17:17。原文可直译为“他们在年日上已经大大前行了”;这是希伯来式说法,相当于创世记 18:11 的 באים בימים,七十士译本在那里也用与这里相同的短语。穆罕默德教作者贝达维和贾拉洛丁c说,撒迦利亚九十九岁,他的妻子八十九岁。b T. Bab. Yebamot, fol. 80. 2. Maimon. & Bartenora. in Misn. Yebamot, c. 1. sect. 1. & Maimon. Hilch. Ishot, c. 2. sect. 6. c In Koran, c. 3.

第8节 撒迦利亚按班次在神面前供祭司的职分……这职分是他蒙召、被设立所作的,就是为人献礼物和祭物;他正在尽本分的时候,神常常就在这时向他的百姓显现,并施恩与他们;他是在神面前执行这职分,就是在殿中,在那里有神同在的表号,在主的坛前;并且他眼前存着对神的敬畏,看自己是在神眼前,忠心诚实地作工。按着他班次的次序;就是轮到亚比雅这一班,而他正属这一班。:-。

第9节 照祭司的规矩掣签,得进主殿烧香……祭司照惯例以掣签分派各人在职事中的部分;这并不是神原初所定的律法,而是一种后来因祭司众多而形成并通行的习俗。缘由是这样的:“起初,谁愿意,谁就可以清扫祭坛或洁净祭坛……后来有两个人一同跑上坛的坡道,一个把另一个推下去,那人跌断了腿;公会见他们因此陷入危险,就规定洁净祭坛不可再任意进行,而要用掣签。”d 同样,其他各样服事也都借掣签来安排。他所得的签,是进去主殿烧香;那里有香坛,香在其上早晚焚烧,见出埃及记 30:1;这预表耶稣基督持续不断的代求,而这项事奉是以掣签分派给他的。

祭司照着自己所属班次的次序,以掣签分配他们在圣殿中的服事e:“那里有四次掣签,第一次是为洁净祭坛;第二次是:谁该宰祭牲,谁该洒血,谁该从内坛除灰,谁该洁净灯台,谁该把祭牲的肢体抬到坛坡……第三次是:新来的人,到香这里来,והפיסו,就是‘掣签’;第四次是:新来的人和旧人一同来,决定谁把祭牲部分从坛坡抬到坛上。”这不仅是在赎罪日如此,这些规条虽出于那日的条例;每日常献祭和常规事奉时也是同样,见每日祭的规程f:“主席对他们说,来掣签吧:谁来宰杀,谁来洒血,谁来除内坛的灰,谁来除灯台的灰,谁来把祭牲肢体抬到坛坡,等等。”又说g:“他对他们说,凡新来的,都来香这里掣签;他们就掣签。

被判定配得的人……那被判定配得烧香的人,就拿一个器皿,那器皿像一个大的金簸箕,可盛三卡布,中间有一个碗,盛满堆尖的香,上有盖,又罩着一块细麻布。”随后又说h:“那配得烧香的人,从器皿里取出碗,交给他的同伴,或离他最近的人;若其中有香撒落,他就用手捧回去。人教导他说:‘要当心,不要在脸前开始,免得被烧着。’当他开始时,就把香撒开,然后出去;烧香的人不可擅自烧,必须等主席说:‘烧香吧。’”迈蒙尼德i对此有这样的说明:“他们每日所行的一切事奉,都是借着掣签来做。怎么做呢?当日各父家的祭司,在晨曦升起后,进入铺石的屋子,穿上祭司衣服;管理掣签的主席与他们同在,他们站成一圈;主席从其中一人头上取下冠帽,拿着它绕行,便从那人开始数数,然后他们掣签。……他们如何掣签?

他们站成一圈,约定一个数字,八十、一百、一千,或随他们所约定的数字;主席说:伸出你们的手指;他们便伸出一根或两根;若有人伸出三根,就按三根算;在圣所里不可伸出拇指,因为有人会作弊;拇指短,容易伸出又收回;凡伸拇指的,不计数。主席便从那已知之人,就是先前被取下冠帽的人开始,按他们的手指数数,绕圈数去,直到数满他们所约定的数字;那以手指数满数字的人,就是第一次掣签中出去供职的人。为什么按他们伸出的手指数,而不按人数?因为以色列人不可直接被数点,必须借别的事物,正如撒母耳记上 15:4 所说:‘在提拉因数点他们。’每天早晨有四次掣签:第一次决定谁洁净祭坛;掣签后,被认为配得的人就去洁净祭坛,整理柴堆,并把盛满火的香炉从外坛带到金坛,准备在其上烧香。

第二次有十三人得分派,照他们站立的次序:主席说,伸出你们的手指;他便照前述方式数数;第一次掣签得中的人,负责宰杀早晨的常献祭;站在他旁边的第二人,接取祭牲之血并洒血;第三人清除内坛,就是香坛上的灰;第四人洁净灯台并修理灯;第五人把祭牲的头和腿抬到坛坡;第六人抬两肩;第七人抬脊背末段和另一条腿;第八人抬胸和喉;第九人抬两肋;第十人抬内脏;第十一人抬细面和奠祭;第十二人抬煎的祭品;第十三人抬奠祭的酒。第三次,主席对他们说:‘那日父家中凡从未烧过香的人,都来掣签。’他们便聚到主席面前掣签;第一次得中的人,就配得烧香。第四次,大家再聚集掣签,决定谁把祭牲部分从坛坡抬到坛上;掣签后,被认为配得的人就去做。

至于每日晚上的常献祭,不再另掣新签;早晨任何服事上配得的人,晚上也配得,惟独烧香除外;因为晚上烧香还要再掣一次签。那父家中从未烧过香的人都可来为此掣签;但若他们都曾烧过香,那么大家就在早晨第三次掣签时一同掣签;早晨配得的人,晚上就烧香。’”由此可见,烧香和祭司其他职务一样,是借掣签分派的;并且为此掣签的是新祭司,即从未烧过香的人。因为有一个传承k说,从来没有人烧过两次香;给出的理由是,这事使人富足;因此,为使人人都轮流有分于这福分,就让新来的人来承担。至于撒迦利亚以前是否烧过香,这次是在早晨还是傍晚烧香,则不能确定。

d Misn. Yoma, c. 2. sect. 1, 2. e Ib. sect. 2, 3, 4. f Misn. Tamid. c. 3. sect. 1. g Ib. c. 5. sect. 2. 4. h Misn. Tamid. c. 6. sect. 3. i Hilchot Tamidin, c. 4. sect. 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7. Vid. T. Bab. Yoma, fol. 25. 1. & Gloss in fol. 22. 1. & Maimon. & Bartenora in Misn. Yoma, c. 2. sect. 1. k T. Bab. Yoma, fol. 26. 1.

第10节 烧香的时候,众百姓在外面祷告……他们在以色列人的院中祷告,撒迦利亚则在圣所里;不是在至圣所里,因为只有大祭司才能进去。照莱特富特博士的推测,这看来像是在安息日,因为那时聚集了这么多百姓;若在平日,那里通常只有本班次的祭司和利未人、代表以色列人的站班之人,以及百姓中较为虔诚的一些人;但这里说是“众百姓”,或如埃塞俄比亚文所译:“众百姓都全会众地祷告。”人在烧香的时候惯常祷告,因此祷告被拿来与香相比,见诗篇 141:2。也因此,基督被说成把众圣徒的祷告同许多香一同献上,见启示录 8:3。在烧香的时候,不论是早是晚,香焚烧时,百姓都必须远离;犹太人的教规对此也有证实i:“他们每日在殿里烧香的时候,פורשין כל העם,就是‘叫众百姓都离开’圣殿,并离开廊子和祭坛中间;在烧香的人出来之前,那里不许有一个人。”i Maimon. Hilch. Tamidin, c. 3. sect. 3. 9. & Yore. haccipurim, c. 4. sect. 2. Vid. T. Bab. Yoma, fol. 44. 1.

第11节 有主的使者站在香坛的右边,向他显现……这使者就是加百列,从路加福音 1:19 可清楚看出;也就是近五百年前在晚祭的时候向但以理显现、把弥赛亚来临的时间告诉他的那位使者,见但以理书 9:21。犹太人有时也说,他们的祭司在这样的时刻、这样的地方曾有神圣奇妙的显现:“有传承说,拉比以实玛利·本·以利沙曾说:有一次我进去,להקטיר קטרת,‘烧香’,我看见阿克塔列(他们对神的一种称呼)万军之主,坐在高高的宝座上。”m 他们又说到“西面公义者”,说他每次进入至圣所时总有异象显现n:“西面公义者在以色列中担任大祭司四十年;到最后一年,他对他们说:我今年必死。他们问:你怎么知道?

他答说:我每年进入至圣所时,总有一个白衣白袍的老人同我进去,又同我出来;今年他进去时与我同入,却没有同我出来。”约瑟夫o也记载,大祭司希尔卡努在烧香时曾得着神的神谕或回应;所以犹太人不该不信撒迦利亚也有这样的显现。这使者站在香坛的右边;关于香坛,见出埃及记 30:1。照犹太人的说法,它的位置是这样p:“陈设饼的桌子在北边,离墙二肘半;灯台在南边,离墙二肘半;香坛在中间,立在它们之间。”这也与迈蒙尼德q的说法相合:灯台在南边,入门时在左手;陈设饼桌在右手;两者都靠近至圣所外边;香坛在它们外边中间。因此,使者是站在北边。

m T. Bab. Berncot, fol. 7. 1. n T. Hieros. Yoma, fol. 42. 3. o De Bello Jud. l. 13. c. 18. p T. Bab. Yoma, fol. 33. 2. q Hilch. Beth Habbechira, c. 1. sect. 7.

第12节 撒迦利亚看见,就惊慌害怕……他一见那使者,就心里惊惶,惧怕临到他;因为当时天使这样显现,已不像从前那样常见;即使在更常见的时期,通常也会使善人心里如此反应,见士师记 6:22

第13节 天使对他说,不要怕,撒迦利亚;因为你的祈祷已经被听见了……使者按名叫他;因为圣洁的人不但为天使所认识,而且是按名认识的;天使是服役的灵,为他们效力,也关心他们的益处。所以他吩咐他不要怕,正如天使在基督坟墓旁也对妇女说,见马太福音 28:5;因为使者从他的脸色和动作看出他因见到自己而极为惊讶恐惧。“你的祈祷已经被听见”,可以指他多年前为求一个儿子所献上的祷告;因为不大可能他此时还在祈求得子,毕竟他年纪已经这样大,多年来也早已放弃盼望,甚至当天使告诉他将有儿子时,他仍是不信的。祷告有时立刻蒙垂听,有时应允要延迟很久,为试验圣徒的信心与忍耐,并更显明神的智慧、能力和良善。或者这话也可指他当时的祷告,其中一项可能关系到弥赛亚的来临,因为那时人正等候此事;所以使者告诉他,他的祷告已蒙听见,因为向他显现的天使,正给他带来那先锋受孕和出生的消息。你的妻子以利沙伯要给你生一个儿子;她一向不生育,路加福音 1:7 也是这样说。你要给他起名叫约翰;希伯来文作“约哈难”,意思是“有恩典的”;这名字很适合这人,因为他被圣灵的恩赐和恩典充满;又是弥赛亚的前驱,而弥赛亚本是满有恩典和真理的;他也引进弥赛亚的国度,就是恩典的时代。

第14节 你必欢喜快乐;有许多人因他出世,也必喜乐……不仅因自己得了一个儿子,更因这儿子将成为至高者的先知,要走在主前面,预备他的道路;向许多人赐下救恩的知识,向在黑暗中的人发光,并引导他们的脚走平安的路。这一切以及更多内容,后来他在自己的颂歌里表达出来,因此这一部分天使的预言也得了应验。许多人因他出世也必喜乐;正如他父母的邻里亲族一样,见路加福音 1:58;不仅他们,后来凡认识他是先知、是弥赛亚先锋的人,也都如此。

第15节 因为他在主面前将要为大……就是在耶和华父神面前为大;在人中间被高举的,在他面前常常是可憎的;也在主耶稣基督面前为大,因为他要在基督前面行,基督也称他是先知,不但是先知,甚至比妇人所生的都大,见马太福音 11:9;又在主圣灵面前为大,因为他从母腹里就被圣灵充满。他为大,并不是在出身血统、世俗财富和尊荣上,而是在恩赐和恩典上,在工作、职分、功用上,并在神的看重中,甚至在人中间也是如此。他淡酒浓酒都不喝;这是拿细耳人所禁戒的,见民数记 6:3

犹太人把那里的“酒”解释为“新酒”,“浓酒”解释为陈酒;因此翁克洛、约拿单·便·乌西列和耶路撒冷三部塔古姆都把那里的话意译为:“无论新酒旧酒,他都要分别出来。”他们也准许拿细耳人喝不含酒的浓饮;他们的条例r说:“拿细耳人有三样被禁止:沾染污秽、剃发,以及凡出于葡萄树的,无论果子还是渣滓;但由枣子、无花果干等做成的浓饮,对拿细耳人是允许的;律法所禁止他的浓酒,是由酒混合而成的浓饮。”不过,希伯来文 שכר,这里福音作者也照样保留,其实指任何使人醉的饮品s,无论由果子、蜂蜜或别的什么制成。犹太人并没有我们所说的啤酒、麦酒之类浓饮;但他们提到米底人的浓饮,说那是一种使人醉的由大麦做成的饮品t。他从母腹里就被圣灵充满;或如叙利亚文、阿拉伯文和波斯文所译,“在母腹中时”。

像耶利米一样,他在出母腹以前就已分别为圣,被指定作至高者的先知;那时便受神的灵如此感动,以致因基督之母向他母亲问安,就在腹中欢喜跳动,见路加福音 1:41;并且很早就显出圣灵特别的恩赐和恩典,使他有资格承担自己的工作。r Maimon. Hilch. Nezirut, c. 5. sect. 1. s R. David Kimchi in Sepher Shorashim, rad. שכר t Misn. Pesach. c. 3. sect. 1. & Jarchi, Maimom. & Bartenora in ib.

第16节 他要使许多以色列人回转,归于主他们的神……他主要,或至少首先,是奉差遣到以色列人那里去,向他们传道并施行洗礼;许多群众来到他那里,听他的职分,信他的教训,并接受他的洗礼,但不是所有人都如此;因为有人轻看他的传讲,拒绝他的洗礼。然而,确有一些人,而且为数不少,在他的事工下归正了,承认自己的罪,也受了他的洗,这就证实了这项预言。他要使他们归向主他们的神;这里的“主神”并不是指父神耶和华;虽然他当然是一般犹太人的主神,也是那些在约翰事工下归正之人的主神;但约翰在下一节被说成要“行在他前面”,这便不能指父神,乃是指弥赛亚,这位在旧约中常被称为主耶和华,尤其在后来将要应验的预言中,如以赛亚书 40:3,这是神独有的名。

他也被称为神,并常带着附加称谓,如全能的神、万有之上的神、伟大的神、真神和永生;也是我们、你们和他们的神,即他立约百姓的神,无论是犹太人还是外邦人,见以赛亚书 25:9。归正,就是这里“回转归向神”的意思,并不是人的工作,而是神的工作;要成就这事,惟有神大能的作为与之相称。但约翰要成为、并且确实成为,使许多犹太人归正的工具;他传讲向神悔改、信靠那即将来到的弥赛亚的信息。神使用他,使许多人离弃罪恶,真正认识罪,诚恳由衷地承认自己的罪;离弃对自己出身特权、律法义务和自义的倚靠;也离弃他们对一个属世弥赛亚的粗俗观念,而引导他们信基督为属灵的救主,信他是除去世人罪孽的神的羔羊。

第17节 他必有以利亚的心志能力,行在主的前面……就是行在主他们的神、主耶稣基督前面;约翰正是他的先锋,也是他的使者;照以赛亚书 40:3 的预言,他当行在主前,为他预备道路。约翰借着自己奇妙的受孕和出生,使人更容易相信弥赛亚由童女受孕而生;又借着传讲悔改之道并施行洗礼,唤醒百姓对弥赛亚的期待,使他得以显明在以色列中;并且在自己的传讲中把基督指给他们看。他有以利亚的心志能力;叙利亚文和波斯文译本加上“先知”。施洗约翰与以利亚在精神性情、能力、生活和宗教热心上都极为相似,因此一个就可借另一个的名字来表明。他们都常住旷野,生活严峻,衣着相似;当宗教极其衰微时,他们都作了复兴者;都以忠心责备君王的罪恶、热切维护真宗教而著称,也都为此受逼迫。

又要使父亲的心转向儿女;这引自玛拉基书 4:6,那处还加上“儿女的心转向父亲”。有人理解为:他使犹太人退化的后代转回他们祖先关于弥赛亚的看法,并使他们与祖先一致;有人理解为犹太人归向基督和他的使徒;也有人理解为借着他的职事和洗礼,使犹太人和外邦人彼此和好,这正是约翰所引进之福音时代的一件大事;他传讲人人都当信基督,也为税吏和罗马兵丁施洗,并不仅仅为犹太人。这个意思与犹太人对那预言的解释颇为接近;他们把它指向提斯比人以利亚,认为他将在弥赛亚来前亲自来到。犹太人u说:“以利亚来,是为宣布污秽与洁净,也为疏远人、亲近人,也就是判定哪些家族合法,哪些不合法。

拉比西缅说,是为调解争端;智慧人说,不是为疏远,也不是为亲近,乃是 לעשות שלום,就是‘在世上成就和平’;正如经上说:‘看哪,我必差遣先知以利亚到你们那里……他必使父亲的心回转……’”但真正的意思是:施洗约翰,就是这里所说的以利亚,要成为一个工具,使父亲和儿女、儿女和父亲,一同回转归向主;也就是成为使父亲、儿女各等人都归正的工具,把各年龄、各地位的人都聚集起来。因为我们译作“转向”的介词 על,正如金奇在该处所指出的,也等同于 עם,“与……一起”。又要使悖逆的人转从义人的智慧;这里的“悖逆的人”可指犹太人,也可指外邦人;有人把它理解为外邦人,就是在福音光照临到他们之前那悖逆之子。

但更可能是指前者,就是那些悖逆、反叛、顶撞的犹太人;他们已经离开了义人,就是他们祖先的智慧、知识和宗教;那些祖先曾预言基督,欢喜见他的日子,切慕他,并信靠他。如今约翰要成为神手中的器皿,使一些不信的犹太人回转,真正认识借着基督而来的救恩;他们公义的祖先正是等候这个、对它有正确认识并有分于其中的人。或者说,引导他们进入基督的福音,这福音乃是神奥秘的智慧,是神百般的智慧,神在其中以各样智慧聪明丰丰富富地彰显出来;犹太人中的义人曾殷勤查考它,多少得着一些知识,甚至圣天使也愿意详细察看;所以先祖们被称为义人,如义人亚伯、公义的挪亚等;犹太先人也是如此。因此在耶利米书 12:5 的塔古姆中,提到你的祖先,被称为 צדיקיא,“义人”。

或者说,把他们引到基督自己里面;基督就是神的智慧,在他里面藏着一切智慧和知识的宝藏;在耶利米书 23:5 的同一塔古姆中,他被称为 משיח דצדיקיא,“义人之弥赛亚”。为主预备合用的百姓。拉丁通俗译本和叙利亚文译本作“完全的百姓”,波斯文译本作“所有的百姓”;不是所有犹太人,而是其中神所拣选的人,他们从永恒里就“预备”好了:在圣约关系中作一群百姓,是基督的分,是他的配偶和新妇,并且就这样赐给他;在拣选的恩典里,他们是预先预备得荣耀的怜悯器皿;天国也从创世以来为他们预备好了。他们被预备好承受一切属灵福气;这些福气在创世以前就在基督里为他们预备,赐给他们,连同一切恩典和一切荣耀;甚至他们的善工也是神预先安排、预先预备,要叫他们行在其中。

施洗约翰的工作,就是“预备”这百姓,借着他作执事性的指示,指出他们的预备何在,使他们可以迎见主,并在天上永远与他同在;这种预备不在于公民性的、道德性的、律法性的义,不在于外在的自卑、禁罪,不在于顺服福音礼仪、仅仅承认宗教,也不在于循例尽责;而在于借着基督的义得称义,并借着他的灵和恩典重生、成圣;前者给人进入天上产业的权利,后者给人承受天上产业的合宜。约翰,以及一切福音执事,在这个意义上都可以说是为主预备百姓;就是当他们成为使罪人重生归正的器皿,并引导他们借着基督的义在神面前得称义、蒙悦纳的时候。u Misn. Ediot, c. 8. sect. 7.

第18节 撒迦利亚对天使说,我凭着什么可知道这事呢……尽管有天使向他这样显现,而在那时这并不常见,并且是在圣所中;尽管所告诉他的事情本身,也正是祷告蒙应允;他却仍不信,要一个凭据,好叫他知道这话真实,正如犹太人通常所想要的那样,他们的祖先也曾如此,在某次情形中,他父亲曾用近乎同样的话表达自己,见创世记 15:8。因为我已经老了;至少有六十岁。犹太人把六十岁算作 לזקנה,“进入老年”w;一个这样年纪的人就算是老人。犹太拉比又指出x,约伯记 30:2 中“老年”那个词,照字母数值法正好是六十。前面提过,穆罕默德教作者在路加福音 1:7 那里说他九十九岁。他并没有因此退出服事;利未人五十岁就退出,但祭司不是这样;照犹太作者y所说,身体残疾使他们不适于服事,年龄却不会。

甚至关于利未人的那条例,犹太人z也说,只适用于他们抬会幕从一处到另一处的时候,不适用于后代;并且他们不因残疾,也不因年龄失去资格,惟独歌唱要看声音;不过即使不能歌唱,他们仍可在守门的人中服事,所以并不会因此完全停止一切服事。我的妻子也年纪老迈了。穆罕默德教作者如前所说,称她八十九岁。这与亚伯拉罕曾提出的异议相似,不过亚伯拉罕后来胜过了这点,信心坚固,将荣耀归给神,相信他的能力和信实,见创世记 17:17

w Misn. Abot, c. 5. sect. 21. & Maimon. in ib. x R. Sol. Urbin. Ohel Moed, fol. 24. 2. y T. Bab. Cholin, fol. 24. 1. z Maimon. Hilch. Cele Hamikdash, c. 3. sect. 8.

第19节 天使回答说,我是站在神面前的加百列,奉差而来,对你说话,将这好信息报给你……“加百列”这个天使的名字,撒迦利亚从但以理的预言中早就知道,见但以理书 8:16;这是我们在圣经中第一次读到天使的名字。犹太人a说,天使的名字是以色列人从巴比伦带出来的;也正是在那里,但以理熟悉了加百列和米迦勒这两个名字。犹太著作b中频繁提到加百列。若像犹太人c所说,有一位专管受孕的天使,那么人很容易猜想那应是加百列,因为他被差遣去宣告施洗约翰和我们主耶稣基督的受孕与出生。犹太人其实说那位天使名叫利拉d;但喀巴拉派教师e又断言,那位天使是在加百列之下。至于这位天使与撒迦利亚说话、后来又与马利亚说话时所用的语言,追究起来并无必要;但既然当时犹太人普遍说、也听得懂叙利亚语,那么极有可能他是用这语言和他们说话的。

犹太人有一种观念,说服役的天使都不懂叙利亚语,惟独加百列例外;他们又说他懂七十种语言f。现在天使提到自己的名字,是要使撒迦利亚想起但以理所得关于弥赛亚来临的预言;而且他的名字意思是“神的人”“神的大能”“神是我的力量”,因此也在暗示撒迦利亚不应怀疑他的话,因为在神凡事都能。他又加上说,自己是站在神面前的;看见他的面,听候他的命令,服事他,因此这件事是直接从神而来的;所以撒迦利亚没有理由怀疑其应验。照犹太人的说法,加百列是围绕神宝座的四位天使之一:米迦勒、乌列、拉斐尔、加百列g。“米迦勒在神右边,乌列在左边,加百列在前面,מלפניו,就是在他面前,正对着犹大国,也对着在营东边的摩西和亚伦。为何他的名叫加百列?关于犹大,经上写道:历代志上 5:2,‘犹大胜过他的弟兄’;这里‘胜过’是 גבר。

关于摩西,经上写道:利未记 1:1,‘耶和华呼叫摩西’。又经上写道:以赛亚书 9:6,‘他的名称为奇妙、策士、全能的神’;看哪,这就是加百列。”我奉差而来,对你说话,将这好信息报给你;因此,无论因他的名、他的职分、他的差遣,尤其因他所带来的内容乃是可喜的信息、佳音,他所说的话都应当被撒迦利亚相信。加百列是服役的灵之一,奉差遣为那将承受救恩的人效力;他的使命是怜悯、恩典和爱的使命;他不是神忿怒报应的执事,而是神恩宠的执事。与此相合,犹太人说,他的名字“加百列”按字母数值法正等于 רחם,“怜悯”h。《塔木德》i称他为 רוח פסקונית,“决定性的灵”,又说他有三个名字:Piskon、Itmon、Sigron。

之所以称 Piskon,是因他为上头的人判定审判;称 Itmon,是因他堵住以色列人的罪;称 Sigron,是因当他关闭审判之门时,无人能再打开。又因此,他们说他是主管水、能灭火的天使。

约伯记 25:2 的塔古姆意译道:“米迦勒在右边,掌管火;加百列在左边,掌管水;圣活物使火与水相和,借着他的权能与威严,在诸天之天成就和平。”a T. Hicros. Rosh Hashana, fol. 56. 4. b Targum Jon. in Exod. xxiv. 10. Targum in Esth. iv. 12. & in Psal. cxxxvii. 8. T. Bab. Sanhedrin, fol. 19. 2. Shemot Rabba, fol. 91. 2. Sithre Toro in Zohar in Gen. fol. 65. 3. & 66. 2. c Targum in Job. iii. 3. d T. Bab. Nidda, fol. 16. 2. e Lex. Cabbal. p. 230. f T. Bab. Sota, fol. 33. 1. & Tosephot in Sabbat, fol. 12. 2. g Bernidbar Rabba, sect. 2. fol. 179. 1. h Lex. Cabbal. p. 230. i T. Bab. Sanhedrin, fol. 44. 2.

第20节 看哪,你必哑巴,不能说话,直到这事成就的日子……或作“沉默,不能说话”,即使他想说也不行。沉默有时是自愿的;但这里这是他身不由己的。par par 直到这些事成就的日子,就是天使所说关于得子受孕、儿子出生并为他起名的事;因为这种哑不能言临到撒迦利亚,不仅直到他妻子怀孕和孩子出生,而且一直持续到第八日孩子受割礼、并照天使所吩咐给他起名的时候。“因为你不信我的话”;他被击打,不但哑,也聋,这从他的亲友向他打手势可以看出,见路加福音 1:62;若他听得见,他们本无需这样做。他之所以聋,是因他没有听从天使的话;之所以哑,是因他心中不信而出口顶撞。我们由此看出,不信是何等邪恶,神何等厌恶它,我们也当何等谨慎,防备它不在我们里面得势;尤其因为它很容易缠累我们。“这话到了时候必要应验”;先是受孕,然后是出生,其后是给孩子起名,再后来便是他职分工作的实行。所以撒迦利亚的不信,并不能废掉神的信实;因为神的百姓虽然有时极其不信,神却仍向自己的话语和应许持守信实。穆罕默德在《古兰经》k里极错误地说,天使对撒迦利亚说:“你的迹象就是,你三天不能对任何人说话,只能用手势。”在别处l又说是三夜。k C. 3. p. 40. Ed. Sale. l C. 10. p. 249.

第21节 百姓等候撒迦利亚,诧异他许久在殿里……他们在外面,以色列人的院中祷告,撒迦利亚在里面烧香。他们等他出来,好按民数记 6:23 领受他的祝福,然后散去。他们希奇他怎么在殿里耽延这么久,超过了平常烧香所需的时间;这可能是由于天使与他的对话比这里所记的更长,或因为他见到、听见天使而大受震动,所以久久沉思这意外的显现和启示;也可能他花了一些时间,不仅默想这事,也在心中祷告、认罪、感谢。大祭司在赎罪日进去烧香时,“在外殿里作简短的祷告,并不在祷告中停留太久,שלא להבעית,就是‘免得惊吓’以色列人”m,免得他们以为他死了;因为许多不配、或在事奉上有所更改的大祭司,都死在至圣所中n。又有报道o说:“某位大祭司祷告良久,他的弟兄祭司们以为要进去找他,于是开始进去;这时他出来了。

他们对他说:你为什么在祷告中停留这么久?他回答:难道你们看为难吗,我为你们和圣所之家祷告,使它不被毁坏?他们答说:不要这样做;因为我们领受了,人不可长时间祷告,免得惊吓以色列。”他们在别处p说,这位大祭司就是西面公义者。m Misna Yoma, c. 5. sect. 1. n Maimon. & Bartenora in ib. o T. Bab. Yoma, fol. 53. 2. p T. Hieros. Yoma, fol. 42. 3.

第22节 及至他出来,不能和他们说话……也不能向他们宣告他们所等候的祝福。他们便知道他在殿里见了异象;这是他借着自己的手势叫他们明白的:因为他向他们打手势,点头,或用手作某种动作;埃塞俄比亚文译本加上“用手”;也可能是用嘴唇。因为哑巴的记号分为 רמיזה 和 קפיצה q;一种是借头和手表达的记号,另一种是借嘴唇表达的记号。因此有那条例r:“哑巴可以打手势,也可以受别人的手势;伯·伯提拉说,他可以动嘴唇,别人也可以向他动嘴唇。”他就仍旧不能说话,直到天使所定的时候。q Bartenora in Misa. Gittin, c. 5. sect. 7. r Misn. ib.

第23节 他供职的日子已满,就回家去了……按班次的次序,这些日子可能是三天、四天、五天或六天,视该班父家首领人数多少而定。:- 这些日子满了。虽然他又聋又哑,却并没有因此失去服事资格。聋哑虽然使人免除若干职责s,却不使祭司失格;利未人若失去声音,就不合格,但祭司不然t。原因是,利未人的工作之一是歌唱,没有声音就无法执行;而祭司的工作,即使聋哑也仍能担任,如洁净祭坛、修理灯盏、把祭牲各部分搬到坛上、摆在那里并焚烧、献各种祭、烧香等等;这些正是撒迦利亚的工作。他完成以后,就回自己家去了;他的家不在耶路撒冷,而是在山地犹大的一座城里,见路加福音 1:39。s Misn. Trumot, c. 1. sect. 1, 2. Chagiga, c. 1. sect. 1. t Maimon. & Bartenora in Misn. Cholin, c. 1. sect. 6.

第24节 那些日子以后……就是他在殿里供职的日子以后,很快在他回家之后;埃塞俄比亚文译本作“过了两天”。他的妻子以利沙伯怀了孕;正如天使所预言的,尽管她从前不生育,丈夫也曾不信。她就隐藏了五个月。阿拉伯文和波斯文译本作“隐藏她的身孕”;但其实没有必要刻意遮掩这点,因为若她自己不说,以她那样的年纪,人也不会想到;并且在那么短时间里,也不至于显得很明显。她之所以隐藏自己,或离群独处,是要在开口对人说以前,先完全确定自己真是怀了孕;也是为了免得因此显出骄傲虚荣;并避免和别人谈论这事、以致传扬开来;尤其是为避开一切礼仪上的不洁,因为怀拿细耳人的妇人必须如此,见士师记 13:14。最主要的是,她可以退居安静,花时间默想神的良善,并为所蒙的恩向他献上感谢,说了下一节的话。

第25节 主在眷顾我的日子,这样看待我,要把我在人间的羞耻除掉……主如此待她,是极其恩慈丰盛地待她,赐她在老年有力量怀一个儿子,并且这儿子将来要为大,在他那世代大有用处;她的丈夫虽不能说话,想必已经用写字把这些事告诉了她。那日子,就是主眷顾她的时候,用喜悦的眼光、爱和怜悯的眼光看她。他把她在人间的羞耻除掉了;因为不生育,尤其在亚伯拉罕的后裔以色列人中,被视为羞辱;他们曾蒙应许,要有如天上的星、海边的沙那样多的后裔,并且尤其是弥赛亚要从他们而出,见创世记 30:23

第26节 到了第六个月……就是以利沙伯受孕后第六个月;施洗约翰比基督早受孕这么久,也比基督早出生这么久;看来两人公开职事开始的间隔也大致如此。约翰按人性说在基督以前,因为他是其先锋;但基督作为中保在他之上,并且作为神永恒的儿子,在他以前就已经存在。天使加百列奉神差遣;就是那位近五百年前曾精确告诉但以理弥赛亚来时日期、六个月前又向撒迦利亚说明先锋之受孕、出生、品格和职分的天使。往加利利的一座城去,这城名叫拿撒勒;整个加利利在犹太人眼中都卑微可鄙;他们甚至误以为没有先知从那里出来,见约翰福音 7:52;而拿撒勒在他们眼中尤其被藐视,因此拿但业才说:“拿撒勒还能出什么好的吗?”见约翰福音 1:46。可是神的使者偏偏被差往那里去,我们主的母亲也住在那里。约翰福音 1:46-:

第27节 到一个童女那里……就是一个纯洁的童女,从未认识男人。:- 她已经许配给一个人,名叫约瑟;只是他们还没有同居,约瑟也还没有把她正式迎娶到家中,他们并未同房。她是大卫家的;从语法结构看,这句话既可连于童女,也可连于与她订婚的约瑟;用在二人身上都是真的,因为他们两人都属于大卫的家和族系。这也显出大卫家已经卑微到何等地步:与这家最近相关的人,不过是一个木匠和一个贫穷童女,而且都住在加利利如此被人藐视的地方拿撒勒。这童女名叫马利亚;这是犹太人中常见的名字,与米利暗同名;摩西和亚伦的姐姐就是这个名字。

第28节 天使进去,对她说,蒙大恩的女子,我问你安,主和你同在;你在妇女中是有福的……天使进到她家里,进入她所在的房间,对她说:“问安”;愿一切健康、福乐和平安都临到你,见马太福音 28:9。你是蒙大恩的;也可作“蒙悦纳的”“得了恩典的”;这里不是指拣选、救赎、称义、赦免、收纳和成圣的恩典,这些她和其他圣徒共有;而是指那特别而独特的恩宠,就是她从所有妇女中被拣选出来,成为弥赛亚的母亲。主和你同在;正如天使对基甸说的,见士师记 6:12;也可以理解为“愿主与你同在”,这是犹太人常用的问安方式,见路得记 2:4。你在妇女中是有福的;别的妇女也将这样称她,如以利沙伯在路加福音 1:42 所说,另一位妇人在路加福音 11:27 也这样说。

第29节 马利亚因这话就很惊慌,又反复思想这样的问安是什么意思……波斯文译本作“马利亚看见那天使的时候”,这表达了正确意思;拉丁通俗译本则作“她听见的时候”,即听见那问安。她因这话就很惊惶;就是因天使对她说话而惊惶。她先是因看见他而惊讶,更因他对她所说的话而惊讶;她心里反复思想、推想这样的问安究竟是什么意思。因为在犹太人中,男人向女人问安并不是惯例;在他们那里,这样做无论何种形式都被视为不合法;不仅使者不可这样做,就连她自己的丈夫也不可u。因此马利亚很自然会忧虑这是什么意思;尤其她竟然被用这样的言语来称呼,仿佛是神特别恩宠的人,是妇女中蒙福的。u T. Bab. Kiddushin, fol. 70. 1, 2. Maimon. Hilch. Issure Biah, c. 21.

第30节 天使对她说,马利亚,不要怕;你在神面前已经蒙恩了……天使看见她如此惶恐困惑,就对她说:不要怕,马利亚。他按名叫她,表明她为他所熟知,正如圣徒为服役的天使所认识一样;这些天使常被差往他们那里,在他们四围安营,并向他们行许多善事。他叫她不要害怕,因为他对她并无恶意,也没有带来坏消息;因为你已经蒙恩,或作“在神面前得了恩典”。这特别的恩宠是什么,下面几节就会说明。

第31节 你要怀孕生子,可以给他起名叫耶稣……虽然她是一个纯洁的童女,从未认识男人;因此这里特别加上“看哪”,因为这事异常奇妙;在关于这事的预言里也是如此,见以赛亚书 7:14,天使显然是指向那里,马太也引用那节来说明这事的应验;以赛亚书 7:14-:以赛亚书 7:14-:你要生一个儿子,可以给他起名叫耶稣;这名字的意思是“救主”。而基督这位救主,是神所指定、预备并差来的;他也极其合宜,因为他是属灵的救主,也是完全的救主,既有能力,也乐意拯救一切信他的人到底;此外并无别的救主,救恩也不在别处。他是他百姓的救主,就是父所赐给他的那些人,亦即所有蒙拣选的人,无论犹太人还是外邦人;他救他们脱离一切罪,也脱离一切仇敌;并以属灵而永远的救恩拯救他们。

第32节 他要为大,称为至高者的儿子;主神要把他祖大卫的位给他……他在位格上要为大,因为这所生的孩子、所赐的儿子,就是大策士的使者、全能的神、永在的父;这里所指的正是以赛亚书 9:6。他在职分上也为大:在先知职分上,他就是摩西所说那位伟大著名的先知,在言语和作为上都有大能,在教训和神迹上也如此;在祭司职分上,他是伟大的大祭司,不但以自己为祭献上,也在大有功效的代求上如此;在君王职分上,他是万王之王、万主之主;并且在整个中保职分上,他是伟大的救主,为大罪人作成大救恩,在其中神一切属性的荣耀都大大彰显出来。他在工作上也为大:他所行的神迹,证明他的神性和弥赛亚身份;他成就的救赎之工;他自己从死里复活;以及末日使众人复活。他如今按人性所拥有的荣耀也极大,在父的右边,被高举远超一切执政掌权的。

他要称为至高者的儿子;就是神的儿子。神的名字之一是 עליון,“至高者”,见创世记 14:18。他称为儿子,不是像天使和人那样因被造,也不是像圣徒那样因收纳,也不是像官长那样因职分而被称为“至高者的儿子”,见诗篇 82:6;他乃是按本性说,是神永恒的儿子,与父同一本性,与父同等。他并不是到这时才开始成为神的儿子;他在这以前、从永恒里就已经是。这里的意思是:如今他要在人性中显明、被承认并被认出是神的儿子;他所行的工作将证明他如此,他从死里复活也要以大能宣告他是神的儿子。主神要把他祖大卫的位给他。基督按神性说是神的儿子,按人性说是大卫的子孙;这是弥赛亚常有的称号,犹太人也很熟悉。

基督按人性从大卫而出,就字面意义上说,确实有权承受他祖大卫的宝座;犹太人自己也说,他是 קרוב למלכות,“与王权极近相联的”w。但这里所指的并不是字面上的大卫宝座,而是比喻性的。大卫在君王职分上是弥赛亚的预表,因此弥赛亚被称为“大卫他们的王”,见何西阿书 3:5;照样,大卫的宝座也预表弥赛亚的宝座和国度。这国不属这世界,而是在他的教会中,并设立在他百姓心里;他借着自己的灵和恩典在那里掌权。这宝座和国度是主神“赐给”的。自然和护理的国,他按本性、作为至高者的儿子,本就有权掌管;恩典之国,或中保之国,那祭司之国或君尊的祭司体系,则是委托给他的国度;父已立他在锡安圣山上作王;他向父交账,并且终有一日要把这国完整完全地交还给父。w T. Bab. Sanhedrin, fol. 43. 1.

第33节 他要作雅各家的王,直到永远;他的国也没有穷尽……这里不是按字面意义说统治犹太人、雅各的后裔,而是指统治全神的以色列,就是由犹太人和外邦人组成的。正如他祖大卫不仅统治犹大家和以色列家,也统治以东人、叙利亚人等;照样,这位大卫之子也要统治犹太人和外邦人。他的国要从地这边直到地那边,遍及神所有蒙拣选的人;这些人在历代中,无论属何民族,都称自己为雅各,也以以色列为名。他这样的统治要“直到永远;他的国也没有穷尽”;这是指向以赛亚书 9:7,也见但以理书 2:44,7:14。他如今在他百姓心里作王,直到世界的末了;又要在新天新地里与圣徒一同作王一千年;并在终极荣耀中,与他们同在直到永永远远。

第34节 马利亚对天使说,我没有出嫁,怎么有这事呢……她这样说,并不是怀疑所说之事的真实性;因为她不像撒迦利亚那样求一个兆头,也没有因不信受责备,反而路加福音 1:45 明说她信了。这也不是一个出于好奇的问题,像是在问她将来是在已婚状态中,还是在目前童贞状态下生这儿子;因为她清楚明白天使指的是后者。因此她的话表达的是惊奇,也表达她愿意知道这事将如何成就。对于事实本身,她并不争论,只是想知道神要借什么方式成全。她借着预言知道,弥赛亚要由童女所生;她也从天使的话里看出,自己就是那童女;但她不能想象如此奇妙的事要怎样实现,所以她提出这个问题,理由就是:“我没有出嫁。”阿拉伯文译本作“我没有丈夫”;就是说,不是约瑟,也不是任何别的男人。虽然她已经许配给约瑟,但约瑟还没有娶她,也还没有同房;在他们同居以前,她就从圣灵怀了孕,见马太福音 1:18。她是一个未曾被男子碰过的纯洁童女。这句话是一种委婉说法,用谦逊的方式表示男女交合,见创世记 4:1

第35节 天使回答说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你,因此所要生的圣者必称为神的儿子……天使向她说明自己所说之事将怎样成就,也同时提出一些事来坚固她的信心。圣灵要临到你身上。叙利亚文和波斯文译本省了“身上”二字,但别的译本和所有抄本都保留。基督人性的形成,虽是三个位格共同行的工作,却特别且最恰当地归于圣灵;不是归于第一位格父,免得人以为他仅仅按人性作基督的父;也不是归于第二位格子,因为人性是与子位格联合的;而是归于第三位格圣灵,因为他是使人分别为圣的那位;他在基督人性受孕的第一刻就把它分别出来,圣化了它,并保守它不受原罪沾染。

圣灵临到童女身上,必须与他的无所不在和广大无边相一致来理解;它不是指任何地方性的移动,而是指一种有效的运行,用她的血肉本体形成人性;这不是像他参与形成一切人那样的普通方式,见约伯记 33:4,而是一种超常的方式,不是人所能想象或解释的。这短语显然对应犹太人常用的 בא על x,用来表示男女结合。至高者的能力要荫庇你。这里“至高者的能力”不是指主耶稣基督,虽然他有时被称为神的能力;更可能仍是指前面所说的圣灵,他被称为神的指头和从上头来的能力,见路加福音 11:20;除非这里被理解为指三个位格共有的神圣全能本身。这样,它就指出这奇妙之事要借什么手段完成,就是借着神的能力;这能力不仅要用于形成人性的基督,也要保护童女不受任何嫌疑和罪名,并借着感动约瑟娶她为妻,来维护她的清白和贞洁。

有人认为“荫庇”这个词,是暗指创世记 1:2 中神的灵运行在水面上;那里的 מרחפת 也可译为“覆翼其上”,照犹太作者y的理解,就是像母鸡或其他鸟伏在蛋上孵育雏鸟。也有人认为是暗指 הופת חתנים z,“婚礼遮盖物”,那是一种帐棚似的帷幕,由四根杖支撑,新郎新娘在其下订婚;或如莱特富特博士所想,是一种含蓄的说法,暗指夫妻的拥抱,正如路得求波阿斯“用衣襟遮盖”她,见路得记 3:9;虽然犹太作者a说,那句话乃是 נישואין לשון,表示正式娶妻成婚的说法。塔古姆译者在历代志上 2:55 也用过 מטללין ברוח נבואה,“被预言的灵荫庇”“被预言的灵遮盖”这样的说法,童女马利亚也如此。因此,所要生的圣者必称为神的儿子。

这里基督的人性被称为一个“东西”;因为它不是一个位格;它从不曾独立存在,乃是在一开始就被接入与神儿子的位格联合之中;否则基督里就会有两个位格,但他乃是一位格中的神与人。这人性又称为“圣者”,因为它不带亚当后裔按通常生育方式受孕出生时所带的原初污秽和罪;并且还说是由童女“生的”,即“从你出来的”。基督的肉身是由童女的身体形成的;他是从她取了肉身;他的身体不是从天降下,也不是像水穿过管子那样从她体内经过,正如古时一些异端所说;他的人性,无论灵魂或身体,也不是在道成肉身前就预先存在的;乃是在日期满足时,由女子所生,从她取了真实的身体和有理性的灵魂,与自己的神性位格联合。

因此“必称为神的儿子”;并不是说他这时才要成为“神的儿子”,因为他在成肉身之前,从永恒里就已经是;而是说他如今要在人性中显明为神的儿子。也不是说天使在预告他因此要被称为神的儿子;因为无论他自己还是别人,都从未单因这个缘故这样称呼他。这里的“因此”不是原因性的,而是结果性的:天使不是在说明基督为什么成为神的儿子,而是在说明为什么他的百姓要承认、认出他是神的儿子;他们会从他奇妙的受孕和出生推断、得出结论说,他就是“以马内利”,神与我们同在,就是那要生的孩子、所赐的儿子,他的名称为奇妙、策士、全能的神等,见以赛亚书 7:14。此外,“也”这个词也不可忽略;其意思是:既然那将由童女生出的人性要与神的儿子联合,它也要承受同样的名,因为它与那位从永恒里就是神儿子的位格联合。

x Misn. Sanhedrin, c. 7, sect. 4. & passim alibi y R. Sol. Jarchi, R. Aben Ezra, & R. Levi ben Gerson in Gen. 1. 2. z T. Bab. Sota, fol. 49. 2. Vid. David de Pomis, Lex. Heb p. 67. 2. a Targum, Jarchi, & Aben Ezra in loc.

Luke 1 (part 2/2)

第36节 看哪,你的亲戚以利沙伯……因为以利沙伯虽然按父系说是亚伦的女儿,或属利未支派,但按母系说也可能属犹大支派,因此与马利亚有亲。波斯文译本称她为“母系的姨母”;利未与犹大两支派之间通婚原是常有的事,这也丝毫不违背那禁止各支派彼此通婚之律法的本意,因为那律法是要保全各支派的产业,而利未支派本来并无产业。虽然“亲戚”也可以作较广义的理解;因为犹太人按肉身常把本国的人都称为亲族;但前一种意思似乎更相合。所以天使指引马利亚去到自己的家族、亲属和熟人那里,把这事当作一个记号,使她对天使所说的话更得坚固;因为若她发现这一件事是真的,就可以断定另一件也是真的;如下所说:她在年老的时候,也怀了一个儿子。马利亚虽然没有求记号,却仍赐给她一个,好叫她知道所说之话是真实的:因为若果然看见以利沙伯如天使所说得了力量可以怀孕,并且所怀的是一个儿子,这一点若非神圣启示,天使本不能知道;而且又是在她年老的时候,这本是非常并超自然的事;那么她就可以确信,传给她的信息是从神来的,并且她虽然是童女,也同样能怀孕生子。天使又加上一项见证,进一步证明这些事的真实;就是那素来称为不生育的,现在已经有孕六个月了。以利沙伯素来众所周知是不生育的,也常因此受人讥诮;但如今她怀胎已经六个月,所以这是明明可见、无可置疑的事;她怀孕的迹象已十分明显。

第37节 因为出于神的话,没有一句不带能力的。也就是说,只要与神的本性和完全、与他的旨意、定旨和应许相一致,就没有一件事是不可能的:凡他所说、所定意、所应许的,他都能行,也必成就;凡他所说的话,先知所预言的,或天使所宣告的一切事,尤其是童女怀孕生子的事,都是如此。所以天使不仅回答了她“这事怎能成就”的问题,也坚固了她对此事的信心;一方面借着她亲戚以利沙伯的例子,另一方面借着指出神无限全能的大能。

第38节 马利亚说,我是主的使女……在这话里,她表明了信心的顺服;她承认自己是主的使女,并愿意以此身份顺服他、降服于他;同时也含蓄承认自己的卑微与极大的不配。情愿照你的话成就在我身上;她同意天使所说将要临到她的事;她恳切地愿这事成就,并且坚定相信这事必成;她给天使的信息盖上了自己的“阿们”。天使就离开她去了;回到他所从来的天上境界,回到差遣他的那位大主和主人那里;因为他已办完所奉差而来的事,并且这事原是他要向主交账的。

第39节 那时候,马利亚起身……埃塞俄比亚文译本作“就在那一天”;就是立刻、马上,在天使离开她之后;一部分是为要知道这些事的真假,并使用所赐给她的记号,进一步坚固她的信心,这样做对她原是十分正当而适宜的;另一部分是为要与以利沙伯彼此谈论神向她们二人所行的大事,并一同赞美主名。“急忙往山地里去”;就是《约书亚记》 10:40 所称的“山地”、“山冈”和“山岭”同一个地方,七十士译本在那里所用的词与这里相同。犹太地分为三部分:ההר,即“山地”;平原;以及谷地。自伯和仑到以马忤斯是“山地”;从以马忤斯到路德或吕大是平原;从吕大到海边是谷地。这地方在犹太著作中常被称为“王的山”或“皇家山”,并说那里城邑极多:他们说王的山中有一万座城,其中一千座属以利亚撒本哈珥孙。

甚至又说,雅奈王在王的山上有六万座城。叙利亚文、阿拉伯文和波斯文译本都译作“往那山上去”,就是这座山,也就是我们所读到的“犹大的山地”,《约书亚记》 21:11,希伯仑就坐落其上;而且看来就是下文所提的那座城:进了犹大的一座城;因为那城是赐给亚伦子孙的,所以有充分理由认为撒迦利亚所住的城就是这里,而不是耶路撒冷,因为耶路撒冷属便雅悯支派。希伯仑是祭司独有的一座城;耶路撒冷却不是;并且它位于犹太的山地;又以石头坚硬闻名。

据说:“以色列全地没有比希伯仑更硬的石头;因此人们把死人葬在那里。”b Misn. Sheviith, c. 9. sect. 2. Maimon & Bartenora in ib. c T. Hieros. Sheviith, fol. 38. 4. d Targum in Jud. iv. 5. T. Hieros. Avoda Zara, fol. 44. 4. e T. Hieros. Taanioth, fol. 69. 1. f T. Bab. Gittin, fol. 57. 1. g T. Bab. Sota, fol. 34. 2. & Cetnbot, fol. 112. 1.

第40节 进了撒迦利亚的家……这家就在上述那座城里,她理当很熟悉;并且问以利沙伯安,却不是问撒迦利亚安;要么因为他不在家;要么因为他又聋又哑,既听不见她的问安,也不能回话;又或者因为妇女向男子问安、男子向妇女问安,并不合当时惯例;然而一个妇女却可以向另一个妇女问安。特别是马利亚向以利沙伯问安,因为她正是来探望她的,而且她主要关心的也是她。

第41节 以利沙伯一听马利亚问安……这可能是在她看见马利亚之前,并且马利亚离她还有一点距离时。腹里的胎就跳动;这动作不是自然的,而是超自然的;因为这是在听见马利亚声音时发生的。马利亚此时已经怀了弥赛亚,而这胎儿,就是施洗约翰,将要作他的先锋;他借着这次跳动,第一次发出了关于弥赛亚已成孕的消息,他母亲以利沙伯也因此明白了这事;正如后来他用手指着基督,并借着给他施洗,使他显明给以色列人看。以利沙伯且被圣灵充满;不是指圣灵通常的恩赐,因为那些她先前已经有了;乃是指非常的恩赐,就是预言的灵;借此她知道弥赛亚已经成孕,马利亚是她主的母亲;也知道有许多事已经告诉了她,她也信了,而且那些事都必成就。也许施洗约翰也是在这时候被圣灵充满;见《路加福音》 1:15。

第42节 高声喊着说……大声到叫家里众人都能听见;她是在神之灵大有能力感动之下,以极大的心灵激动和强烈情感说出这话:你在妇女中是有福的;这正是天使先前对她说过的话,见《路加福音》 1:28。你所怀的胎也是有福的;这就是她被称为有福的原因,因为她的孩子是有福的;他与神圣位格联合,乃是统管万有、永远可称颂的神;一切属灵的福分都在他里面,他也是那使地上万国得福的后裔;因此他自己是有福的,也是别人一切福乐的源头。犹太人说,波阿斯给路得的六簸箕大麦,见《路得记》 3:15,预表有六个义人要从她而出,其中包括弥赛亚;而弥赛亚要得六样福分,就是:智慧和聪明的灵、谋略和能力的灵、知识和敬畏耶和华的灵;见《以赛亚书》 11:2。h Targum & R. Sol. Jarchi in loc.

第43节 我主的母到我这里来,这是从哪里得的呢……这怎么会临到我呢?为何竟如此眷顾我,赐给我这等尊荣呢?不仅使我得了一个将要伟大的孩子,甚至我主的母也来到我这里?以利沙伯绝没有嫉妒她这位亲戚所蒙更高的尊荣;虽然马利亚比她更卑微、更年轻,她却以此为奇妙的恩惠,竟蒙准得她前来探访;而她已经怀了弥赛亚,并且到时候按人性说要作他的母亲;按神性说,他却是众天使、世人和一切受造之物的主;尤其特别是她的主,也是众圣徒的主;这地位是从永恒里由父所赐,按时间由他自己买赎得来,并借着他恩典的大能施行在众圣徒心里。因此,童女被称为“我主的母”,在这意义上也可以称为“神的母”;因为她所生的那孩子与那位真正是主、是真神的位格联合。正如“荣耀的主”被说成是被钉十字架,神也被说成是“用自己的血买赎了教会”一样;见《哥林多前书》 2:8。

第44节 因为你问安的声音一入我耳……她提起这事,是作为她知道马利亚是她主之母的凭据;也就是说,是凭着她腹中所感觉到的那异常而超自然的胎动:我腹里的胎,就欢喜跳动;因为她主的母,也就是他主的母,到了这里。犹太人不该反对这一点,因为他们自己也说,母腹中的胎儿在红海边曾歌唱赞美神。i i Targum in Ps lxviii. 27. Zohar in Exod. fol. 23. 3. T. Hieros, Sota, fol. 20. 3. Tzeror Hammor, fol. 75. 3.

第45节 这相信的女子是有福的……指的就是马利亚。她是个女子,且是个很年轻的女子,而所告诉她的事按天然和理性看来极其难信;然而她却信了,并没有提出异议,也没有要求记号。这话也含蓄地对照了撒迦利亚的不信:他是个男子,是个年长的人,又按职分是祭司;然而对一件比童女怀孕更有先例、也更可能发生的事,他却十分不信,因为撒拉、哈拿、玛挪亚的妻子身上都已有类似先例;至于告诉童女的这事,却从无先例,按理性和在人看来都是不可能的。凡在任何程度上有真信心的人,实在都是有福的;因为信心是神选民的信心,既是拣选恩典的果子,也是其凭据,而拣选恩典是一切福分的源头;信心是神的恩赐,是他圣灵的工作,永不能失去。

相信的人所拥有并公开有权享受的福分甚多;如他们的人得称义、罪得赦免、被收纳进神的家、得以坦然来到施恩宝座前,以及有权承受永远的产业;他们在自己心里享受许多稳固的平安、喜乐和安慰;归荣耀给神;并且必在主里得救,得着永远的救恩。因为从主那里告诉她的话,都要应验。这些话可以看作她信心的内容,并与前文连起来译为:“那相信必有成就的女子是有福的”;意思是她完全确信,天使告诉她关于怀孕生子、关于孩子的名、他位格的伟大、以及他国度的性质、范围和长久之事,都必定准确无误地应验。或者,也可以把这话当作她之所以有福的理由,因为那些话都必有确实的成全。

神对任何一个属他的人所说的话,无论是关于今生、属灵或永远的事,都必成就;这从神的真实可强有力地推出,因为他不能说谎;也从他的能力推出,因为他凡事都能作;也从他的信实推出,因为他的信实决不致落空;又可从历代圣徒的经历与事实得证,他们都知道,也亲自经历到,主神向他们所说的一切好话,没有一句落空,尽都应验了;见《约书亚记》 23:14。

第46节 马利亚说,我心尊主为大。这位主可以指耶和华,就是父,也可以指子;按他的神性说,他是大卫的主,虽然按肉身说他是大卫的子孙;照同样的意义,他既是马利亚的儿子,也是马利亚的主。“尊他为大”并不是使他变得更伟大,因为他不能比自己更大;乃是把伟大归给他,把神性的一切完全都归给他,并因这些完全赞美他;也是述说并称颂他许多大有能力、良善、恩典和怜悯的作为,并把荣耀归给他。马利亚这样做,并非只在口头言语上,乃是全心全魂,并用其中一切能力和官能;因为她被圣灵充满,受他的感动超过平常,正如她的亲戚以利沙伯一样。还要注意的是,她从头到尾都是用先知式的体裁说话,把正在成就或即将成就的事,说得仿佛已经成就一般。

第47节 我灵以神我的救主为乐。这也可以理解为指父神;他是她的救主,既是创造与护理之神,所以波斯文译本作“使我得生命的神”;他托住、保养并保全了她的生命;也是恩典之神,他筹划了救恩之道,拣定并设立基督作救主,并借着他施行拯救,因此有时也称神为我们的救主,见《提多书》 3:4。也可以理解为指基督,神的儿子;他既真真正正是神,就配作救主;并且是极其合宜、全能且乐意的救主。这正是使自觉有罪的人仰望他而得救的大鼓励,也为人在他里面欢喜立下坚固根基;因为他作为人所行所受的一切,既因他的神性而得了无限的功效与能力,正如他的血、祭和公义也都因此具备无限功效,所以这些事就足以成就其预定的目的;并且他必有能力保守那交托给他的不朽灵魂,也必在父面前作他们的中保,并有丰满来供应他们一切的需要。马利亚思想基督是神、是她的救主,并且她在这位救主神里有分,这给她带来的喜乐,比她按人性作他母亲的喜乐更大;而且这喜乐不是属肉体的,也不只是外在的,乃是内在的、属灵的;是在她自己的灵里生发出来,并由神的圣灵在其中激动起来。

第48节 因为他顾念他使女卑微的地位……这可以指她外在、属世的景况,的确十分低微贫寒:大卫的家如今已经大大衰微,它的居所不在耶路撒冷,而在加利利的拿撒勒;马利亚出于这家,是一个贫寒的童女;与她订婚的约瑟也是同一家的人,是个贫穷的木匠;然而神越过了犹太人中富贵尊荣的家族,竟拣选这贫穷的童女作弥赛亚的母。或者,也可以指她属灵意义上的景况;正如亚当众子女一样,她因堕落而落到极其卑微的地步;因为罪使全人类都欠了债,却无力偿还;它剥去了人原有的义,给人穿上破烂的衣服;使人从头顶到脚掌满了疾病;把人置于监牢之下,一旦被投入其中,就必须待到还清最后一文钱才能出来;并且使人绝望无助、贫穷困苦、瞎眼赤身。

但神记念了他的选民在这种卑微景况中的需要,为他们预备了一位救主,并差遣他来把他们从中救出来;因为他的怜悯永远长存。马利亚明白这事,因此就在神她的救主里面欢喜。因为看哪,从今以后,万代都要称我有福;不但犹太人,连外邦人也要如此;一方面因为她如今已经怀了、并且将要生下的儿子;因为她是我主的母,她有理由从事情本身、并从天使和以利沙伯的话中得出这样的结论,见《路加福音》 1:28;这理由甚至比利亚在生第二个儿子时说类似的话还更充分,见《创世记》 30:13。另一方面,也因为她在基督里有分,以神为她的救主;她在他里面得了各样属灵的福气;所以她是真有福,也理当被称为有福。

第49节 那有权能的,为我成就了大事……这首先是指基督的道成肉身;这是新奇、伟大、前所未闻的事:使她虽然是童女,却能怀孕;并且生出这样一位儿子,要称为耶稣,就是救主,以马内利,就是神与我们同在;他不是别的,正是全能的神、永在的父、和平的君。因此她用一个十分恰当的称呼来描述这事的作者神,就是“那有权能的”;因为这原是全能大力的工作。她又极其合理地加上:他的名为圣;因为这事是在毫无污秽之下借着圣灵的荫庇成就的;借此使基督的人性不受罪的沾染,被分别为圣,适合与神子联合,也适合作他百姓罪的祭物。这话也可以包括神为她在属灵意义上所行的大事:在拣选她得永生上,在借弥赛亚施行对她的救赎上,以及在她的重生与成圣上;在这一切中,神既彰显了他主权的恩典和良善,也彰显了与公义和圣洁相一致的全能大力。

第50节 他怜悯敬畏他的人……这不是奴仆式地惧怕地狱和定罪,乃是带着敬重与敬虔的惧怕;是儿女的惧怕,是对神怀着敬爱与 affection 的敬畏;是那由神的良善生发、以他的良善为对象、并因他的良善得鼓励的惧怕。虽然这种惧怕不是神怜悯的原因和根据,却是对那些蒙神以各种方式施行怜悯、并公开向其显明怜悯之人的一种描述;他们由此显明自己是预备得荣耀的怜悯器皿;在他们的救赎中,怜悯与诚实彼此相遇;他们又是照着父神丰盛的怜悯重生了的人;对他们的不义,神施以怜悯,对他们的罪,神不再记念。这也可以特别指向基督的道成肉身;本章说这事是“记念怜悯”,是“所应许的怜悯”,并且是“因我们神怜悯的心肠”而来的,见《路加福音》 1:54。马利亚看这怜悯并非她个人独享,乃是临到一切敬畏主的人;不仅在那个时代如此,而且是世世代代;直到世界的末了,临到历世历代、各时各地神的选民,他们都要有分于此,并分享其中。

第51节 他用膀臂施展大能……这是指在道成肉身的事上,以及为他百姓成就救恩的事上所显出的全能;而这救恩是借他自己的膀臂作成的,因为他有大能施行拯救,并以极大的力量前行;见《以赛亚书》 63:1。他叫狂傲的人,正心里妄想,就被赶散;神一向抵挡这样的人,并且无论在护理还是在恩典中,都采取使他们谦卑并蒙羞的方法。这里特别可能是指那些骄傲自大的犹太人;他们所想的绝不是弥赛亚会生于犹太地某个贫穷的家庭,反倒以为他必出自当地富贵尊荣之家;他必像地上的君王那样显现,建立一个宏伟华丽的属世国度,使他们成为自由昌盛的民族。可事实上,他却要生于一个贫穷童女,她的母亲人还轻蔑地说:“他的母亲不是叫马利亚吗?”她出自加利利的拿撒勒,人又说:“基督岂是从加利利出来的吗?”或“拿撒勒还能出什么好的吗?”她是一个许配给木匠的童女,而她的儿子后来也做这行,因此母子都受人讥笑;正因这样的卑微,弥赛亚被他们弃绝;他们的心思意念也就这样被打散、蒙了羞。

第52节 他叫有权柄的失位,叫卑贱的升高……这可以指神在他护理中常常所做的事,就是使强大的君王和皇帝从宝座上跌下,又立这个、废那个;也可以指那些原在天上福乐之位的强大天使,因为他们背叛神,反对基督的道成肉身,不满人性被高举在他们之上,所以被打下地狱,用黑暗的锁链拘留,等候大日的审判;又或者,这也可以指弥赛亚国度将要兴起,从而推翻世上各帝国和邦国。这个国度起初虽然卑微、被人轻看,像从山而出的石头,但它将增长、扩展,并且打碎毁灭别的一切国度。叫卑贱的升高;正如大卫从羊圈、从看守带仔之母羊的工作中被提升到以色列的宝座;如今他之家室与家族已经极其衰微,但神却从这家族中的一个贫穷童女身上兴起后裔,赐给以色列一位救主耶稣;在他的日子里,穷人有福音传给他们,也领受了。这样的人被拣选、被呼召;福音中的大事向婴孩显明,却向智慧通达的人藏起来;讨饭的从粪堆中被抬举起来,与王子同坐,承受荣耀的座位。神凭着他无限的智慧和恩典,历世历代都多少采用了这种方式;因为蒙恩呼召的,强有力的和尊贵的人并不多;通常却是世上愚拙的、软弱的和卑贱的。

第53节 他叫饥饿的得饱美食,叫富足的空手回去……这里的“饥饿的人”,是那些切切渴慕并盼望弥赛亚来临的人,如那位善良年老的西面和女先知亚拿,以及那些盼望以色列得救赎的人,亚拿曾向他们讲说这事。也包括一切由衷渴望借着基督得救、渴慕藉他宝血罪得赦免、饥渴慕他的公义、切望与他相交、更加认识他、更多效法他,并切慕他的话语和典章的人;这样的人迟早都要得满足,得着自己在基督和他救恩中有分的确据,看见自己的罪得了完全而白白的赦免,得着他们所饥渴慕求的公义,并得着一切所需的美物,得着喜乐与平安,得着食物与欢乐,直到满足;以致他们能像雅各一样说,自己已经够了,是的,样样都有了;因为基督是他们的,并且万有也都随着他赐给了他们。

至于“富足的人”,神却叫他们空手回去;这不是指今世财物丰富的人,虽然那等倚靠财富、夸耀 riches、或不正当使用财富的人,神在护理中有时也使他们一无所有,赤身空手回到世上;更不是指在恩典上富足的人,那些人往往反倒是世上的贫穷人;他们虽然看似一无所有,其实样样都有,而且是丰满的。这里乃是指那些自以为富足、自以为有义功可夸、倚靠自己的义并藐视别人的人;这些人就像法利赛人一样,满满地带着自己来到施恩宝座前,结果却空空地被打发回去;既得不着神爱与恩宠的任何凭据,也得不着从他而来的任何福分。他们凭自己的力量来亲近蒙恩之道,并倚靠自己履行礼仪的表现,所以怎样来,仍怎样空空地回去;这些礼仪对他们不过是干瘪的乳房,而对心灵贫穷、温柔谦卑的人却是安慰的丰满乳房。

更糟的是,尽管他们夸口并倚靠自己的善行,到了末后的审判,他们仍要被基督从自己面前赶走;因为基督并不认识他们,且要视他们为作恶的人。

第54节 他扶助了他的仆人以色列……这里所说的,不是指雅各或以色列属肉身的后裔整体而言,乃是指其中神所拣选的人;因为从以色列生的不都是以色列人。不但如此,也包括外邦人中蒙拣选的人;他们与前者一同构成属灵、奥秘意义上的“神的以色列”。这些人就是神所拣选、所救赎、并用他的恩典呼召出来的以色列,在这里被称为他的“仆人”,正如《以赛亚书》 41:8 常称以色列为仆人。这个词也有“孩子”的意思,也许是指神选民在本性中软弱无助的光景,因此需要并要求神的帮助扶持;或者是指他们与神的关系,因为他们是他所收纳的儿女,这也是他扶助他们的缘故。这“扶助”意味着神亲手扶起他们,托住、支撑他们;也暗示他们曾跌倒,不能自救;但神既把帮助安放在那位有能力者身上,就差遣他来取了他们的性情,并借着为他们顺服、受苦、受死,把他们从罪恶和悲惨境况中救出来,又用他公义的右手扶持他们,安全领他们进入荣耀。而这一切,都是为记念他的怜悯;这怜悯是他向他们所存于心、并在圣约中向他们应许的。神的怜悯乃是救赎的泉源;怜悯预备了救赎主和赎价;救赎主之所以来到,也是由于这怜悯;并且他在爱与怜恤中完成了这工。因此,救恩当归于神我们救主丰盛的怜悯,而不当归于人所行的义。

第55节 正如他从前对我们列祖所说的话……就是对大卫说的,因为马利亚出于他的家;也对雅各或以色列说过,因为她也是出于他的族裔;也对以撒说过,因为那应许的后裔要在他里面得称为后裔;尤其是对亚伯拉罕和他的后裔,直到永远说的。这里不是指他属肉身的后裔,乃是指他属灵的后裔;包括犹太人和外邦人,直到世界的末了。神曾应许把这位救主和救赎主的怜悯赐给这些人,也向他们履行这应许,并且要世世代代如此。

第56节 马利亚和以利沙伯同住,约有三个月……就是说,她继续与以利沙伯同住,正如叙利亚文和波斯文译本所表达的,大约有三个月之久。在这期间,她对天使所给她的记号已经得了充分的证实,就是以利沙伯果然怀了胎,并且孕期确实存在;因为到这时她已经临近生产了。这样,马利亚现在也必完全确信,自己也已经怀了孕。犹太拉比把三个月定为判断妇人是否怀孕的期限,例如在离婚或丈夫去世的情形下,规则是这样说的:凡妇人被休,或成了寡妇,看哪,她不可再嫁,也不可许配人,直到等满九十天,也就是三个月,不算被休或丈夫去世的那一天,也不算再许配的那一天;这样就可以知道她是否怀孕,为要分别前夫的后裔与后夫的后裔。在娶无子的兄弟之妻以及新婚夫妇认错配偶之类情形中,也是如此。后来她就回自己家里去了;就是回到加利利的拿撒勒。

正是在这之后,和她订婚的约瑟看出她怀了孕;疑心有不正当的事,打算暗暗地休她;但神的使者在梦中把整件事告诉了他,并劝勉鼓励他娶她过门;他后来也就这样做了;见《马太福音》 1:18。

k Maimon. Hilch. Gerushin, c. 11. sect. 18. Vid. T. Bab. Becorot, fol. 47. 1. l Misn. Yebamot, c. 4. sect. 10. T. Hieros, Yebamot, fol. 6. 1. T. Bab. ib. fol. 34. 2. & 35. 1. Maimon. Hilch. Yebum, c. 1. sect 19. T. Bab. Erubin, fol. 47. 1. m Misn. Yebamot, c. 3. sect. 10.

第57节 以利沙伯的产期到了……就是妇人怀胎满九个月的时候到了,因为在以利沙伯怀孕六个月时,天使告诉了马利亚这事,而马利亚与她约同住三个月;不过这时她已经离开她了,为的是避开生产时会聚集来的众人。虽然有人以为她一直留到生产结束,但这似乎不大可能。如今她的日期满足,该生产的时候到了;她就生了一个儿子,正如天使早先对撒迦利亚和马利亚所预告的,见《路加福音》 1:13。

第58节 邻里亲族听见主向她大施怜悯……这些人住在希伯仑及其邻近一带,不论是亚伦家的人,还是犹大支派的人;她与这两方面都有亲属关系,他们也都住得离她不远,就是住在希伯仑城中的祭司以及附近各处的犹大子孙。他们听见主向她大施怜悯;或作“向她显大了他的怜悯”;见《创世记》 19:19。这怜悯表现在除去了她不能生育的羞耻,挪去了她在人中间的羞辱;赐她力量使她怀孕生子,而这儿子将要如此伟大,成为至高者的先知,甚至不只是先知,并且比妇人所生的都大。他们就和她一同欢乐;正如天使先前所预言的,见《路加福音》 1:14。波斯文译本读作“和他,就是撒迦利亚,一同欢乐”;并且把前一句错误地译成“听见神向撒迦利亚家倾倒他的怜悯”;见《罗马书》 12:15。

第59节 到了第八日……这正是割礼条例所规定的准确时间,见《创世记》 17:12。虽然这条规矩并非每次都严格遵守,割礼有时也会延后,但在准确的时间内举行,仍被看为最可称许、最值得赞美的做法。他们来要给孩子行割礼;也就是说,以利沙伯的邻舍亲族在她生产时曾在那里,八天后又再次前来参加孩子的割礼。至于实际操作者是谁,并不知道;因为这项服事并没有指定必须由某一特殊的人来执行;任何人都可以施行,不论圣职人员或平信徒、男人或女人、父亲或母亲,或其他朋友;因为他们的规条说:“凡人都适合作行割礼;甚至未受割礼的人、妇人和未成年人,在没有男子在场的地方也可以行割礼;惟有外邦人绝不可施行。”约翰的割礼似乎是在撒迦利亚家中,由前来的人中某一位施行的;因为撒迦利亚是哑巴,不能说那施割礼的人所必须说的祝福语。

其实,就连那原本应由孩子父亲来说的话,他也说不了。关于此事,下面有这样的记载:“施割礼的人在施礼之前先祝福,说:那用诫命使我们成圣,并吩咐我们行割礼的,是应当称颂的。若他给朋友的儿子行割礼,或给自己的儿子行割礼,他就用这祝福:并吩咐我们给儿子行割礼。孩子的父亲还要用另一项祝福:主我们的神,世界的王啊,你是应当称颂的;你用你的诫命使我们成圣,又吩咐我们使他进入我们祖亚伯拉罕的约。若父亲不在,就不说这第二项祝福。若有旁站的人,他们就说:既把他带进这约,也愿你把他带进律法、婚姻和善行。

此后,孩子的父亲,或施割礼的人,或旁站的人之一,又祝福说:主我们的神,世界的王啊,你是应当称颂的,你从母腹中使那蒙爱的以撒成圣……”这次仪式中有多少邻舍和亲属在场,经文没有记载;但犹太人要求至少有十个人作见证,因为他们说:“在以色列中值得信赖的见证有十个;割礼之约的见证是十个;死人之事的见证也是十个,等等。”他们在这时也常给孩子起名,这不是神直接吩咐的,而是他们中间通行的习俗;其缘起或可追溯到亚伯拉罕,因为他是在受割礼时改了名字,见《创世记》 17:5;也可见于以撒的命名与受割礼并提,见《创世记》 21:3。于是他们要照他父亲的名字,叫他撒迦利亚;正如拿俄米的邻舍给波阿斯和路得的儿子起名叫俄备得,见《路得记》 4:17。

他们擅自这样做,是因为撒迦利亚又聋又哑;但为何偏要用父亲的名字称呼孩子,却不易解释,因为父子同名并不常见;除非他们想在家族中延续这个名字,因为这名字在以色列中曾因一位先知和一位祭司而著名。至于给孩子起外邦人的名字,则是不合法的。《阿摩司书》 6:1 的他尔根说:“祸哉,那些用外邦人名字给儿女起名的人。”n Maimon. Hilch. Milah, c. 2. sect. 1, o Ib. c. 3. sect. 1, 2, 3. p Pirke Eliezer, c. 19.

第60节 他母亲说,不可,总要叫他约翰……这里指的是以利沙伯。她知道天使曾说这孩子要叫这个名字;她之所以知道,要么是借着神圣的启示,因为她被圣灵充满,见《路加福音》 1:41;要么是她丈夫已经用写字的方式把天使向他说的一切都告诉了她。

第61节 他们说,你亲族中没有叫这名字的……由此可见,给孩子起名照着祖先、亲属和朋友的名字,是当时的惯例。波斯文译本作:“你以色列人中没有一个叫这名字的”;但这不可能是真的;因为约哈难,即约翰,是以色列人中很常见的名字,只不过在以利沙伯或她丈夫的家族里没有这个名字而已。

第62节 他们就向他父亲打手式……这表明他不仅哑,而且也聋;否则根本没有必要向他作手势。《路加福音》 1:20 所用的那个词,本来就同时有聋和哑的意思。这些手势是用手或头作出的;因为对哑巴素来就是这样表示。按照他们的规条:“哑巴点头,也接受点头或手势。”其中一位注释者说,这种手势就是用手或头表达的记号。人们这样去问撒迦利亚孩子当叫什么名字,正与他们在父亲耳聋时所规定的做法相符,用来辨认谁是长子:“父亲若是哑巴,就用处理离婚案件时的方式来查问他;若他打手势或写明这是谁的长子,看哪,这孩子就得双份产业。”他们问他想给孩子起什么名字;是叫撒迦利亚,还是约翰;而他们这样去问他,也是对的,因为给孩子起名,最合宜的本来就是父亲。q Misn. Gittin, c. 5. sect 7. r Bartenora in ib. s Maimon. Hitch. Nechalot, c. 2. sect. 15, & 4. 1.

第63节 他要了一块写字的板……就是说,他打手势要人给他,因为到这时他还不能说话。波斯文译本作“墨水”,埃塞俄比亚文作“一本书”,武加大拉丁文作“一本小册子”。这个词意思是“小板子”,古人不仅在上面写字,有时也在里面写字;材质有时是铜的,有时是木的,也有时是蜡板;他们用铁笔或笔在上面写。他写道:他的名字是约翰;不是说“他必须”或“将要”被称为这个名字,乃是说“这就是他的名字”,不是别的,因为这是天使在他受孕之前就给他定下的名字,撒迦利亚现在加以确认。众人都希奇;他们惊讶的,倒不一定是这个新名字进入了家族,而是以利沙伯和撒迦利亚在这件事上竟完全一致,尽管后者又聋又哑;因为他们还不知道天使向他所说的话。t Haryocration. Lex. p. 244. u Alex. ab Alex. Genial. Dier. l. 2. c. 30.

第64节 他的口立时开了……孩子一被命名,天使所预告的一切就都成就了;他的舌头也舒展了;说话的障碍除去,舌头和嘴唇的功能恢复了。于是他说话,称颂神;为他妻子平安生产,为他儿子,就是基督的先锋,得以出生,为弥赛亚已经成孕,为神在这些事上眷顾他的教会和百姓,也为他自己因不信而暂时失去的说话和听觉,如今得着恢复而赞美神。

第65节 周围居住的人都惧怕……就是说,他们心中生出对神的敬畏,对神圣威严的肃然尊崇;他们看出神的手在这些事中,这些事乃是神大能的果效;这使他们心里大受触动,思想并谈论这些事时都带着极大的庄重;见《使徒行传》 2:43。这一切的话就传遍了犹太的山地;就是关于天使在圣殿中向撒迦利亚显现、向他所传的信息、使他又聋又哑、原不生育的以利沙伯竟然怀孕、她生了一个儿子、这孩子得了一个异常的名字、这名字又是以一种更异常的方式定下来的,以及撒迦利亚因此开口说话、舌头舒展等等事,都被传扬开来,在约翰父母所住的犹太那一带,众人普遍谈论。

第66节 凡听见的人都将这事放在心里……把上述这些事都存在记忆里,常常在心中思想它们是什么意思,将来会有什么结果;并说,这个孩子将来怎么样呢?他会成为什么样的人?会做到什么地步?他将来要做什么呢?既然在他出生之前和出生时,有这么多、这么大的事发生并伴随着他,那么在神的护理中,他必定是被指定要处于某个高位,承担某项卓越工作与服事。主的手与他同在;这可能是指神特别的看顾和特殊的护理,保守他的生命,赐他健康,使他身体长大强健,心智上也有各样禀赋;也指恩典传给了他,神慈爱的同在自他一有能力享受时就临到他;还包括预言的灵,因为“主的手”有时就表示这一点;也包括圣灵非常的恩赐,这些恩赐后来在他身上显明出来,使他得资格担任那崇高的职分和工作。犹太人把“主的手”等同于圣灵;他们这样解释《历代志上》 28:19:“这一切工作的样式都是耶和华用手画出来使我明白的”;“从耶和华手里来的”就是“圣灵”。w w T. Hieros. Megilla, fol. 70. 1.

第67节 他父亲撒迦利亚被圣灵充满……他像先前的妻子以利沙伯一样,被预言的灵充满,见《路加福音》 1:41;就预言说;就是下列这些关于弥赛亚、关于他的道成肉身和他所成就的救赎、关于神向他百姓所立之圣约、所起之誓、所赐之应许和怜悯得以成全,以及关于他儿子,就是基督先锋,和他将在各方面所行的工作与职事的话。由此可见,下面这首颂歌出于神圣默示;撒迦利亚说这话,是受圣灵感动,正如古时的先知一样。

第68节 主以色列的神,是应当称颂的……这是一个由来已久的祝颂形式,见《诗篇》 72:18;很可能自从以色列与列国分别、成为政治共同体、并定居迦南地、享受特殊的民事与宗教权利以来,这种形式就一直或多或少被使用;在它之前还可见其他类似形式,如《创世记》 9:26。如今,这形式几乎将要过时,因为当神的儿子在肉身显现时,新约中的祝颂形式就如《哥林多后书》 1:3 所记。此时仍使用这一形式,可能是因为这首诗歌的主要主题弥赛亚,是特别应许给以色列的,是为他们兴起并差遣给他们的。称颂神,并不是为他求福;因为没有比他更大的可以向之求福;他自己也不需要任何福,因为他是创造主,在自己里面永远是可称颂的,也是他受造物一切福乐的源头。

因此,“称颂神”也不能表示把福加给他,乃是因他本性的完全和他手中的作为而赞美、荣耀他;也是为一切今世和属灵的恩惠向他献上感谢;尤其是为耶稣基督、为他的差遣、道成肉身并借他所成就的救恩而感谢。这些正是这首诗歌中称颂以色列之神的原因。因为他眷顾了他的百姓,为他们施行救赎;正如他古时眷顾以色列人,见《出埃及记》 3:16,那时主看顾他们,把他们从埃及为奴之家拯救出来;而那事乃是基督救赎的预表与影子,这里似乎也是借此作比。“他的百姓”并不是只指犹太人中的选民,也包括外邦人中的选民;凡神拣选归自己为民、并在圣约中收纳且宣告为他子民的人;凡他赐给基督作为自己产业和分的人;凡基督为他们的罪受击打、为他们成就和好、并救他们脱离罪恶的人,都在其中。

这里所说神“眷顾”他们,作为救赎之前的行动,可以包括他从永恒里以爱的目光看顾他们;在基督里拣选他们得救恩;为他们设立并预备一位救主;在基督里与他们所立的恩典之约,这约是他们救恩的根基与保障;尤其包括基督取了人性被差来的事,这是根据神的议定、圣约和应许而成。或者,这“眷顾”就是指他的道成肉身,因为那时他已经实际在童女腹中成孕了。所以说,神已经眷顾了他的百姓,看顾了他们,记念了他向他们所存的爱和怜悯,也记念了他的圣约和应许。至于这里说已经为他们“施行了救赎”,是因为基督既已被差来成就这事,所以这事就如同已经作成一样确实。

它指的是他用自己宝血的代价所完成的属灵而永远的救赎,使他们脱离罪的奴役、律法及其咒诅的辖制、撒但的掳掠,并从一切仇敌手中得释放;这救赎既临到灵魂,也临到身体,使他们脱离一切定罪和将来的忿怒;其中包含一切福分,如称义、罪得赦免、得儿子的名分、成圣和永生;并且这救赎是丰丰富富、完全充足、彻底而永远的。

第69节 在他仆人大卫家中,为我们兴起了拯救的角……这里的“角”指弥赛亚,就是神如今已经兴起的那一位;“在他仆人大卫家中”,就是在大卫的家族里,因为他已经由大卫家中的一个童女成孕;不久之后,他就要生在大卫的城伯利恒。他被称为“拯救的角”,因为他是大有能力的救主。“角”表明能力;对兽来说,角如同人的臂膀,借此它防卫自己并推倒仇敌;而“拯救”则是基督降世要完成、并为此被兴起和差遣的工作。他确实是救主,并且是大能的救主,这从他的所行所受就可看出:他担当他百姓一切的罪,为他们成就和好;遵行律法的一切诫命,并担当律法的刑罚;成了咒诅,并且顺服至死,甚至死在十字架上。也可从他把百姓从罪、撒但和律法下救出来看出,因为这是别人所不能做的;又从他与一切他和我们共同的仇敌搏斗、征服、掳掠并毁灭他们看出。再者,“角”一词也表示王权、尊荣和威严;见《但以理书》 7:24。因此它不但表示基督作为救主的工作,也表示他作为君王的职分;因为他在履行这职分时同样也是救主;他不但治理、掌权,也借着他的大能保护、捍卫并保守他的百姓;见《撒母耳记上》 2:10。

第70节 正如主借着从创世以来圣先知的口所说的话……这不仅表明神在应许上的真实与信实,也表明神早早就把关于弥赛亚的事启示出来;因为接着说:从创世以来。或者说,从世界的起头。自从第一次提到弥赛亚,就是那要伤蛇头的女人后裔以来,人就或多或少地不断论到他。第一位先知亚当,在给妻子起名叫夏娃时,似乎就顾及到他,因为这名字意思是“生命”,并且她要作众生之母。亚当之后第七位的以诺也曾预言到他,预言他的第二次降临,而这就预设了他的第一次来临。拉麦给儿子起名叫挪亚,并说起关于他的那些话时,也可以认为多少顾及到基督。对亚伯拉罕提到基督,说他是那后裔,地上的万族都要因他得福;神又借着族长雅各称他为“示罗”,说在圭和杖未离犹大之前,他要从犹大支派中出来。

摩西预告说,在弟兄中将有一位像他那样的先知兴起,以色列人要听从他。先知大卫也常常说到他,特别说到他的死、从死人中复活、升天以及坐在神右边。福音先知以赛亚预言他由童女所生,并预先见证基督所要受的苦难和后来所得的荣耀。弥迦指出他出生的具体地点;撒迦利亚描述他骑着驴进入耶路撒冷的方式。至于耶利米、以西结、但以理等人关于他的预言,就更不必一一细说了。犹太人有一句常见的话说:“所有先知,他们所预言的,无非是弥赛亚的日子。”神借以论到弥赛亚,论到差遣他,并为自己百姓兴起这拯救之角的人,都是“先知”;就是领受预言之灵的人;而且是“圣先知”,就是被圣灵分别为圣、受他感动说话的人;他们仿佛都用“一张口”说话一样,虽然生活在世界起头以来不同的时代,却在关于基督的见证上完全一致。

x T. Bab, Beracot, fol. 34. 2. & Sabbat, fol. 63. 1. Maimon. Hilchot Teshuva, c. 8. sect. 7.

第71节 拯救我们脱离仇敌……这一节和以下两节,或者包含并表达了神借众先知所说之话的总纲大意;或者指出神为自己百姓兴起拯救之角、兴起救主的目的。就是要借着他把他们从仇敌手中拯救出来:脱离与灵魂争战并威胁要毁灭它的罪;脱离那公然、不可调和的人类对头撒但;脱离世界,就是蛇的后裔,它一直与女人的后裔为敌;脱离那叫人死的字句,就是律法;脱离那末后的仇敌,就是死亡;并且脱离一切恨我们之人的手。这后一句不过是前一句的解释,或者用别的话重述同样的意思。

第72节 向我们列祖施怜悯,记念他的圣约……这里的“怜悯”是指借着基督而来的救恩,这救恩发源于神的怜悯;神把这救恩应许给旧约下的犹太列祖,本身就是一项怜悯;后来把这救恩成就出来,也同样是怜悯;因为他们也像我们一样,是借着我们主耶稣的恩得救的。他的血是为赦免先前所犯的罪而流,也是为救赎头一个约之下的过犯而流。又“记念他的圣约”;这约是神与他儿子从永恒里所立的,并且在不同的时候向列祖和杰出圣徒,如亚当、挪亚、亚伯拉罕等人,逐步施行并显明出来。这约之所以称为“圣”,不但因为立约双方都是圣的,也因为这约为神百姓今生与来世的圣洁都作了预备;更因为在基督里施行救赎和救恩这件这里特别着眼的事上,这约周到地维护了神圣洁和公义的荣耀,同时也彰显了他的恩典与怜悯。如今,神兴起并差遣耶稣作救主,就显明他记念这约,因此向他的百姓差下救赎。

第73节 就是他对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓……当时他指着自己起誓,因为没有比他更大的可以指着起誓;他说必定赐福给亚伯拉罕,又说他的后裔必得仇敌的城门,并且地上的万国都要在这后裔里得福;这一切都已经在耶稣弥赛亚身上得了应验;见《创世记》 22:16。

第74节 叫我们既从仇敌手中被救出来,就可以终身在他面前,坦然无惧地用圣洁、公义事奉他……这一节和下一节所说的,就是那应许中的怜悯、圣约和誓言的实质内容:就是我们既照《路加福音》 1:71 所说,脱离了仇敌的手,就可以无惧地事奉他。基督把人从属灵仇敌手中救出来的一个主要目的,就是为叫人事奉神;而且没有什么比基督的救赎更使人有义务事奉主、荣耀主,也没有什么更能使人热心行善。这里所说的是属灵而福音性的事奉,与律法性的事奉和敬拜相区别;因为这里说这是“无惧”的事奉,而律法的威吓和咒诅却使人充满惧怕;但人既从律法下被释放,就脱离了那使人生惧怕的奴仆之灵;又既从罪和撒但下得释放,也就不再惧怕地狱和定罪;又从世界下得释放,也就不再惧怕人;从死亡下得释放,也就不再惧怕死亡。许多在律法时代的人一生因此而为奴。犹太人有一句话说:“因爱而事奉的人,大于因惧怕而事奉的人。”但这种事奉并非出于人自己,也不是靠自己的能力和力量完成的;乃是神所“赐”的,是因他的灵和恩典之影响而来。y T. Bab. Sota, fol. 31. 1. Vid. Maimon. Hilch. Teshuva, c. 10, sect. 1, 2.

第75节 用圣洁、公义……不是仅仅用外面的礼仪和律法的规条,乃是像圣徒那样,出于公义和真实圣洁的原则来事奉;因为新人就是照此而造的,而神的国,也就是属灵、内在的宗教,正是由此构成。所以事奉神也表现在向神敬虔、敬拜的行动,以及在人中间施行公正,这就是神纯全可喜悦旨意的实质。在他面前;在人前装出圣洁公义的外貌来事奉主是一回事,在神面前为义,并在他眼中遵行他一切诫命典章,又是另一回事。我们一生的日子;这表示这种事奉的恒久与持续;不是一两天,不是只在节期或安息日,像犹太制度下那样,而是我们活着的每一天。武加大拉丁文、叙利亚文、波斯文、埃塞俄比亚文译本,以及贝扎的两个抄本、司提反的两个抄本和亚历山大抄本,只作“我们所有的日子”;阿拉伯文译本却像大多数抄本一样,也是我们译文所采用的读法。

第76节 孩子啊,你要称为至高者的先知……这里撒迦利亚转向自己的儿子约翰说话;虽然他还是婴孩,还不能知道对他说的话,但撒迦利亚为了在场的人,描述他的职分和工作,并说他要“称为”,也就是他要“成为”,并且被公认为“先知”;因为他不仅是基督和他福音的传道人,也预先宣告弥赛亚的来临,并预告将要临到犹太民族的报应,因为他们不结果子、不悔改、不信。又称他为“至高者的先知”;就是说,神的先知;波斯文译本作“至高神的先知”。这里所指的其实是主耶稣基督,约翰正是他的先知、他的前驱和先锋;这也证明基督是至高的神。因为你要行在主的前面,预备他的道路;正如天使在《路加福音》 1:17 中所示意的,也如先知所预言的。原文此处关于《以赛亚书》的引文次序似有残缺。

第77节 叫他的百姓因罪得赦,就知道救恩……这话仍是论到约翰,属于他的工作和职分;虽然叙利亚文和阿拉伯文译本作“使他得以赐下”,仿佛是论到主,就是约翰要走在其前面、预备其道路的那一位。“救恩”不是指犹太人所期待的脱离罗马轭下的属世拯救,因为约翰从未给出这种救恩的任何暗示;乃是指属灵而永远的救恩,也指基督自己,就是这救恩的作者。他常被称为“救恩”,因为他被设立来成就这事,也具备成就这事的资格,并且已经完成;救恩也只在他里面,不在别处。对这救恩的“认识”,不是仅仅观念性的、思辨性的,乃是经历性的、称许性的、信靠性的、据为己有的、稳妥而确定的;并且比其他任何知识都更为卓越。

并且这种认识是“赐下”的;它不是像别种知识那样,靠人自己的努力、勤奋和用功获得的;乃是神的恩赐,虽然这恩赐也是借着蒙恩之道和借着圣言的事奉而赐下。所以说约翰是以职事性的方式赐下这种认识,因为他是神手中的器皿,藉着他,人的灵魂得以认识借基督而来的救恩,并且信靠他。神借着约翰的职事,把这种认识传给他的百姓;这里不是指施洗约翰自己的百姓,即犹太民族,虽然这对其中蒙拣选的人也是真的;乃是指基督的百姓,不是所有按创造说属他的人类,而是父赐给他、他又用宝血买赎,并借恩典征服、使之在他大能的日子甘心乐意的那一群特殊百姓。认识借着基督而来的救恩,只赐给这些人,也只赐给这些人;因为别人并未蒙定意要得着它,也不是为别的人把这救恩作成的。

接着说,因罪得赦;意思或者是说,救恩乃在于罪得赦免,并借此而来,因为赦罪本就是救恩的重要部分;见《以弗所书》 1:7。罪如同债务;赦免罪,就是免去这些债,解除偿还的义务;这乃是白白而完全地因基督的缘故、借着他的血而成的。人的有福和救恩就在于此;见《罗马书》 4:6。或者,这也可指借着约翰的职事,人得着救恩的知识,不是通过传讲律法的行为,乃是通过传讲借着基督罪得赦免的教义;见《马可福音》 1:4。这正是福音的总纲和实质,也是基督所吩咐要传、使徒所实际传讲的内容。亚历山大抄本作“我们的罪”。

第78节 因我们神怜悯的心肠……或作“怜悯的肺腑”;罪得赦免正是出于这里。赦罪的源头与泉源,是神白白的恩典和丰盛的怜悯;它发源于此,虽然它是借着基督的血和祭流通出来的;这丝毫不减损神恩典和怜悯的丰富,反而更显其丰富。因为正是怜悯推动神与他的儿子立约,在这约中应许了罪得赦免;也是怜悯使神在永恒的旨意和定旨中设立他的儿子;又是怜悯使神在日期满足的时候差遣他出来,为赦罪流血。神向我们所施的怜悯,就是他预备羔羊作燔祭,又悦纳他儿子代替我们、站在我们地位上所献的祭与满足,并因他的缘故赦免我们一切的罪。无论赦免我们的罪叫神和基督付了何等代价,对我们而言,全都是白白的恩典和怜悯。

这不是出于作为绝对之神的怜悯,也不是出于神作为绝对者的怜悯,乃是出于“我们”神的怜悯;就是在基督里作我们的神、作我们圣约之神和父的那一位,他向我们动了慈心,他的怜恤如同 tender parent 的怜恤。因这怜悯,清晨的日光从高天临到我们;这里所用并译作“清晨的日光”的词,与七十士译本在《耶利米书》 23:5 论到弥赛亚、称他为“苗裔”时所用的词是一样的。毫无疑问,这里所指的就是弥赛亚耶稣;他就是那“人”,那“苗裔”,从自己的地方长起来;不是从下而出,乃是从上而来;他就是带来光明者,是明亮的晨星,是公义的日头;光在他自己里面,也由他传给别人,就是天然的光、属灵的光和永恒的光;并且他用自己光、生命和爱的光线与光辉,使他百姓的心 refreshed、振奋并得温暖。

他来“眷顾”我们的“地平线”,就是指他取了人性;这像一次友善的探访,完全出于对神儿女的纯爱;也是他亲近他们,因为他取了他们的性情,在其中代表他们的人位;而这事是在极大的困难和极深的降卑中完成的,因为他本有神的形像,并不以自己与神同等为强夺;并且他在这人性中留在地上的时间也不过片刻,因此从各方面说,这都真可称为一次“眷顾”。正如罪得赦免全然出于我们神怜悯的心肠,而这怜悯使他承担此工、呼召他、差遣他由女子所生,并且成为罪身的形状,为要成就永远的救赎,在其中怜悯与诚实彼此相遇。这次眷顾的目的和设计,就在下一节中表明;因为下面的话是属于那从高天来的清晨日光,而不是属于那位至高者的先知约翰。

第79节 要照亮坐在黑暗中死荫里的人,把我们的脚引到平安的路上……这里首先是指犹太人中神的选民,他们不仅处在未重生的状态中,那是黑暗、无知和不信的状态;也处在律法时代的黑暗中,而且在当时又比平常更深地落在黑暗和无知里;他们已经失去了对神之公义的认识,失去了对他律法属灵性的认识,也失去了对圣经真义和对弥赛亚正确观念的认识;又被瞎眼的向导文士和法利赛人带领;因此也仿佛坐在死荫里,处在一种看来几乎无可挽回的状态中。就在这时,基督这大光升起,照耀他们;把属灵的光、生命和暖气分给他们;见《以赛亚书》 9:2,对照《马太福音》 4:13。虽然基督也是外邦蒙拣选之人的光,要照亮他们,见《路加福音》 2:32;但这里主要所指的似乎还是犹太人。并且要把我们的脚引到平安的路上;这条路我们原不知道。不是说他来教我们怎样自己与神和好,乃是他来借着自己的十字架之血为我们成就和平;并且借着他的灵和他的话,引导我们进入今生享受属灵平安、来世享受永远平安的真道路。

第80节 那孩子渐渐长大,心灵强健……这里指的是撒迦利亚和以利沙伯的儿子约翰;他身体渐渐长高,智慧和知识日增,心灵里也有坚强与勇毅。住在旷野;叙利亚文、波斯文和埃塞俄比亚文译本都作“旷野”,单数形式;不是指后来他出来传道的犹太旷野,乃可能是指西弗或玛云的旷野,这些地方靠近希伯仑;见《撒母耳记上》 23:14。他并不是在先知学校里,或在犹太人的学府中,或在某个拉比和博士门下长大的;这乃是要显明他不是受教于人、也不是被人差遣,乃是从神来的。他也不住在城邑或较大的镇子里,而是住在旷野中;一方面是为叫他适合将来所要显出的那种庄重和刻苦的生活;另一方面也是为使人清楚,他在出来见证耶稣之前,对自己所要作先锋并为之作见证的耶稣,并没有任何认识或往来。他就在这样的独居中,一直住到他显明在以色列人面前的日子;或者直到他该站在公会面前受考察、审定是否有资格进入祭司职任的时候,那本应是在他三十岁时,但他原是为别样服事而设的;或者更确切地说,是直到他以先知的职分显明出来,向以色列民公开现身的时候;那时他来向他们传讲悔改和罪得赦免的道,施行洗礼的条例,宣告弥赛亚已经临近,并把他指给百姓看。