导论 约拿书第3章导论 本章叙述约拿的信息如何重新传到尼尼微，以及他如何忠心地执行这信息，见约拿书 3:1；又叙述这信息所结的果效，就是尼尼微人的归信，他们信神，为自己的罪悔改，并离弃罪恶，见约拿书 3:5；也叙述神如何悦纳此事，藉着收回祂先前向他们所宣告的刑罚，见约拿书 3:10。
第1节 耶和华的话二次临到约拿，说：……约拿因自己的顽梗和悖逆受了主管教，在神大能的手下谦卑下来；于是他第二次被试验，看他是否愿意照主的差遣去办主的事。于是他的使命重新赐下，这是必要的；因为若没有新的凭据，他贸然根据先前的使命继续前行，便是不稳妥且危险的。正如以色列人因探子的报告拒绝进入迦南地去得那地为业，后来又反省自己的罪，却没有耶和华的话，反倒违背摩西的劝告擅自上去，其中多人在这次行动中灭亡，被亚玛力人剪除，见民数记 14:1。约拿的使命得以更新，也表明虽然他有过失，却仍继续保有先知的职分；使徒也是如此，虽然他们都离弃了基督，彼得也曾不认祂，见马太福音 26:56。并且这也表明主已经垂听了他的祷告，施恩悦纳了他，除去了他的罪孽，再次使用他服事自己，因为此时的他更适合这事了。 说：如下所述：
第2节 “你起来，往尼尼微大城去，……”这城就是这样称呼的；参前注。命令与先前所用的话相同；摆在约拿面前的拦阻也和先前一样，都是因这城广大、居民众多、是亚述帝国的京城、又是世上最强大君王的座位，为要试验他的信心。但这些如今不再像从前那样影响他；因为他现在得了另一种灵，不是惧怕的灵，而是心里健全的灵。他想到，差遣他的乃是更大的王；站在他这一边的，比这地方的居民更多，而那些居民也未必都与他为敌。 “向其中宣告我所吩咐你的宣告。”就是先前所吩咐他的：要陈明并揭露他们的邪恶，并告诉他们，不久他们的城就要毁灭。约拿不可因自己的喜好而更改信息；他必须照先前所赐、或照现在所吩咐、将要吩咐他的原样去传。耶和华的话必须怎样交付，就怎样宣讲；不可加添，也不可删减；神一切的旨意都必须宣明。先知和传道人讲道，不可照人所吩咐的，乃要照神所吩咐的。亚兰文译本作：“要向它说我对你所说的预言，攻击它。”
第3节 约拿便照耶和华的话起来，往尼尼微去。……他不再违背从天上来的异象；既受杖责教训，便照着所领受的话而行。如今他在神的大能和恩典影响之下，甘心遵行主的差遣，去办主的事；他不再与属血气的商量，乃是立刻起来，照着指示和命令踏上行程，摆脱了先前所受的惧怕之灵和种种恐惧。他的苦难大大地使他成圣，使他迷失的心灵归正，也使他谨守遵行耶和华的话。约拿从鱼腹中蒙拯救之后，去向外邦人尼尼微传道，这预表使徒在基督从死里复活之后，照着祂重新赐给他们的使命，向外邦人传福音，见使徒行传 26:23；也是在他们多有失败之后如此。尼尼微是极大的城：或作“向神为大的城”；并非说这城为神所宝爱，因为其中充满邪恶；也不是说在神看来它为大，因为在神眼中全地都算不得什么；而是说神知道它确实是这样的大。
圣经常借用“神”这个名称来表达事物至高、极大的性质，如神的树木、神的山、神的火焰等；参诗篇 36:7。这城比巴比伦还大；关于巴比伦，参诗篇 36:7以下。有三日的路程：按周围计算，狄奥多罗斯·西库鲁斯记载其周长为六十英里；若按步行一日二十英里计算，这正是三日路程；希罗多德也把一日路程算作一百五十弗隆，约合十九英里。但照犹太作者所说，中等的一日路程是十“帕尔萨”，每一“帕尔萨”合四英里，因此共有四十英里。或者，如金基所认为的，也可以理解为纵长从这头到那头要走三日。提到这一点，是为显明这城的广大，它是全世界最大的城，也为引出下文的记载。
第4节 约拿进城走了一日，……他一到那里，并没有先投宿旅店，好在疲乏的旅途之后稍事休息；也没有耗费时间去观赏城邑、察看其建筑和奇观；乃是立刻着手他的工作，宣告所吩咐他的话。还没等他走完一日的路程，便无需再往前去了；因为全城都因他的宣讲而震动，因之惊惧，并因此被引到悔改。他呼喊着：他一边走一边呼喊；他高声如吹号筒，叫人人都能听见。他不是低声嘟囔，仿佛害怕传讲自己的信息；乃是在众人耳中大声呼喊。极可能他不时停在街上，在人群聚集之处，或在街道交会之地，像传令官一样宣告他所要说的话。
说：“再等四十日，尼尼微必倾覆了。”并不是说有外国军队来围攻并攻取此城，因为在这样短的时间里这并不大可能；而是说要因神直接的大能而覆灭：或者如金基和本·米勒所说，因他们的行为像所多玛、蛾摩拉一样，所以要有天火从天降下，像倾覆所多玛、蛾摩拉那样；或者因地震而毁灭。意思就是：在四十日之内，或四十日末了，如亚兰文译本所说；不超过这段时日。这段时间乃是赐给他们悔改的，虽然没有明说，却是暗含其中的；必须带着这个条件来理解：除非他们悔改，否则为何还限定时间？为何还要警告他们，差派先知到他们那里去呢？为何不像所多玛、蛾摩拉那样，不预先通知便立刻毁灭他们呢？毫无疑问，若不是这个缘故，事情必然就是那样。
七十士译本在这里误作“再等三日”；约瑟夫也同样错误地说约拿宣告他们不久要失去亚洲的霸权，而实际上这里所威胁的只是尼尼微的毁灭，尽管那霸权的丧失后来确实随之而来。
第5节 尼尼微人信服神，……或作“信靠神”：亚兰文译本作“信耶和华的话”。他们相信有一位神，并且相信约拿奉其名而来的就是那位真神；他们相信先知所说的话不是人的话，而是神的话。信道是从听道来的；这信心是真悔改的泉源，也是各样善行的根基。金基和阿本以斯拉所引的拉比耶书亚猜想，先前与约拿同船的人当时正在尼尼微；这些人作见证说，他们曾把约拿抛入海中，并把与他有关的整件事都说了出来；这大大促使尼尼微人留意他，并相信他所说的话。但这并不确定；况且，他们的信心乃是随着约拿宣讲而运行的神圣大能所产生的果效，并不是因人的劝说而来。 又宣告禁食：这并不是他们自发的，而是照王随后所下的命令；虽然金基认为这事在那之前就发生了。 从最大的到至小的都穿麻衣：无论按地位还是按年龄而言，禁食和哀哭都是如此普遍。他们借此表明哀恸，就脱去平常和华美的衣服，穿上麻衣；这不仅在犹太人中，在别国中也是逢特别哀悼时通常所行的。 （约拿的样貌必定极其骇人。鱼腹中的消化液会使他的皮肤变成极不自然的颜色，他的头发也多半都掉光了。的确，任何人若是这副模样，都会吸引你的注意，并使他的信息更有可信度，尤其是在他告诉你自己遭遇了什么之后。那位能兴起风暴、预备大鱼吞下一个人、又在鱼腹中保全他性命的神，要毁灭你的城，大概不会费太大力气。编者注）
第6节 这信息传到尼尼微王那里，……这王并不是那位放荡无度、沉溺情欲的撒尔达那帕鲁斯；倒更可能是前来攻击以色列王米拿现的普勒，见列王纪下 15:19，厄舍主教持此见解。有人把消息带给他，说有这样一位先知进了城，宣告了如此如此的话，而百姓都相信了；并且各阶层、各年龄、男女都因此忧伤，被这事深深触动，极其忧虑。可见约拿的职事在城中传播得何等迅速；他所传的信息又是何等快地从这人传到那人，以致一天之内就传到了王宫，传入了王耳中。他就下了宝座：他原坐在其上，充满威严和荣耀，被群臣环绕，接受他们的恭维和奉承；或者也许正在接见外国使臣，他们前来寻求他的友谊和联盟；或正在听讼，伸雪臣民的冤屈。因为他看来并不是一个放纵自己于打猎等娱乐，或纵情声色的人。
脱下朝服：就是脱下他的王袍、帝王的礼服和荣耀的衣裳，如亚兰文译本所说；或指那些华美的衣服，就是他所穿极其华贵、极其壮丽的服饰。他脱下这些，离开宝座，表明他一听见都城将要倾覆这样可怕的信息，心中何等忧伤，也表明他的谦卑和降卑。披上麻布：这是极粗糙、极粗陋的衣料，对于如此娇贵柔嫩的人必十分难受；而这正是他最卑微的臣民在这场合所穿的。坐在灰中：或作“坐在那灰中”；这是哀悼时所用的灰，或铺在他身下，或撒在他头上。这样做连同其他举动，都是为要刻苦己身，使心灵感受到罪以及因罪所威胁之灾祸，并表明为此极深的谦卑。
第7节 他又使人遍告尼尼微通城，……就是差遣一位或数位传令官，到城中各处宣告。 王和大臣有令：王与他们商议，采纳他们的意见；他们同样因这消息深感忧虑，并且当有人把这信息带到王面前时，他们很可能也在场。 说：“人不可尝什么，牲畜、牛羊也不可尝什么。”这是一场极其严厉而普遍的禁食。人人都被吩咐禁绝一切食物；不仅各等人、各年龄之人如此，连牲畜也如此，包括他们用于享乐或事务的马匹、骆驼，以及牛群中的公牛、母牛、牛犊，羊群中的绵羊、山羊、羊羔、山羊羔。 不可吃草，也不可喝水：槽里和圈里都不可放食物给它们；也不许它们在草场吃草，连一点食物或水都不可给。这么吩咐，是要使哀恸更加深重；正如维吉尔描写凯撒去世时的哀悼，说牛不再到河边饮水，也不再碰田间的草。这也是为更深地折磨人的心，使他们更受对付，因为这些牲畜本是供他们使用和享乐的。禁食不但犹太人用，外邦人在某些情形下也用；特别是埃及人，正如希罗多德所记。亚述人也许就是从他们那里学来的。
第8节 人与牲畜都当披上麻布，……正如王披麻、百姓也披麻一样；并且这命令也要求牲畜、马匹和骆驼如此，要把它们华美的装饰除去，换上麻布，使哀悼的庄严更为隆重。就如今日大人物出殡时，不但拉灵车和丧车的马要披黑绒，使仪式更显肃穆，别的马也被牵着，同样披戴如此。人当切切求告神：这句和前句连得如此紧密，似乎也包括牲畜在内，因为它们在干旱和艰难之时有时也被说成因求食而哀鸣，见约珥书 1:20。这里它们也许是被故意断绝饮食，好使它们发出叫声，从而更加触动尼尼微人的心，使他们谦卑降卑。不过这里主要是指人，至少是指人要热切、恳切、迫切地向神呼求；不仅声音洪亮、大声呼喊，更是要全心如此，正如金基和本·米勒所解释的：要从心里、诚实地、虔敬地祈求，求神止息祂的忿怒，赦免他们的罪，存留他们的城。
各人回头离开所行的恶道：因为他们很清楚，若不离弃各人有罪的道路，不改正自己的生活行为，禁食和祷告都毫无功效。丢弃手中的强暴：就是他们的抢夺、欺压、偷窃、抢劫，以及吞吃别人的财物；这似乎就是这城流行的罪恶，在行这些事时也犯下许多凶杀；见那鸿书 3:1。犹太作者把这解释为要为抢夺和强暴作出赔偿，这确是真悔改所结的果子；见路加福音 19:8。七十士译本不是把这里理解为王对尼尼微人所发的命令，而是理解为他们已经如此行的叙述；毫无疑问，他们确实这样做了：披麻、禁食、祷告，并离弃恶道；然而这里原是王对他们的指示和所下的命令。
第9节 谁知道呢？……七十士译本和阿拉伯译本在此之前加上“说”字，把这话当作不是王的话，而是尼尼微人的话；这显然不对。或者可作“谁是那知道的呢”；有些人把这与下一词连起来，作“他必回转”，意思是：知道悔改之道的人必回转，如金基和本·米勒所说；或如阿本以斯拉所说，是知道自己犯了罪的人必回转；或如雅基所说，是知道自己手中有过犯的人必回转。亚兰文译本也说：“凡知道自己手中有罪的人，他必从其中回转，或让他从其中回转。”但这些话本是王论到神时所说的，是用来鼓励臣民去行前面所说之事，因为至少有可能、或至少有盼望，神会向他们施怜悯。 或者神转意后悔，不发烈怒，使我们不致灭亡，也未可知？他说这话并非像完全疑惑的人，而是在盼望和惧怕之间。因为凭自然之光，并不能确定神一定因人的悔改而赦免人；顶多只知祂可能如此。无论自然之光还是摩西律法，都没有把悔改和罪得赦免直接连结起来；惟有福音才如此。也惟有借着福音的启示，人才能确信神会赦免，连悔改的罪人也赦免。然而这位外邦君王鼓励臣民不要绝望，反要盼望神的怜悯，虽然他们还不能对此有十足把握。并且应当注意，他并没有把他们不至灭亡、或得救恩的盼望，建立在他们的禁食、祷告和改正上，而是建立在神的旨意、怜悯和良善上。
第10节 于是神察看他们的行为，见他们离开恶道，……祂所看的不是他们披麻蒙灰、禁食这些外在行为，而是他们向祂所存内在的信心和悔改；而这种信心与悔改也伴随着与悔改相称的果子和行为，因为他们离弃了从前的生活道路，不再行在其中。神看见这些，并不仅仅是用祂无所不知的眼睛看见，像祂看见一切人与事，无论善恶一样；祂乃是以喜悦、称许、悦纳的方式看见它们。在这个意义上，这个词也用在创世记 1:4。基督也以称许的话提到这些人的悔改，并说这要在审判时起来，定那世代之人的罪，见马太福音 12:41。于是神后悔，不把所说要降与他们的灾祸降与他们了。这是照人的样式说的，正如阿本以斯拉所指出的；其意并不是说神里面有像人那样后悔的情感，而是说祂所行的结果，带有一种后悔的外观，或类似于人后悔时所行的事。
人后悔时就改变自己的道路和行事；照样，主虽然从不改变自己的旨意，也不为自己的定旨后悔，不撤回祂的命令，不更改祂的计划；然而祂有时照着自己不变的旨意，愿意有一个改变，并在祂护理的施行上作出变更。因此，神在这里并不是后悔自己关于尼尼微人的定旨，而是后悔祂所说或所威胁关于尼尼微倾覆的话，那话原是以他们不悔改为前提的。祂的旨意原是要叫他们知道自己的罪和危险，并借此方式领他们悔改，使所威胁的忿怒得以止息。所以这里改变的，不是祂对他们的心意和旨意，而是祂向他们外在的施行；见耶利米书 18:7。