约拿书 4
导论 约拿书第4章导论 本章记述约拿因尼尼微人悔改，并因主向他们施怜悯而大大不悦，约拿书 4:1；又记述约拿因此所发的愤怒祷告，约拿书 4:2；以及主为此对他温和的责备，约拿书 4:4；并他随后所采取的举动，约拿书 4:5；还记述那为他预备的蓖麻，它的生长、功用与毁坏，这些在约拿里面激起了不同的情感，约拿书 4:6；最后记述主如何借此事责备约拿因他向尼尼微人所施的怜悯而生的不平之气，并使他知罪，看见自己的愚昧，约拿书 4:9。
第1节 “这事约拿大大不悦，且甚发怒。” 约拿真是“mirabilis homo”，正如有人称他为“奇人”一般；对于一个善人、一个先知来说，他可说是人所闻所读中最奇特、最古怪、最偏离常情的人。他所不悦的，原是人以为他本该极其欢喜之事，就是他职事的成功；因为一切善人、先知和传道的人，莫不如此：没有什么比人的心刚硬、自己劳苦无效更叫他们忧愁的；也没有什么比罪人因着他们而悔改归正更叫他们欢喜的。然而约拿却因尼尼微人借着他的宣讲而悔改，又因神向他们所施的怜悯而不悦。那件事原是在天上神圣的诸位格，就是父、子、灵之间，并在圣天使中间，连一个罪人悔改都要因此欢喜的；何况本案中乃是许多千万人呢！他却为此不悦。那件事本是魔鬼所嫉恨、所妒忌、所怨毒，并且尽其所能要加以拦阻的，他却也为此不悦。更奇怪的是，约拿此时竟如此行；因为他自己刚刚才以极其非凡的方式领受了主的怜悯，从鱼腹中被救出来，甚至可说是从阴间的腹中被救出来。人原会以为，这样的经历当使他的心不仅向神火热，也向人的灵魂火热，并使他因别人也与他同分这同样的恩典和怜悯而欢喜。若这些可称为理由的话，人所设想他这奇怪举动的理由有以下几项：
一个理由是他自己的名誉。他以为自己的名誉正受威胁；若尼尼微不在他所定的时间被毁，他就要被看作是假先知了。然而那虽未明说、却已包含在其中的条件“若你们不悔改”，已足以保全他的名誉；这正是神的意思，尼尼微人也是这样领会的，至少他们盼望事情是如此，所以他们才悔改，而后来向他们所施的怜悯也证实了这一点。约拿实在没有理由害怕他们会用这类毁谤来羞辱他；相反，他们倒会尊重他，如同他们城中所来过最可喜悦的人一般，因为他成了向他们显明罪恶与危险、引领他们悔改、从而救他们脱离所威胁之毁灭的器皿。他们立刻信他所说的话，又因他的宣讲而悔改，这其实是对他的尊荣；基督也为此作了见证，这事被记下来归于他的荣耀，并要流传到后世。
另一个理由，是他对外邦人的偏见。这实在是不合理的；诚然，这原是犹太民族的弱点，他们不愿见任何恩惠临到外邦人，也不愿听见有关他们的预言；见罗马书 10:19。然而先知本该脱去这样的偏见，正如以赛亚和别的先知所行的。尤其当他看见自己的职事在他们中间如此蒙福时，他更应当默然无语，归荣耀给神的怜悯，并像彼得时代那些归正的犹太人所说的：“这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了”，使徒行传 11:18。若不如此，反倒像约拿这样行，就是像那些不信的犹太人一样，“禁止”使徒“传道给外邦人使外邦人得救”，帖撒罗尼迦前书 2:16。
第三个被设想的理由，是他本国同胞的荣誉。他以为外邦人这样悔改，会反照出他同胞的羞辱，并且他们自己既不离开恶道，而外邦人却离弃恶道，这事最终可能招致他们的灭亡。多么贫弱无力的理由！他若回到本国，本可以何等有力地向他们进言，何等有理地责备他们的不悔改和不信！外邦人听一次讲道，就披麻蒙灰悔改；而他们有众先知一个接一个地奉差遣到他们那里，却毫无果效。谁知道这事的结果会如何呢？
最后，也许还会假托神的荣耀，说神会被看为说谎的，他的话会被当作虚假的，而被无神论者和不信的人嗤笑。但这些悔改的人并不会使这事发生；况且前面所说那隐含的条件，已保全了神的真实与诚实。并且神也因这些人立刻信他、向他悔改而得了荣耀；他的恩典和怜悯在他们得救之事上所得的荣耀，并不亚于他的公义在毁灭他们之事上所得的荣耀。
第2节 “他就祷告耶和华说……” 但这一次他的祷告，与他在鱼腹中的祷告全然不同；这乃是一个极其失序的祷告，是在灵里仓促、在情绪发热时发出的。祷告固然应当火热，却不该像发烧之人的热那样；其中应当有情感的温暖和热忱，却当没有忿怒，也没有疑惑。这之所以被称为祷告，只因为约拿自己以为这是祷告，并且是向主如此献上的。它起头有祷告的形式，结尾也有祈求，虽然那是一个不合法的祈求；然而其中毫无真实正当祷告的成分：没有颂赞神自己和他的诸般完全，没有认罪，也没有为任何护理或恩典的福分祈求；不过是与神争辩、抗辩、争吵罢了。
“说：耶和华啊，我在本国的时候岂不是这样说吗？” 就是在犹大，或在加特希弗，在我尚未离开本地的时候，我心里岂不是这样想、这样对你说吗？我说过，去尼尼微的结果和后果必是如此：他们会为自己的罪悔改，而你也会赦免他们；这样一来，你就会被看为说谎的，而我则成了假先知。如今事情果然照我所想、所说的那样发生了。他这样说，乃是在暗示自己比神自己更有先见；仿佛若当初听从他的话，不发命令叫他去尼尼微，反而更好。何等放肆、何等狂妄！
“所以我急速逃往他施去。” 就是在你第二次差遣我往尼尼微以前，我就逃了。他在这里竟为自己逃往他施辩护，好像他这样做很有道理；并且好像若他当初不被拦阻，真的去了他施，而不是去了尼尼微，反倒更好。经历过如此严厉的管教，又在尼尼微见到如此大的果效之后，他竟还这样说，真是令人惊异。
“因为我知道你是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾。” 这些，他从自己的经历中本该知道，并且该为此感恩；他也从出埃及记 34:6 神的宣告中知道这些，他显然是指着那处经文说的。那真是一段荣耀的宣告；然而约拿在这里似乎反用神的恩典和怜悯来讥刺他、责备主，好像这是他的软弱和缺欠；其实这乃是他至高的荣耀，见出埃及记 33:18。他似乎把神说成全是怜悯而别无其他，这样描述他乃是错误的；因为他既公义，也怜悯。就在他宣告自己如此的时候，也宣告说他“万不以有罪的为无罪”，出埃及记 34:7。
但我们在这里看见，善人、先知和传道人也与别人一样，都是有性情的人，甚至有些人的情感更为强烈；并且这里给了我们一个例子，说明善人里面败坏的残余何等有势力，即便他们为此受过鞭责，这败坏还会再次爆发。因为苦难虽是对罪的管教，能约束罪、使人因罪谦卑，并且既洁净也防止罪，但却不能将罪全然除去。
第3节 “耶和华啊，现在求你取我的命吧。” 或作“我的魂”。正如德鲁修斯所指出的，这节经文可以用来反驳那些以为灵魂不是不朽的人；因为这里显明，魂是可以从身体中被取去的，它离开身体而独立存在，并不与身体一同死亡。并且身体因它被挪去而死，因为正如雅各所说，“身体没有灵魂是死的”；故此，死亡便可用这样的说法来表示，见约伯记 27:8。约拿在这里承认，神是生命的神，是生命的创始者和赐予者，也是惟一有权处置生命的主宰；取去生命在他自己手中，不在人手中。到这里为止，约拿是对的，因为他在激怒之中并没有自己动手结束生命；他只是求主这样做，虽然这一点仍不能称义。
因为善人若存顺服神旨意的心愿，盼望死去，使自己脱离罪、无罪地事奉神、与基督同在、享受神的同在，这样求死是可以的；使徒保罗和别人就是如此，见哥林多后书 5:6。但若是出于不满，如以利亚那样，列王纪上 19:4；或只是为了摆脱患难、脱离痛苦和苦楚，如约伯那样，约伯记 6:1；更何况像约拿在这里这样，完全在任性和怒气中求死，那就更不可了。他给出的理由是：
“因为我死了比活着还好。” 他以为自己无法忍受将被加在他身上的假先知之羞辱；或者照亚本以斯拉和金奇的解释，是因为他恐怕尼尼微人的悔改会成为灾祸临到以色列的原因，因此他不愿看见这事发生。约拿此时的灵里光景极其糟糕，并不适合死去；这绝不是在对神的信心和盼望中死去。当他正与神争吵的时候，不能想象这些恩典会在他里面活泼运行；也不是在爱神中死去，因为他正向神发怒；也不是在爱人中死去，因为他对人悔改、并在主那里蒙怜悯反而不悦。
第4节 “耶和华说：你这样发怒合乎理吗？” 这是一种柔和温和的责备；这显明神真是有恩典、有怜悯、不轻易发怒的神。他本可以应允约拿那带着激情的愿望，立刻击杀他，就像亚拿尼亚和撒非喇所遭遇的一样；但他只是提出这个问题，把这事留给约拿自己去思想。
有人把这句话译作：“我施恩于人，你就不喜悦吗？”你因为我向谁施恩就向谁施恩，便因此发怒吗？拉比雅弗就是如此解释，正如亚本以斯拉所提到的，虽然他自己并不赞同。照此理解，其意思就是：我向尼尼微人施恩、因他们悔改而向他们显怜悯，这事在你眼中竟如此刺目吗？你的眼睛就因我是善的便红了吗？文士和法利赛人确实曾因基督与税吏和罪人来往而不悦，而这本是为他们灵魂的益处；那位长子也因父亲接纳浪子而发怒。约拿此时的样子似乎也是同一类，至少那时他正落在自己败坏本性的权势之下。
这里“你”字似乎特别加重了语气：“你”这样发怒合乎理吗？什么，“你”不过是个受造之物，竟向造你的主发怒；一条虫、地上的瓦片，竟向天地的神发怒？什么，“你”自己才刚刚、并且以这样非凡的方式蒙了怜悯，竟又因怜悯临到别人而发怒？什么，“你”是耶和华的先知，本该把不朽灵魂的益处放在心上，如今却因自己的职事成为那么多千万人悔改归正的工具而不悦？这一切怒气岂有任何正当缘由吗？没有，这乃是无缘无故的怒气。这个问题被直接提到约拿的良心面前；他自己被立为自己案件的审判者。看起来，当他自我反省、重新思量，并且情绪冷静下来之后，他是自己知罪、自己定罪的，因为经文并没有记载他作任何回答。
他尔根译本作：“你是大大发怒吗？”别的一些犹太和基督教解经家也这样理解，就是指他怒气的猛烈程度。
第5节 “于是约拿出城，坐在城的东边。” 若城中的居民没有悔改，他这样出城、抖落脚上的尘土反对那城，倒是对的；或者若事情真是如此，他像罗得在所多玛将要倾覆时离开那里一样出城，也未尝不可。但约拿出城，却是因闷闷不乐，因为那城竟要蒙保全。有人把这些话译作“那时约拿已经出了城”；就是说，这是发生在前面几节所记之事以前。亚本以斯拉也注意到，这里圣经是回头补述约拿的事，并说明四十天满以前所发生的事情。
“在那里为自己搭了一座棚，坐在棚的荫下。” 他可能在那里能很好地看见那城；而且那地方与他回本国的道路正相反，这样若城中的居民追赶他，他们就会错过方向。有人猜想，若他们的城真被毁灭，约拿可能怕他们追他。那棚是用树枝搭成的，他搭它并不是要长住，只是要暂时停留，因为他期待几天之内就会看见自己预言的结果。
“要看看那城究竟如何。” 或作，“城中将有什么事发生”，或者“要向那城施行什么”。若这是在他已经知道主后悔不降所说的灾，并且定意向那城施怜悯之后的事，而这件事如金奇所想，是借着预言之灵启示给他的，那么他坐在那里，就是在等尼尼微人的悔改是否只是暂时的，像以法莲和犹大的良善，像早晨的云雾，又像速散的甘露；于是神也许会再次改变向他们所施行的安排，正如他先前改变过一样。或者，无论如何，他也许仍期望，即便那城不至于全然倾覆，也总会有一些事发生，会有较轻的审判临到他们，作为神不悦的记号，这样也能保全他作为先知的信誉。
第6节 “耶和华神安排一棵蓖麻，使其生长高过约拿……” 七十士译本把这字译作“葫芦”；但有人说虫并不咬这种植物。耶柔米把它译作“常春藤”；但无论是葫芦还是常春藤，若没有支撑物，都不会自行向上攀长。希伯来文这字是“kikaion”，与希罗多德、狄奥斯科里德斯、斯特拉波、普林尼所说的“kiki”或“cici”是同一种植物。这是一种在埃及常见的植物，埃及人用它榨油；因此塔木德作者提到“kik油”，利施拉基什说这就是约拿书里的“kikaion”。按撒母耳·本·霍夫尼、迈蒙尼德、巴特诺拉和耶柔米的说法，它与阿拉伯人所谓“alcheroa”或“alcherva”是一样的；众所周知，这就是“ricinus”，也就是“基督掌”树。
按以上作者对它的描述，这种植物最有可能就是这里所说的那一种：它可以长得像树一样高，甚至像橄榄树一般高；叶子很大很宽，像葡萄叶或车前草叶。普林尼说它在西班牙生长极快；克鲁修斯更说他在直布罗陀海峡见过一株蓖麻，粗如一人，髙如三人。游历叙利亚和巴勒斯坦的贝洛尼乌斯，又说在克里特看见过一株大如树木的蓖麻。狄特里库斯转述这些后说，他本人在莱顿一座栽满异国植物的花园里，也见过一株美洲蓖麻，它的茎中空、柔弱而软，叶子几乎有一尺半宽；他又说阿道弗斯·沃斯提乌斯认为，这就是给约拿遮阴的那种植物。狄奥斯科里德斯也说，有一种蓖麻可以长得像树一般大，甚至和无花果树一样高；它的叶子像棕树叶，不过更宽、更光滑、更黑；枝干和主干像芦苇一样中空。
更似乎能证明这一点的是：若干粒蓖麻籽会强烈催吐；若这话是真的，如马里努斯所说，那么此处所用之词很可能是从一个意为“呕吐”的词根衍生而来，因此有“呕吐物”的含义，而这里第一个词根字母加倍，就使其含义增强，表示一种强力的催吐植物。别人也指出蓖麻具有类似功效。
耶柔米把它寓意为礼仪律法，以色列曾在其荫下暂住片时；后来这律法被基督废去，而基督说自己“是虫，不是人”。但更好的应用，是把它看作外在的怜悯和属地的享受；这些东西像这植物一样，从地里生长出来，根也扎在地里，本质上属地，因此属世、属肉体的人看重它们过于一切。它们都是轻薄、细弱、纤微之物；里面并无坚实的内容，正如这kiki一般，茎中空如芦苇，正如狄奥斯科里德斯所说。它们不过是轻浮虚空之物，是虚空，也是捕风；有时突然发生，也很快消失。有些人顷刻之间得着财富与尊荣，升到很高的地步，不久又迅速陷入贫穷和羞辱；因为这些都是极不可靠、终必朽坏之物，像这草木一般，或像草一样，很快枯萎。诚然，它们是出于神；神是怜悯之父，这些都是他护理所赐的恩赐，并不是人配得的功劳；它们按他的旨意被分配，是他预旨中所“预备”的，又照着那些预旨赐下，并在他的圣约中赐给他自己特别的百姓；对他们而言，这些实在是福分。
“使这蓖麻生长高过约拿。” 就是高过他的头，也可能高过他先前所搭的棚，因为棚上的枝叶已被太阳晒干，几乎无用了。它长到他上面，足以把他整个遮盖起来。这可以表明外在怜悯如饮食衣服的必要性，主知道他的百姓需要这些；也可表明主所赐这些外在怜悯的充足性，人应当以此知足。
“要为他的头作荫影，救他脱离患难。” 这里所谓患难，可以是指他因尼尼微人悔改并因主向他们施怜悯而有的心中烦躁；这植物给了他一种舒爽和安慰，他也许把它看作是主在他冒犯主、并受了温和责备之后，仍然向他施恩的又一个记号。或者，是指他因烦躁而生的头痛；也可能是因太阳炎热所致。更可能的，是这植物为要替他遮挡烈日，救他脱离因此而来的痛苦。照样，外在的怜悯像使人苏醒、使人舒畅的阴影，能振奋人的精神，也可作人抵挡别人伤害和侮辱的保障，并保守人免受贫穷所带来的忧伤和困苦。
“约拿因这蓖麻大大喜乐。” 或作“他以大大喜乐而欢喜”。他因这植物对自己的益处而欢喜得过了度。外在的怜悯原是我们当感谢的；人因自己的劳碌而欢乐、享受其成果，是美好的；当欢欢喜喜地吃饭，心中畅快。但人不该因这些东西过分高抬自己，不该因之心高气傲、自夸自荣，并在这样的夸口中快乐，因为这乃是恶；也不该把这些东西当作自己的分，以此为幸福，因为那不过是因虚无之物而欢喜；也不该对怜悯估价过高，对它们的情感超过对赐恩者神自己的情感，因为惟有神自己才应当成为我们“极大的喜乐”。而当人落到这种光景时，这些东西若不很快被挪去，反倒是奇事；约拿的蓖麻接下来果然如此。
第7节 “次日黎明，神却安排一条虫子咬这蓖麻，以致枯槁。” 那位使这植物迅速长起的神，也几乎同样迅速地预备了一条虫来毁坏它；因为这植物一夜长起，整整一天使约拿大得欢喜，到次日早晨，这条虫，或说蛆虫，便被预备在其中，或被差到那里，去咬它的根。这表明，神既是最大之受造物的创造者，也是最小之受造物的创造者；他既创造虫，也创造大鱼。这与瓦伦丁努斯、马吉安和阿佩利斯的观念相反；耶柔米说，他们另外引进一个创造蚂蚁、虫子、跳蚤、蝗虫等的造物主，又另设一个创造诸天、地、海和天使的造物主。更令人惊讶的是，阿诺比乌斯这样一位正统的古代基督教教父，竟否认这些受造物是神所造，并承认自己不知道它们的创造者是谁。他的话是：“即便我们否认苍蝇、甲虫、虫子、老鼠、黄鼠狼和蛾子是全能君王的作为，也并不因此就必须说明是谁造了它们、形成了它们；因为我们若不知道谁给了它们起源，也并无可责。”但在虱灾的神迹中，连埃及术士自己都承认，这是神的手指所作，不是他们能力所能达到的；并且先知阿摩司所见的异象中，那位大能的神乃是那位造蝗虫的神，见阿摩司书 7:1。事实上，最微小的昆虫或爬物，也都是神智慧和能力的彰显，绝不有损于他的尊荣和伟大；在自然界和护理中，神造这些东西都有智慧的理由，在这里造这条虫也是如此。
那位预备大鱼吞约拿、预备蓖麻为他作荫、又预备东风吹他的神，也预备这条虫毁掉他的荫蔽，好试验他的忍耐。
“虫子咬这蓖麻，以致枯槁。” 它咬了植物的根，使其中的汁液干涸，于是蓖麻立刻枯死，毫无用处。那赐下怜悯的同一只手，也能将其收回，而且往往极其突然，一瞬之间，几个时辰之内就可如此，正如约伯的情形。有时这种夺去还是极其隐秘、极不显眼的，人竟毫无察觉；他们的产业渐渐耗尽，景况渐渐衰败，自己几乎不知道其中原因。原来他们享受之物的根下有一条虫在咬，使它们死去；神对他们如虫蛀，如朽烂。并且神有时是借着小小手段、卑微器皿来成就这事，正如他用虱子和苍蝇降灾于法老和埃及人一样。
第8节 “日头出来的时候……” 就是在蓖麻被咬、已经枯槁之后；那时太阳不仅升起，而且放出极强极热的光。
“神安排炎热的东风。” 或作“使人耳聋的东风”；拉比马里努斯在亚本以斯拉和金奇所引的话中说，这风吹得又强又响，听见的人耳朵都发聋。或者作“使别的风静止的东风”；如雅基所说，这风一吹，别的风都止息了。或者说，它叫人沉默，因为风声太大，人说话都听不见。又或者作“一阵平静的东风”，像他尔根所译的；它吹得如此柔和缓慢，以致不但不能减轻炎热，反而使热气更重。更可能的意思乃是“一阵翻耕地面的东风”；这样的风在东方国家很常见，会把干地翻起，使沙土扬起，盖在人和骆驼身上，甚至把他们埋在其中。
提夫诺先生不止一次谈到这种风。在开罗与苏伊士之间的沙漠中，他说：“风吹得如此猛烈，我以为所有帐棚都要被吹走；它卷着大片沙云在前面奔腾，我们几乎被埋在其中；因为无人能在外面站住，口眼立时都会灌满沙土，所以我们只好躺在帐棚底下，而风把沙吹进来，堆在我们四周，竟有一尺多深。”他在另一处又说：“从苏伊士到开罗，有一天多的时间，我们遇见一种极热的风，以致我们不得不背对着它，才能勉强喘口气；而一张口，嘴里立刻满是沙子。”这里兴起的就是这样一种风，它把沙土灰尘吹到约拿脸上，几乎使他窒息；再加上烈日炙烤，对他就格外痛苦。
“日头曝晒约拿的头，使他发昏。” 他所搭棚子的树枝已经晒干，而他的蓖麻，不论那究竟是什么植物，也已经没有了，于是再没有什么可为他遮挡烈日；太阳的光线便直直射在他身上，他再也承受不住，几乎被完全压倒，因此昏厥过去，几近于死。
“他就为自己求死。” 或作“他愿他的魂死去”；这里并非指他那不朽的理性灵魂，而是指他与动物共有的那动物性、感觉性的生命。他愿自己的动物生命被取去，因为风和太阳所带来的痛苦于他实在难以忍受。
“说：我死了比活着还好。” 就是比在这样大的痛苦和悲惨中活着更好；见约拿书 4:3。
第9节 “神对约拿说：你因这蓖麻发怒合乎理吗？” 或照他尔根译本说：“你为这事大大发怒吗？”经文没有提那狂吹的风和炎热的日头，因为如果长在他头上的蓖麻还在，它原可以保护他免受两者伤害；约拿如此不悦、如此大发脾气，正是因为失去了那植物。这个问题之所以提出，是为了引出下面的回答，从而好借这件事达到神原定的目的。
“他说：我发怒以至于死，都合乎理。” 或如他尔根所说：“我大大发怒，以至于死。”我的怒气如此之大，以致我在这样的烦躁和恼怒之下简直不能活；即便我因此怒死，我这样发怒也是对的。人的情欲何等难以辖制；当一个人落在其权势之下时，这情欲会把人推到何等狂妄无礼的地步！
第10节 “耶和华说：这蓖麻不是你栽种培植的，你尚且爱惜……” 或作“你尚且宽容它”；意思是说，若这事在约拿权下，他会愿意留下它，虽然它不过是一株杂草、一个无价值的东西。
“并不是你劳碌得来的。” 你没有为它掘地，也没有撒种栽植；它乃是主自己立刻使之长起的，不是借着人的技艺和勤劳，也不是借着约拿自己的任何劳苦。
“也不是你培养出来的。” 你没有给它施肥、浇灌，也没有修剪它。
“它一夜发生，一夜干死。” 不是同一夜发生、同一夜干死；因为它是一夜长出，存留整整一天，然后在次夜死去。他尔根译本说得更明白：“它是在这一夜有了，在另一夜便灭亡了。”借着这些话，主使约拿看见：他所爱惜、并且因失去它而如此发怒的蓖麻，和主所爱惜、而他的得蒙保全却令约拿如此大不悦的尼尼微城，这两者之间有何等大的差别。前者不过是一棵草、一株植物；后者却是一座大城。前者只是一株植物；后者则有成千上万的人。那植物不是约拿劳苦的结果；而这城中的居民却是神手中的工作。按历史家的记载，建造这城时，曾有一百五十万人连续八年在其中劳作。那植物像蘑菇一般，一夜长起，一夜灭没；但这城却是一座极古老的城，从宁录的时候起便已存在。
第11节 “何况这尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二万多人，并有许多牲畜；我岂能不爱惜呢？” 见约拿书 1:2。那样一株蓖麻，与这大城相比，算得什么呢？
“其中有十二万多人。” 或作十二个“万”。意思并不是指尼尼微城所有的居民；否则，它就不足以显明是那样一座大城了。这里所指的，乃是婴孩，正如下文所描述的。
“不能分辨左手右手。” 就是彼此尚不能辨别；还不能分辨善恶、是非；尚未达到成熟和有判断力的年龄。因此，向他们施怜悯、存留他们，确有余地，也有充分理由；尤其因为他们自己尚未犯下实际的过犯，至少没有明显的过犯；然而若尼尼微倾覆，他们也必和父母一同灭亡。
这城中婴孩的数目，也证明那城确实广大，但并未达到叫人觉得不可置信的地步。若照博哈特所说，把婴孩人数算作其居民总数的五分之一，这样全城居民不过六七十万而已。普林尼论到西流基，塔西佗论到底比斯时，都记载过类似的人口规模。
“并有许多牲畜。” 这些牲畜也比财物更有价值，正如动物比植物更可贵、更有用；而若普遍的灾难临到，它们也必一同灭亡。雅基把这里的人理解为成年人，只是他们的知识如同牲畜，不认识造他们的主。
既然约拿没有再作回答，就可以相当合理地推想，他已经认识到自己的罪和愚昧；并且为了表明自己在此事上的悔改，便亲自写下这段记述，把自己的软弱和缺欠记载下来，为着教会的益处，也为教导后世的圣徒。