第1节 这些事以后，……就是在基督医好了毕士大池旁那人，并为自己在安息日行这事、以及宣称自己与神同等而作辩护之后；这些事约过了一年。因为那些事发生在逾越节，而如今又临近另一个逾越节；这里所记述的事，是在施洗约翰死后，并且门徒从往各城各乡传道回来、向基督报告他们事工果效之后发生的；见马太福音 14:12。逾越节一过不久，基督就离开耶路撒冷，往加利利去，在那一带各城各乡传道，行了许多神迹。过了这些事以后，过了一段时候，耶稣渡过加利利海；这海与革尼撒勒湖是同一处，见路加福音 5:1；这海就是提比哩亚海。犹太作者常这样称呼它，屡次提到“提比哩亚海”；其他作者也称之为提比哩亚湖。
普林尼称它为革尼撒拉湖，说它“长十六英里，宽六英里，四周有极其美丽的城镇；东边有犹利亚和希坡，南边有塔里该亚，有人也用这名称呼那湖；西边是提比哩亚，以温泉著称。”这些就是犹太人所称的提比哩亚温泉；而这海也因希律所建、为尊荣提庇留凯撒而命名的提比哩亚城得名。
x T. Bab. Bava Kama, fol. 81. 2. & Bava Bathra, fol. 74. 2. Becorot, fol. 55. 1. Megilla, fol. 5. 2. & 6. 1. Moed. Katon, fol. 18. 2. & T. Hieros. Kilaim, fol. 32. 3. & Erubin, fol. 25. 2. y Solin, c. 48. Pausan. l. 5. p. 298. z Lib. 5. c. 15. a T. Hieros. Peah, fol 21. 2. & Sheviith, fol. 38. 4. Kiddushin, fol. 61. 1. R. Benj. Itinerar. p. 53.
第2节 有许多人跟随他，……是从加利利各城各乡来的，在那里他一直传道并行神迹；因为他们看见他在病人身上所行的神迹。所以他们跟随他，并不是为了他的教训，也不是为了自己灵魂的益处，而是或为满足他们看神迹的好奇心，或为像别人一样得着身体的医治。
第3节 耶稣上了山，……在伯赛大附近的旷野地方，见路加福音 9:10；在那里和门徒一同坐下。一方面是为躲避希律的残暴，因为他刚听见约翰被斩；另一方面是为着安静，好在门徒结束行程回来后，单独与他们谈论；也是为了休息和恢复。并且按当时流行的犹太教师惯例，他与门徒坐下，为要教导训诲他们。
第4节 那时犹太人的逾越节近了。这是自我们主受洗、开始公开传道以来的第三个逾越节；见约翰福音 2:13。基督是否上去守这节并不确定；有人认为他没有去；但从约翰福音 7:1 所说的话看来，似乎他去了。究竟离节期还有多近，不易断定。节前三十天，他们就开始谈论这节；尤其在最后十五天，更要预备，好像节期已临近一样；若当时离节尚有这么长时间，耶稣也完全来得及上去。b T. Bab. Pesach. fol. 6. 1. Maimon. & Bartenora in Misn. Shekalim, c. 3. sect. 1.
第5节 耶稣举目看见，……先前正与门徒密切交谈，讲论时定睛看着他们；这时看见有许多人来到他那里，是从迦百农和加利利别的城，步行经过哈马桥而来的。他就对腓力说；特别向他说话，因为腓力是伯赛大人，那里离基督此时所在之处很近，所以他也许最能回答下面的问题：我们从哪里买饼叫这些人吃呢？按其他福音书，这话当是在基督从山上下来、众人来到他跟前、他和气地接待他们、讲论神国、医治病人、又怜悯他们之后说的；也在门徒请他叫众人散开、好往附近村镇自己买食物之后。基督不肯如此，并说无此必要，随后才提出这个问题，存着以下的意思。
第6节 他说这话，是要试验腓力，……或作“试探他”，试验他的信心，不但是试验他，也是试验其余门徒；并不是他自己不知道，而是要使腓力和他们看见自己的情形，并为接下来的神迹预备他们，使神迹显得更荣耀、更奇妙。因为他自己原知道要怎样行；基督已经定意要行一个神迹，用他们手中仅有的一点食物，喂饱与他同在的众人；而且他既是全知的神，就知道自己能这样行，也定意这样行，并且这事必成；但他愿意先试验使徒们的信心。
第7节 腓力回答说，……回答得很快，也很简短，并且带着属肉体和不信：就是二十两银子的饼，也不够他们各人吃一点。这里所说的二十两银子，或许是罗马银币，折合他们当时的钱约六镑五先令；提到这个数目，也许因为那是钱囊中所有的总数，是基督和门徒仅有的钱；或者因为这是犹太人常用的整数。又或者腓力借此说明，为这样一大群人预备食物是何等不可能：即便他们有二十两银子可用，虽然他也暗示他们从哪里会有这样多钱呢？纵然有，用这些钱所能买来的饼也不够；叫他们各人吃一点而已。离叫众人吃饱、得着合宜的恢复还差得远，甚至连每人尝一小块、稍微止住或减轻食欲都做不到。按犹太人的算法，一钱足够十个人吃饼；那么二十两银子只够两千人吃，但这里除了妇女孩子以外，还有三千人，因此这样一笔钱绝不足以供应他们。
第8节 有一个门徒，就是西门彼得的兄弟安得烈，说，……他和彼得一样，也是伯赛大人，也作了基督的门徒；他听见基督对腓力所说的话，以及腓力的回答，就对基督说；所带的信心并不比腓力多，甚至可能更少。
第9节 这里有一个孩童，……他或许是属基督和门徒一行的人，替他们带食物；若是如此，就显明基督和门徒过的是何等简朴的生活；或者他是众人中某些人的孩子；更可能是来卖自己手中东西的。他有五个大麦饼。迦南地不仅出产麦子，也出产大麦，见申命记 8:8；这种谷物在那里极多，也常用。犹太人有大麦收割的时候，见路得记 1:22，那正值逾越节期间；因为逾越节后第二日，要把初熟庄稼的一捆在主面前摇一摇，那就是大麦。因此，他尔根在前面那处经文上解释说：“他们在逾越节开始时来到伯利恒，就在以色列人开始收割摇祭禾捆的那日，那禾捆乃是大麦。”现在正临近逾越节，正如约翰福音 6:4 所显明的；若正是那时，而且大麦禾捆已经摇过，人就可能以为这些饼是新麦作的。
不过，虽然犹太人确实常吃大麦饼，这从列王纪下 4:42 所提的大麦饼和饼块可以看出，但这却是最粗的饼，是下层百姓所吃的；见以西结书 4:12。并且大麦也用来喂马和骆驼，见列王纪上 4:28；所以这些饼若不是专为基督和他十二使徒预备，至少也是为某些跟从他的人预备，而他们众人也都吃了，这就显出他们的贫寒与卑微。不过，他们却有比这更好的粮，就是本章后面大篇论到的生命的粮，其中至少有些人也吃了。正如我国人多德先生常说：“黑面包加福音，就是好饮食。”还可进一步注意，这些饼的数目极少，不过“五个”，却要给“五千”人吃；而且看起来还不大，因为一个小孩子就能带着；实际上这些饼不过是饼块，犹太人平常就是这样做的。
还有两条小鱼；数量只有“两条”，而且还是“小”的；五千人竟都能从中得着一些，并且吃饱，实在令人惊奇。这些鱼似乎就是犹太人所说的那种“小鱼”；词义看起来又像是腌的、盐渍的鱼，很可能就是如此；诺努斯称其为“烤过的鱼”，或者是晒干的；见路加福音 24:42。但拿这点东西分给这么多人，又算什么呢？每个人都不可能尝到一点，更不用说得着补养，遑论吃一顿饭了。c T. Bab. Cetubot, fol. 60. 2. & Sanhedrin, fol. 49. 1.
第10节 耶稣说，叫众人坐下，……叙利亚译本作“叫所有男人坐下”；波斯译本作“叫所有百姓坐下”；包括男、女和孩子。基督没有责备门徒的不信，立刻吩咐他们叫众人坐在地上，按一百一排、五十一排，整齐成列，如同预备吃饭的人。那地方的草多；在山脚下，而且正是春天，正如一位福音书作者所说，是青草，坐起来很方便。于是男人都坐下，数目约有五千；还不算妇女孩子，见马太福音 14:21；这样算来，每一千多人不过分得一个饼。
第11节 耶稣拿起饼来，……也把鱼拿在手中，为要用这些喂养众人；祝谢了；为这些食物感谢神，给食物祝福，或求神赐福使之能滋养人的身体；这是他常有的做法，也给我们立了榜样。就分给门徒，门徒又分给那坐着的人。武加大译本和所有东方译本只作“他分给那坐着的人”；但并不是他亲手一一分，而是借着门徒，由他们从他手里领受再分给众人，所以意思是一样的。至于鱼，也是各人随意所要的；就是他们领受并吃的，无论饼或鱼，都有他们所愿意的那么多。有些印本作“照耶稣所愿意的”；波斯译本也是如此；意思是照耶稣所定的分量。但前一种读法才是正确的，也更显出神迹的辉煌。
第12节 他们吃饱了，……不但吃过，而且饱餐一顿，完全满足了，吃了他们所能吃、或所愿意吃的。耶稣就对门徒说，把剩下的零碎收拾起来，免得有糟蹋的。这话一方面是叫人清楚看见这神迹的真实、实际和伟大；另一方面是教导人节俭，在丰富之中也当留心，不要糟蹋神所赐的美物，因为这些也许还能在别的时候、为别的人所用。
第13节 他们便将那碎块收拾起来，……就是众人在草地上吃过、得饱足后所留下的大麦饼碎块；装满了十二个篮子；每个门徒都装满了一篮。是那五个大麦饼的零碎；也可能包括鱼的零碎。就是众人吃了以后剩下的；因着基督能力与这些食物同在，就有如此奇妙的增多，以致不论在分的人手里，还是在吃的人手里，都倍增到这样大的程度。
第14节 众人看见耶稣所行的神迹，……就是那五千个吃了饼和鱼的人；看见他用如此少量的食物喂饱这么多人，并使供应用这样惊人的方式增加，以致他们吃饱以后还能收拾许多篮子的零碎，就说：这真是那要到世间来的先知。就是说摩西在申命记 18:15 所说的那位先知；古代犹太人明白那经文是指弥赛亚，虽然近代犹太人把它应用到别人身上。众人因这神迹就断定耶稣是那位先知，也就是那真正的弥赛亚；因为在这神迹中，他显得不仅像摩西，而且比摩西更大。
第15节 耶稣既知道，……因他是全知的神，知道他们的心和他们隐秘的思想意图；或者按着人性，也从他们的话语和姿态看出：他们要来强逼他作王；阿拉伯译本作“他们已经定了主意”，波斯译本作“他们心里这样想着”；要众人一齐围住他，用强硬的方式抓住他，不管他愿不愿意，都要拥立他作弥赛亚君王，推他作首领，拯救国家脱离罗马人的轭，建立一个属世的国，他们也可盼望从中得着许多今世的好处。他们之所以更容易这样作，乃因藉着这神迹，他们毫不怀疑他能供养这样一支军队，也能使这事业成功；因为既能行这样的事，还有什么是他不能行的呢？但他又独自退到山上去了；他们一有这念头，他就立刻离开众人，甚至不把门徒也带去，因为门徒同百姓一样，也存着属世国度的想法，可能会鼓励他们这样作。基督所去的山，很可能就是先前上去的那一座。他退去的原因，是为阻止这企图；表明他的国不属这世界；教导跟从他的人为他的缘故离弃世界的尊荣和财富；也让他们知道，只寻求一位属世救主的人，不配享有他的同在。并且他独自退去，也是为隐密退修和私下祷告；而且很可能主要是祈求神开启这些人，尤其是门徒的心思，使他们认识自己对他作属世君王的错误观念。有些抄本加上“他在那里祷告”；叙利亚、埃提阿伯和波斯译本略去“又”字；后者甚至与其他一切译本不同，译作“基督独自离开山”。
第16节 到了晚上，……是第二个晚上，也就是夜幕将临的时候；因为第一个晚上是在他们坐下吃饭以前，那时上面所记的神迹已经行了；见马太福音 14:15。门徒下海边去；就是加利利海或提比哩亚海边；这是按着基督的命令，甚至带着催促，要他们先走，好叫他摆脱众人，并有机会独自祷告。
第17节 上了船，……就是他们来时所乘、等候他们的那只船，或是另一只；往迦百农去，渡海而行；他们从伯赛大那边开船，渡过加利利海，至少是其中一部分，也许是它的一个海湾，正如他们本来打算的，要往与伯赛大相对的迦百农城去。天已经黑了；完全入夜，使这次航行更觉不适，尤其后来又遇见风暴；最难受的是，耶稣还没有来到他们那里；他们原本期待他来，因此只得不等他，开船先走。
第18节 海上忽然狂风大作，……海面翻腾，汹涌澎湃；浪涌起来，把船抛来抛去：因有大风吹着；这风搅动海水，掀起波浪；看起来是他们开船以后、到了海中央时才起的暴风。
第19节 门徒摇橹约行了二十五或三十里，……因风逆着，他们不能用帆，只好用桨；这样大约行了二十五或三十个弗隆，也就是三四英里，稍多于一里格。虽然他们从天黑一直摇到四更天，就是凌晨三点以后，也不过行了这么远；整个过程中都在海里颠簸。这时他们看见耶稣在海面上走；又渐渐近了船。虽然马可说他“意欲走过他们去”，见马可福音 6:48；意思是他看起来像要从旁经过，但他的本意是要到他们这里来，救他们不至灭亡，事实也正如此。他们就害怕；以为他是个鬼怪，某种夜间出现的异象，或人形的邪灵。
第20节 耶稣对他们说，是我，不要怕。
第21节 门徒就欢欢喜喜地接他上船，……他们知道是他，尤其自己正处在艰难中，更觉得他可喜悦；并且他们也很清楚，他有能力帮助他们。船立时到了他们所要去的地方；正如诺努斯所说，这是借着神性的推动成的；因为不但风止住了，又另有一个神迹发生，船转瞬之间就到了他们原本打算去的地方。
第22节 第二日，……就是用五个饼两条鱼喂饱五千人的神迹发生后的次日；也是门徒经历那趟艰难航行后的早晨。站在海那边的众人；是指与门徒此时所在的那边相对的一边，门徒已经在迦百农上岸；就是说，那些人仍站在他们前一天上船的那边岸上，靠近伯赛大和提比哩亚。他们被基督遣散后，整夜留在那里，等船好载他们过去；或者更可能是因为知道基督没有与门徒同去，所以仍留在那里，盼望早晨遇见他，再从他得一些好处。因为他们看见那里没有别的船，只有门徒上去的那一只，并且耶稣没有同门徒上船，门徒自己去了；由此他们便断定，既只有那一只船，而耶稣没有上去，只门徒离开了，那么他必仍在岸上某处，不会很远，他们就指望早晨找到他。所以，当他们后来在迦百农见到他时，就非常惊讶，不知他何时、如何到了那里。
第23节 然而，有几只小船从提比哩亚来，……提比哩亚是海边的一座城，由希律所建，为尊荣提庇留凯撒而命名；不过犹太人给它另作词源解释，说它就是约书亚记 19:35 的拉甲，又说这城自约书亚以来就是坚固城，一边“以海为墙”。约拿单的他尔根在申命记 3:17 也说提比哩亚靠近盐海。此地因许多智者居住而著名；这里有著名学府，《米示拿》和《耶路撒冷塔木德》也写于此处；公会从耶路撒冷迁出后，也曾坐落于此。那些船靠近他们吃饼的地方；就是前一日他们在那里奇妙地吃饱之处。意思或是提比哩亚靠近行神迹的地点，或是从提比哩亚来的船靠近那地方，两者都是真的。所以这些守在海边的人就有机会搭乘这些船去寻找基督，因为他这样奇妙地喂养他们，他们已经极深地被他吸引。是在主祝谢以后；加上这句话，是要表明饼的增多和众人从中所得的饱足，都是由于基督的能力和他所赐的福；不过别撒最古老的抄本和其他一些抄本没有这句话。d T. Bab. Megilla, fol. 5. 2. & Hieros. Megilla, fol. 70. 1.
第24节 众人见耶稣和门徒都不在那里，……就是在海边通常上船的地方；既有理由认为耶稣不在那边岸上，已经离开了；他们也找不到门徒；既见两边都不在，又想到继续留在那里也是徒然，就也上了船，往迦百农去找耶稣。他们大概注意到门徒的船是往那里去的；而且知道那地方是基督和门徒经常来往之处，因此就直接乘船去那里，并在会堂里寻找他，因为那是百姓惯常去会堂的日子，而基督只要有机会，也常在那里出席。
第25节 既在海那边找着了他，……就是在迦百农的会堂里，见约翰福音 6:59。他们对他说，拉比；就是“夫子”，这是当时犹太教师很通行、也喜欢人称呼的名号。众人因那神迹确信基督就是那将要来的先知，所以用这称号尊敬他，说：你是什么时候到这里来的？因为他没有同门徒上船，前一夜也没有别的船离开，只有门徒所乘的那一只；而他们清早也是搭最先来到的船过来，他并不在那些船中。所以他们对他何时、如何到了这里十分惊讶，因为他们想不出他怎样渡海而来，也想不出他怎能步行这么快就到了。
第26节 耶稣回答说，……他并没有直接回答他们的问题，本可以告诉他们自己是在海面上行走，找到陷于困境中的门徒，救了他们，并于那天清早与他们一同到了革尼撒勒地，再来到迦百农；但他不愿满足他们的好奇心，并且知道他们寻求、跟随他的原则和目的，就愿意让他们知道，他这位察验人心的主认识他们，并因此责备他们，所以对他们说：我实实在在地告诉你们；这是确定的真理，基督自己十分清楚，他们的良心也必须见证：你们找我，并不是因见了神迹；不是因看见他用极少的食物喂饱这么多人，或医治那些有需要的人，见路加福音 9:11。并不是说他们全然不看重基督的神迹；他们也的确由此断定他是那将要来的先知，并想强逼他作王；但他们更看重自己的世俗利益和属肉体的胃口，甚于这些，正如下文所说：乃是因吃饼得饱。他们更顾自己的肚腹，甚于基督的尊荣，也甚于自己不朽灵魂的益处和属灵永远的救恩。恐怕许多自称信教的人也是如此；他们所图的是自己的世俗好处，而不是灵魂属灵和永远的福祉，也不是真正顾念救赎主的利益。因此，主给出以下劝勉。
第27节 不要为那必坏的食物劳力，……或是指身体的食物，这食物本身会坏，其功效也会消失；人不能单靠它活着，它也不能长久。它的实体也会朽坏，进了肚腹，在胃中消化，终必排泄出来；而它所暂时维持的身体，同样也是会朽坏的；食物和肚腹都要废坏。虽然人理当为自己的日用饮食劳作，为自己和家人预备，但不该为此焦虑，也不该只为这个劳力，把它看得比属灵的食物更重。或者这里是指心思所追求的食物，要么是感官方面的，如罪恶私欲和宴乐、今世的尊荣和财富；这些对属肉体的人虽是甜美，却是诡诈之饼，他们为此辛苦劳碌。要么是宗教方面的，如迷信、私意崇拜、外在的义行，想借此讨神喜悦，得着永生和救恩；如此劳力，就是花钱买那不是粮的，劳碌求那不能使人得益的。
在这两种意义上，这些犹太人都是为必坏的食物劳力，基督在这里劝阻他们；要为那存到永生的食物劳力。或是指基督的恩典，这恩典像食物一样，使人苏醒、得滋养、被扶持，使人成长，并藉着它使人行事；它直涌到永生，与永生不可分开，尤其包括成圣、收纳、赦罪、称义等恩典福分。或者是指福音及其条例，它们叫圣徒得舒畅、被坚固，并藉此被养育直到永生。更可能是指基督的肉，凭信心在属灵意义上吃它；基督在本章后半段就大大讲论此事。这食物是人子要赐给你们的；或是指永生本身，这是在基督手中的赏赐，是他白白赐恩的礼物；或是指那存到永生的食物。因为人虽然要为此劳力，却不是去预备或购买它，而是借着祷告求它，借着留心圣礼，并借着对基督运用信心；然而这仍是他的恩赐，他白白赐下。
恩典和恩典的福分是他白白所赐；福音和其条例也是如此；连他自己的肉也是如此，先是他把自己的身体作为祭，为他的百姓代替他们献上，为赐他们生命，见约翰福音 6:51；然后又赐给他们，叫他们凭信心在属灵上吃喝，这就是此处所指的。因为人子是父神所印证的；就是父神指定并设立他为他百姓的救主和救赎主，差遣、授权、委任他作这工作；又借着圣灵降在他身上，并借着从天上来的声音宣告他是蒙爱之子，证明并悦纳他；也借着交给他成就的神迹，印证他是弥赛亚。印的用途正是如此：使一物与别物有别，使某事具权威，指明、确认其真实性。
第28节 众人问他说，……他们明白他所说的意思，以为自己必须劳力作工，虽然不是为必坏的食物，却是为存到永生的食物；并且他们设想，可以借着作工获得永生。于是说：我们当行什么，才算作神的工呢？就是那些合乎神旨意、蒙他悦纳、在他眼中看为美的事工。他们似乎暗示，想知道除了摩西所吩咐他们的，或他们已经作过的之外，是否还有别的这类工作；若有，他们愿意去作。因为这民族一般的倾向，就是追求义和生命，却不是本于信，而是像出于律法的行为。
第29节 耶稣回答说，这就是神的工，……就是在他眼中最主要、最根本、最蒙喜悦的那一件；没有这个，就不可能讨神喜悦；没有这个，任何工作都不能成为善工。并且这工是神运行在人里面的工作；不是出于他们自己，乃是神纯然的恩赐：就是信神所差来的。其他工作若行得对，也蒙神喜悦；但信心是首要的工，其他工作惟有在基督的信心里行，才蒙悦纳。作为原则，这纯然是神的工作；作为行动，或在神恩典影响下被运用时，则是人的行动。“叫你们信”，其对象乃是基督，就是父所差来的那一位，是神与人之间的中保，是父所设立的救主和救赎主；信基督，也就是信那差他来的神。犹太人把律法六百一十三条诫命，总归于这一句：“义人必因信得生”，见哈巴谷书 2:4。e T. Bab. Maccot, fol. 23. 2. & 24. 1.
第30节 他们又说，……既然他把信他当作神最重要的工、也是最蒙神悦纳的事，就说：你行什么神迹，叫我们看见就信你呢？犹太人总是求神迹奇事；即便看过这个、那个，仍旧还要更多，从不知足；见马太福音 12:39。这些人近来已经看见基督许多神迹，如医病，又用五个饼两条鱼喂饱他们中五千多人；虽然当时这些神迹对他们有些影响，他们几乎愿意相信他是那位先知，但如今至少其中一些人开始退缩，表示若不再显更大、更多的神迹，他们就不愿信他是弥赛亚。你到底作什么呢？比别人，或比摩西作得更多吗？他们似乎轻看了五饼的神迹，或者至少要求一个更大的同类神迹，好引发他们信他是弥赛亚；而他们既是贪求口腹之欲的人，又期待弥赛亚时代有佳肴美味，显然就是要求这种性质的神迹；下文正证实这一点。
第31节 我们的祖宗在旷野吃过吗哪，……吗哪是一种由天使在空中预备、从上降在以色列人帐棚四围的食物；它细小圆润，像地上的白霜一样小；形状像芫荽子，颜色像珍珠。它之所以称为吗哪，或从“预备”而来，因为是为以色列人预备好的；或从他们初见时所说的话“这是什么？”而来，因为他们不知道那是什么。犹太人的祖宗在旷野一直吃这个，直到进入迦南地；而且只有他们吃，是他们特有的食物。“我们的祖宗吃过”；犹太人也就出埃及记 16:35 说：“以色列人吃吗哪四十年”，并加注说：“是以色列人，不是别人。”现在这些犹太人把这神迹拿来与基督比较，暗示说：你固然曾用大麦饼和鱼喂饱我们五千人一顿；但我们的祖宗在摩西时代，有六十万人以上，不但得吃，而且吃的是吗哪，极甘甜可口，又持续四十年，就是他们在旷野的一切日子。
所以除非你行出同样大、甚至更大的神迹，而且是同类的，我们就不觉得应当离开摩西来跟从你。为证明他们所说的话，他们引经据典，正如诗篇 78:24，或者更确切地说，是出埃及记 16:15；也许两处都包含在内：他从天上赐下粮来给他们吃。他们省略了“主”这个字，因为他们想让人以为赐吗哪的是摩西；这一点从基督后面所说、否认是摩西赐的吗哪可以看出来。他们又加上“从天上”这句话，为强调这食物的优越，这说法取自出埃及记 16:4，在那里，吗哪像这里一样被称为“从天上降下的粮”。f Zohar in Exod. fol. 75. 2.
第32节 耶稣说，我实实在在地告诉你们，……这是真的，不管人信不信，都靠得住：那从天上来的粮，不是摩西赐给你们的；在这里，基督并不是说那粮吗哪完全不是从天上来的，而是说它不是从最高天而来，不过是从空中而下；也不是他后来所讲那真正属天、从诸天之上的天降下的粮。再者，他也否认摩西赐了他们那粮；那明明是主所赐，正如上面所引经文清楚说的。摩西与此全无关系；他甚至连为此祷告都没有，更不用说取得或预备了。那是神所应许、所预备、所降下的，也是神指示他们如何收取和使用的。
这与犹太人的一个观念相反，他们认为吗哪是藉着摩西、为着摩西、因摩西的功劳而赐下的；他们说：“以色列中兴起了三位好牧人，就是摩西、亚伦、米利暗；藉着他们赐下三样美好恩赐，就是井、水云柱和吗哪；井是因米利暗的功劳，云柱是因亚伦的功劳，吗哪则是因摩西的功劳。”我们的主否认这一点，并宣告：我父将天上来的真粮赐给你们。父不仅把吗哪赐给犹太人的祖宗，而不是摩西；他如今也赐下吗哪所预表的那粮，这粮就是他自己。他可被比作饼，因为它的来源和材料是麦子，他被称作一粒麦子，见约翰福音 12:24；也因为饼要经过打、扬、磨、揉、烤，才成食物，这都可表明基督所受的苦和死，使他成为信心合宜的食物；又因饼是人类主要的食粮，能滋养、坚固，并维持生命。
他又可称为“真”粮，因为他是各样预表之真体和实质；逾越节所吃的无酵饼预表他，因为他性情和生活无罪，也无教训上的谬误；陈设饼也预表他的代求，并显出其持续、功效和蒙悦纳，只给祭司分享；祭物中的素祭日日献上，也有同样意义；尤其是犹太人此刻所说的从天上来的粮吗哪。基督正是那预表的真体；吗哪不过是影儿之饼，基督才是真粮，是其对型。
无论这名称是从“预备”而来，表明基督这生命和神之救恩的粮，是在恩典的旨意和圣约中预备好的，又藉着他的受苦和受死，在万民面前预备妥当；还是从“这是什么”而来，表明属肉体的人对基督的认识，起初就像以色列人对吗哪那样陌生；在其性质、种类、形状和品质上，也都可作预表：它是圆的，可表明基督的完全，尤其是他的永恒，无始无终；它是白的，可表明他的纯洁无瑕；它是甜的，正如基督、他的果子、他的道和圣礼，对重生的人都是甘甜的；它数量细小，也可表明基督在卑微状态中的低下。
吗哪在功用上也预表基督：它足够供养广大的人群多年，正如基督里面恩典的丰盛，足以供应天上地下全家，在时间中直到永远；以色列人都分得吗哪，且人人一样，所以神的百姓也都在基督里有分，同样分享他恩典的福分，并藉着他承受同样的永生和荣耀，无人多、无人少；基督是他们的一切，也使万事对他们同样成全。并且他可称为“从天上来的粮”；因为他从那里来，不是位置改变，而是取了人性，乃是从最高天、第三层天而来，不像吗哪那样不是从那里来的；他是从天上来的主，也是有能力、有趋向使人得滋养以进入天上的粮，真正具有属天的性质。这是他父所赐，纯出于恩典，毫不考虑人的功劳和行为。犹太哲学家斐罗说，灵魂属天的食物，称为“吗哪”的神圣之道，平等地分给所有求问的人。
g T. Bab. Taanith, fol. 9. 1. Seder Olam Rabba, p. 28. h Quis rer. divin. haeres. p. 507.
第33节 因为神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的，……正是前面所说方式降下来的那一位；这显然就是指基督自己。他可称为“神的粮”，是要把他与普通的饼区分开来，也显明他的卓越，并表明他是神所预备、所赐、要他的儿女吃的。并且他赐生命给世界；就是属灵的生命，他是其创始者、扶持者、保守者；也是永生，他赐人得着永生的权利和相称的资格，并养育人直到永生。这并非只给少数人，或只给以色列人，也给外邦人，甚至给神选民的全世界；并不是世上的每一个个体都得此生命，因为现在并非人人都被使活过来，将来也并非人人都承受永生；乃是给神一切子民，在世界各地、各时代中的众人。神的粮基督，其功效与能力就是如此广大，因此显然远胜过犹太人所举的那个吗哪。
第34节 他们说，主啊，常将这粮赐给我们，……至少其中一些人这样说。既然这粮如此神圣、属天，并且有这样使人活过来的能力，他们说这话，可能是认真的，却仍是按着肉身理解，以为基督说的是身体的粮；这出于他们不明白他的意思，也出于那些跟随他只为饼的人里面的肉体情欲，以及贪婪，想白白得着这样上好的食物，不用花费；也出于懒惰，想省去劳作之苦；又出于对今生长存的虚妄愿望，既想永远活着，就想常常得着这粮；也出于他们对弥赛亚时代肉身饮食丰盛精美的粗浅想法。或者这话是讥讽、嘲笑地说的，仿佛根本没有这样的粮；即便有，基督也不能赐下。不过，把这些话看作一个有知觉、蒙光照之灵魂所发出的祈求，就极有益处。
凡感到自己本性中正处于饥饿垂死之境、知道自己需要基督这生命之粮、味觉已被改变并尝过这粮何等美善的人，就会热切地盼望常常得着这粮，并靠它活着；因为没有什么比它更叫他们甘美，更能滋养并满足他们的灵魂；他们永不会厌倦它；它对他们总是新鲜可喜；他们也总是需要它，并在使用蒙恩之道和圣礼中等候它；并且这粮总有恒久持存的能力，喂养他们的灵魂，养育他们直到永生。约瑟夫说，吗哪是这粮的预表，里面有一种神圣品质，凡尝过的人就不再需要别的东西。犹太人也说，吗哪里有各样滋味，以色列人各人都尝到自己所想要的；他们引申申命记 2:7 说：“这四十年，耶和华你的神常与你同在，故此你一无所缺。”所谓“一无所缺”是什么意思呢？就是人若想吃某样东西，并且口里说“但愿我能吃肥油”，立刻口中就有肥油的滋味。
少年人尝到饼的味道，老人尝到蜜的味道，孩子尝到油的味道。他们又说：谁想吃肉，就尝到肉味；谁想吃鱼，就尝到鱼味；谁想吃飞鸟、鸡、雉、孔雀，就都尝到自己所愿意的味道。这与《智慧书》16:20,21 所说相合：“你用天使的食物养育你的百姓，又从天上赐给他们不劳而得的现成饼，能随各人的喜好，合乎各样口味；你的供养显明你向儿女的甘甜，顺应吃的人胃口，调和成各人所喜爱的样式。”这些都当理解为他们从中所得的快乐、满足与怡悦；因为把吗哪当作日常食物吃了四十年，原是极不寻常的事。毫无疑问，其中确有值得注意之处，就是它如此适合他们的胃口，或者说神使他们有适合吃它、喜爱它的胃口，竟能持续这么久。
只是这四十年间，我们的确读到他们有两次抱怨，说“除了这吗哪，我们眼前并没有别的东西”，他们的心厌恶这淡薄的食物，见民数记 11:6，并且贪恋在埃及吃过的肉和鱼。对于某些挂名承认基督和福音的人，也是如此；因为他们中间像以色列人中一样，有一大群混杂的人，厌烦传讲基督，厌烦关于他的人位、宝血、公义和藉他得救之福音真理；他们受不了这些事被反复讲明、不断强调；他们的心几乎厌恶这些，如同厌恶淡薄的食物，总想桌上再换点更适合他们肉体胃口的东西。但对于真正信基督、尝过主恩滋味的人来说，基督这真吗哪、神的粮，就是他们的一切；他们也不愿别的。他们在他里面尝到一切甘美，也找到一切滋养。
i Antiqu. l. 3. c. 1. sect. 6. k Shemot Rabba, sect. 25. fol. 108. 4. l Bemidbar Rabba, sect. 7. fol. 188. 1.
第35节 耶稣说，我就是生命的粮，……基督这样称呼自己，因为他赐生命给死在罪恶过犯中的罪人；人在本性中死在罪恶过犯里，他们所吃的一切都趋向于死；惟有基督这真粮赐生命，这生命借着道传递，并由圣灵使之发生功效。又因他扶持并保守他所赐的生命；信徒没有能力维持自己所得的属灵生命，也不能靠任何低于基督的东西活着；而基督里面却有足够的丰盛，供他活着。并且因为他使圣徒在恩典操练和职责履行上得着更新，重新赐他们属灵力量，又为他们确保永生。到我这里来的，必定不饿；不是指肉身上来到他跟前听他讲道，或只是来到圣礼，如洗礼或主的桌前；而是指这样来到他这里，以致信他、吃他、靠他活着，正如下句所解释的。信我的，永远不渴；这并不是由于人的能力和意志，而是由于神的教导和他大能有效恩典的吸引，见约翰福音 6:44。这样的人永不饥不渴；这话在今生对他们是真的，却不是说他们里面再无罪性的欲望，更不是说来到基督以后就再无属灵上对他的饥渴；而是说他们不再寻找别的食物，只以基督为满足；以后也不至落在饥饿困乏、缺乏美物的景况中。在来世，他们既不再渴求罪恶的事，也不再需要外在的圣礼来藉此享受与神的交通，因为到那时这些都不需要了；他们对基督、对他的恩典、对享受他，也不会再有不安的渴慕，因为那时他要成为他们的一切。
第36节 只是我对你们说过，……其意思与约翰福音 6:26 以下所说相同；虽然波斯译本和埃提阿伯译本作“我告诉你们”，好像不是指前文，而是指即将要说的话：你们已经看见我，还是不信。就是说，他们不但亲眼见过他的人位，这是许多君王、先知和义人切望见却未得见的；然而他们仍旧不信。并且他们也看见过他的神迹，且分享了其中的益处，被他医好，并从他得着身体上的喂养，却仍不信他是他们灵魂属灵的救主和救赎主；他们也没有在属灵意义上到他这里来，为要得着永生和救恩。
第37节 凡父所赐给我的人，……这里的“凡”不是单指使徒，因为使徒作为使徒虽被赐给基督，但他们并不是都以属灵方式到他这里来、都真信他；其中一个是魔鬼，是灭亡之子。更不是指全体世人；世人在某种意义上虽都在基督手下，受他掌管，为成就他中保国度某些目的所用，却并不都到他这里来，也不都信他。这里所指的是全体选民，他们在父神拣选时，就被交托给基督，放在他手中，作他的后裔、他的配偶、他的羊、他的产业和嗣业，并要由他以永远的救恩拯救他们。这是父爱的明证，他把他们赐给基督；也是基督恩典和降卑的明证，他接纳他们、照管他们；也是他们蒙分别之善待的明证。基督在这里虽用现在时说父“赐”给他，也许是要表明这事的持续性和不变性；但在约翰福音 6:39 又用过去时说“已经赐给我了”；所有东方译本在这里也都如此翻译。
这显然是指一项先于人来就基督、信入基督的神的作为；而后者乃是拣选之爱的果子和结果，正如下文所显明的：必到我这里来。凡在永恒拣选和永远恩典之圣约中被赐给基督的人，时候到了都必到基督这里来，并信他，以致灵魂得救；这并不是由于他们自己里面有什么能力或意志，而是由于神的能力和恩典。这里不是说这些被赐给基督的人有一种“能力”可以来，或若他们愿意就“可以”来，而是说他们“必”来；有效的恩典必要把他们带到基督这里，使他们作为贫穷将亡的罪人，冒险投靠他，寻得生命和救恩。到我这里来的，我总不丢弃他。凡以属灵方式来到基督面前、被带领真实地信入他的人，基督不但恩慈接纳，而且用大能保守他们，决不把他们丢弃，或从自己面前推出，交给灭亡。原文这话极其强烈有力，可以说：“我绝不，绝不把他丢在外面”；或把他推出门外。
基督绝不把他们从自己的爱中赶出去；也不从自己怀中推出；也不把他们从归于他名下的家中逐出；也不把他们从他的教会，就是他的身体、他们作肢体的地方赶出；更不把他们从称义和救恩的地位中除掉。所以他们绝不会灭亡，反得永生。永远拣选、归正中的有效恩典，以及圣徒最终忍耐这三大荣耀恩典教义，都清楚包含在这话里。
第38节 因为我从天上降下来，……并不是位置变更或地方移动；因为基督是广大无限、无所不在的神，严格说来不能说他从一处移到另一处；他充满天地，作为神子，在地上作人子的时候，同时也仍在天上。所以这话必须按着与他真实神性、神子身份和位格相称的方式来理解。这降下乃是他取了人性，与自己的神性位格联合，这是惊人恩典与降卑的实例。犹太人对此提出反对，说：“若是指灵魂降下，那么人人的灵魂都从那里来；若是指身体，其余福音作者就与他矛盾了，尤其路加说他母亲在伯利恒生了他。”但这降下既不是指他的灵魂，也不是指他的身体，而是指他的神性位格；这位格一直在天上，却并非作任何地方性的降下，乃如前所述，是取了人性，就是在地上从童贞女所取的；因此福音书之间毫无矛盾。
神以某种能力的彰显和同在的表明而“降下”并不稀奇，见创世记 11:7；若神可以这样说从天降下，基督也就可以因那奇妙作为而说自己从天降下，就是他取了我们的性情，以仆人的形状在地上来往行动。他如此降下，是为这个目的，如他说：不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。不是说他的意思与父的意思分开，更不是相反；否则，他也确实是来行自己的意思，因为作为神，他的意思与父的意思本是一，因他与父在本性上为一，所以在能力和意志上也为一；虽然他按着人性有一个与父有别的意志，却并不与父抵触，而是顺服于父。父的旨意就是他所降世要成就的：传福音，成全律法，行神迹，并为自己的百姓成就永远的救赎和救恩。
那位犹太作者对这段经文后半部分的反对也无甚分量，他说：“他又说‘不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行’，这表明差派者与被差者不是同一位，因为被差者的意思，不同于差派者的意思。”我们当然承认他们不是同一位格；他们是两个有分别的位格，差派与被差本身就清楚证明了这一点；但他们在本性上仍为一，虽位格有别，却在意志和工作上相合。基督来不是行任何与父不同的旨意；这些话也不意味着他们之间意志有分歧，更不意味着彼此相反，反倒显明他们的旨意相同。m R. Isaac Chizzuk Emuna, par. 2. c. 44. p. 434. n R. Chizzuk Emmuna, par. 2. c. 44. p. 434.
第39节 差我来者的旨意就是，……这既说明那差他的乃是父，是他和他百姓的父；他的差遣并不表示他们之间有地方的变动，或地位的不平等，也不是对他的轻视，或勉强他去作，而是他们彼此同意，并且爱那为之差派他的众人；也说明他所要成就的旨意是什么，就是父把选民赐给他时向基督所宣明的。这表达的是神在恩典旨意和圣约中的隐秘旨意：就是他所赐给我的，叫我一个也不失落。意思是说，父在永恒拣选中赐给基督的一切选民，基督一个也不失落；连其中最卑微的一个也不失落；连属他们的任何东西也不失落，不论他们的恩典、荣耀，还是任何归属他们的，无论灵魂或身体，尤其包括后者；却要在末日叫他复活。就是他们身体的每一部分，和属他们的一切尘土。因为他们的身体和灵魂一样，都是赐给基督的，也都是用他的宝血买赎的。犹太人谈到复活，并提到民数记 23:10 “谁能数点雅各的尘土”时，又补充说：“他，就是神，要安排这一切，‘没有一样会失落’，乃都要再起来；因为经上说，但以理书 12:2：‘睡在尘埃中的，必有多人复醒。’” o Zohar in Exod. fol. 43. 4.
第40节 因为我父的意思是，……武加大译本加上“我的父”；所有东方译本也只作“我父的意思”。这是他在福音中所宣告、所启示的旨意，世人藉此得知；而前面那一个是他的隐秘旨意，起初只有子知道，直到他把它显明出来。叫一切见子而信的人得永生；就是这样看见他，以致信入他。这里不是指肉眼见到基督，不是对他仅有思辨性的知识，也不是对他仅有历史性的信；也不是只相信他是谁，即神的儿子、世界的弥赛亚和救主，或只相信他所说的话；而是倚靠他得公义、生命和福乐。人生来是瞎眼的，向一切属灵的善关闭；惟有神的灵开启瞎眼，光照悟性。
人在这光中，不但看见自己、自己的罪、自己缺少义、自己失丧的光景，也看见基督，并看见他里面的美、荣耀、卓越、拯救的大能和甘心、与自己完全相称的适合，以及一切恩典的丰盛；他们看见公义、平安、赦免、洁净、智慧、能力、恩典、生命与救恩，就离开自己，转向他寻求这一切。这样的看见，即便只是一线微光，也是使人得救的；它使人自卑，使灵魂欢喜、惊奇、变化；并带着确定、真实和明证，也是荣耀的预尝。因为这乃是神的旨意，而不是人的旨意；是一位恩慈父亲的旨意，是那不可改变、永恒之主的旨意，他的旨意无人能抗拒或废掉；所以这样的人可以得永生。
这永生是荣耀的生命，包括灵魂和身体都得荣耀；包括观看荣耀，彼此的荣耀、天使的荣耀、神圣真理的荣耀、奥秘护理的荣耀、神属性的荣耀、并主耶稣基督的荣耀；这是完全的生命，有完全的知识、圣洁、顺服、爱、平安和喜乐；脱离今生一切苦楚和不便，无论自然方面还是属灵方面；是快乐的生命，并且永无穷尽。于是基督又说：在末日我要叫他复活。基督不仅是死人复活的样本、凭据和初熟果子，也是复活的有效原因；他固然要用自己的能力使一切死人复活，但特别要使圣徒复活，因为他们与他联合，是他身体的肢体，并且要最先复活；而且复起的正是那些赐给他、信入他的人，用同一个数目的身体复起。这要发生在末后的末日，就是万事的终局。提到这事，是要表明时间的长久并不拦阻死人复活，也与犹太人的一种看法相对，就是以为死人复活要在弥赛亚来的时候发生。
确实要在他第二次来时发生，却不是在他第一次来时；那时虽有个别人复活，却不是众圣徒普遍的复活。犹太人盼望弥赛亚来时就有死人复活，这可从他们的他尔根、塔木德和其他作者看出。例如他尔根在何西阿书 14:8 上说：“他们必从掳掠中聚集回来，住在他们弥赛亚的荫下，‘死人要复活’，地上美物也必增多。”塔木德又说：“圣而可颂的神要使义人活过来，他们不再归于尘土。”旁注解释说：“圣而可颂的神要在‘弥赛亚的日子’使他们活过来。”又说活人之地乃是“死者要先在弥赛亚的日子复活的那地”。因此耶利米拉比愿意自己穿着衣服鞋子、手拿杖下葬，好叫弥赛亚来时，他可以预备妥当。近代一些作者也同意此说。
金奇在以赛亚书 66:5 上说：“他们要在弥赛亚的日子、死人复活的时候活过来。”同作者在耶利米书 23:20 上又说，经文说“你们必明白”，不是“他们必明白”；这暗示“死人要在弥赛亚的日子复活”。亚本以斯拉在但以理书 12:2 上也说：“那些死在被掳中的义人，当救赎主来到时，必得存活。”不过他们中也有人不同意这一点，不肯承认弥赛亚的日子与死人复活是同一回事。p T. Bab. Sanhedrin, fol. 92. 1. q T. Hieros. Kilaim, fol. 32. 3. r T. Hieros. Kilaim, foi. 32. 3. col. 2. s Zohar in Gen. fol. 82. 4.
第41节 犹太人就私下议论他，……因为他们听见他论自己是真粮、神的粮、生命的粮，并且是从天上降下来的；这粮还要人凭信心在属灵上吃，他对此一无所知，也毫无渴慕；既然他们所盼望的乃是美味可口的肉身食物，如今落空了，就很不高兴，不满意，因为他说：我是从天上降下来的粮。虽然那时他还没有像后来在约翰福音 6:51 那样，用这样直接的形式把这话说出来；但他已经说了足以表达这意思的话，从约翰福音 6:35 很容易就能推知。武加大译本作“我是活粮”；波斯译本作“我是生命的粮”。后者还把前面的那句译作“他们讥笑他”。
第42节 他们说，这不是约瑟的儿子耶稣吗？……他们从埋怨进到讥诮、嘲笑他的出身和来历，并用这个反对他所说自己从天上降下来；他们的意思是拿他卑微的出身羞辱他，因为他不过是穷木匠约瑟的儿子；并暗示，他竟敢自称有属天的根源，把自己说成神的粮、生命的粮、从天上来的，这实在是极大的狂妄。我们岂不认得他的父母吗？因为迦百农与拿撒勒相距不远，所以迦百农的居民很可能亲自认识约瑟和马利亚，也与他们颇熟。那么他怎么还说我是从天上降下来的呢？他们不知道如何调和这两件事，因为他们既不知道他奇妙的受孕和道成肉身，也不知道他神圣的儿子身份；否则，他在地上为女人所生，或由童贞女而生，与他是从天而来的主，并不矛盾。
第43节 耶稣回答说，……或是听见他们说的话，或是作为神知道他们暗中的怨言和私下的挑剔，就对他们说：你们不要大家议论。意思是不必因他从天降下，或因人当来到他这里、信他而发怨言；因为接着他说：
第44节 若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的，……也就是说，像约翰福音 6:35 所说的，在信心中来；否则，他们固然能在身体上来到他面前，却不能在属灵上来到，因为他们自己既没有能力，也没有意愿；他们死在过犯罪恶中，对一切属灵的事都毫无能力。人在未重生、瞎眼、黑暗的光景中，不觉得自己需要来就基督，也看不见他身上有什么值得来求的；他们对他存偏见，心里又被别的事物吸引。并且，来到基督这里与信基督是同一回事，所以信心显然不是出于人自己，乃是神的恩赐，是圣灵的运行。因此，必须有有效的恩典施行，才能使灵魂来到基督这里；这就是下面这话的意思：若不是差我来的父吸引他。这吸引不是道德劝说，不是因神所行的大能作为证明耶稣是真弥赛亚而说服人来到他面前；而是神恩典在里面大有能力的影响。
因为这种吸引，是不同于、并且高于教训和神迹的。迦百农人听过基督带着权柄的教训，也看过他许多足证他是弥赛亚的神迹，却仍不信，反而埋怨他的人和出身。因此，基督借此告诉他们，要来到他这里，或有得救的信心，还需要比这些更多的东西，就是父大能有效的恩典吸引人。若想到人在归正时是从什么被吸引出来、又被吸引到什么地方去，就是从所爱的私欲和心爱的自义中被带出来，转而单单仰望并依靠基督得救；从先前极其可喜爱的事物转离，归向在此工之前极不可喜爱的事物，那么这除了不可拦阻、不可胜过的恩典之外，还能归因于什么呢？不过，这吸引虽然是能力的作为，却不是强迫；神吸引那不肯的人时，是在他能力的日子使他甘心。
神光照人的悟性，弯转人的意志，赐给人肉心，用恩典的大能柔和地引诱人，使灵魂来到基督面前，把自己交给他；他是用慈绳爱索来牵引。吸引虽然意味着能力和影响，却不总意味着勉强和暴力；音乐吸引耳朵，爱情吸引心，快乐吸引心思。诗人说：“各人都被自己的喜好牵引。”犹太人也有一句话，说在弥赛亚的日子，归信者都要成为“被吸引的归信者”；意思就是像那些被父吸引的人一样，自由甘心地归信。到末日我要叫他复活；可与约翰福音 6:40 对照。t T. Bab. Avoda Zara, fol. 3. 2. & 24. 1.
第45节 在先知书上写着说，……埃提阿伯译本作“写在先知书里”。犹太人把旧约分成律法、先知书和圣卷三部分；如今在被称为先知书的那部分里，有下面这句话；或者说是在一位先知书里，就是以赛亚书 54:13；叙利亚译本作“写在先知书上”。虽然也有人认为这里还指别的先知和别的经文，如耶利米书 31:34、弥迦书 4:2 等：他们都要蒙神的教训。就是被他的灵教导，认识自己，也认识耶稣基督；也就是一切预定得永生的人，一切赐给基督、在基督里蒙拣选的人，一切锡安的儿女、神的儿女；这些人迟早都要特别地蒙神教导。这里所指并不是单单外在的训诲，不是藉着传道职分对人客观地施教，因为许多人虽如此受教，却从未来到基督这里；而是那种特别的教导，带着神恩典的能力和神之灵的大能，后者引导人进入一切真理，且是拯救性的、属灵的。
因为这话是指人在基督的福音里受教，而不是在律法里，正如他尔根释作：“你所有的儿女都要学习主的律法。”这预言指向福音时代，从使徒时代教会对其首节经文的引用和应用，见加拉太书 4:27，就很清楚。犹太人自己也承认这预言属于弥赛亚时代；他们明确把以赛亚书 54:5 “造你的主是你的丈夫”等话应用在那里。他们中一位近代注释者也承认，这句“你所有的儿女都要受耶和华的教训”，是指“将来的时候”，也就是弥赛亚的时代。
在这里引用时，把“你的儿女”几个字略去，是为表明这话不可局限于犹太民族，虽然从那句话看来似乎如此，而犹太人也想把它限制在自己身上；因为他们说：“真正受神教导的是那些得着预言的人；这并不是给全世界，乃只给以色列，因为经上记着说：‘你所有的儿女都要受耶和华的教训。’”但我们的主借着这句话教导我们，并要我们留意：凡父赐给他的人，无论犹太人还是外邦人，就是他前文所讲的那些人，都必蒙神教导；并且受教到一个地步，被吸引并带到他面前，信入他，得着永生。因此他由此推出，凡蒙神教导的人，不拘是犹太人或外邦人，都会在属灵意义上来到他这里，并且信靠他得着永远的生命和福乐，如下所说：凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。
凡在福音中听见父的爱、恩典和怜悯之声音，并在他恩典的影响下，从父那里学到藉着基督得平安、生命与救恩之道的人，都来到基督这里；他因所听见、所学到的恩典宣告和应许而得鼓励，就把自己的灵魂冒险交托给基督，信靠并依赖他的位格、宝血、公义和祭，以得称义、赦罪、赎罪、蒙神悦纳和永生。u Shemot Rabba, sect. 15. fol. 102. 4. w Kimichi in loc. x Zohar in Exod. fol. 70. 1.
第46节 这不是说有人看见过父，……免得人从上面的话以为我们的主是说，人要这样蒙神教导，以致肉眼看见父，亲耳听见他的声音，并由他亲自教训；因为并没有人听见过他的声音，也没有人看见过他的形像；见约翰福音 1:18。惟独从神来的那一位看见过父；就是从父所生，与父同一本性、同样完全，却又与父有位格区别，并且常与父同在，躺在父怀中的那一位。他看见过父；对父有完全的认识，与父有位格上的相交；看见了父位格的完全和荣耀，也看见了他心中的思想、旨意和计划，看见了他整个心思与意志，以及在他里面的一切恩典、良善和怜悯，并已把这些表明出来；见约翰福音 1:18。
第47节 我实实在在地告诉你们，……这是真实可靠、可以凭靠的：信我的人有永生。不仅像约翰福音 6:40 所说的，可以得着，将来也必得着；乃是现在就有了。他在基督里有永生，因为基督是他的元首和代表；他在恩典之约里有永生；他在信心和盼望里有永生；他有得永生的权利，也有与之相称的资格；他有永生的凭据，就是神的恩典和圣灵；在自己灵魂里也已有永生的开端和预尝，并且将来必定真正享受。
第48节 我就是那生命的粮。
第49节 你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了，……他们在旷野四十年之久，一直到迦南边界，都是吃这个；这就是他们穿越旷野时赖以为生的唯一食物。值得注意的是，基督不是说“我们的祖宗”，而是说“你们的祖宗”；因为按肉身说，基督固然也是从这些祖宗而出，但无论从哪方面看，他们更是这些犹太人的祖宗，而不是他的；尤其可以想到其中那些人，他们只是把吗哪当作普通食物来吃，而不把它当作属灵的食物、弥赛亚的预表；这些人的后代正极像他们。或许使用这说法的原因，也在于犹太人自己在约翰福音 6:31 已用了这个称呼，基督便沿用他们的话。还是死了。这食物虽然暂时维持了他们的生命，却不能保守他们免于肉身之死，更不能保守他们免于永死；因为其中有些人不但死了第一次的死，也死了第二次的死。
第50节 这是从天上降下来的粮，……就是他在约翰福音 6:32 所说的那粮，意思就是他自己；叫人吃了就不死。因为这属天的粮是叫灵魂活过来、加力量、并使之满足的食物；有了它，就不再缺乏什么。吃这粮并不是像这些迦百农人所理解的那样按肉体吃，也不是按圣礼意义，把它局限于主的晚餐，因为那时这圣礼尚未设立；而是更广义地指凭信心在属灵上吃喝基督。信徒当完全地、单单地吃他，吃他的全部，不吃别的，并且天天吃；因为我们的灵魂和身体一样，都天天需要日用的粮。也当大量自由地吃，像这样的人所能做的；并且欢欢喜喜、诚实无伪地吃。
凡属基督所爱的、他的朋友，都“可以”吃；他们有自由，也蒙热诚欢迎来吃；凡有愿意、有倾向、有渴慕的人，也都如此；一切得胜者，就是基督使他们成为得胜有余的人，也都有此权利，见雅歌 5:1，启示录 2:7。这样的自由，乃是由于基督恩慈的邀请、父与子的白白恩赐，也由于一切有感觉的罪人来到他面前的道路敞开且容易。如此吃喝的结果和功效，就是叫人免于死亡；不是免去肉身之死，因为那是众人所定的，连圣徒也不能免；虽然基督确实废去了死亡作刑罚的恶，并且他的百姓也不会一直在死亡权势下，终必复活得永生。这里所说的是：人藉着吃这粮，得以脱离属灵的死亡；因为虽然在恩典操练上可能有衰退，也可能缺少活泼，甚至害怕自己快要死了，断定自己是在死人中间，自觉力量和盼望都灭绝了；然而那活着并信基督这复活和生命的人，必永远不死。
这些人也同样稳妥，不至落入永死；第二次的死在他们身上没有权柄，他们也永不受其害。
第51节 我是从天上降下来生命的粮，……这与约翰福音 6:33 所说的是同一回事；之所以可用在基督身上，是因为生命在他里面，他又是别人生命的创始者和赐予者，并且有属天的根源，为赐生命给人而从天而来。这活粮、天粮的功效就是：人若吃这粮，就必永远活着。这里不是指天然生命，而是指属灵生命，就是成圣的生命；这生命在今生开始，将在来世得完全；也指荣耀的生命，永无穷尽。我所要赐的粮，就是我的肉；或照各东方译本所译，是“我的身体”。在这里，我们的主更清楚、更完全地解释他用粮这个概念所指的意思；这也显明，他所谓的粮，并不只是他的教训，而是他的肉，即他的人性；不过不是抽离了他的神性而单独看的人性，而是与神性联合的人性。我为世人之生命所要赐的；他确实藉着献上自己的身体，并使自己的灵魂，就是把自己献上，作为赎罪祭，为罪作挽回祭，成就了这事；并且是极自由、极甘心地替代他的百姓，为他们取得永生，就是为他所有选民的全世界，不论在犹太人中或外邦人中；这里尤其是指外邦人，与犹太人的一种观念相反，他们以为弥赛亚来时，世界或外邦人都不会从他得任何益处。
第52节 因此犹太人彼此争论，……彼此挑剔争辩；有些人听懂了基督的话，有些却没有；有些人站在他一边，为他所说的话辩护；更多数的人则反对，说：这个人怎能把他的肉给我们吃呢？这不是指自然意义上不可能，而是指道德和律法上不允许；因为按犹太人的规矩，吃活物的肉尚且不合法，何况吃人的肉呢？可见犹太人把基督的话理解为肉身吃他的肉，而不明白他所说的是凭信心在属灵和比喻的意义上吃。
第53节 耶稣说，……对那些正为此事彼此争辩的犹太人说：我实实在在地告诉你们；就是说，你们可以确信下面的话是真的：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。基督用“人子”指自己；这是他常用来称呼自己的名号，因为在旧约里这也是弥赛亚的称号，并且表明他真实的人性，虽带着软弱和不完全的境况。“基督的肉和血”并不是指他身体那彼此分开的两个部分，更不是指彼此分离的状态；也不是仅仅指基督整个身体，而是指他的整个人性；或者说，是指基督那位取了完全人性，为要流血赦罪，并献上灵魂和身体为祭的那一位。吃喝这些，不可按迦百农人所理解的那样，作肉身的吃喝；后来的罗马教徒也是这样理解，他们断言主餐中的饼酒变质成基督真正的身体和血，于是被人吃下去。
这里也不是指吃喝主的晚餐，因为那时这圣礼尚未设立；况且有些人虽然现在并不参与这圣礼，却有属灵生命，将来也得永生；而所有参加这圣礼的人，也并不都拥有前者，更不都得着后者。再者，人在灵魂里先有属灵生命的原则，乃是正当地吃主餐所必需的前提。对这些话的这种误解，曾经使婴孩被带入主餐，正如对约翰福音 3:5 的误解，引进了婴孩受洗。但这些话真正指的是凭信心在属灵上吃基督。吃基督的肉、喝基督的血，就是相信基督已经成了肉身，确实真实地成了人；相信他的肉为他百姓的生命而赐下，他的血为他们的罪而流出，并且在某种程度上把这事应用到自己身上；也就是有分于并享受他所成就的诸般恩典福分，如救赎、赦免、平安、称义等等。
这样的吃喝也伴随着在恩典和对基督认识上的增长，并且如同身体必须天天进食一样，这种吃喝也必须天天重复；否则，人里面就没有生命。若没有这种吃喝，人里面就没有生命的凭据；那并不是说凡活着的人都如此，像那些以罪中宴乐为食、或靠自己之义而活的人都不算；惟有信基督的人才是活着的灵魂。并且若没有这种吃喝，也没有什么能维持生命；人所吃的别样东西都趋向于死，惟有这能维持并保守属灵生命。没有这种吃喝，人就没有合理的永生盼望；有这种吃喝的人，则有充分理由盼望永生，并且必定享受。有些抄本和译本作“你们必没有生命在你们里面”，就是永生。
虽然吃喝这两个信心行动本身，并不把永生的权利赐给人；赐人权利的乃是基督的肉、血和公义，而信心只是抓住它、以它为食；但正是藉着信心，人来认领这权利；而信心这样的行动与永生之间，有不可分离的联系。
第54节 吃我肉喝我血的人，……就是如前一节所解释的，凭信心在属灵上这样做的人：就有永生。他里面明显有属灵生命的原则，因为这从他的吃喝可以看出来；并且这是持久长存的原则：恩典是不能朽坏的种子；其中每一部分都是存留常住的；恩典本身就是永生的开始、凭据和定金，并且与永生不可分开。不仅如此，这样的人也有永生本身，不但在他们的元首基督里有，而且在他们自己里面也有；他们有得永生的权利，也有与之相称的资格；他们因蒙拣选得永生、因永生在基督里得保守、因所领受的恩典是荣耀的开始、并且自己里面有其定金，所以可以像亲身已经拥有一般地确信自己必得永生。到末日我要叫他复活；使他在灵魂和身体里都享受这永生。
第55节 因为我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的，……不是按肉身意义，而是按属灵意义；这两样都是“真正的”食物和饮料，正如武加大、叙利亚和埃提阿伯译本所译；或是“真实的”食物和饮料，照阿拉伯译本所说。这是相对于那些预表性的食物和饮料而言，如旷野的吗哪、磐石出的水、逾越节的肉和酒、律法下的素祭和奠祭，以及那整个时代下其他各种饮食；这些东西在基督说这话的时候虽然还未废去，但如今已经废去，既无益处，也不该再以之为食。此外，这些话也可表示信徒在基督里所得属灵食物的真实、实体和坚实，与感官主义罪人那想象中的食物相对，他们吃的是灰尘和诡诈之饼；也与自义之人的食物相对，他们花费钱财劳力在那不是粮食的上面，靠自己的义行而活；也与假冒为善者和徒有外表之人的肤浅品尝相对；也可驳倒那种把这一切说成狂热幻想的指控；甚至也与后来设立的主餐外在饼酒元素相对，因为人即便缺少神的恩典，也可能领受那些元素。这些话还可表明这食物的能力、功效和卓越，因为它是使灵魂活过来、滋养、坚固、满足并使之欢悦的食物，不仅属灵，而且可口；只是对属肉体的人或外表承认者并非如此，对初生的婴孩和真正信徒才是如此；并且他们可以得着，而且得得丰满，又是按时候天天得着；这就是那存到永远的食物。