第1节 这些事以后，……就是基督从死里复活，向抹大拉的马利亚显现，又两次向门徒显现；一次是在多马不在的时候，另一次是在他在场的时候。耶稣又向门徒显现；这是第三次，如约翰福音 21:14 所说，不过不是向他们所有人显现；这里只提到七个人在一起时他向他们显现。在提比哩亚海边；就是加利利海；见约翰福音 6:1。因为基督第二次向门徒显现之后，他们照着基督的吩咐，从耶路撒冷往加利利去，因为他约定在那里与他们相会，见马太福音 28:10。他怎样显现自己；就是他显现的方式，以及向谁显现，如下所述。
第2节 有……在一处，……就是在同一个地方、同一所房子里，在加利利某个城镇或城市，不远离提比哩亚海；也很可能离基督应许与他们相会的那座山不远。西门彼得，虽然曾否认主，却深深爱他，也真诚信他，仍与其余门徒在一起，等候再一次与主相见；还有称为低土马的多马；他虽然一度对于基督的复活不信，现在却完全确信了，并且从此不愿错过任何与复活之主相见的机会。还有加利利迦拿的拿但业；他真是个以色列人，心里是没有诡诈的。莱特富特博士认为他就是巴多罗买，因此也是十一使徒之一。叙利亚译本作“哥特尼”，波斯译本作“加利利的卡特内”；无疑都是指同一个地方，就是耶稣把水变成酒的地方，拿但业正是那里的人。还有西庇太的两个儿子；就是被希律用刀所杀的雅各，以及本福音书的作者约翰；又有另外两个门徒；一般认为是安得烈和腓力；这很可能，因为他们二人都来自伯赛大，见约翰福音 1:44，那是加利利的一座城，离提比哩亚海不远。安得烈还被诺努斯特别提到。因此这里一共是七个人；照此推算，还缺少四个，就是小雅各、主的弟兄，称为利巴太又号达太的犹大，迦南人西门或奋锐党人西门，以及税吏马太。
第3节 西门彼得对他们说，我打鱼去，……这是他归主以前的职业；如今他暂时无事可做，而他的主和夫子也还没有吩咐他从事福音的职分，直到圣灵以非常的方式浇灌下来，这事是他们所当等候的；在此期间，他就倾向并决定重操旧业；一方面是为了不闲懒度日，另一方面也是为了谋生，因为基督死后，生活来源如今必须以另一种方式来寻求。他把自己的这种心意和决定告诉其余门徒，他们也赞同。门徒说，我们也和你同去；就是说，一同去打鱼；因为看来这原是他们众人从前的行业与工作。他们去的地方是提比哩亚海，从约翰福音 21:1 可以看出；那是人人都可以打鱼的地方。
据说，这是约书亚把地分给以色列人时传给他们的十条传统之一：任何人都可以在提比哩亚的水域（或海中）捕鱼；只是只能用钩钓鱼，不可撒网，也不可把船停在那里，除非是那海所在分地之支派的人。然而这些门徒，或至少他们大多数，既属于那海所在之支派和分地，就有权把船开到那里，也有权使用网，他们事实上也这样做了。除此之外，在这里打鱼还有另一个缘故，因为那里没有不洁净的鱼；犹太人说，在流水之处，洁净的鱼不会与不洁净的鱼同行；而提比哩亚海就像流水一样。他们就出去；离开他们所住的房子、镇子或城市，无论是迦百农、伯赛大，还是提比哩亚本城；立刻上了船；这船或者原本就是他们自己所有，是他们蒙召以前某人所有的，虽然曾离开，却仍保留所有权，见路加福音 5:3；或者是他们为此临时租来的。
“立刻”一词，在武加大拉丁译本，以及叙利亚文、阿拉伯文、波斯文和埃塞俄比亚文译本中都没有，伯撒的古抄本中也没有。那一夜并没有打着什么。那天傍晚他们出去，整夜打鱼；那本是适合此事、也最容易有收获的时候，但他们却没有打着鱼，或者只打着极少。这对于福音的传道人有时也是如此；他们原是得人的渔夫，虽然抓住每个机会，并采用最恰当的方法去赢得灵魂归向基督，却有时并不成功，这就使他们心里觉得景况黑暗而阴沉。
第4节 天将亮的时候，……白昼开始破晓，光线显露出来，是一大清早；因为基督常常清早眷顾属他的人，在他们患难的时候作随时的帮助。耶稣站在岸上；站在坚实之地，而他的门徒却在浪中奔波，徒劳劳苦。照样，基督既从死里复活，便得了荣耀，在天上；然而他并没有忘记他百姓在今世一切苦难中的处境。只是门徒不知道是耶稣；虽然他离他们这样近，以致他们能听见他说话；但因天还没有大亮，他们不能清楚分辨他，或者他们的眼睛被遮蔽，以致认不出他。照样，基督有时就在他百姓身边，他们却不知道。
第5节 耶稣就对他们说，小子们，……他们仍不认得他，虽然他用了这样亲切熟悉的称呼，而他们向来习惯听他这样称呼他们；他离开他们前不久，也曾这样称呼他们，见约翰福音 13:33。他在这里如此称呼，是要表明他对他们温柔的爱、他们与他的关系，也使他们可以由此认出他来。你们有吃的没有？意思是，如叙利亚文所译：“有什么可吃的吗？”指的是他们打着的鱼；问他们是否已得着足够的数量，可以供他和他们一同吃一顿饭。他们回答说，没有；他们什么都没打着；或者即便有一点，也远不足作一顿早饭；因为清早的一餐最恰当可称为早餐，虽然下文后来称为吃饭。基督的儿女，就是真信徒，有时也会缺少属灵的食物；其实基督里面常有充足的供应，而且他也乐意赐下；但或因罪孽得势，他们去吃别的东西，或不到他这里来得食物，或另往别处去；但他绝不容他们饿死。因为他既已在讲道职分和圣礼中为他们预备了供应，并且他自己就是生命的粮；若他们不向他求食物，他也会问他们是否有吃的；他会慈爱地邀请他们来享用他亲自预备的供应；欢迎他们，并把这些福分赐给他们。
第6节 他对他们说，……他既愿意借着神迹使自己为人所知，因为他们既不能从他的形体认出他，也不能从声音认出他：把网撒在船的右边，就必得着；意思是，必得着许多鱼，他们果然如此。船象征教会目前受苦的状态；船的右边指向蒙拣选的人，也指明他们在世上可被寻见之处；撒网表示传扬福音；必得着鱼的应许，是基督保证他的话语必有果效，他认领并赐福这话，使蒙拣选的罪人归正。因此他们就撒下网去；愿意照着这位他们不认识的人所说的话试试看会有怎样的收获。埃塞俄比亚译本把这段话译作：“他们对他说，我们整夜劳力，并没有打着什么；但依你的话，我们就下网。”这似乎取自路加福音 5:5。无论如何，他们顺从了他的命令和指示，正如福音忠心的传道人也当如此，并且果然成功了。现在拉不上来了，因为鱼甚多。叙利亚文加上“网里所容纳的”；照约翰福音 21:11 所记，共有一百五十三条大鱼；这预表并预示他们将借着传福音，把犹太人和外邦人中大批灵魂带归基督。
第7节 耶稣所爱的那门徒，……就是传福音的使徒约翰，本福音书的作者；就对彼得说，是主。那两个门徒彼此关系很亲近，常自由地交流心中的想法。约翰知道是主，或者是由于特别的启示，或者是从所打上的许多鱼看出来，因为这显明其中有神圣的手和能力在运行。照样，福音忠心的传道人，藉着基督能力伴随着他们的服事、使灵魂悔改，就知道基督与他们同在。伯撒的剑桥抄本作“我们的主”；叙利亚文、波斯文和埃塞俄比亚文译本也如此；而且约翰对一个与自己同样有分于主恩的门徒说话，这样说也是合情合理的。西门彼得一听见是主；信心既因听而来，他立刻就信服并完全确信了；回想那奇妙的打鱼收获，便领会到必定是主。他就束上一件外衣。这里所用的希腊字，显然就是希伯来人所说的那种贴身衣；犹太作者说，那是一种紧身的衣服，人贴身穿上，为要吸干汗水；对彼得来说很合适，因为他整夜劳碌，这衣服也很适合游水；而下文显示，这衣服确是贴身穿的。因为他赤着身子；并不是说他在打鱼时全然赤裸，只是与男人在一起，而那些本来总需遮盖的部位并未无遮无拦，因此并无不雅与不合宜之处。就跳在海里；叙利亚文加上“为要来到基督那里”；波斯文则作“他就来到基督那里”；这显明他何等爱主、何等急切要与主同在；他不惧危险，为要与基督同在而甘冒一切风险；因他的爱，众水不能熄灭，大水也不能淹没。
第8节 其余的门徒坐着小船过来，……就是他们打鱼所用的那条船；他们尽快乘船来到基督那里，却不愿像彼得那样冒险；而且他们也不该把船丢下，因为当时即便如此，人手也已经很少，要把船和那满网的鱼平安拖到岸上；并且他们离岸不远，约有二百肘；约合一百码左右。拖着那网鱼；就是把那满网的鱼一路在水中拖着，直到来到岸边；这象征勤劳的福音传道人，一旦投身于传道职分，就坚持到底，不顾其中一切辛劳、劳苦和困难；最终他们必带着那些藉他们之工被造就的灵魂，满有喜乐与满足地归到他们亲爱的主和夫子那里。
第9节 他们上了岸，……也就是他们出了船，平安站到岸上；不仅彼得，其他门徒也是如此：就看见那里有炭火；在岸上，这使他们大感惊讶；又有鱼放在上面；这不可能是他们所打的鱼，因为那时网还没有拉上岸，鱼也还没有取出来；并且有饼；不是放在炭火上烤着，而是放在旁边，已经预备好可与鱼同吃，等鱼烤熟即可食用。这一切都是基督所预备的，也是他神性的有力证明；并且确认他必为他服事的仆人，在他们为他作工、仍活在今世时，提供供应；也预表他们作完工后，要在天上与他一同享受那属灵并永恒的安息和舒畅，直到永远。
第10节 耶稣对他们说，……就是对门徒说：把你们刚才打的鱼拿几条来。因为他们先前也许打着过一点鱼，只是那么少、那么小，几乎不算有；他也不是叫他们把所打的一切都拿来，只是拿一些来，加在基督已在岸上为他们预备的鱼上；其实两者都是神迹性的供应，都是他神能的作为。基督吩咐他们拿几条来，放在炭火上的鱼旁边，一方面是使他们众人有足够的食物可吃；另一方面也是叫他们借着看见鱼的数量和大小，并把满网的鱼完好无损地拉上岸，更清楚认识所行的神迹。这也可象征借着传道职分把灵魂带到基督面前，从而加添那些已经被招聚的人。
第11节 西门彼得就去，……或者是到海边，因为海面比岸高；或者是到靠岸停着的船上；他上了船，把网拉到岸上，里面满了大鱼；并不是他一个人独自做，其他门徒也与他同在；只是他在这事上居首，所以单独提到他。这象征神一切蒙拣选的人，经过世上种种患难和苦楚，平安被带到岸上，归到基督那里，也归到天上；海浪正好象征这些苦难。那数字之中有什么奥秘，我不知道。格老秀的猜测说，这数字象征大卫和所罗门时代的归信者，那似乎毫无根据；因为他们不只是这么多，而且还多出六百。另一些人的想法也同样不值一提，他们认为较大的数字一百指外邦人中的归信者，较小的数字则指犹太人中的归信者；更好的看法是，这可表示从各样的人中招聚人归向基督和他的教会。至于鱼既这样多；无论数量这样多，而且个个这样大，重量这样重。叙利亚文作“带着这一切重量”或“负担”；波斯文也如此；阿拉伯文则作“带着这样多的数量”；数量与重量这两个意思都应保留，才能使下文更显著：网却没有破；这必须归因于基督的神能；它也象征神的能力随着福音运行，使他的百姓重生、归正、得救；也表明福音虽然在人眼中卑微可轻，却大有功效，并且常存长久，直到神一切蒙拣选的人都借此被招聚进来。
第12节 耶稣对他们说，来吃饭吧，……按理说，既是清早，似乎更该说“来吃早饭”而不是“来吃饭”；但格老秀从荷马那里指出，希腊文这个词也可指早晨吃的食物；因此这里的意思不一定是我们通常所说的正餐，而是清晨的一餐；这也可象征信徒如今在基督的家中和圣礼中与他同享的属灵舒畅，并预表他们在复活清晨与他一同有分的永远喜乐。应当注意，他不是说“去吃饭”，而是说“来吃饭”；就是说，和他一同吃。他并不打发门徒到别处找食物，而是邀请他们来到他这里，听他的话，因为那是信心的食物；在他家中等候，因为那里有丰盛的供应；并且在他的圣礼中服事，在这一切之中以他为食，也与他同吃；对此他们都是被诚心欢迎的。门徒中没有一个敢问他，你是谁？因为知道是主。再问这样的问题全无必要，也显得不得体；他们若这样问，理当受责备和斥责。这会显得像傲慢，或是不信，或两者兼有；尤其是在情形如此明显，确知就是主的时候；因为他们不仅可从他的声音和样貌认出他，特别是在靠近他之后，又可从他所行的神迹认出他。照样，在末日，当万眼都要看见他驾着天云降临时，没有人会问他是谁；人人都必认得他。
第13节 耶稣就来拿饼，……在他们把鱼从网里取出来，一切都预备停当，门徒坐下吃饭之后，基督就来，以宴席主人的身份、家主的身份就座；他拿起饼来，照他平常的做法，为饼祝福并献上感谢。伯撒的古抄本和司提反的一份抄本作“祝谢了，就递给他们”等，这与他平日吃饭时的习惯一致。又给他们，也给他们鱼；他把饼和鱼都分给门徒。照样，就属灵意义而言，他丰丰富富地供应他的百姓；赐他们吃隐藏的吗哪和生命树的果子，引他们到活水的泉源；并鼓励他们自由地吃喝那由他自己预备、由他自己付上代价所供应的食物。
第14节 这是耶稣向门徒显现的第三次，……或者说，是基督向门徒显现的第三日；他第一次是在复活的当天向他们显现，第二次是在八天后，也就是一周后的那一天；现在则是在提比哩亚海边。因为在这段时间里，他显现不止三次，不过那些是向个别的人显现，不像这三次是向这样多的门徒显现。就是耶稣从死里复活以后向门徒显现。正如凭两三个见证人的口，凡事都可成立；照样，借着基督这三次主要向门徒显现，他从死里复活这件事就被证实了。
第15节 他们吃完了饭，……波斯文译本加上“耶稣转脸向西门彼得”；他并没有在他们吃饭时打断他们；而是等他们舒舒服服地得了恢复，就望着彼得，把他从众人中挑出来，向他说话，对西门彼得说，约翰的儿子西门；不是“约翰”，像武加大拉丁译本、诺努斯和一些抄本所读的那样；因为那并不对应希伯来文“约哈难”，而是“约拿”，与那位先知同名。有人注意到，基督特别用他原来的名字而不是他自己给他的名字来称呼他，如矶法或彼得，似乎是要提醒他，他那刚强的信心并未如其名；但应当知道，当彼得对基督作出最充分的信仰告白，并蒙主称为有福时，基督也是称他为“西门巴约拿”，见马太福音 16:16。你爱我比这些更深吗？
意思不是比他所打的鱼更爱，也不是比网和船、或任何属世享受更爱，也不是问他爱基督是否胜过爱门徒；而是问他，是否比其余门徒更爱基督。其原因是，因为不久前他曾宣称，即便众门徒都因基督跌倒，也都否认他，他却不会；而且刚才他又投身海中，抢先来到主这里，似乎显出他比别人更爱主。提出这个问题，并不是出于无知，也不是基督不知道他是否爱主，以及他爱的程度；而是因为这恩典的操练和表达，是他所喜悦的；也是要给彼得一个机会，在众人面前表达这爱，因为他曾公开否认过主。彼得说，是的，主啊，你知道我爱你；不是在言语和舌头上，而是在行为和诚实上；是真诚无伪地、热切地并且至深地爱你。
关于这一点，他诉诸基督自己；因为他对自己爱主的真实性和感情的诚实性有如此强烈的意识，所以宁可让基督亲自作判断，也不愿自己多说什么；不过他谦逊地不肯说自己比其余门徒更爱主，因为他已经经历过自己的虚妄和自信。他确信自己真诚地爱基督；但至于是否比别人更爱，他不愿说。耶稣对他说，你喂养我的小羊；就是羊群中年幼而柔弱的部分，软弱的信徒，基督的小孩子，新生的婴孩，微小之日的起头，这些都不可藐视；压伤的芦苇不可折断，将残的灯火不可吹灭；反而要用福音的奶喂养他们，用圣礼和安慰的乳房来滋养、安慰、坚固他们。基督对这些人有主权和权益，所以称他们为“我的小羊”；因为他们是父赐给他的，是他用血买来的，也是他特别温柔顾念和疼爱的对象。在他看来，没有什么比喂养这些小羊、照看他们，更能成为爱他的坚实明确的证据了。
第16节 第二次又对他说，……他愿意彼得把爱他的表示重复并确认：约拿的儿子西门，你爱我吗？他略去了“比这些更深吗”这几个字，虽然诺努斯仍把它写出来了；他看见彼得心里，也察觉到他回答中的谦逊，就不再在比较的意义上逼问他，只要他再次表明对主诚实、恳切的爱。彼得说，是的，主啊，你知道我爱你；用与前面一样的话回答；这就仿佛在说，主啊，我还能再说什么呢？除了已经说过的，我实在无话可加，我就坚持这一点。耶稣对他说，你牧养我的羊；无论是以色列家迷失的羊，还是在外邦中的另外的羊，都是父赐给他的，也是他已经为他们付上代价、必须领进来的。这些羊既蒙呼召，主就要人用真道和圣礼，用生命的粮和生命的水来喂养他们，而不是辖制他们、剥削他们，更不是搅扰他们、毁灭他们。凡向这些羊所表现的每一分照顾与爱，主都看作是对他自己的爱与尊重的记号。
第17节 第三次对他说，……为要凭他口中的这三次见证，使这事确立，毫无疑问：约拿的儿子西门，你爱我吗？你果真爱我吗？你的爱真像你所说的那样热切真诚吗？可以信赖吗？彼得因为耶稣第三次问他说“你爱我吗”就忧愁；因为这使他想起自己曾三次否认主，这回忆叫他心如刀割；而且又使他更忧愁的是，尽管他曾那样行，他自己明知并非虚假的爱，如今似乎竟受到怀疑。彼得就对他说，主啊，你是无所不知的，你知道我爱你；他极其热切恳切地向他呼求，把他当作全知的神、察验人心的主；他知道万事万物，也知道人心里隐藏的思想、性情和情感。
彼得正是向这样的主诉说他爱主是真实的；因为他虽然知道自己心里的诡诈，不敢信赖自己，因此不愿只由自己的口说来定论；他也很清楚，由于自己近来的行为，同为信徒的人可能会怀疑他爱心的真诚；但既然在主面前，凡事都是赤露敞开的，他所要交账的正是这位主，所以他把申诉完全交托给主。照样，凡真心爱基督的人，无论撒但、世界、挂名的信徒，或他们自己在不信的心境中如何提出相反的暗示，都可以向基督这位察验人肺腑心肠的主申诉，说他们灵魂所爱的正是他；虽然他们的爱可能大受试炼，他们自己也会受撒但严重试探，甚至被容许大大跌倒；然而他们对基督的爱绝不会彻底失去；其热度或许减退，其操练或许极其衰弱，但那原则本身总仍存留，彼得正是如此。耶稣对他说，你喂养我的羊。
由这句话一再重复，并且总是紧接在彼得表明爱基督之后，可以看出：惟有真正诚实爱基督的人，才适合喂养基督的小羊和羊群；而且他们正是在这样行的时候显明自己爱他。若不是真爱基督的人，谁会愿意投身这服事呢？因为这工作如此劳苦，而他们所服事之人的行径往往又如此令人不快；他们还要遭受世人的羞辱，以及撒但和一切黑暗权势的攻击。诚然，也有一些人承担并假装做这工作，却并不爱基督；但他们只喂养自己，不喂养群羊；他们牧养的是世界的山羊，不是基督的小羊和羊群；在危险的时候就撇下羊群。惟有真正爱基督的人，才忠心完成这服事，恒久忍耐其中，传讲基督纯正的福音，按正当的方式施行他的圣礼，并且在一切事上引导灵魂归向基督，就是天上的吗哪和生命的粮。
莱特富特博士认为，对喂养基督小羊和羊群这一命令三次重复，乃是指彼得职分的三个对象：本地的犹太人、外邦人，以及在巴比伦的十个支派中的以色列人。
第18节 我实实在在地告诉你，……这是基督惯常用的一种说话方式，当他要讲一件极其重要的事时，就这样说；一方面为要引起人的注意，另一方面也是更有力地郑重确认他所说的话。这句话既可以关联上文，印证彼得爱主的宣告，因为他将藉着为主而死来证明这爱；也印证主的全知，因为主预言了他的死和死的方式；同时也引出下文，说明彼得年轻时的情形，并预言他老年时将遭遇的事。你年少的时候；并不是说他此时已经老了，因为他刚才还能做、也确实做了主归到他年轻时的那些事：自己束上带子，随意往来；意思是，他能自己穿衣，并用带子束腰，因为东方民族通常穿长衣，这是他们的习俗；正如他不久前曾束上渔夫的外衣，随意来往。
这表明人在天然和世俗的事务上，意志有自由，虽然在属灵之事上，没有神的恩典并无此自由；也表明他能做自己最乐意做的事，不受别人拦阻，也不必征得别人许可。但年老的时候；这意味着他将活到高龄，并继续在基督的事工中有用、服事人，传扬福音，喂养主的小羊和羊群，正如他的确如此；因为他活到了尼禄的时候，并在其统治下受害，约在这件事之后四十年左右。你要伸出手来，别人要把你束上。这并不是主要指年老体衰，不能自己束腰，所以要伸出手来，好让别人更容易替他做这件事，那只不过与他从前和现在的情形相反；因为这里“束上”这个词与前面的意思不同，是指像囚犯一样被绳索或锁链捆绑。犹太人所谓“束上”，就等于“捆绑和拘禁”。
因此，这要么是指他被绑在十字架上时，双手伸开在那里；因为人有时是用绳子而不总是用钉子固定在十字架上的；要么如另一些人所想，是指他肩负十字架而行，双手伸开，被绑在横木上；不过他被束上和捆绑，与其说更适合后者，不如说同样适合前者。确实，所加上的那句话更贴近后者：带你到不愿意去的地方；就是到一种痛苦、残酷、羞辱、并被咒诅的死地，就是十字架的死。并不是说彼得在心灵里不愿为基督而死，其实他是愿意的；而是说，他将要死的这种死法，是肉体所不愿接受的。
第19节 这话是指着彼得要怎样死说的，……这是福音作者自己的解释，像约翰福音 12:33 那样说明基督话中的意思，表明彼得要怎样死，荣耀神；因为借着上面那些话，基督不仅暗示彼得要死，并且不是自然死，而是暴力致死，或者说要在基督的缘故上殉道；而且还指出他要怎样死，就是被钉十字架。彼得在罗马被钉十字架，教会历史也证实了这一点；那时基督因他的热心、勇敢、信心、忍耐、恒久到底而得着尊大，神也因此得荣耀。说了这话；就是论到彼得将要遭受的待遇、将要承受的苦难，以及为主而死的事；这是当时对他的考验。就对他说，你跟从我吧。这可以按字面理解，就是耶稣此时起身，吩咐彼得跟在他后面走；但同时也可作为一种记号，表示他应当在属灵意义上跟从主，在他身上操练一切恩典，向他尽一切本分，忠心恒常地完成他作为使徒和福音传道人的工作与职分，因为主现在已经重新恢复并坚立了他；又当为主的名，耐心忍受并担当各样的羞辱、逼迫与死亡。
第20节 彼得转过来，……在他起身并跟随基督之后：看见耶稣所爱的那门徒也跟着；这里指的就是传福音的约翰，也是本福音书的作者。他听见基督吩咐彼得跟从自己，也起身跟上，表明他也愿意服事主，也愿意为主受苦。就是在晚饭的时候靠着耶稣胸膛的那一个；波斯文译本在这里作“逾越节的筵席”；又说：“主啊，卖你的是谁？”这个门徒，在基督作为人的爱中得了特别的分，又被允许与他极其亲近自由；这就藉着他靠着主胸膛来表明。他既如此贴近主的身边，又蒙许可向主使用别人不敢有的自由；就在彼得的示意之下，于晚饭时问主，他所说那要卖他的人究竟是谁。提这一切，是作为对这里所说那门徒的说明，因此毫无疑问，这人就是使徒约翰；而且从约翰福音 21:2 看来，他显然是这群人中的一个，这在约翰福音 21:24 又得了进一步证实。
第21节 彼得看见他，就对耶稣说，……彼得很留意约翰，而且很可能明白，约翰起身跟随基督，是表明他也预备为基督的缘故服事并受苦；因此他说，主啊，这人将来如何？原文这个短语非常简短：“主啊，这人呢？”阿拉伯文译作：“这人心里是什么意思呢？”好像是说，他是否与我同心，也要跟从你？不过我们译作“这人将来如何”更好；即，这人要从事什么工作和服事呢？他看来和我一样愿意服事你。或者也可译作：“这人要受什么苦呢？”他会受苦吗？如果会，要经历何种死法呢？他将来会怎样？结局如何？处境怎样？彼得这样问，一方面出于好奇，另一方面也出于关心，因为他们二人是同伴和密友，彼此有深厚的感情。
第22节 耶稣对他说，……基督纡尊赐给彼得一个回答，但并不很清楚，也不是彼得所盼望的那样，而且这回答还带着责备：我若要他等到我来的时候，与你何干？意思是，若主喜悦他活着，不是活到他第二次降临审判活人死人的末日，而是活到他带着能力来，藉罗马人毁灭犹太民族的城和殿，并把他们分散到万国中，从而向他们施行报应的时候；约翰确实活到了那时，而且又活了多年；他是门徒中唯一活到那时、并且没有遭受暴力之死的一位。那与你何干呢？这不关彼得的事。他的问题太过好奇，不合宜，也不恰当；他只当留心关乎自己的事，而主正是这样吩咐他的：你跟从我吧。由此可以看出，圣徒应当专心尽自己跟从基督的本分，而不应去操心那些不属于自己的事。基督是他百姓的元帅和统帅，理当被跟从；他是群羊的牧者；是道路上的向导和已经走在前头的先锋；是世界的光；是众圣徒的榜样与模范，也是他们的主和夫子；他们应当在一切恩典的操练上跟从他，如谦卑、温柔、爱心、热心、忍耐、顺服神旨意；也应当在尽本分的事上跟从他，无论是道德生活与行为举止，还是所设立的敬拜，如参加公共聚会，顺服圣礼；并且还要为他的缘故，耐心而喜乐地忍受苦难。圣徒有义务跟从基督；这样做也符合他们自己的益处；这是尊荣的、安全的、安慰的、愉快的，并且结果是在今生和来世都得福乐。
第23节 于是这话传在弟兄中间，……是因为在场的一些门徒没有正确理解主的话；于是这话被传给其他人，并附带了错误的意思；那些人虽然不在十一使徒之列，却也是基督的跟随者，是神的儿女，属于同一家，在属灵关系上，彼此以及与使徒们都为弟兄。说那门徒不死；而是要存留到基督第二次降临，并且被发现在那时仍活着、并且要改变的人当中。这样的观念不仅古人中有；伯撒在这段经文的注释中还告诉我们，有一个到处流荡的恶人，自称是使徒约翰，并得到一些人的支持，尤其是一位索邦的神学博士波斯特勒斯，但后来在图卢兹被烧死。然而耶稣并没有对他说“他不死”，只说：“我若要他等到我来的时候，与你何干？”这就是约翰本人，就是上面所说那门徒的话；他正确公正地说明了基督原本的话，把它从人所附加的错误理解中分辨出来；这显明了他坦率的性情、正直和爱真理的心，不愿这样一种错误在门徒中流行，并在世上被当作真理传开。
第24节 为这些事作见证的，就是这门徒，……就是本章所记关于基督在提比哩亚海边向门徒显现，以及他在他们面前所做的事、他们之间所发生的事；特别是他与彼得所说的话，无论是关于彼得自己，还是关于门徒约翰；并且也包括这整卷福音书所记的一切事。关于这些事，这位门徒约翰亲自作见证，说都是真的；而前面关于他的传言，乃是由于误解了基督的话。他也写了这些事；就是这卷书所包含的一切内容，以及关于基督与彼得这番对话的各项细节。我们也知道他的见证是真的。像约翰这样亲眼看见、亲耳听见自己所作见证和所写之事的人，他的见证必为众人所知、所承认、所接受，是真实、稳固、无可置疑的；因此使徒用了复数说法，因为这不仅是他个人的看法，也是众人的共同判断。虽然有人把这看作以弗所教会，或亚细亚诸教会主教们的证言；他们催促约翰写这福音书，并对其作出判断和见证，认定这是真实忠信的叙述。
第25节 耶稣所行的事，还有许多，……这里所指的不是他的教训和讲论、讲章和祷告，以及他因不同缘故与门徒和其他人所进行的谈话；而是指他所行的神迹、奇事和大能作为，这些既没有记在本书，也没有记在其他任何福音书作者那里。若是一一都写出来；连同各个细节都完全记明；我想，所要写的书，就是世界也容不下了。阿拉伯文译作“写在书上的事”；叙利亚文则作“世界将不足以容纳那些要写成的书”；波斯文也如此，并加上“世上的文士也会不够，或有所短缺”；意思是，世上不会有足够的文士来写这些书；即便写出来，人也读不过来；世界会被这些书卷压得太重。
因此，圣灵并不认为应当把这样一种人所不能承担的重担加在他们身上，叫他们去读如此众多的卷帙；而是把这些归纳成简明的纲要，使人可以轻松、愉快、喜乐地阅读；而这已经绰绰有余，足以证明基督的道成肉身、神迹、教训、顺服、受苦、受死、复活、升天、坐在神右边等等的真实性，也足以证明整个基督教，以及一切与之相关、或凡为人的救恩所必须知道的事。因为这里不能解释为属肉体、且不信的世界，若这些卷册写出来，他们无法接纳和承受其中所载之事；因为他们连如今所写的都不能接纳和承受，反倒拒绝并藐视它，以为愚拙。有些人把这里看作一种夸张的说法；但按上文所给的解释，即使不用夸张，也完全可以接受；当然，承认这里有夸张也未尝不可；即便按字面理解，也不会显得比圣经中别的一些说法更夸张。
例如亚伯拉罕的后裔被说成多如天上的星，尤其又说成海边的沙，数不过来，见希伯来书 11:12；又如迦百农被说成高升到天上，或达到天上，见马太福音 11:23。特别是犹太人其实没有理由，像其中一人那样，反对这种说法，因为他们自己的著作中充满夸张的表达，有些还与这里很相似；例如他们有一位拉比说：“若众海都是墨水，芦苇都是笔，天地都是卷册，世上所有的人都是文士，也不足以写尽律法，以及人所学到的等等。”他们也常说，若这样那样的事发生了，“世界就承受不了它们”。他们中又有一位较晚近的作者，谈到某一经文被一些拉比作出的不同解释时，说其解释多到连一头驴都驮不起他们的书卷。
假定这是一种夸张说法，这句话的用意乃是表明：福音书作者所记录的，不过是基督所行奇妙之事中的极少一部分；相比之下，他每天在各处所行的实在太多，因为他常周流四方行善，医治各样疾病；但这些所写下来的，已经足够证明他是真弥赛亚，并要求人以此信他。对此，福音作者加上“阿们”，作为对他所写一切的确认和见证；这一切都可被凡读这福音书的人视为真实，并加以相信和同意。亚历山大抄本和伯撒的剑桥抄本都没有“阿们”这个字；武加大拉丁译本、叙利亚文、阿拉伯文和波斯文译本也都没有。有些抄本又加上这样的话：“按约翰所写的福音，是在基督升天后三十二年发布的；”这就会落在基督纪元 66 年，也就是耶路撒冷毁灭以前；这与学者们通常的看法相反，因为有人把其成书年代定在 97 年，也有人定在 99 年。
（约翰在福音书开头说：“万物是借着他造的。”如果有人想哪怕只是概述一下创造之工，也绝无可能让世界容得下所产生的那些卷册！编者注。）