第1节 第三日，在那里有娶亲的筵席，……这“第三日”，或者是从施洗约翰第二次为基督作见证，并从西门彼得蒙召算起，这两件事似乎是在同一日；见约翰福音 1:35；或者从基督来到加利利算起；又或者从他与拿但业谈话的时候算起。无论从哪一处起算，都无关紧要；第一种算法与任何一种一样，既自然又清楚。犹太人对于婚娶的时节与日子多有争论，也有许多规条：“处女，（他们说 z，）在一周的第四日出嫁，寡妇在第五日，因为公会每周两次在各城坐堂，就是在第二日和第五日；这样若对贞洁有争议，他（丈夫）就可以及早到公会那里去。”这是一条自以斯拉以来通行的律法；因为曾说 a：“在以斯拉条例以前，妇人可以在任何日子出嫁；”但后来特别把节期和安息日除外。
他们的一条规条是 b：“妇人不可在节日出嫁，无论处女或寡妇都不可。”其理由是，免得把一种喜乐与另一种喜乐混杂，也免得人为着妻子的喜乐而离开节期的喜乐。迈蒙尼德 c 对这些事的说明如下：“在任何平常日子，甚至在亚笔月初九，无论白日夜间，都可以订婚；但不可在安息日前夕，也不可在一周的第一日娶妻：这是条例，免得因预备筵席而亵渎安息日；因为新郎要忙于筵席：更不用说不可在安息日娶妻了；连节期中的平日也不可娶妻，正如我们已经说明的；因为不可把一种喜乐与另一种喜乐混在一起，正如创世记 29:27 所说：‘满了这一个的七日，我们就把那一个也给你。’但其余的日子，人愿意哪一天都可以娶妻；因为婚礼前三日，他必须忙于婚筵。
若某地的公会只在第二日和第五日坐堂，处女就在第四日出嫁；这样若有人对她的贞洁提出异议，他（她丈夫）就可以及早到公会那里去：智慧人又有一个惯例，就是娶过嫁之妇的，可以在第五日娶她，好叫他在第五日、安息日前夕（即第六日）和安息日都能与她一同欢乐，然后在第一日出去作工。”但别处又说 d：“现今他们惯于在‘一周的第六日’成婚。”甚至 e：“在安息日成婚并设摆筵席，也是许可的。”不过，这场婚礼究竟是处女出嫁还是寡妇出嫁，不能知道；也不能确实地说那是一周中的哪一天：若门徒与基督同住的那日是安息日，如莱特富特博士所猜想的，那么这婚礼必是在基督进加利利、遇见腓力、并与拿但业交谈之后的第一日；若这“第三日”是从约翰第二次作见证算起，那就必是在星期二，即一周的第三日；若从基督往加利利去算起，那就必是在星期三，即一周的第四日，这正是犹太规条所定处女成婚的日子。
这婚礼是在加利利的迦拿举行的。叙利亚本和波斯本读作“加利利的一座城，哥特尼”；在犹太地图上，这地方称为 בגליל קטנא，即加利利中的“卡特纳”，置于西布伦支派境内；那里属加利利，离拿撒勒不远，很像就是此地；不过更普遍的看法 f 认为，这里所指的是约书亚记 19:28 所说亚设支派中的迦拿，那地方也在加利利；称之为此名，是为与以法莲支派中的另一处加拿相区别，见约书亚记 16:8。约瑟夫 g 提到加利利有一座城或村庄名叫迦拿，从那里到提比哩亚要走一天，看来就是此处：另一个犹太作者 h 说：“在我看来，Cepher Chanania 就是 Copher Cana，或 Cana 村；从米示拿 Sheviith 第 9 章第 1 节可以清楚看出，因为那里是下加利利的起头。”这也与此相合。
婚姻之事上，犹太和加利利之间也有一些差别，并且为此立了若干规条：曾说 i：“婚姻有三个地区：犹太、约旦河外和加利利；”意思是，各地区当在本地区内通婚；所以若有人娶了这些地区之外的妻子，她就没有义务从一个地区跟着他到另一个地区去 k。因此接着说：“他们不把她们从一城迁到另一城，（就是不强迫她们从一城随丈夫迁到另一城，）也不从一镇迁到另一镇；但在同一地区之内，可以从城到城，从镇到镇。”别处又说 l：“起初在犹太，他们在进入洞房前一小时就使新郎新妇同在一处，好叫他的心向她兴起；但在加利利却不如此。起初在犹太，他们为二人安排两个伴侣，一个服事新郎，一个服事新妇，当他们进入洞房时侍候他们；但在加利利却不如此。
起初在犹太，伴侣睡在新郎新妇所睡的屋里；但在加利利却不如此。”接着我们看见出席这婚礼的人：耶稣的母亲在那里；看来她在这婚礼中是个重要人物，也很殷勤；酒用尽时，她就告诉她儿子，并吩咐仆人照他所说的去做。既然她、耶稣和他的弟兄都在这里，看起来这新婚之人乃是她的亲属。又因这些弟兄乃是基督的亲戚，就是西门、犹大和约西，革流巴或亚勒腓的儿子；而其妻是我们主之母的姊妹；并且其中一个人为区别于西门彼得，有人认为被称作迦南人西门，即迦拿的居民；因此莱特富特博士推测，亚勒腓在迦拿有房屋，他的家眷住在那里，这婚筵就是为他家中的某个人而设的；见约翰福音 2:2。马利亚的丈夫约瑟，也许这时已经死了，因为这里和别处，在基督开始公开事奉之后，都没有再提到他还活着。
z Misn. Cetubot, c. 1. sect. 1. a T. Bab. Cetubot, fol. 3. 1. b Misa. Moed Katon, c. 1. sect. 7. & T. Bab. Moed Katon, fol. 8. 2. & 18. 2. c Hachot Ishot, c. 10. sect. 14, 15. d Piske Toseph. Cetubot, art. 6. e Ib art. 28. f Jerom de Locis Hebraicis, fol. 90. B. g In vita sua. h Juchasin, fol. 57. 2. i Misn. Cetubot, c. 13. sect. 10. T. Hieros. Cetubot, fol. 36. 2. k Bartenora in ib. l T. Bab. Cetubot, fol. 12. 1.
第2节 耶稣和他的门徒也被请去赴席，……或者说，是因着肉身的亲属关系被邀请的；他的门徒也被请去赴婚筵；他们是因他的缘故被邀请的；看来这些门徒就是安得烈和那跟从耶稣的另一个门徒、西门彼得、腓力和拿但业，拿但业正是这地方的人；于是他们都去了。基督和他的五个门徒，共有六人，凑足了为新郎祝福时所必需的十人中的六人；因为规条 m 这样说：“若不有十个首要的自由人同在，就不给新郎祝福；而新郎本人也可算在其中。”在犹太人看来，参加婚礼是仁慈与善行的一种表现 n。我们的主在这婚礼上，正显出他一贯的性情，就是坦率、和蔼、温文；他接受各样邀请，不拒绝参加任何人所设、任何缘故所办的筵席。
特别在此事上，这显明了他的谦卑，就是他不轻看自己贫穷的亲属，反而在这样的时候与他们同在；这也是为婚姻制度作见证，表明婚姻是尊贵的；并教导我们与喜乐的人要同乐。又因这事发生在基督事奉和神迹的起头，很可能就是后来马太福音 11:19 那毁谤他的缘由。基督的门徒也跟随了他们主人的榜样。照犹太人的规条 o，智慧人的门徒不可赴任何筵席，除非那筵席是合乎诫命的，如订婚筵和婚筵；而这正是这样的筵席，所以照他们自己的格言，基督和门徒参加这筵席，并不该受责难。
m Maimon. Hilch. Ishot, c. 10. sect. 5. Pirke Eliezer, c. 19. Shirhashirim Rabba, fol. 9. 3. n Maimon in Misn. Peah, c. 1. sect. 1. o T. Bab. Pesachim, fol. 49. 1. & Maimon. Hilchot Deyot, c. 5. sect. 2.
第3节 酒用尽了，……或者说，酒缺了；这不是因宾客放纵无度，倒更可能是因为这家贫穷，不能预备得十分充足；也可能因为来客比预期的更多。然而这也是神护理的安排，好给基督一个显明他荣耀的机会。耶稣的母亲对他说：“他们没有酒了”；她是为这一家担忧，恐怕他们蒙羞受辱，筵席不能体面而荣耀地进行；又知道基督有能力在这急需之时施帮助，所以含蓄地向他提起，也许是坐在他旁边低声说的；或者也可能把他叫出来，只轻轻暗示一句。她如此深信他的能力，也许不是因为他在私下生活中曾在家里行过神迹、供养家用；因为既然基督在公开事奉期间并没有为供养自己或门徒而行神迹，只是为别人行，所以不大可能他在私下生活中为自己家里这样做；而是因为那报喜的天使、牧羊人、西面和亚拿所告诉她的奇妙之事，她都存在心里；又因为他是弥赛亚，而按当时全民族普遍的信念，弥赛亚是要行神迹的；并且尤其是从前一章最后的话；:- :；因为她也许在场听见了那些话；所以她盼望，既然这是那以后第一次出现的机会，他会在这急难时显出能力，为这家供应酒。
第4节 耶稣说：“妇人，……”称她为“妇人”，这与她仍为童女并不相反，加拉太书 4:4；也不是不尊重她的表示；因为在犹太人中，这原是对人表示极大尊重时常用的说法；我们的主在约翰福音 19:26 以最大的温柔和最深的爱称呼他母亲时，也用了这个称呼。犹太人常拿这段经文来反对我们基督徒：他们中有一位作者这样提出异议 p：“他们（基督徒）说，耶稣的母亲在他们的律法里从不称为妇人；但这里她儿子自己却称她为一个男人。”另一个则这样说 q：“他们（基督徒）的信念是，马利亚在生了耶稣以后仍然是童女；但若她真如他们所说，为什么她儿子不称她为童女，反称她为妇人？
这词表示她是被男人所认识的，约翰福音 2:4 就可见此意。”对此可以回答说：我们基督徒并没有说，新约里从不称耶稣的母亲为妇人；确实，这里和别处都这样称她；但这并不与她是童女相矛盾；同一个人可以既是童女，又是妇人。亚伯拉罕的仆人为他儿子以撒去娶的妻子，在创世记 24:5 被称作妇人，虽然她是一个从未被男人认识的童女。再者，我们并不认为自己有义务坚持主母马利亚终身童贞；只要她在怀孕时是童女，在生下长子时是童女，就够了。正如犹太人想借此攻击马利亚的名誉，罗马教徒也极力维护这些话的说法，恐怕其中含有责备，而他们不能容忍她被视为配受责备；或恐怕这话有损她的尊荣，因为他们把她抬举得几乎与她儿子相等。但很确定的是，后面那句话：“我与你有什么相干？”显出不悦和责备。
有人把这句话译为“这与你我有什么关系？”其意是：这与我们有什么相干？我们何必管这事？让那些在筵席中居首位、负责管理的人去管吧。那犹太人 r 反对这样的解释，却给出一个很无力的理由：“但我说，（他说，）除了筵席的主人，还有谁该管这事呢？而他就是筵席的主人。”然而明明可见，他不过是客人之一，是受邀来的人，见约翰福音 2:2；并且那筵席另有一个司席，见约翰福音 2:8，这人比耶稣更可恰当地称为筵席的主人。不过，既然基督后来确实过问此事，这看来并非他的意思。
另一些人则照我们所译的意思来译，“我与你有什么关系？”如埃塞俄比亚本；或“你与我有什么干涉？”如波斯本；这与列王纪上 17:18 所用的 מה לי ולך“我与你有什么相干？”是一样的，七十士译本在那里也用了与这里相同的词句；这种说法在犹太作者中也是常见的 s。借此表明：他作为人、作为她的儿子，曾顺服于她，也给人立下孝敬父母的榜样；但他作为神，却有一位天上的父，他来是要成就父的事；在那事上，以及在他作中保的职分上，她与他无关；她不能在这工作上指挥他，也不能告诉他，甚至不能略微暗示他什么时候该行神迹，以证实他的使命和教训。
再者，他又说：“我的时候还没有到。”这并不是指他受苦和受死的时候，虽然他有时也这样用这句话；并非暗示说，他此时还不宜行神迹，免得敌人在他的时候未到以前就寻索他的命；倒更是指他公开事奉和行神迹的时候，这两者是并行的，彼此为证；不过这里似乎特别是指接下来这个神迹，行这神迹的时候还没有到；尚未到那一切合宜环境都齐备、既更有益处又更显荣耀的时刻。或者他的意思是，他公开行神迹的时候还未到；因此，虽然他愿意行这神迹，却选择用最隐秘的方式来行，以致在席上的首要人物并不知情，只有少数人知道。所以这责备，与其说是针对这请求本身，不如说是针对提出请求的时机不合宜；他母亲也正是这样领会的。
p Vet. Nizzachon, p. 222. q R. Isaac Chizzuk Emuna, par. 2. c. 42. p. 433. r Vet. Nizzachon, p. 223. s Vid. Kimchi in Psal. ii. 12. Bechinat Olam, p. 70.
第5节 他母亲对用人说，……她把这责备善意地领受了；并且从他所说的话、他说话的方式，或从他的神情和姿态，她盼望，甚至相信，她所求的事会成就；因此立刻去到仆人那里，给他们如下吩咐：“他告诉你们什么，你们就做什么”；就是在每一件事上都要准确地留心并顺服他的命令。
第6节 照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，……这里特意说是石的，是为与别样材料制成的器皿区分开来；因为犹太人有“尘土所造的器皿、兽粪所造的器皿、כלי אבנים，即‘石器皿’、土器、壳制的器皿、硝石器皿，以及鱼骨鱼皮所制的器皿 t。”这些器皿很可能就是用来洗手的；而这类器皿确实用于此事：他们的规条 u 是，“可以把洗手的水盛在各种器皿里；可用粪器、石器，也可用土器。”婚礼上会摆设大小不同的器皿以便洗手洗脚；其中有一种器皿名叫 משיכלא，注释说那是一个大水罐或大盆，全席的人都从那里洗手洗脚；另有一种名叫 משיכלתא，那是较小而精美的盆，专为较尊贵的人摆设，如新妇和某些贵妇人 w；这六口石缸或石罐很可能就是这一类。
是照犹太人洁净的规矩；或者如叙利亚本、阿拉伯本和波斯本所译，“为洁净犹太人之用”；就是按长老遗传，用来洗他们的手脚，也洗他们的器皿、壶和杯，见马可福音 7:2；每口可容两三桶。埃塞俄比亚本读作“有的容两量，有的容三量”；我们译作“桶”的 metreta 或“量”究竟有多大，并不确定；很可能相当于犹太人常用的液体量器“bath”，约有四加仑半或更多；马可福音 7:2- :；这样，凡容两量的器皿就约盛九加仑，容三量的则约盛十三加仑半；六口缸合起来便是很大数量的酒：这更显出随后神迹之大，也更显出基督的慷慨，因为婚宴通常举行七天 x；而且婚宴过后，这家人还可继续享用一段时候。
t Misn. Celim, c. 10. sect. 1. & Maimon. & Bartenora in ib. u Misn. Yadaim, c. 1. sect. 2. w Gloss in T. Bab. Sabbat, fol. 77. 2. x Maimon. Hilchot Ishot, c. 10. sect. 12, 13.
第7节 耶稣对他们说，……就是对在席上伺候的仆人说：“把缸倒满了水。”埃塞俄比亚本加上“直到缸口”，他们也确实如此行了。基督拣选这些石缸，而不是现在已经空了、先前盛酒给人喝的器皿或瓶子，免得有人说其中还残留一点酒，给这水添了颜色和味道。他又吩咐仆人亲自把水装满，为要叫他们留意，也作见证，知道放进缸里的只是水，别无他物；并且装到满口，使其不可能再掺入别的液体。他们就倒满了，直到缸口；严格遵行了基督的吩咐和他母亲的指示。
第8节 耶稣又说：“现在可以舀出来，……”缸一装满了水，他立刻吩咐仆人从那些大缸里舀到小器皿里；他并没有说舀出来的是水还是酒。又说：“送给管筵席的”；这人或者是管理、主持整个筵席、并指挥全事的人；因此埃塞俄比亚本称他为“伺候人的总管”。或者他是首席宾客，正如这个词所暗示的，他坐，或更确切地说，卧在席间最上首的榻上，因此理当由他先开始，把杯传递出去。又或者他可能是拉比或礼仪官；因为婚礼上需要这样的人，因为当时要宣读六个或七个祝福；尤其在酒杯上要宣告祝福；若有酒，就拿来一杯，他先为酒祝福，并安排关于杯的一切事宜。这样就凑成了当时婚礼上的七个祝福 y；因此他是最合宜先尝这酒的人。仆人就送了去；他们从石缸里，经由水龙头舀到较小的器皿中，然后按吩咐送到那人那里。y Maimon. Hilchot Ishot, c. 10. sect. 3, 4.
第9节 管筵席的尝了那水，……波斯本读作“尝了那酒”，并加上原文所无的话：“其气味甚是甘美”；但意思是，他尝了那先前是水、如今变成酒的东西；这并不是像罗马教徒所妄称的，在主的晚餐中，饼和酒借着祭司祝圣而实质变为基督的身体和血，之后却仍显出原来饼和酒的性质；这由水变成的酒，却不再是从前的样子，成了先前所不是的东西；它不再有水的性质、颜色和味道，而有酒的性质、颜色和味道；全席的人都可作判断。司席的人并不知道是哪里来的；不知道这酒从何而来，从哪里取得，也不知道所行的神迹，因此他正适合首先拿在手中；因为不能设想，他在下节所说的话，是出于与基督串通，或偏袒基督。但舀水的用人知道；他们知道这是从石缸里来的；他们也知道自己把缸装满了水；并且知道司席手中那被称赞为极好之酒的液体，正是从那些缸中舀出来的；其中并没有任何把戏或欺骗。司席尝了之后，就叫新郎来；把他从所坐之处叫来，那地方离他也许并不远。
第10节 对他说，……下面的话表达了宴席上通常的做法：“人都是先摆上好酒”；意思是，人设摆筵席时，通常先把最好的、最醇厚、最有劲力的酒给客人喝；因为这最适合他们，那时他们也更能承受，也最能使设宴的人得体面。“等客喝足了”；不是指过量，乃是畅饮，使人心情欢畅、精神愉快，却并不使头脑昏醉；这词所对应的希伯来字是 שכר，七十士译本在创世记 43:34 就是这样用的；“才摆上次的”；不是坏酒，而是 τον ελασσω，即“较次的”；是一种较淡、较薄、劲力较小、不那么使人醉的酒，更适合已经饮过的客人。马提亚尔 z 就劝 Sextilianus 在喝过第十杯之后，不要再喝最好的酒，而是向主人要拉勒塔尼亚酒，那是一种较淡较低等的酒。“你倒把好酒留到如今！”这表明他对所行的神迹一无所知。
正如这里的新郎在司席看来在他的婚礼上所做的，主，就是教会的新郎，在福音的婚筵中也是如此；到羔羊婚娶之筵时更是如此。福音可以比作酒，因为它纯净、滋味甘美，并且有慷慨的效力，能苏醒下沉的灵，更新疲乏的人，安慰愁苦的心；又因其古老，在基督降临以前，在亚当、挪亚、亚伯拉罕、摩西、大卫和众先知的时代，福音已经被传扬，但方式较低、较弱；是在不同的时候，这里一点，那里一点，仿佛零零碎碎地，借着应许、预言、预表、影儿和祭物传下，并且伴随着许多黑暗和辖制。但在福音的安排之下，也就是这里所比作婚筵的时代，福音被更完全地施行，更清楚地宣告，更自由地传扬。福音的全部如今都交付出来，并且人可以敞着脸得见；圣徒也借此得自由；它被放在最强、最明亮的光中；最好的酒留到如今；神给我们预备了更美的事，见希伯来书 11:40。
对于圣徒将来的光景也是如此，他们最好的福分被留在最后。他们如今已有许多美物，如福音、福音的礼仪、恩典的福分和应许、神的爱浇灌在心中、神的同在、以及至少在某些时候与基督的交通；这一切都胜于酒。但这些如今都掺杂着别的成分，使之减弱，如心中的败坏、撒但的试探、神掩面的经历，以及各样的患难；但将来他们要得着他们的美物和最美之物，要在基督父的国里喝新酒，没有任何东西来冲淡、削弱它；他们要有满足的喜乐、永不衰残的福乐，并且再无罪与忧愁；不再被撇弃，也不再受苦，并且脱离撒但试探所及之地，永永远远与基督同在。凡被召赴羔羊婚筵的，都是有福的。
z A Caupone tibi faex Laletana petatur Si plus quam decics, Sextiliane, bibis. L. 1. Ep. 25.
第11节 这是耶稣所行神迹的起头，……这把水变酒的神迹，是基督所行的第一个神迹，无论公开私下都是如此；至于他婴孩时期所传说的那些神迹，并无理由相信。这神迹是他在加利利的迦拿行的；不是说他只在那地方先行了这一个，后来他还在那里行过另一个，就是医好大臣的儿子，见约翰福音 4:46；而是说，这是他无论在哪里所行的头一个神迹，而行在此地；叙利亚本和波斯本再次称这地方为加利利的哥特尼；约翰福音 4:46- :；并且显出他的荣耀来；就是显出他神性和神儿子身份的荣耀，这荣耀因他取了人性而被遮蔽，却在他的神迹作为中迸发出来，尤其在这件事上更是如此。他的门徒就信他了；就是上文那五个门徒；见约翰福音 2:2；他们曾被他呼召，并与他同赴这婚筵，也得知了这神迹。虽然他们之前已经信他，并宣认他是摩西和众先知所说的弥赛亚，是神的儿子和以色列的王；但借着这神迹，他们就在这些事的信心上更加坚固。此外，此时也可能有别人作了他的门徒，并因此信了他。
第12节 这事以后，耶稣下迦百农去，……就是在迦拿和那里的婚礼之后；在他行了变水为酒的神迹，并藉此显出自己神性的荣耀、坚固门徒的信心之后，他便离开那里，下到加利利较低之处的迦百农去。迦百农是靠近提比哩亚海的一座城；从此以后，他更多住在那里，也常到那里去，因此那里被称为他的城，见马太福音 9:1。这并不是马太福音 4:12 所记同一次行程，因为那是在约翰下监以后，而这次在那以前；见约翰福音 3:24。与他同去的人如下：他和他的母亲；她曾与他同在迦拿，并且是婚礼上的重要人物；如今她回家，他陪同她回自己的住处；或者把她安顿在迦百农，而他自己去尽公开事奉的职分。还有他的弟兄；就是按肉身说的近亲，亚勒腓或革流巴和马利亚的儿子；这马利亚乃是我们主之母的姊妹；他们的名字是雅各、约西、西门和犹大，其中三人后来成为他的使徒。还有他的门徒；就是他到那时所呼召的人，包括安得烈、那跟从耶稣的门徒、西门彼得、腓力和拿但业。他们在那里住了不多几日；并不是因为那地方顽梗、不信、邪恶，而是因为下面所说的缘故。
第13节 犹太人的逾越节近了，……这节期是在尼散月十四日守的，是为纪念主越过以色列人的房屋，而击杀埃及长子的时候。称为“犹太人的逾越节”，因为只有他们有义务守这节；外邦人并不受此约束；并且在约翰写这福音时，这节期已经废止，虽然犹太人仍保留着。再者，约翰这时是在外邦人中间，为他们写这卷福音，因此如此区分这节期；这节本是基督徒逾越节的预表，或说预表我们为之被杀献祭的逾越节羔羊基督。这是基督受洗后的第一个“逾越节”，一般认为是在他受洗大约半年之后；但从圣经记载并不能算出那么长的时间。因为从受洗，到他出旷野回来见约翰，共四十天；从那里到迦拿，又四五天；也许他在迦拿住了七天，因为婚礼通常持续这么久；而他在迦百农只住了几日；这一切加起来，至多不过八九个星期。
其后的第二个逾越节，有些人认为是约翰福音 5:1 所提到的节期；第三个在约翰福音 6:4；第四个也是最后一个，就是他受难时的那个，在约翰福音 18:28。福音书作者中，只有约翰记载了基督开始公开事奉之后的几个逾越节；借此我们得知他公开事奉持续的时间，一般认为约有三年半。犹太人说 a，舍吉拿在橄榄山上坐了“三年半”，等候以色列人悔改，他们却不悔改；而这似乎也是门徒向老师学习的时限：曾说 b，有人从雅典来到耶路撒冷，服事了“三年半”为要学习智慧的教训，却没有学成。耶稣就上耶路撒冷去；不是独自去，而是门徒与他同去，从约翰福音 2:17 可知；他去是为守逾越节，正如他素常所行、也是律法所要求的。
他既作为亚伯拉罕的子孙，又作为他百姓的中保，在律法以下，这就理当成全一切的义，无论礼仪的或道德的，而他也严格遵守。他说“上”耶路撒冷去，是因为耶路撒冷地势高于加利利的低地，也是唯一可以守逾越节的地方；见申命记 16:2。a Praefat. Echa Rabbati, fol. 40. 4. b Echa Rabbati, fol. 44. 4.
第14节 看见殿里，……不是在圣所里，也不是在祭司院中，就是献祭的地方，也不是在妇女院，不是在以色列人院，就是百姓敬拜之处；而是在外邦人院，或外院，就是那围墙以内、圣殿建筑以外、露天的一大片地方；因为整个圣区，或凡在墙内的，都总称为殿。凡外人都可以到这里来；逾越节又临近了，所以这里有卖牛、羊、鸽子的。牛或公牛是为逾越节第二天所守的节庆祭，即 Chagigah 所用；:- ;羊，或如波斯本所读的羔羊，是为逾越节晚餐所用；鸽子则是为较贫穷的新产妇献祭所用：这些都由橄榄山供应。据说 c：“橄榄山上有两棵香柏树，其中一棵下面有四家售卖洁净用品的铺子；每月从其中一家运出六十蒲式耳的雏鸽；以色列人从那里得着足够用作斑鸠窝祭的鸽子；”:- ;又有兑换银钱的人坐在那里；他们把外地的钱币兑换成犹太人通用的钱，因为这节期有许多外地人从世界各处而来；有时还需要把整舍客勒换成半舍客勒，因为在某些时候，以色列人缴纳赎价时要交半舍客勒；见前面所提那处经文的注解。c Echa Rabbati, fol. 52. 4.
第15节 耶稣就拿绳子作成鞭子，……正如波斯本所明说的，就是耶稣。这鞭子或许是用献祭牲畜的皮割成条做的；或是用牲畜主人牵牛羊到这里来时所用的绳子，或把牲畜拴在这里的绳子做的。看来这鞭子的制作和使用，与其说是为着力量和威吓，不如说是要表明这些亵渎圣地的人当受神忿怒和刑罚的鞭打；同时也显出基督神奇的大能，就是用如此小而不起眼的器具，便把这样多人赶在前头；因为这里的说法带有“小”的意思。莱特富特博士等人说明基督为何用鞭子而不用杖，理由是：按犹太人的一条规条 d，人不可手里拿着杖进入圣殿山或殿里；然而殿山的守殿人，或说掌管殿山的人，平时拿着火把在前头巡查各个守望处，若发现利未人在守望处睡觉，就用他的杖击打他 e，且有权烧毁他的衣服。他把他们都赶出殿去；就是说，把“那些人”赶出去，如波斯本所读；就是那些商人，那些卖牛、羊、鸽子的，和兑换银钱的人；“连羊和牛”也赶出去；波斯本还加上“鸽子”，不过这在后面另有提到。又把兑换银钱之人的银钱倾倒出来；从桌子上，或从匣子、盘子、抽屉、或钱袋中倒出来；又推翻他们的桌子；他们原坐在那里，在桌上点算银钱。d Misn. Beracot, c. 9. sect. 5. e Misn. Middot, c. 1. sect. 2.
第16节 又对卖鸽子的说，……因为鸽子是关在笼里或箱里的，不能像牛羊那样赶走，也不能放出来任其飞去，否则主人就要受损；所以基督对他们说：“把这些东西拿去”；不只是鸽子，也包括盛鸽子的栏、笼或箱，把它们一并带走。“不要将我父的殿当作买卖的地方。”他这样称圣殿，因为圣殿本是为神所建的殿，是他居住的地方；那里有他同在的象征；他的敬拜在那里举行，祭物也在那里献给他。他又宣称，这殿所属的那位神是他的父，而他自己是他的儿子，这是前面的先知从未这样说过的；且这父子的关系，是人和天使都不能有的；这也正说明，为什么他这样顾念神的荣耀，这样痛恨圣殿被亵渎，因为神是他的父。基督后来另一次类似的行动，记在马太福音 21:12。这一次是在他事奉的开始，另一次在事奉的末了；那时他说话比这里更严厉、更火热。
这里他只责备他们把他父的殿当作买卖的地方；那里却说他们把它变成贼窝；因为他们不但轻忽、藐视他第一次的责备，还回到他们的恶道上，并且可能变得更加邪恶放肆。基督如今以公开传道者的身份来到殿里，这也是他承担这身份之后第一次进入圣殿，这更进一步应验了玛拉基书 3:1；因为他现在是作为主和殿的所有者进入其中；而他赶出商人和他们牲畜的行为正表明这一点。这也是他神能的惊人例证，与他别的神迹并列无愧：一个单独的人，一个陌生人，一个在政权中毫无权柄和地位的人，没有协助，也没有兵器，只拿着一条小绳鞭，竟能带着如此威严与尊贵，使这样多的人心生惧怕，并把他们赶逐出去；这些人原是为宗教用途而卖东西的，并且有祭司和国家公会的支持。
第17节 他的门徒就想起经上记着说，……这是诗篇 69:9 的话。这篇诗显然是指弥赛亚的，因为新约中引用它，并应用到基督身上，如约翰福音 15:25 对比诗篇 69:4。诗中把基督描写为为他百姓的罪受苦；因为他自己本是无辜的；他无故被人恨恶；但因他百姓的罪归算在他身上，他为他们作了满足，因此偿还了他没有抢夺的。诗中说到他的苦难极其重大；由此我们知道，他自己称这些苦难为他所愿意受的“洗”，是非常恰当的，见路加福音 12:50；因为诗中说诸水进到他心里，他陷在深水中，洪流漫过他，所以他好像沉没其中。不但预言了他要成为犹太民族讥诮和藐视的对象，被他们弃绝，以极大的羞辱对待，并被辱骂压伤；也预告他们要拿苦胆给他吃，拿醋给他喝，而这些都在他身上按字面应验了。
甚至犹太人自己似乎也有几分承认这诗是指他而说的；因为他们著名的注释家亚本以斯拉，在这诗末句上有一条注解说：“意思是，他们和他们的子孙要在大卫的日子，或在弥赛亚的日子承受这地。”由此可见，基督的门徒熟悉圣经，殷勤阅读、查考，并以此为学业；当他们见到基督这奇妙的行动，就想起并默想以下这段经文，认为极其适合、贴切地应在他身上：“我为你的殿，心里焦急，如同火烧。”这段经文，就其所引用的部分而言，与诗篇 69:9 的原文逐字完全一致；所以 Surenhusius f 竟指出其间有差异，并费许多功夫加以调和，实在很奇怪。他观察说，希伯来文本中写作 יהוה קנאת，即“主的热心”，是第三人称；其实那里乃是 קנאת ביתך，即“你殿里的热心”，正如这里，是第二人称。
诚然，如他所说，原文中的 כי，即“因为”，在引用时略去了，因为引用时并不需要；福音书作者只是历史性地记述门徒如何把这经文应用到基督身上；而在原文中，这些话乃是基督因着他为神的殿、神的尊荣和敬拜所怀的热心，而被犹太人羞辱、辱骂的缘故。经文下半句并未被引出，因为与当前目的无关，虽然同样很适用于基督；使徒在罗马书 15:3 就曾引用并应用于他。基督如此顾念他父的殿，而这殿又是神教会的预表；他又如此关心神的荣耀、典章和敬拜，以致当他看见殿里进行买卖时，他里面那真实诚恳、合乎知识的对神的热心便被激动起来，甚至如同他里面焚烧的烈火，吞吃他的精神；以致他不能不发作出来，就用赶逐这些买卖人的方式表达出来。非尼哈和以利亚在他们的热心上，以及其他许多方面，都是基督的预表；他来也是带着后者的灵和能力。
基督所显出的热心，不但为着神的殿，就是敬拜神的地方，也为着神的教会和百姓，他极其恳切地愿他们得救，又极其热切地追求这事。他藉着为他们担当保证、取了他们的性情、热切愿意成就他们的救恩，并且为了这缘故甘心乐意地顺服于死，显明了他对他们深切而充满爱意的顾念。他对这事的热心如此之大，以致把他吞灭了；它点燃了他的灵和情感，耗费了他的时间和力量，最后也耗费了他的生命。他也藉着严厉反对人的遗传、坚持敬拜的属灵性、吩咐人严格遵守神的设立、尖锐斥责宗教人士的罪，显出他对神家纪律的热心；又藉着活泼有力地传讲福音真理、恒久并殷勤地去做、为此跋涉许多艰难的路程、为此把自己置于危险之中、并竭力除去加于福音的偏见和毁谤，显出他对福音真理的火热。
因此，我们效法伟大夫子，也当为他的真理、典章和他家的纪律发热心，不可容忍恶人的错误原则或败坏行为。f Biblos Katallages, p. 347.
第18节 因此犹太人问他说，……他们并没有下手拿他，也没有对他施行暴力；他们不像拿撒勒人那样，把他赶出去，带到山崖边要把他推下去；也不像后来他宣告自己神性时，他们拿起石头要打他。令人惊讶的是，他们竟没有立刻起来毁灭他；一个单独的人，没有兵器，也没有帮助，却这样大大触怒了他们；这显然是因他全能的权柄约束了他们。他们也没有否认他所暗示的，就是他们把他父的殿当作买卖的地方；也没有为他们亵渎圣殿辩护，或反对洁净圣殿这件事；他们只是要求证明他有权这样做。而提出这要求的，不是一般百姓，也不是那些被赶出去、无力反扑的卖牛羊鸽子和兑换银钱的人；乃是国家公会中的祭司长和长老，他们掌管治理圣殿，上述那些人是在他们权下行事，而他们自己的利益和属世所得也藉此得着增进。
后来同样的人也曾提出过类似的要求；见马太福音 21:23。“你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢？”他们的意思是：若他是凭自己作这些事，就是凭自己的权柄作的，那么这些事就必是轻率而不可辩护的；若他是凭别人的权柄作的，他们知道绝不是凭他们这国家大公会的权柄，因为若按人的权柄行事，他本应从他们那里受指示和命令；若他自称有神圣的权柄，正如他们所料想的，那么他们就坚持要求他行一个神迹，证明神是他的父，正如他所暗示的；并证明他是这殿的所有者和主人，因此有权像他所做的那样洁净这殿；见哥林多前书 1:22。
第19节 耶稣回答说，……他用一种隐晦而含谜的方式说话，却是极其恰当而切题的；因为他们所要的神迹，正与圣殿、他对圣殿的权柄以及他洁净圣殿的权利有关：“你们拆毁这殿”；他仿佛用手指着自己的身体；因为他所说的正是这身体，从约翰福音 2:21 可见；他指的是借着死亡而来的身体解体，就是他的灵魂与身体分离，却不是二者任何一个与他的神圣位格分离。这话不可理解为命令、许可、劝告或建议他们去杀他的身体；倒更是预言他们将要做什么；或是设立一个假定：若他们，正如他所知道他们必会做的，毁坏了他的身体，那么他说，作为我有能力作我所作之事的一个神迹，“我三日内要再建立起来”；借此他要显明自己是大有能力的神的儿子，有权柄舍命，也有权柄再取回来。这也正是后来犹太人在别的时候、别的场合向他求神迹时，他所给他们的那个神迹，就是他第三日从死里复活。
第20节 犹太人便说，……叙利亚本、阿拉伯本、波斯本和埃塞俄比亚本都作“对他说”： “这殿是四十六年才造成的”；这不可能是指所罗门所建的殿，因为那殿只造了七年，见列王纪上 6:37。倒更可能是指所罗巴伯所建的殿，通常称为第二圣殿，也更恰当可称为“这殿”；关于这个数字，学者们有各种不同而繁复难述的计算。并且但以理书的七十个七，或说四十九日，即四十九年，与这里无关；因为那是关乎耶路撒冷城，而不是圣殿的建造。虽然从古列第二年，就是圣殿开始建造之年，到大利乌第三十二年（不计当年），恰好是四十六年；古列在位三年，亚达薛西亚哈随鲁十四年，亚达薛西大利乌三十二年；但更可能的算法，是从亚达薛西朗吉马努斯元年算起，他在位四十年，到其继承人大利乌第六年为止，殿就在那年完工，见以斯拉记 6:15。
但在我看来，这里更可能是指希律的殿，或说由希律重建、修葺的殿；犹太人称之为 בניין הורודוס，即“希律的建筑” g；他们又说：“没有见过希律建筑的人，就从未见过美丽的建筑。”依约瑟夫 h 的记载，这建筑是在他在位第“十八”年开始的；而基督生于他在位第三“十五”年，如今基督“约三十岁”；所以无论从希律第十八年算起，还是从基督三十岁算起，不算当年，正好过去了四十六年，自重建或修葺起头以来已过这么久；而工程当时尚未全部结束。因为上面那位作者 i 指出，殿直到尼禄和亚基帕时代才算完工。按此，原文也可以译作：“这殿已经建造了四十六年”；这就更增强了犹太人下面推论的力量：“你三日内就再建立起来吗？”这事是不可能、不可实行的；这样说简直是极端疯狂。
这样，他们根据从希律开始修整、美化圣殿到如今已过很长时间、却仍未完工，来论证基督若说殿被拆毁后三日能重建起来，是多么荒谬；他们无论是出于无知还是故意，都把他理解为说物质的圣殿，而福音书作者下一节表明他的意思并非如此。那犹太人 k 反对这“四十六年建殿”的说法；他说：“按拿撒勒人的意思，这是耶稣时代希律王所建的殿；但希律在位总共不过三十七年，这从 Joseph ben Gorion 第 65 章可知。
此外，希律所建的工程是八年完成的，这从同作者第 55 章显然可见；因此这作者（福音书作者）所谓四十六年的数字，乃是明显的错误。”对此可回答说：即便这数字有错误，也不是福音书作者的错误，而是犹太人的错误，福音书作者只是记述了他们所说的话；并且即便假定这是他们出于无知或故意而犯的错，为要把基督重建圣殿的不可能性说得更夸张，而福音书作者也知道这是他们的错误；但他忠实正直地照他们原话转述，这正显出他的诚实。那犹太人必须证明这些话不是他们说的，或证明他们说这样的话并不可信。这里所指的是希律所修建的殿，并且他在位只有三十七年，这都可以承认；但这并不妨碍说这殿已建了四十六年，因为这里并不是说希律亲自建了四十六年；意思只是从他开始建造起，已经过了这么多年。
至于 Joseph ben Gorion 所说那建筑八年建成的话，不足凭信；因为他并非写犹太史的那个真正约瑟夫，应当以真实的历史家来纠正。从前面所说真约瑟夫的记载可知，从那建筑开始之时，到基督这次谈话的当年，正好是四十六年；并且即使主体工程在八年内完成，后来仍不断增建，所以直到多年以后才全部竣工。g T. Bab. Bava Bathra, fol. 4. 1. h Antiqu. Jud. l. 15. c. 14. i Antiqu. Jud. l. 20. c. 8. k R. Isaac Chizzuk Emuna, par. 2. c. 43. p. 434.
第21节 但耶稣这话，是以他的身体为殿。它是物质圣殿的实体；称之为殿也是合宜的，因为圣徒的身体都称为殿，见哥林多前书 3:16，哥林多后书 6:16；基督的人性也称为帐幕，见希伯来书 8:2；并且他自己在预言中被说成是 למקדש，即“作圣所”或作殿，见以赛亚书 8:14；其原因在于，神性一切的丰盛都有形有体地居住在他里面，神圣属性的荣美充满了他人性的殿，见歌罗西书 2:9。又因为在这里，正如在圣殿里一样，神赐下他的同在，与圣徒相交，悦纳他们的祷告、赞美和一切属灵祭物，都是借着他；而他也是神谕之处，是真正的“乌陵”和“土明”，神借着他把自己的全备心意和旨意启示给百姓。
第22节 所以到他从死里复活以后，……就是在这事后三年：他的门徒就想起他对他们说过这话；或者说是对犹太人说过，也可能是对门徒说过；不过“对他们”这短语在武加大拉丁本和东方各译本中都没有。门徒自己对基督复活的教训原是十分迟钝的；尽管他后来又多次明白提示他们，他们还是如此，直到他真的复活以后；那时他们才想起这番话，以及他在同一主题上所说的其他话。他们就信了圣经；就是那些讲到他复活的经文，如诗篇 16:10，以及第三日复起的经文，如何西阿书 6:2。又信了耶稣所说的话；就是此时以及别的时候，如马太福音 16:21，论到他第三日复活的话；他们对他的话与对圣经一样相信，因为他的话与圣经相合，也是建立在圣经之上的。
第23节 当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，……他上去原是为守这节，因为节期将近，已经到了；见约翰福音 2:13。“在节期中”；或者是指吃 Chagigah 的那一日，这日有时特别被称为“节期”，如民数记 28:16：“正月十四日是耶和华的逾越节；这月十五日是节期”；逾越节羊羔在尼散月十四日吃，而 Chagigah 在十五日；前者只吃羊羔，后者还吃牛群中的牲畜；因此申命记 16:2 在守逾越节时同时提到牛群和羊群。雅基对该处的注解说，牛群是为 Chagigah 预备的；塔木德 l 也如此说。乌西耳的儿子约拿单把经文意译为：“你们要在黄昏的时候，在耶和华你神面前宰逾越节祭；次日，就在那日，为着节期的欢乐，宰牛羊。”因为这节是大有喜乐欢乐地守的。
这里更可能指这一日，因为 Chagigah 不但被称为“节期”，而且这里的“节期”是与“逾越节”有区别的，正如民数记 28:16 那处一样。因为这里的“逾越节”似乎是整个七日节期的总称；而“节期”则是特指第一日，即十五日的筵席。又可补充一点，就是所有男子都在这日到院中朝见 m；因此这是基督行神迹极合宜的时候，因为有许多旁观者。不过，这话也可能是指整个节期，就是七日无酵节；在这整个期间，基督都在耶路撒冷，并行了神迹，结果是：有许多人信了他的名；就是相信他是某位大先知，或那先知，或弥赛亚；至少在当时，他们对他作了历史性的认信。
他们是看见他所行的神迹；因为按旧约的预言，弥赛亚来时要行神迹，如使瞎眼的得看见，使聋子听见，使哑巴说话，使瘸子行走，见以赛亚书 35:5；古代犹太人也期待他来时会这样行神迹。因此，这些犹太人看见耶稣行了这类奇事，就认定他必是弥赛亚。只是现代犹太人为了回避耶稣借神迹显明自己是弥赛亚的证据，就否认神迹是弥赛亚的特征，或否认他来时会行神迹；至少否认有必要借神迹证明他就是那位。这些基督当时所行的神迹是什么，本福音书或别的福音书都没有记下；见约翰福音 20:30。然而，他们因他所作奇事而惊异，并因这些非凡作为的证据，许多人就断定他必是从神那里来的；其中看来尼哥底母就是一个；见约翰福音 3:2。
不过这些人大多数，至少其中一部分，不过是有名无实、暂时性的信徒，并不可信作基督真门徒和真心跟从者；他们并没有在同样的心意和认信中长久持守，正如下文所显明的。l Pesachim, fol. 70. 2. m Maimon. Hilch. Chagigah, c. 1. sect. 1.
第24节 耶稣却不将自己交托他们，……照某些古人的理解，这意思是他没有把整个福音都交托给他们；他没有把自己的全备心意和旨意都告诉他们；这一点他只向十二使徒，就是他特别的门徒和朋友启示；那时也还不到他要把关于自己的人位、职分、顺服、受苦、受死和从死里复活等事公开说明的时候。但更恰当的意思是：他并不信任这些因看见神迹而信他的人；他没有把他们收纳在亲近自己的同伴中；没有准许他们与他有亲密来往；也没有与他们长久交通，或在他们中间久留；反而很快离开那里，往犹太别处和加利利去。因为他知道万人：无论善恶。他知道一切公开亵渎神的罪人，也知道他们一切的行为；不但那些公开的行为，也包括暗中所做、最隐秘策划、专门用来攻击圣徒的事；并且他这样知道他们，是要把他们带到审判里。
至于一切善人，真正的信徒；他认识他们的人，因为他们是他父所拣选的，是父赐给他的，是他自己所买赎的，也是被他恩典所呼召的；并且他这样认识他们，以致在末日能把他们分别出来，并把他们各人的完全账目交给父。他知道他们中最差之人的光景，知道住在他们里面的罪，知道他们每日的软弱、他们暗中的个人之罪、他们家庭中遗漏和犯行的罪，以及他们在教会中的罪，就是在神家中所犯的罪；并留意这些，以致因这些罪而不悦，并为此管教他们。他也知道他们中最好之人的恩典、信心、盼望、爱心、忍耐、谦卑、自我舍弃，c 他知道他们的善行，也知道他们一切的软弱和缺乏。他也知道一切挂名信徒，他们凭什么立起自己的认信，又把什么信靠放在其中；他能分辨恩典与空有外表的认信，也能洞察这等人所纵容的隐秘私欲，以及他们背道的根源与进程。
他知道所有这些当时因看见他神迹而 professed 信他的人；他知道其中一些人的假冒和伪善；也知道他们对一位属世弥赛亚所抱持的观念，以及他们信他时所怀的属世打算；还知道他们想立他作属世君王的设计，正如后来有些人想做的那样。又知道另一些人那种浮浅热烈的情感，他们像约翰的听众一样，不过暂时喜欢一时；他知道他们凭什么样的信去信他，知道那信心不能持久，他们也不能与他长久同在；因为他所知道的不只是所有的人，有些抄本这里还作 παντα，就是“万事”；见约翰福音 21:17。
第25节 也用不着谁见证人怎样，……就是不用人来证明某个人是好人还是坏人；他不需要人为人的品格和行为提出证据、作见证、提供凭据；他有敏锐的洞察力，能立刻分辨恶人和善人；因此他具有犹太人要求弥赛亚所应具备的特征；因为他们拒绝承认 Bar Cozba 是弥赛亚，并杀了他，理由是他不会“闻”，即不能照以赛亚书 11:3 所说分辨好人坏人 n；但这位耶稣无需任何外在证据就能这样做。因为他知道人心里所存的；这原不是别人所能知道的，只有人的灵才知道；就是人里面的思想、心中的隐秘。这样，基督知道文士和法利赛人的心思，见马太福音 9:4；他能辨明心中的思念和主意，见希伯来书 4:12。提亚拿的亚波罗尼乌斯，这基督的拙劣模仿者，也把这种能力归给自己 o；但这本是神独有的；而基督既是神，就知道人里面一切所有的。
他知道人天然里面没有良善，凡有的善都来自父，由他自己赐与，或由他的灵栽植；他知道人里面的邪恶，知道人的心诡诈，坏到极处，满了各样不义；他知道人的灵魂各样官能都处于何等光景；知道他们的情感是放在地上的事还是天上的事；知道他们的悟性里有没有光；知道他们的意志是否被制服而降服于神的旨意；知道他们的心思和良心是污秽的，还是心被洒净、脱离邪恶的良心。总之，他知道他们灵魂里面那内在的恩典之工是否已经开始；也知道一切行为的隐秘动机，无论善恶。这一切都证明他真实而本有的神性，也显明他是罪人合宜的救主，并使他有资格作全地的审判者。n T. Bab. Sanhedrin, fol. 93. 2. o Philostrat. Vit. Apollonii, l. 1. c. 13.