约翰福音 14:1 你们心里不要忧愁；你们信神，也当信我。有些抄本本节起首作：“他对门徒说。”并且可以确定，这些话是一般性地对他们众人说的；彼得不过是主在前一章末了所特别对话的人，但主仿佛转离了他，而把话向他们众人说。门徒心中有许多事必然沉重地压着他们，极大地使他们沮丧；尤其是基督肉身同在的失去，就是他快要离开他们，这事他在前一章已经告诉过他们。又有他将怎样被挪去，以及伴随其事的情形，例如他要被他们中间的一个出卖，又被另一个否认；还有他们很可能将陷于何等贫穷、不安慰的光景，因为他们所盼望建立的那属世国度，看来既无迹象也无指望了；并且这一切的结果与后果，就是他们将暴露在人的憎恨和逼迫之下。
如今，在他们里面这许多思虑纷杂之际，基督安慰他们，吩咐他们放胆，并劝勉他们在神和他自己身上操练信心，因为这是除去心中忧愁、得享平安的最好方法：“你们信神，也当信我。”这句话可以有不同的读法和解释。或者作：“你们信神，也信我”；这样两句同为陈述，表明神与基督同样是他们信心的对象；既然他们的信心与倚靠有这样美好的根基，就没有理由不安。或者作：“当信神，也当信我”；这样两句同为劝勉，叫他们同样在二者身上运用信心，这是他们抵挡心里忧愁所能用的最好良药。或者作：“当信神，你们也信我”；这样前一句是劝勉，后一句是陈述；意思是：你们当信靠神，也就必信靠我，因为我与他同有一样的性情和本质；我与父原为一，所以你们若信一个，就必须信另一个。
或者像我们的译者所译的：“你们信神，也当信我”；这样前一句是陈述或断言，后一句则是在此基础上的劝勉：你们虽然没有看见神，却已经信他在一切应许上都是信实真实的；我虽然要离开你们，暂时不在你们这里，你们也当信我；你们可以确信，我所说的一切都必成就。无论按哪一种方式理解，这话都充分证明基督真实的神性，因为他被表明与父神同样是信心的对象；并且这也为人在世上一切患难与逼迫中，得着坚实的平安与安慰奠定了根基。
约翰福音 14:2 在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了；我去原是为你们预备地方去。主说这话，是要把他们的心思从属地的国度转向属天的国度；指出他所去的地方，并使他们在一切患难中，借着荣耀的看见和盼望得着扶持。他所说的“我父的家”就是指天上；参哥林多后书 5:1；这是他父所建造的地方，他在那里有、并且将有他全家的人。基督说这话，一方面是要使门徒的心与他离去这事和好，另一方面也是要坚固他们随后往那里去的盼望；因为他所去的，乃是他父也是他们父的家，并且其中“有许多住处”，就是长存的居所，是爱、平安、喜乐和安息的住处。这“许多”并不是指荣耀有不同等级；因为众圣徒都是用同样的爱所爱的，用同样的代价买赎的，用同样的公义称义的，也同样是神的儿子，所以他们的荣耀也必是一样的。
但这表示其中有丰盛并且充足的地方容纳他一切的百姓；因为那许多蒙定得永生的人，就是基督为之舍命作赎价的人、他的血为之流出使罪得赦的人、他担当其罪并借着他的知识使之称义的人、凭信心领受他的人，也就是他将要带进荣耀里的许多儿子。说这话也是为安慰门徒，使他们可以由此确信，不但他自己和彼得有地方，就是他应许日后要跟从他的彼得，而且他们众人也都有地方。犹太人的著作中也有许多与这种说法相近的话：“以撒拉比说，在那世界为义人预备了多少住处重重相叠啊！而其中最高的住处，就是他们主的爱。”他们又说：“在来世，每一个义人都要有自己的一个住处。”有时他们又提到，在另一世界为义人预备了“七个住处”（完全的数字），虽然他们完全不知道这些住处是由谁预备的。
这里主却说：“若是没有，我就早已告诉你们了；我去原是为你们预备地方去。”这表明这事的确实性：他父有家，并且其中有许多住处，足够容纳他一切的百姓；若不是这样，他早就告诉他们了。既然他从那里来，必然知道这些事的真相；他也从不用虚妄的荣耀盼望欺骗人；他所说的无不真实，都是可信靠的，他在这里所讲的一切，无论前面所说的，还是后面将说的，都是如此。“我去原是为你们预备地方去”；天国是父从创立世界以前为众圣徒预备的国；同时，也因着基督的同在和代求而为他们预备，因为他已先去了，作为先锋进入其中，并且奉他百姓的名已经占有了那里；又因他带着自己的血、公义和祭物为他们显现在那里，他仿佛是在整理这些住处，预备接纳他们；与此同时，他们也借着他的灵和恩典被装备、被预备，好享受这些住处。
约翰福音 14:3 我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在那里，叫你们也在那里。 既然我去是为你们预备地方，并且必为你们预备好，你们就可以完全确信此事是真实的；“我必再来”，或者藉着死，或者第二次亲自来到世上；“接你们到我那里去”，我要把你们带到天上，与我同在；我要接你们进入荣耀；“我在那里，叫你们也在那里”，看见我的荣耀，永远与我同在，再不分离。
约翰福音 14:4 我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道。 他们原可以知道，至少可以知道他往哪里去，因为他已经说过他父的家，也说过他去那里为他们预备地方；他们无疑对此是有一些认识的，只是十分模糊、不完全。至于“那条路，你们也知道”，他们也可以从他的一些话里知道，到父家去的路乃是经过受苦和死亡；他们自己也要沿着这条路跟从他，进入他的国和荣耀。不过，这话也可以当作问句来读：“我往哪里去，你们知道吗？那条路，你们知道吗？”这样最符合多马的回答，也除去了基督的话与多马的话之间似乎存在的矛盾。
约翰福音 14:5 多马对他说，主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？ 多马是他的使徒之一，在这里显露出他的无知，正如别处显露出他的不信一样；并且他不只是替自己说，也替其余使徒说话，因为他按自己推断别人。也许别人对这些事比他明白一些，虽然他们此时的知识也实在有限。“我们不知道你往哪里去”；其实主刚才已经告诉他们他父的家，并且说他去是为他们预备地方。“怎么知道那条路呢？”因为若不知道那地方，便不合理地以为自己能知道去那里的路。多马似乎只以为基督是在说犹太地某个具体地方，说他要往那里去，并且谈到去那里的道路。
约翰福音 14:6 耶稣说，我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。我们的主借着这番关于他所去之处和去那里的路的谈论，更充分地教导门徒认识他自己，说：“我就是道路。”基督不只是道路，因为他走在他百姓前头作榜样；也不只是先知，借着他的教训向他们指出救恩之路；他乃是借着自己的顺服和祭物，本身就是救恩的道路；除此之外别无他路。他是父所指定的道路，完全符合神的各样完全，也完全适合罪人的景况和需要。他是通向恩典之约一切福分的道路；也是人在今世进入福音教会状态的正路；若不是借着信他，就没有人能正当地进入基督的教会。他又是到天上的道路：他自己已经借着自己的血进入天上，并且借着他自己为他的百姓开通了通往天上的道路。他又说自己是真理；他不仅真实，而且本身就是真理。
这可以指他的位格和身分：他是真神，也是永生；他真实而确实是人。作为先知，他真实地教导神的道路；作为祭司，他既是怜悯的，也是信实的，对那设立他的主真实而忠诚；作为君王，他一切的道路和施政都是公义真实的。他是福音一切真理的总和与实质；这一切都充满他，也都以他为中心。他也是旧约一切预表、影儿、应许和预言的真实实体；这一切都在他里面得了成全。他又是真实的道路，与人自己所发明的一切假路相对。这话似乎也是针对犹太人的一种观念，就是把律法看作生命的真道，并且把真理局限于律法。他们有一句话说：“摩西和他的律法就是真理”；这是他们说可拉和其党在阴间所说的话。摩西的律法是真理，这固然不错；但若说摩西本人就是真理，这话就说得太过了。可是这话却非常适合基督，因为恩典和真理是借着他来的，与借着摩西而来的律法相对。
只是当他们说“除了律法，没有真理”时，他们说的就不是真话了。倒是他们在回答“什么是真理”这个问题时说“他是永生神，是世界的王”，这就更合乎真理了，而这些称号也十分适合基督。“生命”也是如此：基督是天然生命、属灵生命和永生的创始者与赐予者；或者说，他是生命之道，或者“永活的道路”；这与律法相对，因为律法非但不是生命之路，反倒是定罪和死亡的职事。他一直是，并且永远是这道路；凡在这道路中的都活着，没有一个真正死亡；并且这是通向永生的道路。总而言之，把这一切称谓合在一句话里，基督就是真实通向永生的道路。
为解释他作为道路这一点，主又加上：“若不借着我，没有人能到父那里去。”基督是到父那里唯一的通路；人不能来到神面前，把他仅仅当作绝对的神，也不能站在行为之约的立场上，更不能没有中保而来；神与人之间惟一的中保就是基督。他把自己百姓的人和他们的事奉引进、呈献给父，使他们在父面前蒙悦纳。
约翰福音 14:7 你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识他，并且已经看见他。基督既提到他父的家，又提到自己是去那里的道路，也是到父面前的道路，就愿意在离开门徒之前，使他们更认识他，所以说：“你们若认识我”，就是更充分、更完全地认识我。门徒知道基督是神的儿子、世人的救主、真正的弥赛亚，这一点是确定的；只是他们对他的位格、能力和职分，还不像后来那样彻底明白。“也就认识我的父”；因为认识父与认识基督是并行的，看见这一位的，也就看见那一位；信这一位的，也就信那一位；认识父和子，二者对于永生都是必需的；并且一个人在认识其中一位上长进，在认识另一位上也会长进。门徒对父和子都已有一些认识，但与后来相比，那认识还十分微小而隐晦。
“从今以后，你们认识他，并且已经看见他”；有些人把这话读作：“从今以后，你们将要认识他，并且将要看见他”，意思是说，在很短的时候之内，当圣灵从上浇灌你们，你们领受圣灵的恩赐时，你们就会更广博地认识我和我的父。也有人把这话译作劝勉：“从今以后，你们当认识他”；要在我所行的一切事上承认父，相信你们是在我里面、在我一切工作里看见了父。不过，这话更宜当作断言来理解，表明他们那时已经对父有一些认识：“如今你们认识他，并且”或者“因为你们已经看见他”；就是在我里面看见他，因为我是“他荣耀所发的光辉，是他本体的真像”。
约翰福音 14:8 腓力对他说，求主将父显给我们看，我们就知足了。 另一个门徒也以恭敬得体的方式对他说话，像多马先前一样称他为主，说：“求主将父显给我们看，我们就知足了。”他是代表众人说话，似乎承认他们对父的无知，并表达他们想看见父的愿望。“将父显给我们看”；他所求的是对父有一种可见的、身体性的看见，就是摩西所求见的神的荣耀，也是以色列长老在西奈山所见的那种看见。他表示，只要得着这个，就会使他们完全满足。“我们就知足了”；这样，我们就不再因你离开我们而不安了；对你父的家和其中许多住处，我们也不会再有疑惑；对你自己作为去那里的道路，以及我们将来在其中与你永远同住，也不会再疑惑。我们就可以安然满足，不再为这事不断发问。
约翰福音 14:9 耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看呢？ 我这样长久地与你们亲密来往，借着我的职事教导你们，又在你们中间行了这么多神迹奇事；参希伯来书 5:11；“你还不认识我吗，腓力？”你不该无知到这个地步。你既用肉眼看见我是人，就更该从我所教导的道理和我在你们中间所行的神迹知道我是神。“人看见了我”，不是用肉眼看见我，而是用悟性的眼睛看见我；就是看见我里面神性的完全。“就是看见了父”；因为父里面的完全也就在我里面，我里面所有的也就在他里面。我正是他的真像，具有与他同样的性情、属性和荣耀；所以看见这一位的，就是看见那一位。“你怎么说，将父显给我们看呢？”这样的请求是多余的，也显明出极大的软弱和无知。
约翰福音 14:10 我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的；住在我里面的父做他自己的事。 “我在父里面，父在我里面”，这无疑本该是、也必须是你信仰中的一条信条。这些话表明父与子的性情是同一的；也表明子与父完全相等，因为子在父里面，正如父在子里面一样；同时也表明他们之间有人格上的区别，因为没有什么能够恰当地说是在自己里面。父必须有别于在他里面的子；子也必须有别于在他里面的父。父与子虽同有一个本性，却不能是同一个位格。“我对你们所说的话，不是凭着自己说的。”我在你们中间所传的教训，证明了我的宣称，我便诉诸这些教训；因为这些并不是我作为人自己发明的，乃是“住在我里面的父”所启示的；这就证明我实在是神，与我父同一性情；父在我里面，我也在父里面，因为这些真理，若不是那在父怀里的独生子，就没有谁能向你们宣明、叫你们知道。同样，我作为人所行的工作，也不是凭着自己行的；乃是父行这些工作。因为这句话当这样理解并补足，在这里基督进一步提出另一个论据，就是从他的工作来证明父在他里面，而他也在父里面；这一点在约翰福音 14:11 又加以展开。
约翰福音 14:11 你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所做的事信我。 你们当接受我的话，信这事是真实的；你们可以确信，没有什么比这更确定。若你们不肯因我这样说而信，至少也当因我向你们所传的教训而信，因为这些教训不是任何普通人所能讲的，并且其讲论的方式和权柄，也不是人所有的。有些抄本把这话读作问句，埃提阿伯译本也是如此；武加大拉丁译本则作“你们不信吗？”“即或不信，也当因我所做的事信我”；意思是指他所行的神迹，例如使死人复活、洁净痳疯病人、使聋子听见、使瞎子看见；这些事若不是一位具有神性的人，便绝不能行出来。
约翰福音 14:12 我实实在在地告诉你们，我所做的事，信我的人也要做；并且要做比这更大的事，因为我往父那里去。基督既提到他的神迹是他神性的证明，便为安慰门徒因失去他肉身同在而忧愁，向他们保证，他们也要做同样的事，甚至更大的事。这里的话不可理解为凡信基督的私人信徒都如此，而只是指使徒，并且指他们各人，因为他们是真正信他的人。他对他们说：“我所做的事，他也要做”；他也要叫死人复活，医治各样疾病，赶鬼；这些正是基督初次差遣使徒传福音、以及后来更新并扩展他们使命时，赐给他们去行的能力。他们所行的，不是奉自己的名，也不是靠自己的能力，乃是奉基督的名、靠基督的能力。“并且要做比这更大的事”；意思不是在性质和种类上更大，而是在数量上更多。
因为使徒经过长久的岁月和一连串的年日，到处传扬福音，不只在犹太，也在普天下；并且“神又按自己的旨意，用神迹奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证”，正如希伯来书 2:4 所说。或许这些更大的事，也可以指许多悔改归正的实例；使徒在这事上所作的工，比主亲自在地上传道时更多。此外，一个罪人的归正，比使死人复活等任何神迹都更大，因为其中其实包含了一切神迹：在这里我们看见一个死在过犯和罪恶中的罪人被苏醒；一个生来瞎眼的得看见；一个向律法的威吓和福音悦耳之声都充耳不闻的人，被开了耳，得以听见而活；一个浑身长满罪之大麻疯的人，被羔羊的血洁净。并且，虽然自然界中的神迹是神大能的实例和证明，然而一个罪人的归正，就是恩典中的神迹，不仅是神能力的例证，也是那极其浩大之能力的例证。
人更容易接受这种解释，因为主加上理由说：“因为我往父那里去”；在我升天之后，圣灵必赐给你们，这不但使你们能行神迹，证明你们的使徒职分和所传的道，也必大有能力地伴随着福音，使无数灵魂归正。
约翰福音 14:13 你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。 无论你们所求的是传福音所需的帮助，或是为证实福音而行神迹奇事，或是求福音有果效，或是为自己或别人求任何福分，“我必成就”。他并不是说，他要在神与他们之间作中保，或在父面前作他们的代求者，替他们祈求并运用自己的关系，使这事得以成就；虽然这些他也都做，但他在这里宣告的是：他自己要成就这事。这是他神性的明证，也是他全能的一个实例。“叫父因儿子得荣耀”；这可以指祈求本身必须以此为目的，就是叫父因儿子得荣耀，因祈求是奉儿子的名、为儿子的缘故而献上的；也可以指基督成就祈求这件事本身，因为他在如此行时，并不是单单求自己的荣耀，而是既求他百姓的益处，也求他天父的荣耀。
约翰福音 14:14 你们若奉我的名求什么，我必成就。 这些话与前面的话大致相同；有人认为它们是从旁注误入正文的。不过，更可能是基督重复这话，为要更坚固并证实门徒在这件事上的信心。无论他们奉他的名求什么，不管是直接呼求这个名，因为他与父同样是祷告的对象；还是提起这个名，诉诸他宝血、公义和祭物的功劳；只要是照着神的旨意、为着他的荣耀并且真实有益于他们的，基督都必为他们成就，正如他与他们同在时所做的一样，即便他离开他们也是如此。
约翰福音 14:15 你们若爱我，就必遵守我的命令。 这并不是说基督怀疑门徒是否爱他；他乃是由此推论他们必然遵守他的命令。既然你们确实爱我，而凡重生的人、凡属灵地看见过他的荣耀、合宜和丰满的人、凡信他并从他领受的人、凡在心里经历过他的爱浇灌、与他相交并知道他与自己关系的人，都爱他；他们爱他胜过一切，也真诚地爱他以及一切属他的事物，正如门徒所做的一样。既然他们宣认爱他，也确实爱他，如同他们应当做的，他就劝勉他们说：“就必遵守我的命令。”基督作为他百姓的创造主和救赎主，又作为他们的元首与丈夫，对他们有主权，因此有权发出命令，并要求他们看重这些命令。这些命令特别称为“我的”，虽不是与父的命令对立，也不是排斥父的命令，但与之仍有区别；例如彼此相爱的那条新命令，以及洗礼和主的晚餐这些圣礼，都应当照基督所吩咐的，常常凭信心并为他的荣耀去遵守。
约翰福音 14:16 我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在。这里基督是以中保的身分说话，向门徒应许，他要为他们向父代求；这既是鼓励他们奉他的名求所需要的，也是安慰他们因听见他离去而忧愁的心。“父就另外赐给你们一位保惠师。”这也是神格中位格三一的一个不小的证明：这里有被祈求的父，有以人性祈求的子，又有被求赐下的圣灵保惠师；他是父藉着子大有功效的代求所赐下的礼物，而且是“另一位保惠师”，与弥赛亚有别，而这里正是指着弥赛亚说的。犹太人给弥赛亚的一个名字就是“安慰者”；耶稣从前曾这样安慰他的门徒；如今他将要离开他们，因此为使他们在忧愁中得扶持，他应许要运用自己在父那里所有的恩宠，使父赐给他们另一位保惠师，就是圣灵。
圣灵履行这一职分，是借着把基督的事取来指示给他的百姓，借着将父和子的爱浇灌在他们心里，借着把福音宝贵的应许向他们开启并应用，借着在他们里面作儿子的灵，又借着作为他们将来荣耀的印记、凭据和质而与他们同住。带着这个意思，基督应许要为他祈求，“叫他永远与你们同在”：不是像我一样只与你们同住几年，而是只要你们活着，就与你们同在；并且也与后来接续你们作圣工的人同在，又与教会和一切真信徒同在，直到世界的末了。这也证明了圣徒终必坚忍。
当我们把这话与前面“遵守基督命令”的劝勉联系起来，并看作是对此的鼓励时，就会想起以利以谢·本·雅各拉比的一句话：“人行了一条诫命，就为自己得着一位保惠师；犯了一条诫命，就为自己得着一位控告者。”不过，虽然这个词既可指代求者，也可指安慰者，但在这里后一个意思显然更合适，因为更符合门徒忧伤失落的景况。
约翰福音 14:17 就是真理的圣灵，乃世人不能接受的；因为不见他，也不认识他；你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。 这话解释了保惠师是谁，就是“真理的圣灵”；他是真实的神的灵，是那真理之圣经的默示者，引导人进入福音的真理，在其中坚固他们，并赐他们胆量和自由，在人前承认、见证这些真理。“乃世人不能接受的”；世上的人，就是按着他们生来情形仍旧属肉体、属天然的人，既不能领受圣灵，也不能领受圣灵的事，就是福音的真理和教训；他们既不能把这些接受到自己的悟性里，也不能接受到自己的情感里。事实上，正因为他们不能明白这些，所以也不爱这些，反倒轻看并恨恶。“因为不见他，也不认识他”；世人和属世的人，既不能用肉眼看见他，因为他是“灵”；也不能用悟性认识他，因为他是“真理的灵”，而他们因没有属灵的分辨，就对他一无所知。“你们却认识他”，知道他是光照、重生和归正的灵；“因他常与你们同在”，就是他住在你们心里，以你们为殿，在你们里面居住；“也要在你们里面”，在我离开你们之后，作你们的保惠师；又作为真理的灵，引导你们进入一切真理，扶持你们，帮助你们传讲这真理，并使你们能够为此作忠心而荣耀的见证。
约翰福音 14:18 我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。 原文作“孤儿”或“无父的儿女”。基督与他的百姓有父的关系，他们是他的儿女，是他属灵的后裔。所以门徒可能惧怕，既然基督要离开他们，他们就会像失去父亲的孩子一样，被撇在极其凄凉、无人安慰的光景中。为扶持他们抵挡这样的惧怕，基督应许说，他不会这样撇下他们，至少不会长久如此：“我必到你们这里来”；并且他确实很快就这样做了，因为第三日他从死里复活，向他们显现，这使他们大大喜乐。犹太人中也常把门徒，甚至整个世界，在他们的教师和智慧人因死离去时，说成是失了父的。亚巴拉比谈到西缅·本·约海时说：“你若离世，世界有祸了；你若从那一代人中被挪去，那一代也有祸了；他们就要因你成为孤儿。”另有一处说：“后来亚基帕拉比出去哭泣，泪流满面，说：哀哉，拉比！哀哉，拉比！世界因你成为孤儿了。”
约翰福音 14:19 还有不多的时候，世人不再看见我；你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。世上的人现在用肉眼看见我，而这就是他们对我全部的看见；但过不多时，他们就要失去这一切，他们将不再看见我，直到我驾着天上的云来审判世界的时候；那时各人都要看见我。“你们却看见我”；你们现在看见我，并且也要在我复活之后看见我，正如他们后来确实看见了，因为那时他活着向他们显现，并与他们同住四十天。当他升到天上，坐在神的右边时，他们又藉着信心看见他得着尊贵荣耀为冠冕；将来当他第二次来，把他们接进荣耀归自己时，他们也必看见他的本相。“因为我活着，你们也要活着。”基督作为神、作为人、作为中保都活着：作为神，他活着，与父同有那生命，分享同一性情，拥有同样的完全；所以他从亘古活着，也要活到永远。
作为人，他先过私人生活，后过公开生活，那生活伴随着卑微、凌辱、忧愁和苦难；那是充满对神的敬虔敬拜，又不断向人的身体和灵魂行善的生活；他在一切事上都顺服神的律法，最后又代替他的百姓承受了律法的刑罚。他的生命虽然一时被取去，却又由他自己重新取回来；如今他作为人活着，并且活到永永远远。作为中保，他从父得生命，这生命是依赖于父的，因为父从亘古就设立他担任这职分；作为中保，他也要活到永远，为要看见自己劳苦的功效，就是他受苦所结的果子，为自己的百姓代求，并且作王，直到一切仇敌都成了他的脚凳。至于他的百姓“也要活着”，这不可理解为门徒在他死时不与他同死；若是那样，话就该说“因为我死，你们要活”。
也不是指他们在今世天然生命的延续；因为圣徒不该永远活在这里，他们自己也不愿意如此，并且这样也不相宜；死亡对他们反倒是益处，是福分。不过，这话也可以指他们复活后要活的身体生命；因为他们虽然死了，还要再活，并且不再死；他们不但要与基督一同活着作王一千年，更要活到永远。他们现在也活着一种属灵的生命，就是从基督而来的恩典与圣洁的生命，是凭信心活在他里面、并有时与他相交的生命，也是一种愿意活着为他尊荣和荣耀的生命；将来他们还要与父、子、圣灵同享完全而喜乐的永生，直到永远。
如今，在基督的生命与他百姓的生命之间，有着极密切的联系；一个依赖于另一个，也由另一个所保障：“因为我活着，你们也要活着。”信徒属灵的生命是从基督来的，也由他维持；在头里有什么生命，在肢体里也就有什么生命；甚至说，与其说是他们活着，不如说是基督在他们里面活着，因此他们的生命绝不能失去；这生命与基督一同包藏在生命册中，安全稳妥地藏在神里面，所以无论人还是魔鬼都够不着。圣徒死后在复活之晨所得的身体生命，也是从基督的生命生发出来，并由这生命所保障；他从死里复活是他们复活的样式和凭据；他曾担当要使他们从死里复活，并且必这样做；正如他死了的身体确已复活并活着，他们的身体也必照样复活而活。他们的身体和灵魂都与基督联合；因着这种联合，死亡既不能、也无法解除他们，他们便必复活再活。
他们死了的时候仍在基督里面；也正因为他们是“在基督里死了的人”，所以必“首先复活”。他们的永生在基督手中；当他这位真神、他们的永生显现的时候，他们也要与他一同显现在荣耀里。
约翰福音 14:20 到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。他们将要知道的事，或者说认识的对象，就是“我在父里面”；在父的怀里，与父联合，与父同有一个性情、完全和荣耀，并且与父平等。“你们在我里面”；就是他们与他联合，好像枝子在葡萄树里，肢体在头里面，也知道他们如何在他里面蒙爱、在他里面被拣选、在他里面称义、在他里面复活，并且在他里面一同坐在天上。“我也在你们里面”；就是基督在他们心里成形，在他们里面活着，住在他们里面，如同住在自己的殿中，并且用恩典和荣耀充满他们。这里所应许的知识，是指对这些事更清楚、更分明的认识；这些事他们已经知道一些，但不如后来那样完全。
这并不是说父与基督之间、或基督与他百姓之间的这些联合，到那时才开始存在；因为父与子的联合和他们自己一样是永恒的；而基督与他百姓之间的联合，就他作他们的元首和代表而言，也早在他被立为中保、为他们承担保证责任的时候，就已经存在了，那乃是从亘古而有的；并且那也是他在有效恩召中住在他们里面、他们住在他里面的根据和根基。这话也不是说他们到那时才开始知道这些联合，不过是说他们将以更完全的方式来认识它们。至于这事发生的时间，“到那日”，意思可以是：当他在身体里再活过来，从死里复活，被大有能力地显明是神的儿子的时候，那时就会显明他与父同有权能，因为他自己叫自己从死里复活；并且他既作为他们的公义之首、代表他们而复活，他们就会看见自己在他里面已经称义、已经释放。
也可以指“五旬节”的日子，就是他所应许求来的“真理的灵”要以特别的方式临到他们，引导他们认识这些事的时候。又或者指末日、复活的清晨，那时圣徒因与基督联合，就要复活并与他永远同活，并且要完全明白这些不同的联合；参约翰福音 17:21。
约翰福音 14:21 有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。“有了我的命令又遵守的”，不是单单在圣经中有这些命令外在的启示，而是这些命令借着神灵的手指写在他心上，并且在从主领受的恩典与力量影响之下遵守这些命令。“这人就是爱我的”；别人也许会口称爱基督，但真正爱他的就是这样的人；因为他遵守基督的命令，证明并显明他的爱不是在言语和舌头上，而是在行为和诚实上。为了激励人爱主并顺服，基督又加上说：“爱我的，必蒙我父爱他”；这并不是说人爱主是父爱他百姓的原因、条件或动机，也不是说父对他们的爱从他们开始爱基督时才开始；这话乃是表示，父要对这样的人有进一步、更大的爱的彰显，也显明对父而言，爱子并顺服子是多么可喜悦。“我也要爱他”；这也必须以同样的方式来理解。
基督并不是从他百姓开始爱并顺服他时才开始爱他们；他们对他的爱与顺服，正是从他对他们的爱所生发出来的，而这爱从亘古就有了。但这话表示，他要更清楚地向他们显明他那测不透的爱，并且再给他们一些新鲜的爱意记号；这在下一句里得到解释：“并且要向他显现。”这不是以可见的方式，或以肉身形体向他显现，像他复活后向门徒显现那样；而是以属灵的方式显现，例如当他在圣礼中向他的百姓显明自己，赐他们与他相交时，他们便看见他的荣美、他的丰满、他的恩典和公义、他的能力以及他的荣耀。
约翰福音 14:22 犹大，不是加略人犹大，问他说，主啊，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？ 这位犹大就是犹大·利巴太，别名达太，也就是使徒犹大，即写那封署名《犹大书》的作者；这里特别说“不是加略人”，是要把他和那出卖主的人区别开来。他所提出的问题：“主啊，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？”意思就是“你这话是什么意思？怎么会这样？或者，为什么会这样？”这问题或许出于无知，因为他以为基督所说的是自己死后像幻影或异象那样向门徒显现，而别人却看不见；所以他想知道这怎么可能。或者，这是出于犹大和其余使徒所共有的那种民族性偏见，就是认为弥赛亚会建立一个属世的国度，而其荣耀要向全世界可见；因此他惊讶主竟说只向某些人显现，而不是向众人显现。又或者，这是出于一种诚恳的愿望，不愿基督的荣耀只限于少数人看见，而愿全世界都能看见，并因之充满。更可能的是，这话出于他的谦卑，也出于他自觉和其余使徒都不配得着如此特别的基督显现；因为他们并不比别人更配。所以他是带着惊奇和诧异提出这个问题，仿佛除了基督奇妙的恩典、他白白的恩惠和主权的美意之外，再想不出任何别的缘由。
约翰福音 14:23 耶稣回答说，人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。这回答是为进一步坚固并解释先前所说的话：“人若爱我，就必遵守我的道”；这里的“我的道”不是指他的教义，而是指他的典章，也就是约翰福音 14:21 所说的那些命令，是他所说、所定、所吩咐去遵守的；真正爱他的人，会出于爱他的原则，并以他的荣耀为目的，去遵守这些。为鼓励这样的人，主说：“我父也必爱他”；这不是指父心中对他们的爱，因为那爱不是在时间中才开始有的，而是从永恒就在他里面；也不是指父第一次把这爱显给他的百姓；而是指父要更大地向他们显出这爱，使他们心里对这爱有更敏锐的感受，并且使他们以更高的方式享受这爱的一些其他果效，例如更丰富的恩典、今生与主更亲密的相交，以及来世永远的尊荣与荣耀。
“并且我们要到他那里去”；我现在正要离开，而我的父是我要去到他那里去的；还有我曾应许要祈求赐下的那位保惠师圣灵。由此可见，神格之中有位格的多数，有三个位格；并且不多不少正是三位，因为从上下文不能推出更多，也不能推出更少。同时也可见他们各自独立的人格性，否则就不能恰当地说“我们”各自“要到他那里去”。这不是指在地方上、肉眼可见地来，而是属灵地临到，赐下我们恩慈而安慰的同在，而这种同在的延续就在下一句里应许了：“与他同住”；这表示居住，因为圣徒是永生神，就是父、子、圣灵的居所或殿；也表示他们在圣徒里面居住的恒常性与持续性，不像过路的人只暂住片时，而是一直住着，虽然信徒未必总能察觉得到。
这是神在地上与有罪的人同住之恩典与降卑的奇妙实例；并且这比世上最有权势的君王住进自己最卑微臣民那贫寒可鄙的小屋里，更为奇妙。
约翰福音 14:24 不爱我的人就不遵守我的道；你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。 这话既可以指那些外在承认宗教的人，他们虽然外面遵守基督的典章和命令，却缺少对基督真实的爱；由于这不是从爱他的原则生发出来的，而只是为叫人看见，或为自己得生命，所以可以说他们并没有真正遵守他的话或命令，因为他们没有按正意遵守。也可以指亵渎的世人；他们既不爱基督，就根本不理会他的任何命令和典章。这话也可看作包含着一个理由或论证，为基督只向门徒显现、不向世人显现的做法辩护；正如后面的话说明为什么父如此眷顾那些遵守基督之道的人，来到他们那里并与他们同住。“你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道”；意思是：这道不只是我的，也是我父的；它不是我作为人自己设计出来的一套体系；它不是出于地，乃是出于天；我父与这道有关系，因此他看顾那些听见、领受并遵守这道的人。主说这话，一方面是要激发门徒更看重、更留心他的道、他的真理和典章；另一方面也是要揭露并加重那些轻看、弃绝这些事之人的罪，因为他们所轻蔑的，不单是他，也是他的父。
约翰福音 14:25 我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。 这些话是关于他的父、他父的家以及通往二者的道路；关于他在父里面、父在他里面；关于遵守他的命令，以及随之而来的益处和福分。“我还与你们同住的时候”说这些，强烈地暗示在不久之后他就不再与他们同在了；也表明当他还与他们同在的时候，他愿意以简明扼要的方式向他们讲这些他们所能承受的事，使这些话将来可以成为他们的教导和帮助。
约翰福音 14:26 但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。这位保惠师，就是前面在约翰福音 14:16 已说过的圣灵，基督曾应许要祈求父把他赐下。那里和这里所用的词，意思是“代求者”，在约翰一书 2:1 也是这样译的；就是一位庇护者，在君王和掌权者面前为别人辩护申诉。犹太作者也使用与这里同样的词，并赋予它这样的意思；这与神的灵的工作和职分很相合，因为主曾应许使徒，当他们为基督的缘故被带到君王和官长面前时，圣灵要在他们里面、替他们说话；并且他要如此有力地为基督和他们辩护，以致使世人为罪、为义、为审判自己责备自己。对于私人信徒，他也在向万王之王祷告时担当代求者或辩护者的角色。
不过，既然这词也有“安慰者”的意思，而这又正符合使徒当时的景况，如前所述，因此在这里仍保留“保惠师”或“安慰者”的意义最为妥当。这里又进一步说明他就是“圣灵”；这比前面的说法更清楚、更明确，鲜明地指出他是三一真神中的第三个位格；按其本性，他与父和子一样圣洁，并且是众圣徒里面圣洁的作者。“父因我的名所要差来的”；圣灵的差遣在这里归于父，但这并不排斥子，因为在约翰福音 15:26 也说是子差他；这里只是因为这里特别说他是“因我的名”受差，所以不那么适合先提到子差他。这意思是：按我的请求，藉着我的中保与代求，在我的地位上代表我，担当同样的保惠师或代求者的职任，并且为着我名的荣耀与尊荣而来。
这里“差遣”并不表示地方性的运动，因为这不适用于无限而充满万有的灵；也不表示他低于另外两个位格，因为那被基督差遣、又因基督的名受差的圣灵，同时也是差遣基督者；这不过表明父、子、灵在这件事上共同的同意与和谐。“他要将一切的事指教你们”；这正是圣灵适当的工作和职事，就是把基督对他们所说的一切解释、阐明出来，使他们更容易明白；并指教他们一切关乎救恩、也是他们自己必须知道并且以后教导别人的事。“并且要叫你们想起我对你们所说的一切话”；那些话因为他们一时不留心，或因当时悟性有限而从心里滑过去、被忘记了。这也说明福音书作者在基督死后多年，分处不同的时间和地点，彼此并未商议，却仍能够把基督的生平、作为、言语和讲章，以及伴随着这些的一切细节，都准确地写下来。
约翰福音 14:27 我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的；你们心里不要忧愁，也不要胆怯。基督将要受死并离开门徒，因此立下他最后的遗命，把他所能留给他们最美的遗产，就是平安，留给他们：“我将我的平安赐给你们。”他把平安的福音留给他们，叫他们传到普天下去；这福音宣告并公布借着他的血所成就的和好；也是使人的心与神、与基督、与基督的真理、典章和百姓和好的媒介；它能解除愁苦心灵的重压，赐他们平安，并且指明通往永远平安的道路。正如基督先前一直保守门徒彼此和睦，他离去时也把他们留在这样的平安中，并且吩咐他们彼此维持这种和平。
不过，这里最主要的意思似乎是指与神和好的平安，而基督是这平安唯一的作者；他在和平的计划和圣约中被设立为成就这事；他道成肉身就是为此，并且借着自己的受苦和死亡把这平安赢得出来。当天使在他降世时宣告这平安时，他已经开始把它带来；而当他将要离世时，他就把这平安留给并赐给他的门徒。或者这里也可以指由前者而来的良心平安；这平安源于基督宝血的洒抹，以及信心中对自己有分于他使人称义之公义的甘甜看见；人在信而顺服、并常借着圣礼的运用享受这平安。“留下”这平安，说明基督将要离开门徒，但并不使他们成为没有安慰的人；他给他们留下了一位保惠师，也把平安作为自己最后的遗赠留给他们。
“赐给”这平安，说明这平安不是人靠自己所能获得的，而是基督白白恩典的礼物；既作为他的遗赠赐下，就不能废除，因为这里是借着人临终立遗嘱的比喻来说的。虽然有人以为这指的是犹太人彼此祝福平安、健康与亨通的习俗，但基督并没有说“愿你们平安”，那是他们更常见的问安形式，而且通常是在相见时说，不是在离别时说；尤其我们找不到临终之人向亲友告别时使用这种形式的例子。当然，也必须承认，“赐平安”这个说法在他们那里与问安、祝愿健康亨通是同义的。
举他们两三条规矩为例：“凡知道朋友素来惯于向自己请安的，就当先向他请安，正如经上说：‘要寻求和睦，一心追赶。’若别人向他请安，而他不回，就该称为强盗。”又说：“人在外邦人节期，不可进外邦人的家向他请安；若在街上遇见他，可以低声、垂首地向他请安。”又说：“人不可像对待朋友那样向老师请安，也不可用同样方式答礼。”他们还承认，对尊贵的人，如君王、贵族、教师，他们问安时会重复说“平安”；不过绝不会对陌生人这样做。然而，基督留下并赐给门徒的，显然不是犹太人彼此惯常所说、所祝的那种平安。“我所赐的，不像世人所赐的。”基督所赐的平安是真实、坚固、有实质的；世人、以及属世之人和属世之事所给的是虚假的平安；当他们喊着“平安了，平安了”的时候，忽然毁灭就临到。
世上的平安充其量不过是外在的，而基督所赐的平安是内里的；世人所提供的平安极其短暂、不稳、转瞬即逝，而基督的平安却长久而持久。世上的平安在世上的患难中不能支持人，惟有基督所赐的平安，能使他的百姓欢然经过今生一切艰难和操练。它们不但在性质上不同，在赐予的方式和对象上也不同：世人只在口头上给平安，基督却在事实上赐下；世人是虚情假意地给，基督却真心实意地赐；世人给平安是为自己的利益，基督给平安是为他百姓的益处；世人把自己的平安给属世的人，给不敬虔的人，却不给自己所恨恶的敬虔人；基督的平安却不给恶人，因为他们没有平安，乃是赐给圣徒，赐给地上的尊贵人。
因此基督说：“你们心里不要忧愁”，因为我离开你们时，已经把这样的平安留给你们；“也不要胆怯”，不要因你们可能遭遇的危险和所受的患难而惧怕，因为在这一切之中，“你们在我里面有平安”；参约翰福音 16:33。
约翰福音 14:28 你们听见我对你们说了，我去还要到你们这里来。你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的。基督不仅告诉过门徒，他要在不多的时候离开他们，也告诉过他们，他还要再回来，以他的同在安慰他们，并接他们到自己那里，在父的家中与他永远同住。这里他再次提醒他们：“我去还要到你们这里来”；所以他们本不该像现在这样忧愁惧怕。若他只说自己要去，却一点不提还要再来，他们忧愁倒是有理由的。使徒保罗的朋友们对他离去特别忧伤，主要就是因为他表示他们不得再见他的面。但基督却向门徒保证，在不久之后他们还要再见他，这将成为他们难以言喻的喜乐和安慰。“你们若爱我，就必喜乐”；并不是说门徒并不真爱基督，他们因失去他肉身同在而难过，本身就是爱他的证据；基督也并非不知道他们的爱，或对其提出怀疑。
他只是纠正他们的爱，或者说更愿意增进他们的爱，使这爱能正确地流露，走在适当的轨道上。他们爱他，所以不愿与他分离；但这还不是一种纯粹以他为中心的爱，其中太多顾到了自己，而少顾到所爱的对象。若他们正确看待这事，既然离去对他更有益处，他们就该更愿意接受，并因之喜乐；这才显明对他纯正而不偏私的爱。主说明他们本该因他离去而欢喜的两个理由：一是“因为我到父那里去”；这位父不仅是他的父，也是他们的父。他要坐在父的右边，这是任何受造物都从未有过的尊荣；他要在那里得荣耀，被高举在一切受造者之上；并且他的得荣耀也必保障并带来他们的得荣耀。正如他活在荣耀中是确定的，他们将来也同样确定；是的，他们立刻就在他这位元首和代表里面一同坐在天上了，因此他们有充分的理由为他离去而喜乐。
第二个理由是：“因为父是比我大的。”这不是就神性说的，因为父与子共用同一神性，在其中他们原为一，子与父同等，具有同一本质、完全和荣耀；也不是就位格说的，因为子作为神圣位格，与父同样是神圣的，虽然一位通常称为第一位格，另一位称为第二位格；但这种先后并非本性上的，因为二者本性相同；也非时间上的，因为一位并不先于另一位存在；也非因果上的，因为父并不是子存在的原因；也非尊荣上的，因为一位并没有另一位所没有的卓越之处。这里所说的，乃是秩序和运作方式上的差别。这句话要么是就他的人性说的，在这人性里他要到父那里去；这人性是父为他预备并由父扶持坚固的，在其中他一度比天使小一点，因此在这方面他必然低于父。
要么是就他中保的职分说的，在这职分中他是父的仆人，由父设立、差派，在父以下行事，顺服父，如今又回去向父交账，说明自己的工作与服事。或者更确切地说，是就他当时的境况而言，那时他处在卑微的状态中：他忍受许多忧伤愁苦，遭遇众多仇敌，并且将要经历被咒诅的死亡；而他的父却是在最完全的福乐和荣耀之中。因此在这个意义上，父“更大”，就是比他更有福乐、更加荣耀。因为这里并不是比较本性，也不是比较位格，而是比较状态和处境。如今他要到父那里去，与父同享那样的福乐和荣耀，得着与父同有、创世以前他在父那里所有的荣耀；所以从这一点看，门徒本该欢喜，不该哀伤。
约翰福音 14:29 现在事情还没有成就，我预先告诉你们，叫你们到事情成就的时候就可以信。 这强有力地证明了他真实而本然的神性，因为除了全知的神，没有谁能在事情未发生以前预告它们；这是神独有的特征，也使他与外邦人的诸神有别；参以赛亚书 41:22。这里说“叫你们到事情成就的时候就可以信”，意思是：当他离开他们、归到父那里去的时候，他们就可以信他实在是神，是神的儿子，是所应许的弥赛亚，并且那时他确实已经在荣耀中，坐在神的右边。
约翰福音 14:30 以后我不再和你们多说话，因为这世界的王将到；他在我里面是毫无所有。这话是指他死以前；因为复活之后，他曾与他们多多谈论神国的事，并且向他们显现、与他们同住四十天。他说“不再多说”，主要是指接下来两章所记载的内容而已。这样说的目的，是让他们知道他离去的时候近了，也激发他们更留心他现在所说的话；因为他们不能再盼望长久、多多听见他对他们说话了，他将要另有事情要做。“因为这世界的王将到”；这里“这世界的王”是指魔鬼。至于他为何这样称呼，可参别处说明。
基督在这里之所以不用“撒但”或“魔鬼将到”这样直白的说法，而采用这一委婉表达，一方面是要指出他面对的是何等强大的仇敌，并且即将与之交战；另一方面也是要提醒门徒，他们必须预备从世界所遭遇的事，就是仇恨和逼迫，因为撒但是这世界的王，对属世之人的心有这样强大的影响力。说“他将到”，虽未明说，却是指他到基督这里来，并且带着合乎他本性的目的而来，要像贼一样来偷窃、杀害、毁坏；这并不只是指他借着犹大而来，因为他早已进入犹大，把出卖主的意思放在他心里；也不只是指他借着拿兵器的兵丁而来，这些人要跟随犹大去捉拿耶稣；也不只是指他借着祭司长、官长和犹太民众而来，他们将同声喊着“钉他十字架！
钉他十字架！”；也不只是指他藉着自己的使者、执政的、掌权的暗中活动，以不同方式推动他的计划；而是指他自己亲自、并且可见地来到。正如他从前在旷野中可见地向基督显现试探他，后来暂时离开；如今这个时机到了，他就抓住机会，在园中可见地向基督显现，二者之间展开了剧烈的痛苦与争战。接下来所说的，是他在这场冲突中的结果：“他在我里面是毫无所有。”有些抄本作“在我里面找不着什么”，或“在我里面没有什么可找的”。基督里面没有罪；这话除了他，再也不能用于任何人。犹太人说，撒母耳，也就是他们所指的魔鬼，与雅各摔跤的时候，“找不出他犯过什么罪孽”；但这只真正适用于雅各的预表所指向的那一位。虽然撒但的差役曾殷勤寻找基督里面的罪，却终究找不着。
虽然他承担了罪，却不是他里面本有罪；他百姓的罪归算在他身上，但他里面没有内在的罪。因此，虽然弥赛亚照但以理书 9:26 所说被“剪除，却不是为自己”；七十士译本把那里译作“在他里面并无定罪”，也就是没有被定罪的因由；这与此处所说正相符合。虽然那控告人的要从他身上找出什么可以控告他，却终究一无所得；虽然有人罗织罪名，提出控诉，却都不能成立，以致审判官自己也说：“我查不出他有什么罪来”；参约翰福音 18:38。可见，魔鬼对他并没有权势，没有合法的权势，实际上除了蒙许可之外也毫无权势；并且他也根本没有胜过基督。因为虽然照着关于弥赛亚的第一条预言，撒但伤了基督的脚跟，但基督却伤了他的头，毁灭了他和他的作为，掳掠了他和一切执政掌权的。
由此可知，基督的死并不是由于他自己有什么罪，因为他没有罪，也找不出什么罪；也不是由于魔鬼的势力胜过了他。他之所以顺服至死，并在一切引向死亡的环境中甘心顺从，不是出于对撒但的惧怕，而是出于爱父，并顺服父的命令；下一节就清楚说明了这一点。
约翰福音 14:31 但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。起来，我们走吧。这里所说“世人”，不是指邪恶不信的世界，而是指神所拣选的世界，就是那些被带来相信基督的人。“要叫世人知道我爱父”；基督必然爱父，因为他与父同一性情、同一本质，又与父有父子关系；他爱一切父所爱的，也赞同父关于他自己和关于他百姓救恩的一切旨意、计划和定规；因此他甘心为他们舍命。“并且父怎样吩咐我，我就怎样行”；正如儿子顺服父亲，基督在一切事上也顺服他天父的命令，无论是在传扬福音上，还是在遵行律法上，或是在受死上；这一切都是他作为人和中保，照父所吩咐的去做、去受的。
并且，为要更充分地显明他何等爱父，并在父一切恩典的计划上与父完全一致；显明他的意志何等降服于父，并且他何等尊重父所说、所命定的一切，他就对门徒说：“起来，我们走吧。”这不是指离开逾越节筵席或主的晚餐，因为那时逾越节还未举行，主的晚餐也尚未设立；也不是像通常所想的那样，为要去橄榄山或园子，在那里犹大和拿兵器的人会遇见他并捉拿他；而是指离开伯大尼，就是他和门徒当时所在的地方，往耶路撒冷去守逾越节，设立晚餐，然后把自己交在仇敌手里，为他百姓的罪而死。因为在这里与后面几章的讲论之间，主的晚餐已经举行过了；当基督提到他将来在父的国里与门徒同饮新的葡萄汁时，随即进入关于葡萄树和枝子的讲论，正是下一章的开头，这就十分贴切了。
这句“起来，我们走吧”本身也是犹太式的说法；约西拉比和希亚拉比坐着时，彼此也这样说：“起来，我们走吧。”