引言 约伯记第34章引言 在本章中，以利户重新继续他的论述，进一步回答约伯；首先有一段引人注意的前言，约伯记 34:1；随后提出对约伯的控告，这控告是根据或摘自他口中一些不够谨慎的话，约伯记 34:5；接着用多方面的论据驳斥这些说法，约伯记 34:10；本章最后以几条对约伯的良善劝告结束，约伯记 34:31；又以利户恳切请求明理的人与他一同把约伯试验到底，约伯记 34:34。
第1节 以利户又回答说。 合理地说，以利户曾停顿了相当一段时间，要看看约伯是否会对他所说的话作出回应，或对他所讲的提出异议；他也已给约伯充分自由，只要他心里有什么话都可以说出来。但他见约伯并不愿意回答，就继续他的讲论；这就称为对约伯进一步的回答。因为虽然约伯并未作出使这话可称为“回答”的直接答复，然而以利户还有若干事要回应，也打算回应并实际回应了，所以这里说他回答约伯，是很恰当的。
第2节 你们智慧人哪，要听我的话；有知识的人哪，要留心听我。 这不是像有些人所想的那样，是对约伯三个朋友说的；因为以利户已经对他们表示不满，因他们定约伯有罪，却没有证明他有罪，也没有给他扎实的回答。因此他不会沿用他们对待约伯的方法，而是要用另一种方式；他的话也明显暗示，智慧并不在他们那里，也不是他们所教导的。所以，既然他不会给人谄媚的称号，就不大可能称他们为智慧和聪明人，除非像有些人所解释的是一种讽刺的话；参约伯记 32:3。因此，这里更像是对旁边一些人说的，以利户知道他们是有智慧有知识的人；正如下面所说：“有知识的人哪，要侧耳听我。”他们不仅有天然的、政治性的智慧知识，也有属神、属灵的智慧知识，所以最适合作这场争论的判断者，最能辨明以利户所说的是对是错，是否切题。再者，尽管他们有丰富的智慧和知识，却仍是不完全的；最智慧、最有知识的人，也还能变得更有智慧、更有知识，有时甚至借着地位更低、年纪更轻的人得帮助。因此，虽然以利户年轻，他们年长，又都是有大才干的人，他仍请求他们留心他已经说的和将要说的话；并且他更愿意请他们作听众和裁判，因为一般说来，越有判断力的人，也越能作公允的听众。
第3节 因为耳朵试验话语，好像上膛尝食物。 耳朵所试验的，不只是话语的音调是否悦耳、语言和措辞是否优美、语法结构是否妥当，也试验其中的意义，以及内容本身是好是坏；是无可指摘的纯正言语，还是不健全的话；是对是错，是否合乎正当理性、纯正教义和神的话。因为话有不同，有的是人的话，有的是神的话。成圣的耳朵会分辨这些；但人必须有这样的耳朵来听，并且专心听、持守所听见的；不仅外面听，也里面听。人若耳朵被主开启，就会如此；听觉的耳、看见的眼都来自主。这样的人会试验自己所听的，分辨善恶，赞同真理、领受真理，并牢牢持守。正如口尝食物一样；言语和教义好比食物，有好的，也有坏的；有美好滋味的人会加以分辨，这种分辨可说是理性的，更可说是属灵的。有些人没有属灵的味觉，他们的口味没有改变，因此不能分辨，也不能对属灵事作出正确判断；但另一些人有这种味觉，他们便能分辨不同，喜爱真理，体会属神之事的滋味，尝过神美善的话语，并看重它过于自己必需的饮食；它对他们比蜜和蜂房下滴的蜜更甘甜。以利户认为他所说话的这些人正是这样的人，所以求他们留心他要说的话。
第4节 我们当选择何为是，彼此知道何为善。 就是在这问题或争论中，站在真理与公义所在的一边；他无疑是指当前与约伯的争辩。又说“我们彼此知道何为善”，就是就当前情形商定什么是最妥当的事，该如何判断神待约伯的作为，以及约伯在这些事中的表现，并当给他什么样最好的劝告。
第5节 因约伯曾说：我是公义，神夺去我的理。 这并不是约伯明说的原话，但意思近乎如此。毫无疑问，就福音意义而言，他是个义人，像旧约众圣徒一样，因基督的义得称义；他们仰望他，信靠他，以他为“耶和华我们的义”，并如当时教会所说：“我因耶和华得公义和能力”，见以赛亚书 45:24。而且他也是正直人，这一点主自己也为他作见证，见约伯记 1:8；他里面有恩典的真实性情，就是那“照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁”的新人；并且他活出圣洁的生活与行为。但他并没有说、也没有想自己在本身里是义的，或义到毫无罪；约伯不可能这样判断或论说自己，这与他明明说过的话相违，见约伯记 7:20。虽然必须承认，他认为自己既然这样公义、圣洁、良善，就不该照他所受的那样受苦；以利户大概就是从这个意义上理解他。再者，这两句话不可彼此割裂，而应连同后文一起看；这样就看出约伯的意思，也显出以利户如何理解他：即虽然他是个义人，却没有得到公正对待。“神夺去我的理”，这话约伯确实说过，见约伯记 27:2；或者照布劳顿先生的译法，“全能者扣住了我的权利”；意思是神不为我的案件伸冤，甚至不给我申诉的机会，也不让我知道他为何与我争辩；即便我呼求施行公义，也不能蒙垂听，见约伯记 19:7。这与教会在以赛亚书 40:27 的抱怨相似。
第6节 我虽有理，还算为说谎；我虽无过，受的箭伤却不能医治。“不；我不该这样。”虽然约伯没有逐字这样说，但这似乎正是他在约伯记 27:4 的意思：若他承认自己是恶人、是假冒为善的人、是没有神恩典的人，那他不仅是作对自己不利的见证，也是违背良心说谎，没有公平地对待自己的品格。有人把这话译作非问句，如布劳顿译为：“为维护我的理，我反倒成了说谎的。”意思是：我为伸张自己的权利，为自己讨公道、洗清不实指控，反倒被视为撒谎的人。亚本以斯拉的释义也是这个意思：“因我求审判，他们就说我说谎。”还有人译作“审断我的是谎诈”，武加大译本如此；意思是“我被诬告，我被错误审判”；别人把我所不知道的事加在我身上，这在好人身上常有。
又或者译作“我在审判上失败了”；这里的词有时有“失误、衰败”之意，见以赛亚书 58:11；意思是他原指望得着判断和公正，却落空了。但第一个意思似乎最好。“我虽无过，受的箭伤却不能医治”，并非说他自认毫无过犯，而是说临到他的伤痛、击打，或他所受的患难，是无缘无故的；不是因他手中有什么不义，或因他犯了什么恶；并且他完全绝望于脱离这些痛苦，或恢复从前的健康和兴盛。约伯在约伯记 9:17 所表达的就是这个意思。希伯来文作“我的箭”，就是在他里面的箭，那些深深射入他的、属于主的箭；这些箭无故射向他并钉在他身上，也没有希望把它们拔出来，或把它们造成的伤口治好；见约伯记 6:4。
以利户在这些话上所不悦的是：约伯如此坚决地坚持自己的无辜，不在任何方面承认自己有错；也不承认自己的患难是有缘故的，并且对患难得除毫无盼望。其实他应当承认自己的罪，因为无人无罪；并且承认神待他已经比他的罪孽所当得的轻了；他也不应沉溺于绝望，而应说：“我要归向耶和华；他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠裹。”见何西阿书 6:1。希伯来文“我的箭”，参蒙塔努斯、舒尔滕斯、米迦勒斯的译法。
第7节 像约伯这样的，有谁呢？他喝讥诮如同喝水。 这话是惊讶他所行的分，说：像约伯这样一个被看作有智慧、有恩典的好人，竟会如此行事，实在令人诧异。愚昧恶人这样做并不奇怪，也不少见；但像约伯这样有见识、有恩典的人竟如此，就真令人惊异了。他竟如此不顾自己的品格，使自己暴露在人的轻慢和讥笑之下。一个人若因自己的信仰和敬虔成为亵慢恶人的笑柄，这不是羞辱，反而是荣耀；但若因不合宜的言语举动，叫自己理当受人讥诮嘲笑，就是极大的失当。或者这话也可以按主动义理解：指他频频出言讥刺、嘲弄，倾吐得又多又自由，仿佛人渴了就乐意喝水一样；见约伯记 11:3。
第8节 他与作孽的结伴，和恶人同行。 这些是最坏的人，把犯罪当作常业和营生；“和恶人同行”，就是与世上最败坏的人同行。并不是说约伯真的与这样的人来往，或在一切放纵中与他们同走；以利户也并不这样想。约伯乃是“敬畏神，远离恶事”的人，也远离恶人；他是“与敬畏耶和华的人作伴”的；他的喜悦在“地上的圣民和尊贵人”身上。善人本不该与恶人结伴同行，也不会从中得喜乐。这里的意思是：按着他口中所说的话看来，他似乎与这些人意见相同，持同样的见解；他所说的，足以鼓励恶人，使他们在罪路上更加刚硬；接下来所引的，正是那些话。
第9节 因他曾说：人以神为乐，总是无益。 这不是他明明这样说，而是从他的话中可推论出来，特别是从约伯记 9:22。意思是：人在神的殿中、在神的典章中、在神的道路和敬拜中，以神为乐，终究并无益处；若像约伯在那处经文所说，神毁灭完全人，也毁灭恶人，那么人还不如放纵自己享受罪中之乐和世界之乐。若真是这样，事奉神、祷告神、遵守他的典章就都是徒然；而这正是恶人的口气和心思，也是他们据以行事的原则；见约伯记 21:14；玛拉基书 3:14。布劳顿把这话译为“人在与神同行的时候”；他尔根也作“他与神同行之时”；另一个他尔根作“他奔跑跟从神之时”。即便他行、甚至奔跑在神诫命的路上，也对他毫无益处；或者说，他遵行神的旨意，如亚本以斯拉所解；或者他寻求讨神喜悦，蒙神悦纳，在神眼前得恩。虽然爱与恨并不能单凭顺境或逆境辨明，因为好人坏人都可能遭遇两者，这大概是约伯在前述经文中的本意，也是这推论的来源；然而，敬虔对凡事都有益处，这是确定的，见提摩太前书 4:8。
第10节 所以你们明理的人哪，要听我的话：神断不至行恶，全能者断不至作孽。这里他所称呼的，是前面称为智慧人、有知识的人，见约伯记 34:2；现在又称他们为“明理的人”，或作“有心的人”，因心是智慧和知识的所在。以利户愿他们作他的听众，留心他下面要说的话；他要驳斥约伯前面那些话，或他在那些话里表达的意思。“神断不至行恶；全能者断不至作孽”，就是说，神绝不会对任何人行不义、不公的事；在他里面毫无不义，他一切道路和作为都如此。约伯虽然没有明说，但按以利户的理解，他实际上是在这样暗暗指责神。然而罪与神纯洁圣洁的本性相违；他尚且不喜悦看见罪，更不用说亲自行罪；罪既被他圣洁公义的律法所禁止，那位立法者就绝不会去行。并且在他一切自然、护理、恩典的作为中，也举不出任何一件他曾行恶或不义的例子。
患难之恶，不论作为刑罚，或作为父亲般的管教，确实是出于他；但在这两种情形中，他都没有行不义：在今生惩罚恶人时，他并没有罚得过重，反而常常轻于他们所当得的；在管教自己子民时，也总是为他们的益处。但罪恶之恶却不是出于他。由这里所用的“全能者”“全足者”这些称号，也可以推出这一点；因为他既全能全足，就毫无受诱去行不义之事的可能。以利户对这一真理所表达的憎恶和 indignation，与使徒保罗在罗马书 9:14 所表达的是同样的。希伯来文“有心的人”，即“心里有的人”。
第11节 他必按人所作的报应人，使各人照所行的得报。 本革顺解释为“按人的工作给他工价”，无论是恶人的工，还是义人的工。这是圣经中屡次灌输的真理；尤其将在死人复活之时、末后审判之日，由那位公义的审判者完全显明。因为尽管恶人现在未必照他们所配受的受罚，但将来必然如此，这已足以显明神的公义。至于善人的工作和道路，虽然神在施恩的方法上并不是照着这些来行，他们不是因这些得称义，也不是照这些蒙召和得救；因为恶行配得定罪，善行却不配赚得救恩；然而主并不忽略他们的善行。他忘记这些并不是不义的；义人确实有赏赐，只是这赏赐不是出于欠债，而是出于恩典；也不是因遵守神诫命而得，而是在遵守神诫命之中得着这赏赐，就是与神相交和心中的平安；他们是在遵守诫命时享受这些，却不是因为这些平安由遵守本身生出来。到末日，他们的称义要在世人和天使面前宣告，也将按他们的义行；但这些义行不是他们自己作成的，乃是基督替他们、代替他们所作，并归算给他们的。因为使他们成为义人的基督顺服，虽然是在没有他们行为的情况下归算给他们，却无非是基督为他们所完成的一系列最完全的善工；并且义的冠冕，也要由公义的审判者，按公义的方式，照着这义赐给他们。这一切足以充分证明：主绝不会、也不能行不义。
第12节 神必不作恶，全能者也不偏离公平。 这真理被再次并以最强烈的语气重申。或者照武加大译本和他尔根，可作“神必不定罪”；意思是，他不定义人的罪。因为虽然他可能使他们受苦，为的是叫他们不至与世界一同被定罪；但他并不定他们的罪。因为那些在基督里的，就不被定罪；使他们得称义的基督之义，保障他们脱离一切定罪。“全能者也不偏离公平”，就是不会作出错误判词，不会偏废公义的执行，不会偏离公平的准则，也不会行错事；因为他在哪里见到罪，就在哪里处罚，或在罪人自己身上，或在他的中保身上。他在自己儿子身上惩罚罪，那儿子乃是他百姓的保证人；这是他刑罚性公义最有力的证明。他也不忽略因罪而管教自己的百姓，虽说罪已经得了满足；可见他绝不是纵容罪，更不可能亲自行罪。
第13节 谁派他治理地，谁安定全世界呢？或者说，谁把大地交托给他，使之成为他的照管与责任？有谁在他之上，把他安置在这个职位上呢？他受谁指挥和命令，向谁交账呢？完全没有。他不是代理者，也不是副统治者。地上的君王都在他以下，他们还有下属；惟有他在万有之上，高过至高者。他凭自己本有的权利作世界唯一的统治者，这权利出于创造，并且是出于他自己，不是从别处得来。他没有对手，也没有伙伴；没有一个他需要向其负责、或能辖制他的。既然他是全地的审判者，他就必行公义。下级统治者有时因顺从上级、讨好上级或惧怕上级而行不义；但在神那里，绝不可能有这种情形。
人或许会因本性的倾向、或因无知而行不义；神既不会因本性倾向行不义，也不会像人那样因无知行不义；同样，他也不会因惧怕任何人而行不义，因为没有谁在他之上曾把权柄交给他，或辖制他。正如拉希所说，没有人能对他说：“你作什么？”仿佛说：“我并没有这样那样吩咐你。”虽然他是主权的、独立的，他的能力不可控制，但滥用权力却与他的本性相违。若公义在他那里被颠倒，世界早就会陷入极大混乱。事实上很明显，地上有一位施行审判的神，他不可能作孽。也可以把这话应用于人：谁把世界交给人管理，叫他掌管呢？若真如此，世界很快就会归于无有，其中一切受造物都会像下文所说那样被毁灭；但事实并非如此。或者说，谁把这地赐给人拥有，使他享受其中万物，并把万物交在他手下，置于他脚下，供他使用，使他得益、得乐，并在护理中如此仁慈良善地眷顾他？
乃是主。既然如此，岂可想那样善良、慷慨待人的主会向人行什么不义吗？断乎不会。即便他把自己赐给人的一切美物收回，甚至收回生命，也不算不义，因为他只是收回自己所赐、原本就有权收回的东西。又或者：“谁安排了全世界？”即如亚本以斯拉所说，谁创造了它？谁把其中一切美物充满其中，供人使用？谁把它安置得如此井然有序，极适合众受造之物的益处？谁使它成为人和兽可居住之地？布劳顿把全句译作：“谁在他以前顾念地，谁建立普天下？”又是谁使它成为肥沃之地，充满给人和牲畜的食物？或是谁借着他智慧的护理安排其中万事，叫万物各按其时成为美好？除了主，没有别人作了这一切。既然如此，怎能设想那位以自己良善充满全地的神会行恶或偏离公平呢？
第14节 他若专心为己，将灵和气收归自己， 这里不是说他的爱与情感专注在人身上；虽然从这个意义上说，他确实把心放在一些人身上，并在他们死时把他们的灵魂收归自己，但这个意思与下节不合。这里乃是，如拉希所解，是指毁灭人：若他定意如此，谁能拦阻？若他起来敌对人，其结果必是整个人类彻底毁灭；但显然事实并非如此，不然众人早已灭亡。或者说，若他严厉察看人的道路和行为，严格按公义对待他们，而这本来也不构成什么不义，那么没有一个人在他面前站立得住；但他并不如此，这正表明他远离一切不义，也远离一切不义的外观。“将灵和气收归自己”，不是把他自己的灵和气吸回、留在自己里面，并且扣住对受造之物的影响，虽然七十士译本似乎偏向这个意思；而是指人的灵和气，这灵和气都是出于神的，他既赐下，也可随己意收回。人的灵，即理性的灵魂，是主放在人里面的；人死时，这灵与身体分离，却并不与身体一同死亡，而是被收归主那里。至于他吹在人的鼻孔里的那口气，也是他所赐的，他也能收回；一收回，人就死了。但他这样行，并无不义。若他在怒中向全人类如此兴起对付，结果就如下一节所说。
第15节 凡有血气的就必一同死亡；世人必仍归尘土。 不是一个一个、前后相继地死，而是一同灭亡；如同洪水把不敬虔的世界一扫而尽一样。“凡有血气的”指所有的人，特别是他们血肉之躯；这身体软弱、脆弱、必死。若神把他们里面的灵收去，他们立刻就死；这就是这里“灭亡”的意思，见传道书 7:15。“世人必仍归尘土”，就是回到他所从出的地方，正如身体在死时所发生的那样；人的身体这地上的帐棚本以尘土为根基，一旦拆毁，就归于尘土。虽然个别人是一个接一个如此，但若神照他本可无不义地运用的能力行事，这就会成为普遍的情形；因此这恰显明神向人所施的怜悯良善，他绝不是作什么伤害人或不公的事。
第16节 你若明理，就当听这话，留心听我言语的声音。 这不是质疑约伯是否有悟性，好像他没有一样；因为约伯本是极有悟性的人。他并没有因患难失去天然的理解力，见约伯记 6:13；从他的言谈和回答也看得出，他并非不明白属神的事。这里倒是把他视为有悟性的人：你既有悟性，是有知识和聪明的人，就当听、当留意前面所说和接下来要说的话。不过，正如一些犹太释经家所说，这个词不是名词，而是动词，是命令式：“你现在要明白，要听这话。”那么意思就是：若前面所说的那些事确是如此，见约伯记 34:13，那么现在你就当明白，把这事放在心里，仔细权衡思量。“留心听我言语的声音”，不论是前面的话还是后面的话。参拉希、巴珥·策玛等人的解释。
第17节 恨恶公平的，岂可掌权？那极公义的，你岂可定他有罪？一个恨恶道德和民事公义的人，岂适合在人中掌权吗？当然不适合；因为爱公义、行公义，本就是民间统治者的资格；他的本分就是施行公平。若他恨恶公平，就绝不可能是适合治理人的。如果神恨恶正直之事，正如他若不行公义时看起来好像如此，那他就不适合作世界的统治者；可他明明在治理世界。约伯若暗示神没有给他公道，或神夺去了他的理，就把自己逼到这样荒谬的地步；参撒母耳记下 23:3；罗马书 3:5。布劳顿把这话译作：“恨恶审判的，能好好治理吗？”然而不可否认，也必须承认，神确实在地上施行审判，并且按公义审判。或者这话可译为“这样的人还能缠裹吗？”暗指医生包扎伤口。罪造成伤口，而且是人所不能治好的；惟独神能缠裹并医治，而且他确实如此行。
若他恨恶正直，若他不慈爱、不怜悯、不公义、不良善，他还会这样做吗？见何西阿书 6:1。又有人把这话译作“恨恶审判的，岂能止息忿怒？”意思与前面很接近。暴君正是这样，残忍无情，满有愤怒和报复，并以野蛮方式发泄；但神并非如此。他并不尽发一切烈怒，虽然按公义他本可如此；他也不永远怀怒，反倒喜爱怜悯。既如此，“那极公义的，你岂可定他有罪？”定任何义人的罪都不对，更何况把不义加在公义的神身上，定那极公义者的罪；他连一丝不义的影儿也没有，在他一切道路上都公义，在他一切作为上都圣洁；他的公义是本然的、实质的、无限的。
第18节 对君王说：你是卑劣的；对王子说：你们是邪恶的，这相宜吗？ 即便对一个坏王，也不当这样说；因为虽然君王可以因罪受责备，却不是任何人都能责备，乃必须由合宜、适当的人来责备。一般说来，圣经里责备君王的例子，都是先知奉主的名去责备；他们这样做时，也带着应有的体统。何况对一个好王更不当如此。这里所用的词是“彼列”，意思仿佛说“你是彼列”，或“你是彼列之子”，就像示每对大卫所说的那样，见撒母耳记下 16:7。这名称用在最坏的人身上，甚至也用在魔鬼身上；它或指不受轭、无法无天的人，但王并非如此；或指无益的人，而王却是神的用人，为要使人得益；他是为惩办作恶者、称赞行善者而设立的。又对王子说：“你们是邪恶的”，也不相宜；王子这名称本含慷慨、宽厚、乐善之意，因此不该这样对待他们；他们或是君王之子，或是其下属官长，执行王的旨意、法律和命令。若对地上的君王和王子尚且不当用这样的言语，那么对万王之王、万主之主就更不当如此。拉希把这节解释为指神，就是世界的君王；一些基督教释经家如施密特，则把这里的“王子”理解为神格中的三个位格，但这一解释很难成立。虽然若把全句都理解为三个位格中的神，与约伯记 34:19 的连接可能会更顺一些，无需增补那些补字；布劳顿译作：“对那王，对尊贵者之王，说：他并不偏待……”
第19节 何况那不看王子情面的，也不重看富足的过于贫穷的，因为都是他手所造。 事实上，神不偏待任何人的外貌，连地上最尊贵的人，就是君王和王子，也不例外，见使徒行传 10:34；在他的护理安排中，他们与别人一样被对待；当他们犯罪时，也不能逃脱他不悦、忿怒和报应的记号。他也“不重看富足的过于贫穷的”，不是向富人徇情或姑息他们；因为“都是他手所造”的，不只是作为受造物而被他造，也是作为富人与穷人这两种处境而出于他；使人富足、使人贫穷的，乃是神，见撒母耳记上 2:7。后面还会举出例子证明：神绝不因外在处境而偏待人。
第20节 在转眼之间，他们就死；半夜之中，百姓要震动而去；有权势的被夺去，非借人手。 王侯与平民一样，富人与穷人一样，都必须并且都会死亡；无论大小、高低、君王或农夫、富人或穷人，有时都突然死去；就在那一夜、那一时、那一刻，他们的灵魂就被取去。他尔根把这话解释为所多玛人；布劳顿在旁注里也引到创世记 19:1 的事。又说“百姓要在半夜震动”，或指当他们的王和统治者死时，百姓震动；或指死者的亲友受震动。特别加上“半夜”这情景，就使这幅画面更显凄凉、可畏、可惊。前述他尔根把这话理解为埃及人长子在半夜被杀；布劳顿旁注也指向同一事件。但问题在于，约伯和他的朋友是否知道这件事，尤其在这场争论这样早的时期未必知道。“而去”，不是被掳到别国而离去，而是借着死亡离去，进入坟墓和另一个世界。西弗诺则解释为灭命的使者越过以色列人的帐棚，不进去击杀他们，而击打埃及人的长子。但前一种解释更好，见诗篇 37:36。“有权势的被夺去，非借人手”，就是不是借人的手，而是借神直接的手；不是死于战场，也不是按一般自然疾病的方式死去，而是受某种神的审判。整节看来，不像是在说一般自然死亡，而是在说神亲手施行的、出于审判的猝死，而且对象是地上有权势、有尊位的人；这就表明他不偏待王侯，见但以理书 8:25。
第21节 因为他的眼目查看人的道路，看明人的每一步。 这表明神的全知；这种全知临到每一个人、每个个体，也临到众人整体；并且临到他们的道路，临到他们所迈的每一步，临到他们整个人生和谈吐，临到他们的一切行为；临到他们里面和外面的全部道路与行径。也许前一句侧重里面的，后一句侧重外面的。这可指他们一切内心思想、心思运作、心里所想的图谋；一切秘密的打算、设计、谋略；一切灵魂里的欲望和情感；无论善恶，他都知道。“看明人的每一步”，就是看见他全部的行事为人、举止行为，一切外在的道路、工作和作为；不论好人坏人，皆在其内，见诗篇 139:1。
第22节 没有黑暗，没有死荫，作孽的可在那里藏身。 这里首先所指的，是那些放纵私欲、以犯罪为业、平生常态就是作恶的亵渎罪人；不过暗中犯罪的人，甚至以更隐秘方式活在罪中的宗教表白者和假冒为善的人，也都包含在内，见马太福音 7:23。这些人也许会因羞惭和惧怕而想把自己藏起来，但一切都是徒然，无济于事；他们和他们的行为，绝不可能躲过神无所不见的眼目，也躲不过他的忿怒和报应。“没有黑暗”能把他们藏住，无论是天上浓云，还是夜间黑暗；神里面也没有什么黑暗会妨碍他看见他们；他们也不能在他眼前施放烟雾，或使用任何伪装、借口和托辞而不被看透。“没有死荫”，就是最浓最深的黑暗；甚至坟墓本身，也不是罪人的藏身之处，因为他们终要从那里复起，接受自己罪的公正报应。见约伯记 10:21。以利户就从神的全知，从他对一切人和他们一切内外行为清楚而不中断的看见，推论出神的公义；因此他绝不会因无知、错误或失误而行错事。
第23节 因为他必不使人到神面前再受审判。若按补上的“过于所当受的”来理解，这句话就是：他无论在本分上、刑罚上或管教上，都不加给人过重的担子。就本分而言，他的律法是圣洁、公义、良善的；他的诫命并不沉重，反而一切训词都正直，他的轭是容易的，他的担子是轻省的。就刑罚而言，他总是处罚得轻于他们的罪所当得的。就管教而言，他叫自己百姓所遭遇的，没有一样不是人所共受的；并且他信实，必扶持他们经过，也给他们开出路。或者，把“过于所当受的”视为补词而删去，这句便可与下句连起来：“他必不使人到神面前再受审判。”意思或是：神并不叫人对他再次开庭重审；他不容人把案件重新审过，不容人从神那里上诉，或向神要求第二次听审；这样做也得不着什么，因为他意志坚定，无人能使他转意，也无人能推翻或求推翻他的判决。
所以，约伯如此坚持要在神面前为自己的案件得听审，实在是一种软弱，因为他不能指望会有改判。或者照布劳顿的译法：“人不可打算在全能者面前进入审判。”这样的打算是徒然的，人绝不可能把案件打赢神；妄想与他争讼，本身就是愚拙。又或者，意思是：他加在人身上的，不过是叫人来受审；正如舒尔滕斯所解，神已经指定一位审判者和一个时候，要按公义审判世界；众人都必须站在他的审判台前，一切思想、言语、行为都要在那里交账，并有公义的判决发出。既然他已定了这样的程序，也不要求别的，他就绝不可能被控为不义。
第24节 他击碎有能力的人，无须查究；又设立别人代替他们。这些“有能力的人”，可能是身体强壮的，如洪水以前的巨人，以及迦南地某些地方的巨人；也可能是权势地位强盛的，就是管理国家城邑的君王、王子、官长、统治者；也可能是财富强大的，因为财富给人权势与力量。神能、并且有时确实把这些人打碎，如同窑匠的瓦器；甚至强大的国家和王国，他也能使之如夏天禾场上的糠秕。“无须查究”，或者说这样的事例多得不可胜数；谁能数得清洪水淹死了多少巨人，或以色列人的刀在迦南地剪除了多少强人？
或者可译作“无需查问”；要么是就神而言，他并不需要什么正式调查，不需要审案程序，也不需要查问证人，因为一切在他面前同时都是赤露敞开的；要么是就人而言，神的道路和审判不可测度，人不该过分细究他的作为及其缘由，因为他行万事都照着自己旨意的筹算。布劳顿把这话译作“无穷尽地”，就是永远地，以永远的毁灭、彻底不可挽回的毁灭来打碎他们；他这样打碎他们，以致他们再也不能复原，好像瓦器破成碎片，不可能再拼合。“又设立别人代替他们”，神总为世界预备延续和接替；正如一代过去，另一代兴起；当他用洪水毁灭世界时，仍保留了一家使地重新有人居住；当犹太民族的祖先倒毙旷野时，他又兴起他们的儿女接替他们，进入美地承受产业。
特别是在世界的民政治理上，他也如此供应；当他废掉或挪去一个王，就兴起另一个王，不使列国邦国陷入无政府和混乱。有时他把有权势的人从位上推下，又叫卑微的人升高；正如他弃绝扫罗，就从羊圈里取大卫，见撒母耳记上 16:11。并且他使这些君王和王国“站立得住”，就是坚固稳妥，正如大卫的国一样；这里所用的词正有这意思。希伯来词义可参贝扎、米迦勒斯、舒尔滕斯等人。
第25节 所以他知道他们的行为，使他们在夜间倾倒灭亡。 因为神是全知的；或者更确切地说，他留意他们的行为，衡量并察看，并照此报应各人。或者还可以说，他使这些行为显露出来；因为以利户前面已经讲过神的全知。神使这些恶行向他们自己显明，把他们恶路恶行的责备紧紧压在他们良心上，迫使他们承认；该隐、法老等人的事都可证明这一点。神也借着自己所施行的审判，使这些行为向别人显明，如旧世界、所多玛蛾摩拉的例子一样。并且到审判日，人人的行为都要显露。“使他们在夜间倾倒”，若按字面理解，就像埃及人的长子在夜间被杀，见出埃及记 12:30；法老和他的军兵在夜里沉于红海，见出埃及记 15:4；亚述军队在一夜之间被天使击灭，见列王纪下 19:35；伯沙撒在夜里被杀，同时巴比伦国权转归玛代人和波斯人，见但以理书 5:30。若按比喻理解，就是忽然、出其不意、乘人不备地倾覆他们，迅速容易得如同黑夜转为白昼一样；神这样翻转情势，如同把夜变为昼，显露一切在黑暗中行的秘密行为；或者说，他把灾祸之夜临到他们，结束他们属世幸福与兴旺的亮光；或把死亡以及永远忿怒与公义的黑夜转到他们身上，使幽暗的黑暗归于他们；于是他们就灭亡了，既在今生四面受彻底毁灭，也在属灵意义上遭受永远的灭亡。
第26节 他在众人眼前击打他们，如同击打恶人一样。 神的公义是这样严正：他从不击打人、不刑罚人、不降下审判在他们身上，除非他们是恶人，并且正因他们的恶。把人赶出伊甸园是因他的罪；把犯罪的天使从天上赶下也是如此；淹没旧世界，毁灭所多玛蛾摩拉，倾覆法老和他的军兵，把迦南人从他们的地上赶出去，以色列人各种被掳的情形，以及神在今世向人显出的其他不悦，还有来世对他们永远的刑罚，都是针对他们作为恶人的身分，并且都因罪而来；因此神绝不能被控以不义。西弗诺把这话解释为“代替恶人”；并举法老和其军兵被抛入海中，代替从那里上来的恶的以色列人作说明，而且是在众人眼前；同一位释经者把这与以色列人看见埃及人的尸首在海边联系起来。或者可译为“在观看者的地方”，即公开地，像罪犯一般公开受刑；这里大概就是借用这个比喻。它表明神对恶人的公义审判是公开的，为更充分彰显他的权能和公义，也为更加羞辱那些恶人，并叫从他们手中得释放的义人得喜乐安慰。
第27节 因为他们偏离神，不留心他的一切道， 他们成了背道者，离弃神的道路和敬拜；正如洪水以前该隐的后裔，以及洪水以后含的后裔一样。他们原先在其中受教育、被训练，后来却离开了神的律法；照七十士译本，是离开了自然之光和自然律。他们也“不留心他的一切道”；无论是他护理的道路，不论借怜悯引人悔改，还是借审判作为警戒和教训；或是他的诫命之道，即他命令的道路，这些他们一样都不肯思想，以致既不看重，也不顾念，更不行在其中。这是由于他们意志顽梗；他们就是不肯留意。
第28节 甚至使困苦人的哀声达到他那里；他也听见穷人的呼求。 就是达到神那里。因他们压迫穷人，被压迫者便因此呼喊，带着他们的哀声、眼泪和恳求来到神面前；这些都进入万军之主的耳中。神“也听见穷人的呼求”，正如他曾听见以色列人在埃及为奴时的哀声。神是听祷告、应允祷告的神；他特别垂听谦卑人和困苦人的呼求，并起来帮助、拯救他们。
第29节 他使人安静，谁能扰乱呢？他掩面，谁能见他呢？无论待一国，或待一人，都是如此。安静或平安都是出于神。外在的和平，对群体、国家、社会、教会和个人，都是出于神；外在享用中的安稳与知足，居家平安，从外敌得安，也都是如此。内里的属灵平安也是出于神，在基督里、从基督而来；这是他公义的果子，是他借着自己的血所说成的，借着对基督的信而临到，并在他的典章中享受；只要神乐意赐下，这平安就持续存在，人和魔鬼都不能搅扰它。国家的平安，当神赐下时，谁也不能打破；教会的平安也是如此，尽管总有些人倾向于搅扰神的以色列。个人的平安，无论外面的安稳，还是神用护理之篱笆围护他们时的宁静，别人也不能扰乱；更不能搅扰他们里面的平安，即便他们在世上遭受一切患难与逼迫，或撒但一切试探，或自己心中一切败坏。
他尔根把这话译作“谁能定罪呢？”七十士、武加大、叙利亚文和阿拉伯文译本也如此。神若宣告人无罪、赦免人、称义人，谁还能定他们的罪呢？见罗马书 8:33。当神在罪人的良心中借着基督的义宣告称义时，这会生出坚实真实的平安；既然如此，谁还能定罪？法律、撒但、世界，甚至他们自己的心所发出的定罪，又有什么效力呢？“他掩面，谁能见他呢？”不论是向一国如此，还是向一人如此。神若向一国掩面，如他有时因以色列的罪向他们掩面，不听他们祷告，不帮助他们敌挡仇敌，也不起来搭救他们脱离敌手；或者向他的教会和百姓，就是属灵的雅各和以色列掩面，以致他们抱怨自己的道路向主隐藏，主忘记并离弃了他们；或者向某些个别人掩面，如大卫、希幔等人所经历的；而主的百姓中，谁不曾有时落在掩面之下呢？
那时就寻不着他，不能带着安慰和信赖仰望他；也看不见神的作为和道路，看不明他这样待他们的原因；这些都像隐藏起来，神的道路在深处，他的脚踪无人知道。也有人把这话应用于人：当神向一个人变脸时，谁还会向他施恩？当神向他掩面时，谁还会和颜悦色地看他呢？
第30节 免得不虔诚的人作王，免得百姓陷入网罗。 这话似乎与约伯记 34:24“他击碎有能力的人”相连；整句约伯记 34:29 可当作插句，或与“他掩面”连读。神毁灭那些压迫穷人、使穷人哀声达于神的强暴恶人，是为防止假冒的人掌权，或至少缩短他们的统治。“假冒的人”这里不是指宗教上的一般假冒为善者，而是指政治上的伪君子；他们假装极其仁爱良善，假装细心看顾百姓，维护百姓权利和自由，承诺维护国家体制、遵守国法，并在表面上热心于国中所承认的宗教。但一旦他登上王位、掌握权力，就脱下面具，成了暴君。像这样性情的人，神或者根本不容他们登基；若他们靠诡诈技巧登上王位，神也不容他们长久在位，反要废黜他们，缩短他们的统治。“免得百姓陷入网罗”，就是免得百姓被带进奴役，失去他们的权利、特权和自由；或免得他们因这些统治者的训令和榜样被引去犯罪。也有人把这话理解为：神一般不容这样的人作王；若真容许他们作王，那是因百姓的过犯和罪孽；他在忿怒中把这样的王赐给他们，为要刑罚他们的不义。
第31节 人对神说：我受了管教，不再犯罪；这话真是合宜。任何一个在神管教之手下受苦的人，都应这样向神说；尤其这和下一节是特别给约伯的劝告。“我受了管教”，原文虽无“管教”二字，但拉希等人如此补上，是很合宜的。神百姓所受的患难，是父亲般的管教，理当如此看待，也如此承受。受苦的善人应当说：“我受过、并仍在承受主的管教；我也愿意继续承受，并且甘心承受，直到他乐意把它从我身上挪去。”见弥迦书 7:9。“我不再犯罪”，就是不再继续犯罪。罪是对神的冒犯，因为它与神的本性相违，也违背他的律法。约伯已经犯了罪，正如每个好人都会犯罪一样；没有一个人是无罪的，我们在许多事上都有过失。神因罪管教他的百姓，而管教的目的就是叫他们觉察并承认自己的罪。
因此，在管教的护理之下，他们应当认罪，在神大能的手下自卑，并在神恩典的能力中立志谨慎，不再冒犯。有人把这话译作“我不再败坏”；即不再借着犯罪败坏自己或别人，败坏自己的道路和行为。也有人译作“我不再冲破”；即不再冲破神的命令；这样，与前一种译法大意相近。或者说，我不再设法冲破那把我困住的苦难护理，不再挣断患难的绳索和锁链，而是耐心承受，直到主在他所定的时候按他的旨意释放我。另一些人如本革顺，则把这句和前句解释为神自己的话：“我赦免，我不毁灭”；或如别人的解释，“我不扣留抵押”；于是全句便成了神所说的话。
布劳顿把全节译作：“如今当向全能者这样说；他说：我赦免，我不毁灭；接下来应当说的，就是约伯记 34:32 的话。”赦免本是神的特权，也是他的恩典；凡他所赦免的，他绝不毁灭，反倒悦纳、释放，并取消保证人的债券和抵押。没有什么比赦罪恩典的意识，更能有力地激励人将来谨慎远离罪；因此，人接下来按神所指示说的话，实在极其相宜。
第32节 我所看不明的，求你指教我；我若作了孽，必不再作。 这可以理解为神的管教，以及他在护理中对待自己百姓的作为和其中的旨意与用途；这些有时深不可测，人顶多只看见并知道其中一小部分。所以人向神说：我所知道的，不过是你道路中极小的一部分；我对这些看见得很少。求你把你在其中更多的心意和旨意教导我。或者也可以理解为罪与过犯，就是受管教的原因。受苦的人对神说：我知道自己有许多有罪的软弱和过失，但也许还有我未曾留心、未曾察觉的隐秘罪。求你把它们指出来，好叫我为之自卑，并坦然承认。又说：“我若作了孽，必不再作”，意思是：若我犯了什么重大的罪、丑恶的过犯或严重的恶事；否则无人一生无罪；那么我就真诚悔改，并靠着神的恩典，今后谨慎不再这样行。
第33节 这岂要照着你的意思吗？他施报，是在乎你拣选或拒绝，不在乎我；所以，你所知道的只管说吧。约伯啊，这话似乎是对你说的。它可以指这章前面所论到的世界治理和万事安排，虽然较为间接，见约伯记 34:13。既然神创造了世界，岂不理当由他治理，并在其中照自己的喜悦行万事吗？难道他还该先请教人当作什么，或在人施行审判的路上受人的指教吗？每个人都让自己的意思与意愿得逞，让一切都照他以为最合适的形式和路径运行，这岂是恰当的吗？或者更贴近上下文地说，这话是指管教：人，像约伯或任何别人，难道应先被征询，要先问他是否该受管教吗？儿子或仆人，岂该由父亲或主人先来问他，是否适宜施行责备呢？人受神管教，该在身体上、家中、产业上，以何方式、何样程度、受多久、何时挪去，难道这些也要人来为神出主意吗？
断乎不是；这一切都应交给神，他是智慧而主权地安排万事的主。“他施报，是在乎你拒绝或拣选，不在乎我”，意思是：神会施行报应，也会施行管教；他要管教谁，就管教谁；以什么方式、管教多久，都凭他自己；无论人是否同意、是否顺服，他都不必先征得人的允许；他必照自己旨意的筹算而行。至于你约伯，你要选择顺服还是拒绝顺服，都随你；若是我，我不会拒绝服从他的旨意；我会说：“这是耶和华，愿他凭自己的意旨而行。”有人把后半句当作神的话，以反问形式说：“岂是你拣选或拒绝，而不是我吗？”也就是说，难道人该自己作自己的选择者，为自己挑选最喜欢的道路吗？人岂不当说：耶和华必为我选择产业，哪怕那产业是患难？还有人把这话译作别的意思，不必一一细述。
有些人解为：“出于你自己的，神必报应”；罪出于人的自己，是从他败坏的心和意志里流出来的，人不是被神诱惑去犯罪；罪也不应归给撒但的试探，虽然试探可能有影响，罪终究是人自己的行为。神无论如何都必报应这罪，不管人愿不愿意；或是直接刑罚罪人，或是刑罚他的保证人，或是以父亲般的责罚和管教对待他。这都是主的作为，不是我的；而他这样作是公义的。所以“你所知道的只管说吧”；若你知道有什么比这更好的，或能驳倒所说的话，就说出来。另一些人则解作：你前面竟说出那样的话吗？如果你拒绝像前面所劝的那样谦卑顺服地说话，神必照此报应；你可以拒绝，我却不会；我倒宁愿选择顺服，耐心听受这苦难。若你另有看法，就直说你的意思。
第34节 明理的人要对我说；智慧人也要听我说。 就是要告诉我我是对还是错；智慧人也当听我所说的和将要说的。这里以利户是向周围的人，就是其中智慧聪明的一群说话。这些动词也可以用将来时来译：明理的人“必”告诉我，智慧人“必”听我，并且赞同；他们不但赞同我已经说的话，也赞同我接下来要说的话。希伯来文可作“他们将说”。
第35节 约伯说话没有知识，言语中毫无智慧。 这不是说约伯在自然或属神的事上是无知的人；而是说，在神管教他这件事上，他说了一些显出缺乏知识的话，如约伯记 34:5 所示。“言语中毫无智慧”，不是说约伯没有人的智慧，也不是说他没有属灵的智慧；但没有人能时时刻刻都表现得有智慧。有些话从他口里落出来，带着愚昧和无知的味道；后来他自己也被提醒认识到这一点，并羞愧承认，见约伯记 40:4。主自己也像以利户这里一样责备他，见约伯记 38:2。值得注意的是，以利户并不像约伯三个朋友那样指控他是恶人，而是说他在受管教的情境下，嘴唇说出了不谨慎的话；以利户所努力的，就是要使他在这一点上信服。
第36节 我所愿的是：约伯被试验到底，因为他回答像恶人一样。这就是我的意见，或我所“提出”的事；我把它摆在你们这些明理有智慧的人面前，交给你们考虑。有人把这话译作：“我父啊，愿约伯被试验。”仿佛这是对神的呼吁和祈求；布劳顿也是这样译，并加上“在天上的”。有些犹太释经家也如此补上；也有别的一些犹太释经家和若干基督教释经家持此看法。近来也有人根据此处及别处经文，主张以利户就是基督，在这里称神为父。但“父”是新约中基督更常用的称呼；虽然神按创造是众人的父，按收纳是圣徒的父，这种关系和称呼在旧约时期并不如新约时期那样常被提起，何况在约伯这样早的年代就更少见；它更属于福音时代，那时圣徒所领受的“不再是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心，因此呼叫：阿爸，父”，见罗马书 8:15。
所以，即便接受这种译法，这里所称的“父”，更可能是对某位庄重可敬的长者，如比以利户年长的以利法说的；或指现在围着约伯的一圈朋友，全都是比以利户年长的。“父”用单数代替复数“父辈”，见使徒行传 7:2。以利户的提议，就是他们应一同在施恩宝座前祈求，让约伯的患难继续一段时间，使他借此被充分试验，渣滓得以除净；因为他似乎还没有彻底意识到自己那些有罪的话，也没有为此完全谦卑。因此，叫他继续受责打和管教，直到末了，或如布劳顿所译“直到得胜”，即直到得胜为止，直到他不得不屈服，承认“我有罪了”，这似乎是合宜的。然而，患难本来不是喜乐而是忧愁的；一个良善、仁慈、有人情味的人似乎不大适合去盼望别人患难继续，哪怕表面上说是为对方好。
因此，更好的理解是：以利户向在场明理的人提出动议，要他们严格查验约伯那些缺乏知识和智慧的话，彻底加以审视，好更清楚知道还该对他说些什么，使他知罪。又说“因为他回答像恶人一样”，就是因为他所作的回答，涉及、或近似恶人的回答；恶人常责怪神的道路不平等、缺少公平，问“施行审判的神在哪里？”又或者，约伯这些话客观上帮了恶人的忙，给他们提供论据、预备他们的说辞，把话放进他们口中，叫他们可以用来反对神和他护理待人的作为，也反对一切宗教；见约伯记 34:8。
第37节 他在罪上又加悖逆；在我们中间拍手，并且多发言语攻击神。 或者说“他可能”或“将要”加上，若任凭他照这样继续下去，不加制止。到目前为止，只能怀着善意盼望，他所犯的不过是出于无知、错误和误会的一些罪；但若任他独自下去，他就会从恶更进到恶，越来越不敬虔，以致犯上擅敢的罪，公然叛逆神。“他在我们中间拍手”，或者“他将拍手”；这可能是双手相击，表达极度忧伤和心中的痛苦，显出夸张的急躁，把怨言倾吐得极其苦毒，见以西结书 21:14；或者更像是欢喜夸胜地拍手，好像已经胜过了我们，见诗篇 47:1。“并且多发言语攻击神”，或者“将要多发”；他已经说了太多攻击神的话，攻击神待他时的公义，见约伯记 34:5；若不加约束，他还会说更多。这就是以利户要求把约伯彻底试验、严格查究的理由；这些理由，一方面出于对约伯益处的关切，一方面也是为着他们自己，免得被约伯夸胜，而最主要的，则是为着神的荣耀。希伯来文“将加添”，下文同。