引言 约伯记 27 章引言 虽然约伯的朋友们已经沉默下来，不再与他争辩，但他在本章以及随后四章中仍继续他的论述；在这些章节里，他坚持自己的纯正，阐明并证实他先前的看法，更进一步显明他对自然之事与神圣之事的知识；又提到他从前亨通的景况，以及他如今的困苦与患难，这些都临到他，尽管他敬虔、仁慈、乐善好施，并且远离那些较为粗鄙的罪行，无论在对神还是对人方面都是如此；这一切他都加以详述。在本章中，他为此立言起誓，表明他绝不诬蔑自己，承认自己是伪君子，明明不是却硬说是；反而要一生持守自己的纯正，并坚持自己案件的公义，约伯记 27:1。因为若他是伪君子，并想掩饰自己的假冒，这无论在生时还是死时，对他都毫无益处，约伯记 27:7。并且，若按他们的原则，这真是他的品格和处境，那么他所能期待的，无非就是像恶人那样成为可怜的人；因为恶人的福分会变成咒诅，或从他们身上被夺去，他们也要在极其可怕惊惧的情形中被挪出世界，并显然落在神忿怒与不悦的记号之下，约伯记 27:11。
第 1 节 约伯接着说他的箴言，……在结束了关于神的作为与道路，并其中所彰显的祂的威严、能力和荣耀的论述之后，他稍停片刻，等待接下来本该起来答复他的琐法；但无论是琐法还是其他朋友，都没有重新开始辩论，反而保持深深的沉默，不愿再与他继续争执；或者是认定他是个顽固之人，不能接受说服，任何印象都无法加在他身上，因此再用什么论据都是徒然，白费时间与劳力；或者是他们心里已被说服，知道他对、他们错，只是不愿承认；特别是，他们也因他最后关于神和祂作为所说的话感到惊讶，因此看出他对神圣之事大有认识，就不能再以为他是他们根据其苦难所怀疑的那种人。总之，虽他们沉默，约伯却没有沉默；“他又举起他的箴言”，这话也可这样译；或如布劳顿先生所说，是他的讲论。
由于其中包含精炼而主要的内容，足以引人注意、令人侧耳，并且有智慧、庄重、严肃、警策的话语，其中有些还不易明白，是借着比喻和形象的表达说出的，尤其在下一章更是如此，所以称为他的箴言；所谓箴言，常是成语、隐语、寓言式或比喻式的表达，诸如此类。这里说约伯“举起”这箴言，这是一种东方的说法，从巴兰的用法可见，见民数记 23:7；这也可能表示，他以极大的自由、胆量和信心，并用高昂洪亮的声音发表以下这篇讲论。而这一切，很可能是因他见朋友们沉默，知道自己已占了上风，已得其要领，使他们要么心服、要么羞愧，至少也归于沉默；这给了他继续讲论的勇气和精神，于是他把这篇讲论加在先前的话语之上。于是说：如下。
a “et addidit assumere suam parabolam”，Pagninus, Montanus.
第 2 节 “神活着”，……正如雅基所说，这是一种起誓，也是常用的誓言形式，见撒母耳记下 2:27；神自己也这样起誓，因为祂既不能指着比自己更大的起誓，就指着自己并自己的生命起誓，而祂的生命是永远长存的，如以西结书 18:3，以及许多别处；主的使者，就是那位非受造的使者，也如此，见但以理书 12:7。人若起誓，也当如此，见耶利米书 4:2；不过，这只应在重大而重要的事情上，为证实真理、止息争端，在无别的方法可行，只能呼求神作见证时才可如此。约伯当前的情形正是这样，因为问题关乎假冒和缺乏正直，这是他朋友加在他身上的控告；而这样的事，唯有神才能真实并完全地判断。
这里神被描述为永生的神，人是指着祂起誓的，这与外邦人的偶像相对；那些偶像是金、银、木、石所造，没有生命和气息；也与他们那些被神化的英雄相对，因为那些原是死了的人；惟独真神是永生神，祂自己有生命，也将生命赐给别人，是自然生命、属灵生命和永生的作者与赐予者，而且祂自己活到永永远远。正因此，祂是信心与倚靠、敬畏与尊崇、爱与倾慕的对象；凡指着祂起誓，都预设并包含这些。
雅基在此处引拉比约书亚的一句话说：“约伯因爱而事奉神，因为若不是爱王的人，就不会指着王的生命起誓。” 这位被指着起誓的对象，还进一步被描述为“夺去我理的那位”；这并不是说祂夺去约伯心思中的判断力，或辨明事理的能力，因为尽管有这些苦难，这能力在他里面仍然敏捷而有力；也不是说带着审判的管教离开了他，因为那仍在他身上；而是像他尔根所意译的，“祂夺去了我审判的法则”；就是说，在人中间，祂夺去了他的产业、财富和资财，他从前的丰盛和亨通；当他拥有这些时，人都认定他是好人；但如今这一切既由神的手被夺去，他就被论断为恶人，连他的朋友也是如此。
或者更好说，这是在抱怨神忽略了对他的判断，如同教会在以赛亚书 40:27 所抱怨的；就是说，神没有起来为他施行审判，就是为他的案件；虽他曾向神呼吁，神却没有为他伸冤；神没有让他来到审判台前，也没有让他的案件得以陈明和判定，尽管他曾极其恳切地渴望如此；神也没有让他知道，祂为何这样待他、与他争辩；并且，祂反而重重地使他受苦，尽管他是公义无辜的。在这件事上，约伯隐约地反思神对他的对待；虽未控告神不公，也没有亵渎祂，但这似乎是神所不喜悦的话之一，以利户也曾带着责备提到，见约伯记 34:5。
又说：“全能者使我心里愁苦”；对祂而言没有难成的事，祂本可以轻易地将约伯从患难中释放出来；祂是“沙代”，即全足全备者，本可以把他一切所需的今生与属灵之物都供应给他；然而，祂却不是这样，反而以患难、以极其难堪的苦楚“使我的心愁苦”，祂的手触摸他，并沉重地压他。或者可译作“使我心苦恼”；祂苦待他，正如全能者苦待拿俄米一样，见路得记 1:20。患难原是苦事，像玛拉的水，又像茵陈和苦胆，使人受尽苦楚与忧伤，叫人忧伤痛苦而行、在心中苦恼而说；这些都出于神，约伯把自己的苦难归于神，而不是归于机会和命运；这些是神为他定下、写在他身上的苦事。b “affecit amaritudine animam meam”，Pagninus, Montanus, Mercerus, Michaelis；七十士译本亦然。
第 3 节 只要我的气息还在我里面，……意思是，只要如此，神的誓言就在他身上，或者说，他自己就在这誓言之下；神所赐呼吸之气还在我的鼻孔里；这与前一句意思相同。人的气息就是他的灵，而这灵出于神，就是众灵之父；起初祂将生命之气吹在人的鼻孔里，人就成了有灵的活人，见创世记 2:7；也是祂把生命和气息赐给各人，见使徒行传 17:25，并且照祂所喜悦的继续维系；这是极其不稳妥、转瞬即逝的事，因为它只在人的鼻孔里，一呼一吸之间，极容易止息；并且不会永远持续，总有一天它要不再存在，灵就出去，人便死了，归于尘土，见传道书 12:7。但只要还有气息，就仍有生命；所以这样说，就等于说：“只要我活着，只要我还存在”，见诗篇 104:33。只要这气息还在，约伯就看自己仍在那指着永生神所起的誓之下。
第 4 节 我的嘴决不说非义之言，……这就是他所起誓的内容，也就是他誓言的事项；不仅是说他不说恶言，不说任何败坏、无味、污秽、亵渎、闲话，也不毁谤邻舍朋友或任何人；更是说，他绝不恶意地说自己，像他若承认自己是恶人、是伪君子那样；这是他朋友对他的指控，也是他们想让他承认的。但他起誓说，只要自己还有一口气，就绝不说出这样邪恶的话。我的舌也不说诡诈；这与前句所指是同一回事；不单是说任何谬误或谎言，不是那种会加害、欺骗人之事，虽然对此他也十分谨慎；而是指那种会使他诬蔑自己、说假话的诡诈与虚谎；如果他说自己没有纯正和真诚，那就正是如此。
第 5 节 我断不以你们为是，……并不是说，就他们与神的关系而言，约伯不承认他们是公义善良的人；他并不擅自判断他们的属灵光景，也不论断或称他们为义、定他们为罪，关乎他们永远的结局；但他不能赞同他们对他的论断，也不能说他们指控他邪恶和假冒是对的；他也不能赞同他们关于恶人在今生受刑罚、以及一切善人都得幸福的那些看法和教训；也不能同意他们说，一个人可以凭外在境况被认定是好人还是坏人。诸如此类的话，他都不能说是对的；因为那样做就是把恶说成善，把善说成恶；因此，他表明自己极其厌恶、憎恶去认可他们对他这样的行径，以及他们对神和祂作为所持那种不相宜的观念；若与他们附和，就是一种亵渎和污秽，正如他所用之词所表示的；他若如此，就会玷污自己的良心，也会亵渎真理。
我至死必不以自己为不正；约伯因神所赐的恩典，在心里和行为上都是正直的人；尽管撒但试探他、攻击他，妻子也怂恿他，他仍持守自己的纯正；并且靠着神的恩典，决意一生坚持到底。不过，他这里主要的意思是：他绝不放弃自己作为正直人的名声；这名声他一向有，并且连神自己也曾为他作证；直到断气以前，他绝不放下这一点；他绝不容自己的纯正被从身上挪去，也不借着否认它属于自己而把它从自己身上除掉，而这正是他朋友极力逼他做的。雅基将这句话意译为：“我决不承认（或同意）你们的话，说我不是正直的。” “直到我死”这一语，似乎更宜归于前半句，虽然对后半句也是真的，也可以重复应用于那里。
第 6 节 我持定我的义，必不放松，……这里所指的并不是他个人的义，或他行为的义，若把它当作自己在神面前得称义、蒙悦纳的义；凡像约伯一样认识到这种义不足的人，都不会持守它，反而会弃绝它，并像使徒保罗那样，愿意不被发现是在这义里面，见腓立比书 3:9。诚然，他那位活着之救赎主的义是属他的，他也可以这样称呼；这一点他知道，也知道自己将因这义得称义；他凭着强而有力的信心抓住它，既不丢弃，也不懈怠，而是持守它，常常提说它，并在神面前以它作为自己得称义的义来恳求。
但这里他所指的，是自己案件的公义，这是他一直极力维护的，并且决意永远如此，绝不让步，也不放下，而要继续申明自己是个公义的人，神这样待他，并不是因为他对任何人行了不义；他没有亏负任何人，对众人都行了公正，也并非没有敬畏神、没有向神尽虔诚；这一个品格，他绝不放弃，而要尽力捍卫到底。我一生我的心必不责备我；并不是说，他以为自己能或会活得毫无罪过，以至自己的良心永不控告、指责、责难自己；因为没有一个人，无论他活得怎样无害、怎样不冒犯神和人，心里都不会因自己思想、言语、行为中的罪而责备自己、定自己的罪。
但约伯的意思是，他绝不否认自己的纯正，也绝不放弃自己案件的公义，而承认自己是虚伪不义的人；若他这样做，就是说了违背自己良心的话，他的良心必因此控告并责备他；所以他决意绝不这样做；因为只要他活着，他既不能、也不会说这样的话。有人将最后一句译为“因我的日子”或“论到我的日子”；就是论我的一生、我所有的年日，正如雅基所说；因为在这一切日子里，我的心都不责备我，知道自己至今一直凭着无亏的良心生活，并盼望以后也是如此。但前一种解释更好。c “propter dies meos”，Munster；“vel propter dies vitae meae”，Michaelis；“de diebus meis”，Schultens.
第 7 节 愿我的仇敌如恶人一样，……约伯在这节以及后面几节中表明，他不是、不能是、也不愿作恶人和伪君子；至少，他绝不赞同、喜爱这样的人。因为无论他的朋友因他多说到恶人在世上的外在亨通而怎样看他，他都远不是赞成或纵容他们的邪恶和假冒，也不愿拣选他们作伴、与他们同流合污，或者想象他们真是有福的人；恰恰相反，他宁可永远不处在他们的地位和景况之中。因为如果他要把最坏的事加在自己最大的仇敌身上，他也不能想出比“愿他像恶人、像不义之人”更坏的了；也就是说，愿他成为恶人和不义的人。一个善人不可能这样祝愿；事实上这也没有必要，因为凡作善人之仇敌的，作为这样的仇敌，就必是恶人；约伯的仇敌正是这样的人，如迦勒底人和示巴人。
但这也可以指：愿他们处在那样的状态和景况里，或者更确切说，愿他们在事情的结果上成为那样，就是极其痛苦悲惨；因为他们常在神的不悦之下，也为神所恨恶；并且无论他们今世之物多么丰盛，这些都带着咒诅，而且对他们本身就是咒诅，他们的结局乃是永远的毁灭与沉沦。因此，七十士译本译作：“如不敬虔之人的倾覆，如犯法之人的灭亡。” 不过，有些人认为这是一种带有反讽意味的咒语；这里的“恶人”和下句的“不义之人”乃是指约伯自己，就是他朋友眼中那个恶人和不义之人；那么意思就是：但愿你们这些朋友，甚至我最恶的仇敌，都不过像你们口中的恶约伯那样罢了。不是说他愿他们在身体、家庭、产业上像自己一样受苦，而是愿他们像自己一样作好人，有同样多的神的恩典，有同样的纯正与公义，见使徒行传 26:29。
这样的愿望既显明他自己的品格，也流露出他对别人的仁爱和善意。并且，也不应把这话理解为：他愿仇敌把加在他身上的同样灾祸再反过来受一遍；这与约伯的心志相违，见约伯记 31:29。还有人认为，这并不是咒诅，而是预言：“我的仇敌必像恶人一样”；这也许是指他的朋友，他们那样急于控告他邪恶，这话暗示，到最终被发现有罪、有愚妄、并说了关于神和约伯不正当之话的，不是他，而是他们；这在约伯记 42:7 得了应验。那起来攻击我的，如不义之人一般；这不过是换一种方式表达同样的意思；因为仇敌和起来攻击人的，是同一个人；只是这更清楚说明所指的是公开的仇敌，就是那怒气冲冲、凶猛敌对地起来攻击人的。而“恶人”和“不义之人”也是同类的人，经常并列用来描述同一类人，见以赛亚书 55:7。
e “erit ut impius inimicus meus”，Pagninus, Montanus, Boldacius；Junius & Tremellius, Broughton, Ramban 亦然。
第 8 节 因为不敬虔的人有什么指望呢？……这里是指宗教上的伪君子，他外表像自己其实不是的那种圣洁公义之人；自称有自己其实没有的神的恩典；假装自己所行的是他其实没有行的，就是诚实火热地敬拜神，而他所做的一切，不过是要叫人看见。这样的人虽然也可能有指望，像他的确有的那样，盼望自己在神的恩惠中有分，并得永远的荣耀与福乐，但这有什么意义呢？对他有什么益处呢？最后结果又是什么呢？关于这一点，约伯与比勒达、琐法的看法是一致的：这样人的指望好像蜘蛛网，又像断气之时的虚空，见约伯记 8:14。
无论他今生怎样自我安慰，这在死时对他都毫无帮助；因为这并不像真信徒的盼望，那盼望又稳妥、又坚固，是建立在基督完全的义和祭物之上；相反，它是建立在外在财产之上，以为既然神使自己在今世亨通，就必大大蒙神喜悦，也必享有来世的福乐；又建立在他宗教的外表认信和所履行之责任的根基上；但他最终会发现自己错了。虽然他得利；就是在宗教外衣之下聚敛了大量财富财物，以敬虔为得利的门路，把两者混为一谈；故他尔根译作：“因为他积聚了虚谎的钱财。”并且，他也可能有很大的恩赐和很多头脑中的知识，能谈论、辩论宗教中大多数问题，因此在人中间为知识和圣洁博得很大名声；然而这一切对他都站立不住，也毫无益处。神若取去他的灵魂呢？
就是藉着死亡把灵魂从身体中抽出，像刀从鞘中拔出一样，而神行这事也同样容易；或者像亚本以斯拉所说，如鞋从脚上被脱去一样；这事祂有权这样做，也必如此行。这里说“取去”，似乎还含有一种强制的意味；并非所谓暴死，但总是违背人的意愿。善人乐意死，切慕离世，也甘心乐意地交出灵魂；但伪君子不愿死，因为他惧怕死亡，所以他的生命或灵魂是在没有他同意和意愿的情况下被取去的，并且不是在爱中，而是在忿怒中，正如本章后半部所显明的。如今约伯有一个盼望，在他一切患难中扶持着他，即便在最致命、最困苦的境况中他也持守这个盼望；并且这盼望一直与他同在，在面对死亡和永恒时支持着他，甚至使他能喜乐地看待死亡和另一个世界，因此他不可能是伪君子，见约伯记 13:15。
第 9 节 患难临到他的时候，神岂听他的呼求吗？……不，神不听；祂不听罪人，也不听那些心里注重罪孽的人，见诗篇 66:18。人人今生多少都有患难，连最好的人也是如此；而一般说来，他们往往患难更多，恶人反而较少。但当死亡来到时，对他们而言，死亡就是惊吓之王，他们就遭遇愁苦患难；尤其在审判之日，他们要求怜悯时，伪君子就像愚拙的童女一样，会呼喊：“主啊，主啊，给我们开门！”见马太福音 25:11。然而，当他们呼求怜悯时，主却不回答，反要向他们的灾难发笑，在他们惧怕来到时嗤笑他们，见箴言 1:26。可是，神听祂子民在患难中的呼求，无论是在生时还是在死时，祂都是他们随时的帮助；当他们的力量和心肠衰残时，祂是他们的福分，并且要永远作他们的福分。虽然有时他们以为神不听，正如约伯有时所抱怨的，但神迟早会显明祂确实听了；约伯自己也把自己描述为“呼求神，神就应允他”的人，见约伯记 12:4；因此他可以断定自己不是伪君子。
第 10 节 他岂以全能者为乐吗？……就是说，伪君子岂是这样吗？不，他不是；他可能看起来以神为乐，但并不真实诚恳。不是以全能者的身分为乐，因为落在祂手里原是可怕的，祂能把身体和灵魂都灭在地狱里；也不是以祂的全知为乐，因为祂鉴察并知道万人之心，也知道伪君子的虚假，纵然他在人面前怎样隐藏；也不是以祂的圣洁为乐，因为他心里并不爱这个；也不是以祂的道路、敬拜、圣言、礼仪和百姓为乐，尽管他作出这样的样子，见以赛亚书 58:2。 他岂常常求告神吗？只有神才是当求告的，众人都当为一切今生和属灵的福分来求告祂；而这应当凭信心、带着热切、出于诚实正直的心，并且恒常不息，在亨通和逆境中、时时都如此。但伪君子并不这样，也不能以诚实属灵的方式求告神；他在这事上也没有恒常性，不过是断断续续，只有当这对他的世俗利益和外在名声有好处时才这样做。如今约伯却是一个以神为乐的人，他因神的缺席而不安，渴慕与祂相交，切切寻求祂，频繁不断地求告祂；虽然他曾被错误地控告，说他废弃敬畏神，在神面前禁止祷告，但他绝不是伪君子。
第 11 节 我要指教你们明白神的手所行的，……或“神手中的事”，就是神护理中的作为，以及神常用来待人的方式；这些从祂外在的作为中是可以知道的，并且从中也能推断出祂里面的一些属性，虽然若非祂启示，人本不能知道；更确切地说，是指那些隐秘的真理，那些并非人人都看得见的事，就是国度的奥秘、神在奥秘中的智慧；主以特别的方式把对这些事的认识赐给祂的一些百姓。虽然这里主要似乎是指护理的奥秘；那些谨慎观察的人，便得以明白，以致能教导别人。事实上，神在祂的宝库中为人所存留的，无论是为祂特选之民预备的恩典或荣耀，还是尤其为恶人和伪君子存留的忿怒与报应，这里也可能都包括在内。无论人对自然、护理和恩典的奥秘有何认识，只要对别人有益、并能使神得荣耀，就不该向人隐瞒，见约伯记 6:10。 g Simeon Bar Tzemach. h “manum Dei”，Beza, Cocceius；“de manu Dei”，Mercerus, Piscator, Drusius, Schmidt, Michaelis, Schultens. i “In plaga Dei fortis versans”，Junius & Tremellius.
第 12 节 看哪，你们自己也都看见了，……他们既是观察入微的人，至少也自称如此，又有年纪和经验，那么他们至少一定看见并留意到了上述某些事；他们一定看见过恶人，像后来大卫所见的，发旺如一棵青翠的香柏树；也看见伪君子处境安逸、兴盛，而善人却遭受重大患难与压迫；约伯自己如今就在他们眼前，正是这样的一个例子。 那么，你们为何全然虚妄呢？或作“在虚妄中成为虚妄”；竟是如此地虚空、如此地轻浮，以至说话行事都违背自己良心的判断，违背自己的感觉，违背自己亲眼所见，而提出与此截然相反的观念；竟断言恶人在今生总受神惩罚，善人则总受祂扶持亨通；并且根据约伯的患难，得出这样虚空无益的结论，说他必定是恶人和伪君子。 k “vanitate vanescitis”，Pagninus, Junius Tremellius, Michaelis, Schultens；“vel evanescitis”，Montanus, Bolducius, Beza, Mercerus, Drusius, Piscator, Cocceius.
第 13 节 这就是恶人从神所得的分，……不是指他在今生受惩罚，而是指死后。这正是约伯答应要教导他朋友的事，也是本章以下内容的主旨。恶人不仅是那种从母腹里出来就是恶人、并且公开显著作恶的人，也包括那种暗中作恶、却披着谨慎、宗教和敬虔外衣的人，也就是伪君子，因为约伯在上下文中所说的正是这等人。这等人的分，不是他今生所有的，因为就今世之物而言，他常常十分富足；而是他死后所得的，就是被逐出神的面，那位原是祂百姓永远的分；又是在烧着硫磺与火的湖中有分；承受神完全倾倒的忿怒，就是第二次的死，并且与魔鬼和恶人，就是像他自己这样的人，同住；甚至与伪君子同分，这一切中最为可怕、最为悲惨，见马太福音 24:51。
并且，这分是“从神”而来的，是由祂指定的；因为神已把恶人，就是那些因自己的罪而配受毁灭的忿怒之器皿，定到遭祸之日，归于永远的沉沦与灭亡；这也是祂为他们所预备的，正如为魔鬼和他的使者所预备的一样，并且为他们存留在祂的宝库中，就是幽暗的黑暗、定罪、忿怒和报应。强暴人从全能者所得的产业；这些人或者是在自然和公民权利上欺压贫穷人，夺去或拒绝给予他们按理应得的；或者是在宗教权利和特权上压迫圣徒，猛烈逼迫他们；并且他们因势力强盛而令人恐惧，正如这个词所表明的。为这些人有一份“产业”或“继承业”，这是传给他们的，并要归于他们，正如他们是父魔鬼的长子，是悖逆之子，因此也是可怒之子；而且像产业一样，这要长存。
并且他们“必领受”这产业；它是在将来的，是将来的忿怒，并且是确定无疑、不能逃避的；这是他们应得的报应，他们必领受；它掌握在全能的神手中，祂必施报给他们，他们也必定承受这份产业。
第 14 节 倘或他的儿女增多，……这原是可能的；儿女众多这一外在福气，善人恶人都可以有。那骄傲的欺压者哈曼留下了十个儿子，恶王亚哈也有七十个儿子，见以斯帖记 9:12。那也是为刀剑；就是像他尔根所说，“给那用刀杀人的”；意思是要被刀所杀，正如以上两个例子：哈曼的十个儿子被犹太人的刀所杀，见以斯帖记 9:13；亚哈的七十个儿子则被耶户，或他所吩咐杀他们的人，用刀杀了，见列王纪下 10:7。
这样的恶人的儿女常常被处死，或被仇敌的刀所杀，在敌对争战中阵亡；这是神四样严厉审判之一，见以西结书 14:21；或者因他们自己活得极其邪恶，犯了该死的重罪，落在民事官长手中；官长佩剑不是徒然的，乃是神的用人，是伸冤者，刑罚作恶的人；或者他们死于凶手之剑，因为他们仿佛生来就是为了成为这样人的掠物，而且也因他们的财富而成了猎物，见何西阿书 9:13；即使这些情况都没有发生，他们最终无论怎样亨通，也要倒在神公义那闪亮之剑下，那剑已磨利并在忿怒中向他们拔出。这里主要似乎是指仇敌之剑。他的子孙必不得饱食；那些未死于刀剑的人，要死于饥荒，这是神另一种严厉的审判；虽然这也可能是指恶人的孙辈，因为神追讨父亲的罪直到三四代；他尔根把这句解释为“他儿女的儿女”，塞弗诺也这样认为；武加大拉丁译本也与此相合。
意思是，这些恶人的后代，在他们死去之后，会穷困到需要讨饭，却连维持生命所需的食物都不足，最终要因缺乏饮食而死。
第 15 节 他所遗留的人，……就是恶人死后所余下的人；或那些余剩、躲过刀剑和饥荒的人： 必被死亡埋葬；这里的“死亡”是指瘟疫，希伯来人特别称之为“死亡”，正如我们称之为“大瘟疫”，见启示录 6:8。这是神另一种严厉的公共审判临到恶人；并且这种死亡，因为其传染性，人几乎一死就被埋葬，免得留着传染别人；所以布劳顿先生把这句译作：“他所余剩的人，一死就被埋葬。”或者，由于这种病有时极其传染，无人敢埋葬他们，怕被感染，因此他们竟无人收葬；有人就认为这就是这句话的意思：他们要么匆匆被送去下葬，因此不会经过膏抹、停灵，也没有体面的盛大葬礼；要么干脆完全没有葬礼，他们的死本身就是他们唯一的“埋葬”。
或者，这意思是：他们要死一种使“死亡”本身成为他们坟墓的死法，再没有别的坟墓；就像洪水中被淹死的洪前世代的人，见创世记 7:23；法老和他的军兵在红海中，见出埃及记 15:4；以及可拉、大坍、亚比兰被地吞下，见民数记 16:27；还有那些被野兽吞吃的人。若最后这一点也包括在内，那么本节和约伯记 27:14 就把神的四样严厉审判都包括了：刀剑、饥荒、瘟疫和恶兽，见以西结书 14:21。他的寡妇也不哀哭；他死后留下不止一个妻子，因为那时多妻是常见的；或者这些是他儿子的妻子，因儿子们按前文所述各种方式死去而成了寡妇，正如巴珥·策玛所想的，因为前面直接所说的是他们。
但无论是他自己的寡妇，还是他儿子的寡妇，她们都不为他们哀哭；或者因为她们自己也要与他们一同被剪除；或者因为她们丈夫死得羞辱，以致不准为他们哀悼；或者因为她们在他们死时所受的震惊和麻木太大，以致哭不出来；又或者，她们与这些丈夫同住时日子过得极其痛苦不堪，因此非但不哀哭，反而像雅基所解释的那样，为他们的死而欢喜。七十士译本则作：“没有人怜悯他们的寡妇。”
第 16 节 他虽积蓄银子如尘沙，……这不仅表示他所积聚的银子极其丰富，也显出他心灵的偏向和 disposition：若不堆积大量银子，他就不能满足；同时也表明他在这事上的勤勉与成就，见列王纪上 10:27。 预备衣服如泥土；这不只是为了使用，更是为了炫耀，为要充满他的衣柜；并且古时衣服原也是大人物财宝的一部分。这句话表示，他可能拥有极其多样、极其大量的衣服，以至看这些衣服不过如同泥土一样；或者也可表示，无论他的财富由什么构成，对他来说都既污秽又累赘。七十士译本在此把“衣服”读作“金子”，如撒迦利亚书 9:3 那里相似的说法论到推罗。
第 17 节 他只管预备，……指衣服；先说最后提到的，这在希伯来语和东方语言中很常见；这样的事恶人可能做，而且常常确实如此。 只是义人要穿上；恶人或者没有心思，或者没有时间去穿，至少穿不到旧，于是义人便得着它，就像以色列人穿上埃及人的衣服一样，那些衣服是他们向埃及人所要的、借的，并借此夺了他们的财物，见出埃及记 12:35；并且在护理中也常常如此：恶人的财富以这样那样的方式转移到善人的家中，由他们享用，并作更好的使用，见箴言 13:22。 无辜的人要分取银子；至少得其中一分，或者把全部银子分给自己的儿女，或拿出一部分施舍穷人；因此，那些不义得来或被妄用的钱财，会被拿去，交在一个肯怜悯穷人、乐意分施给他们的人手中，见箴言 28:8。
第 18 节 他建造房屋如蛾一般，……蛾在衣服里蛀出自己的窝，也因此毁坏衣服，并且终于把自己也弄到无家可归；无论如何，它在其中存留不久，很快、很容易就被抖掉或刷去。恶人也是这样为自己建造房屋，建造华丽的宫殿，像“北斗”一般；有人把这词从约伯记 9:9 那里引申，译作“星辰中的宫殿”，即天上的宫殿和乐园，并以为这房屋会永存；但因他是用不义之财来建造，并且损害别人、侵害别人，用的是他们的钱，或本该归他们的东西，所以他也因自己的罪孽给自己和家族带来毁坏和灭亡，以致他的房屋很快败落；至少，他和他的后裔享受这房屋的时间都极为短暂。这也可以按比喻用于伪君子的盼望和倚靠，因那盼望像蜘蛛网、像被蛀的衣服、像建在沙土上的房屋。七十士译本在此还加上“像蜘蛛”，见约伯记 8:13。
又如守望的人所搭的草棚；或者是看羊的人，暂时在某处搭起帐棚，为着放牧，后来又挪去；这里的典故似乎就是如此，见以赛亚书 38:12。或者如他尔根所说，是看守果园和园圃的人所搭的棚，为防止果子被偷；或者像雅基和巴珥·策玛所说，是看守无花果树和葡萄园的人搭的；这不过是一间季节性的棚屋，直到果子收完就拆去，见以赛亚书 1:8。这里表示的是恶人之家存续极短，而他原以为它要永存，见诗篇 49:11。l “quasi Arcturi”，Junius Tremellius；亚本以斯拉亦然。
第 19 节 财主躺卧，却不得收殓，……就是恶的财主。意思或者是：他躺在床上，却不得安息，睡不得觉；因为财富丰盛，以及怕失去财富，或怕因财富丧命，使他不能安然入睡。或者，这话是表达他财富的忽然失去：他夜里“躺下”休息，“却不能收聚”，即他的财富没有被收妥、留给他，反而离开了他。他睁眼；就是早晨从睡中醒来时： 所有的都不在了；因这样那样的护理，他被剥夺了一切资财。或者更好地说，这里是指他的死，以及那时发生在他身上的事：圣经常以躺卧、睡了、安息在床上来表示死亡，见约伯记 14:10。财主也和别人一样会死；他们的财富不能使他们得益，也无法替他们挡住死亡的一击；并且他们的死是悲惨的。他“不得收殓”，或“不能收聚”；他不能把财富聚拢起来带走，见诗篇 49:15；提摩太前书 6:7。
“他睁眼”；是在另一个世界里，“却不在了”；他的财富并不与他同在。或者按武加大拉丁译本，是“他必一无所见”。或者更确切的意思是：他“不得收殓”；不能被收进坟墓，正如雅基和本·格尔生所说；因此布劳顿先生译作“他没有被抬去”，即如他所解释的，没有得到体面的安葬。他没有被葬在祖先的坟墓里；而圣经常以一个人“归到本民”或“归到列祖”来表示此事。但这里暗示的是：尽管他有一切财富，他却不得埋葬；或者更糟的是，他死时不得被收聚到圣徒和神的子民那里，不得被收入神的仓中、进入天上和福乐里。“但他睁眼”；是在地狱里，正如那财主所作的那样，发现自己正处于难以言表的痛苦中。
“他却不在了”；不再在地上，不在自己所建的宫殿里，不在自己众多的家人、朋友、熟人中，也不在他地上的财富中，而是在地狱里，处于人所能想象到的最悲惨、最困苦的光景中。有人认为这最后一句是指他死得突然：有人“睁眼看他”，而“他却不在了”；转眼之间他就死了，在活人之地不再存在；但前一种解释更好。m “nihil secum auferet”，V. L.
第 20 节 惊恐如众水临到他，……就是死亡的惊恐，以及其后将要来到之可怕审判的惊恐；他发现自己将死，死亡对他乃是惊吓之王，他惧怕的不仅是死亡那可怕的一击本身，更惧怕随之而来的事。或者更确切地说，这些惊恐是恶人死后所遭遇的；他觉察自己所处光景何等可怕，于是有罪良心的惊恐抓住他，使他记起从前的罪，连同那些罪的一切加重情节；又有律法咒诅的惊恐临到他，全能者的忿怒和烈怒倾倒在他身上，四围包围着他；并有魔鬼和被定罪的灵都在他周围。 这些惊恐要“如众水”抓住他，像洪水一般，表示其数量之多；“四面惊吓”，他要成为一个“玛歌珥米撒毕”，见耶利米书 20:3；并且来势迅猛、不可抗拒、连绵不断，一个接一个，以突然惊人的方式滚滚而来。 暴风在夜间将他刮去；这是神忿怒的风暴，除了基督的位格、宝血和义之外，没有任何避难所可躲避；它像贼一样忽然、出其不意地把恶人从这世界偷去；或者更确切说，是从审判台前把他带走，送进黑暗、恐怖和绝望之黑暗境界，在那里他被上述种种惊恐包围。说“在夜间”，是使这事显得更加可怕、更加骇人，见路加福音 12:19；这也可能是指暴风所伴随的幽暗，以及为恶人所存留的那黑暗幽冥，见犹大书 1:13。
第 21 节 东风把他飘去，……东风极其猛烈有力，所到之处无不卷去；患难有时也被比作东风，见以赛亚书 27:8。这里所指的，或者就是伴随着神忿怒的死亡，它违背恶人的意愿，把他从世界中、从房屋、家庭、朋友、产业、家产中带走，并把他带到地狱中，与魔鬼为伴，一同承受那可怕境地和所在的一切惨苦。七十士译本和武加大拉丁译本把它译作“炎热的风”；在东方国家这类风很常见，能立刻把人夺去性命，以致一个人最多只来得及说一句“我烧起来了”，便立刻倒地而死。提弗诺等旅行家就如此记述道：“这种风名叫‘Samiel’，或‘毒风’，极其炎热，在夏季从摩苏尔吹到苏拉特，但只行于陆地，不在水上；凡吸入这风的人，立刻死在原地，有时不过来得及说一句自己里面发烧。
人一旦被这风吹死，身体马上黑得像煤；若有人抓住他的腿、胳膊，或任何部位，肉就从那处脱落，被扶起他的手扯下来。”又有人记载，在波斯，若人在六、七月间吸入从海上吹来的某种南方热风，就会立刻倒地而死，最多不过来得及说一句自己发烧了。恶人像糠秕和碎秸，抵挡死亡并不比这些东西能抵挡东风更多；他们也像被吞灭的火焰一样，极易被神忿怒的炽热之风烧尽毁灭。恶人和伪君子也许以为，只要来得及说一声“主啊，怜悯我们”，一切就好了；但他们却可能被这样的炎风，或灼热的疾病，突然夺去，以致只能说自己烧着了，而且不只是身体，连灵魂也在烧，因为他们在良心里感受到了神的忿怒。或者，这也可以指他们临死时或死后立刻被地狱吞灭之火焰所包围，见以赛亚书 33:14。
他就去了；就是离开世界，不是心甘情愿地离开，而是不论愿不愿意，都必须离开；或者更准确地说，他要被命令“离开”，于是从神的法庭、从祂的面前离去，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里。暴风把他从本处吹去；这或是在死亡时发生，正如暴风把树木或别的东西从原处刮走，罪人也在神的能力和忿怒中，以猛烈的方式被从自己的地方赶走，于是他的本处再不认识他；他就这样被催逼着进入地狱和永远的沉沦，正像犯罪的天使被从天上摔下，扔在地狱里，天上再也没有他们的地方。或者更可能，这是指审判时将有的光景，那时恶人必站立不住，也不能为自己辩护、使自己的案件站得住；反而要在神忿怒和报应的风暴中被从那里掷出去，被赶入永刑之中。
n Thevenot's Travels into the Levant, par. 2. B. 1. ch. 12. p. 54. o Thevenot's Travels into the Levant, par. 2. B. 3. ch. 5. p. 135.
第 22 节 因为神要向他掷下，也不留情，……就是把他的罪掷在他身上，这些罪要像不能承受的重担压在他良心上；又把祂的忿怒掷在他身上，这忿怒如火倾倒，他决不能承受；并且把他当受的刑罚掷在他身上，这刑罚像一他连得的铅，把他压到最深的地狱里；这一切都毫无怜悯可言。因为恶人在今世固然常蒙“留情的怜悯”，但在来世却没有；现在还有留情的怜悯，地狱里却没有。神既不爱惜犯罪的天使，也不爱惜上古的世界，又不爱惜所多玛、蛾摩拉，祂也必不爱惜他们，见彼得后书 2:4；造他们的，不怜悯他们；塑造他们的，也不恩待他们。 他巴不得逃出神的手；他在这手中，并不像一般人那样，只是因自己是神手中的工作并靠祂扶持；更不像神的百姓那样，在祂手里有保障；而是作为一个可怕可畏的审判官之下的囚犯在祂手中，这位审判官因他的罪定他的罪，并判他受永远刑罚。落在永生全能之神的手里，实在是一件可怕的事。 他绝不能逃脱，虽是“逃啊逃啊”，正如原文的语势所示，竭尽全力、用尽一切速度去逃，也是徒然；他仍在原处，并且必永远持续在他所受的折磨和痛苦中；他良心的虫是不死的，神忿怒的火也是不灭的；纵然他万次渴望死亡，也寻不着，死亡要从他逃去，见启示录 9:6。
第 23 节 人要向他拍掌，……是带着欢喜、得胜、轻蔑和讥诮，见耶利米哀歌 2:15；或者是在他死的时候，因为众人高兴终于摆脱了他，见诗篇 52:5；但更可能是指将来，直到永永远远，当神的忿怒和报应倾倒在他身上时。并且这一点要由一切义人一直如此行；不是说他们因这可怕景象而自得其乐，也不是说他们放纵任何邪恶情绪，因为那时他们将完全脱离这些；而是说，他们因神公义的荣耀而欢喜，因为这公义在恶人永远的灭亡中得了彰显，见启示录 18:20。
并且这也不必仅限于善人，也可归于天使；因为这里可以作无人称表达：“要有人向他拍掌”；或者说，天上一切存在，就是天使和圣徒，都要因这事表达喜乐，因为他们都要赞同并称许神对恶人的处置，认定这是对的、是公义的；甚至，这也可以表示神公义本身的荣耀与得胜，就是它在定罪和毁灭罪人之上的凯旋。并要发嘘声把他赶离本处；就是从神的审判席和法庭前赶走，他曾在那里站立并被定罪；当他去受永远刑罚时，众人对他和他的罪恶表示憎恶和厌弃，并因神在他身上所施行的公义审判而感到满意。这就是恶人所得的分，也是他在死时和死后从神所得的产业，尽管他在生时处境兴旺。约伯提到这一切，是要表明自己绝不是恶人的朋友，也不是偏袒他们的人，更不是认为他们和他们的道路是好的；虽然他留意到他们在现今状态中享有亨通。
至于他自己，无论如何，他都不是、也绝不会成为这样的恶人和伪君子；因为他确信，若是如此，他以后就必定悲惨到底，毫无疑问。