引言 约伯记第26章引言 在本章中，约伯以极其讽刺的方式，抨击比勒达回答中的软弱和无礼，并把它显得十分可笑；指出那回答极其愚昧无知，完全不得要领，而且也并非他自己的见解，乃是从别人那里借来的，约伯记 26:1。并且，如果在这场争论中，谈论神的伟大和威严、他的完全和属性、他的作为和工作，真有什么用处的话，那么约伯能够比他讲出更伟大、更荣耀的关于神的话；事实上他也确实这样做了，约伯记 26:5。从受造界较低的部分讲起，逐渐上升到更高、更属天的部分；最后总结说，归根到底，无论是他自己、比勒达，还是任何属血气的受造物，对神和他的作为所知道的都不过是极少的一部分，约伯记 26:14。
第1节 约伯回答说，…… 他的口气非常尖锐辛辣；人在这样的处境中竟还能如此锋利，如此充满讽刺，如此善于挖苦，并且能像他这样嘲笑对手，实在令人惊讶：他说，以下如此。
第2节 无力的人，蒙你何等的帮助！…… 这一节和约伯记 26:3，有些人认为是指着神说的，他们把这话读作：“你帮助了谁呢？神吗？”你真是个好辩护者，把神描绘得仿佛无能，不能帮助自己，反而需要别人；好像他没有膀臂，不能拯救保护自己，倒需要有人起来替他说话；然而他却是全能的神，有刚强大能的膀臂，没有谁像他一样。又仿佛他缺少智慧，需要别人来给他出谋划策；其实他是全智的神，从不与任何受造之物商议，也不容他们参与他的谋略。又仿佛他的“本质”，或“他是什么”，能被你用寥寥数语就极其充分丰富地说明；若真这样设想，那便是极大的狂妄、愚钝和愚昧。因此约伯问他，他这些话到底是对谁说的？他又是靠着谁的灵才能说出这些话？参见约伯记 13:7。
或者，这里是约伯指着比勒达所承担的论题说的；约伯以讥讽的方式，把它描绘成一个极其软弱无力的论点，既没有力量，也没有智慧，而且被支撑得十分无能、十分愚蠢，甚至不如说是完全被忽略、被丢弃了，因为比勒达根本回避了争论的焦点，对此一句话也没有说。因此约伯反讽地问他：“你在哪一点上帮助了呢？”你的这个可怜摇摇欲坠的论点，到底得了你什么益处？你给它带来了什么亮光？你所说的话又有什么用处呢？有人认为，约伯是指比勒达的朋友们说的，把他们描绘为软弱愚蠢、毫无论证能力的人，而比勒达对他们的帮助和辩护也同样贫乏；但为何不能直接指比勒达本人呢？
照原文，这问题完全可以这样表达：你真是个辩护案件的好保护者啊；一个无力、将死的案件，没有力量的膀臂，或毫无论据、毫无推理能力的案件，你都能帮助、都能拯救；你也能给一个毫无智慧、连一点智慧样子都没有的案件出主意，并且用半打的行文，就把事情摆得清清楚楚、恰如其分；你真是个奇妙的人哪！不过我更愿意赞同那些解释家，他们认为这里全部都是指约伯自己；他本是毫无气力和能力的人，在身体和心灵上都极其软弱，因苦难的重压而被压伤击碎；然而比勒达所说的话，对他却没有什么帮助、扶助、加力和安慰。
坚固发软的手、使发酸的膝稳固，本是所有善人的本分，也是约伯自己从前曾做过的；借着同情受苦的人，担当他们的重担和软弱，对他们说安慰的话，告诉他们自己在苦难中所得的安慰，都是当行的事，参见约伯记 4:3；但比勒达和他的朋友们却是约伯悲惨的安慰者。“无力的膀臂，蒙你何等的拯救！”意思与前面一样：他对约伯身体和灵魂的痛苦毫无帮助，既没有把他从其中救出来，也丝毫没有在他受苦时扶持他；即使他在理智上真像他们和他们的朋友所以为的那样软弱，即使他承担了一个自己无力为之辩护的论题，可比勒达又做了什么，使他认识自己的错误，并救他脱离错谬之路呢？
第3节 无智慧的人，蒙你何等的指教！…… 一个失去智慧的人确实需要劝告，也应当给他劝告；他若求问并接受，这也是好的。即便如此，就当约伯在说：就算我是你们所认为的那样愚昧无知的人，你给过我什么忠告和建议呢？你把自己显得多么有智慧呢？或者更确切地说，你在扮演这个角色时，显得多么可怜呢？ “你向他多显大知识的实情！”也就是争论中的那个问题，你把它多么清楚、多么充分地阐明了；其实你对那问题一句也没说，也就是关于敬虔人受苦、恶人亨通的事。因此约伯是在讥笑他，嘲弄他那简短而且完全不得要领的回答。
第4节 你向谁发出言语来？…… 难道是别人不知道的事吗？你以为你是在对一个无知的人说话吗？你要知道，他对神的本体、他的荣耀，以及他奇妙的作为和工作，知道得并不比你少，甚至还能说得比你更多。或者，你是否顾念到你说话的对象正处在怎样的景况中？那是一个极其受苦、极其忧伤的人；对这样的人，大谈神的伟大和威严、大能和力量、纯洁、圣洁以及严厉的公义，实在并不相宜。更恰当、更切题的，乃是讲论他的慈爱、恩典和怜悯，讲论他对受苦百姓的怜恤和同情，讲论他乐意赦免他们的罪、遮盖他们的过失；并讲论所应许的救赎主、他的公义和祭物，以及神向世人所施的许多美善，特别是在类似处境中如何再次兴起他们、使他们恢复从前的福乐。诸如此类的事，本来更切题、更相宜，也更显出智慧与友爱。
“谁的灵从你而出？”不是神的灵；你以为自己是受神感动的吗？或者你所说的话是出于他的灵的默示吗？你以为自己说话像那些被圣灵感动的人吗？其实，连这也不是他自己的灵；换言之，他所说的话和观念并非出于他自己，并非出于他自己的知识和悟性，而是从以利法那里借来的；因为他所说的，不过比以利法在约伯记 4:17 所说的略多一点而已。或者，这话的意思是：有谁的灵因你所说的话得了恢复、苏醒、舒畅和安慰呢？神的话有这样的功效，能苏醒人心，在人下沉、仿佛昏厥将死时使其复原，参见诗篇 19:7。有些善人的言语乃是灵、乃是生命，是叫人活的香气，好像出死入生一般，极其使人清新、得安慰；但比勒达所说的话却并没有产生这样的果效。
布劳顿先生把这话译作：“谁的心灵赞叹你呢？”也许你会赞叹你自己，你的朋友们也会赞叹你，至少你心里是这样想的，因为在你看来，你说了很了不起的话；但除此以外，还有谁呢？至少我不赞叹。并且，如果在我们之间的争论中，说一些关于神伟大荣耀的话真有用处，那么我也能说出比这些更大更美的话。比如，下面这些就请你留意。
第5节 在大水和水族以下的阴魂战兢。…… 这里所指的是什么，很难断定。它可以理解为“无生命之物”，正如布劳顿先生所译；就是那些从来没有生命的东西，或至少从来没有动物生命、虽可能有植物生命的无生之物。这样也可以解释为谷粒；实际上它们在发芽以前确是先死去的，基督和使徒都曾借此作比，约翰福音 12:24。由于它们若没有水就不能生长，而它们的结果和增多也有赖于土地因雨水而得到充足浇灌，所以可以说它们是在众水之下形成的。亚本以斯拉和便革顺都这样解释；后者还提到海中的草木、植物和树木，尤其是檀香木之类，认为也许这里指的是这些。也可再加上珊瑚和其他海生植物，都是在水下形成的；甚至有人还提到海中的树林和森林。不过，最后那位作者似乎倾向于认为这里是指金属和矿物。
众所周知，大量黄金可从河中取得，珍珠和宝石也是如此；铁是从土中取出，铜是从石中熔炼出来；各种金属和矿物都是从山岭中开采出来，而泉源和河流正从那里流出。但由于此处所用的字有“巨大的”意思，因此另一些人就想到海中的巨兽，如神在海中所造的大鱼，以及他造来在其中游玩的利维坦。“和其中的居民”或译“连同其中的居民”；就是无数大小各类的鱼，都在水中、水下被造。但为何不能是指巨人本身呢？因为这词有时就是指他们，申命记 2:11。武加大译本和七十士译本在这里也是这样译的；这可能是指洪水以前的巨人，他们使世界充满强暴和残害，因而招致洪水临到世界；他们就“和其中的居民”一同灭亡了，或和他们的邻人一同灭亡；参见创世记 6:4。
彼得使徒说，这些人的灵如今被囚在监狱里，在阴间，彼得前书 3:19；人通常以为那里在地底下，因此也在他们所淹死的众水之下。他们可以被描绘成在痛苦和折磨之中呻吟、战兢；有人认为这里所用的字正有这个意思，所以也这样翻译。不过，由于“利乏音”这词常用来指死人，诗篇 88:10，因此这里也可能是指死人，并且关系到他们被重新造成，或说从死里复活；到那时，地要交出他们来。尤其是那些坟墓在海里、被埋葬于海水中的人，当海交出其中的死人时，启示录 20:13，这将成为神大能极其奇妙的一个例证。亚兰文译者似乎也有这样的理解，或者至少是提到了这一点，他这样意译：“那些勇士（或巨人）岂能再被造吗？他们既在水下，连同他们的军队也是如此。”
第6节 阴间在他面前显露；灭亡也不得遮掩。…… 这里的“阴间”，可以理解为被定罪之人的所在，因为它有时确实是这个意思；若如此，意思就是：虽然这地方对人隐藏，人不知道它在哪里，也不知道谁在那里，以及那里所做、所受的是什么；然而这一切对神却都是显明的。他知道那地方，因为那是他所造、所定、所预备的；他知道谁在那里，就是一切恶人的死人和一切忘记神的列国，因为都是他把他们扔在那里；他知道他们所受的痛苦，因为他们的烟常常上腾到他面前；他也知道他们一切的恶毒和嫉恨，知道他们对他的仇敌和亵渎，因为他们带着争战的兵器下到那里，把刀剑放在头下，以西结书 32:27。或者，这词可以指阴府，即灵魂不可见的世界，或死人所在的状态，正如七十士译本所译。虽然它对人是不可见的，却在神眼前赤露敞开。
又或者，它可以指坟墓，就是安放人身体之处；这也是这个词常见的意思，诗篇 88:11。虽然那是黑暗之地，光明在那里如同黑暗，但神却能看透它；其中人的尘土也被他仔细察看、保守，并将在末日复活。掌管死亡和阴间，或说坟墓钥匙的，乃是他；他能随己意开启它，使它交出其中的死人。“灭亡也不得遮掩”，可能与前者所指相同，不论是阴间，即被定罪者的所在，在那里人灵魂和身体一同在永远的毁灭中灭亡；还是坟墓，亚兰文译本称之为“灭亡之家”，有时也被称作毁灭和朽坏之坑；因为身体投入其中，就朽坏腐烂，并在其中败坏。然而无论前者后者，都没有什么能把它们遮蔽，使其脱离神无所不见的眼目；参见诗篇 139:7。既然阴间通常被看作在地底下，而坟墓也在地里，约伯到此仍是在论述地下之事；接着他便从这里转向上面的事物。
第7节 将北极铺在空中，将大地悬在虚空。…… 这里所指的是北半球，它是主要且最为人所知的部分，至少在约伯的时代是如此；那时南半球也许根本不为人知。不过，若我们对约伯记 9:9 的译法是对的，约伯似乎也知道南半球。舍赫策认为，这里指的是最北方浓厚的空气，它向四处扩展，对整个地球都大有用处。
但若指的是北半球，那么正如一位博学的人所说，它“不仅因约伯所处的观察角度、以及阿拉伯的位置而居首要地位，而且这个半球本身对全世界也确实居于主要地位；因为天地既由中线分开，北半球便有一种奇异的优越性：我们有更多的陆地、更多的人口、更多的星辰、更多的白昼（同样，犹太释经家塞弗尔诺在这里也有此观察）；更重要的是，北极比南极更具磁性。” 不过，这里也可能是以部分代全体，指整个天球；就是那整个展开的穹苍，因为它像幔子或华盖一样铺张在地上，所以得名。当地还是“空虚”的时候，没有居民，无论人或兽；那时地是空虚混沌的，没有荣美，也没有生长之物；参见创世记 1:2。“将大地悬在虚空”；像一个球悬在空气中，凭着自身重量保持平衡，或借着重心而维持这种状态。
因此一些犹太作者把“虚空”解释为地的中心，而地心不过是理性上的存在，是心思中的构想。或者更确切地说，地球之所以能结合为一体，并处于如今的位置，是因它自身的磁性，因为它本身就是一块大磁石。正如上述那位学者所说：“这个地球是借着一种磁性的依赖而维持整体，诸部分绝不可能偏离；然而尽管它如此稳固地安置于自身的中心和两极之上，却仍说它是悬在无有之上；因为创造主起初就是这样把它放在‘空虚’之中的，如今它也照样悬在空气里；而空气本身，就作为底座或支撑而言，也等于无有。” 总之，若问它的根基立于何处，或靠什么柱子扶持，人不能说出什么来；惟有神的大能和护理，才是其原因。
这里所用的字，似乎出于一个词根，在叙利亚语和迦勒底语中有“捆绑、约束”的意思；因此也可能指穹苍或大气层，因为它有压缩、束缚的性质，大地就悬挂在其“中间”或“里面”；参见诗篇 32:9。
第8节 将水包在密云中，云却不破裂。…… 云是他所造的；当他发声，或发出命令的时候，天上便有众水；他使蒸气从地极上升，将它们聚成云；云是他的车辇，他乘驾其上，往来于穹苍之间，并藉此浇灌地上的园圃和栽种，参见耶利米书 10:13。与周围的空气相比，这云可以说是厚的；然而它本身其实又是薄的，而它越薄，就越令人惊奇，为何那么多的水、那么沉重的一团水体，竟能被包在其中，且常常如此。 这些水被包裹、被托住、被留在其中，就像东西被包在袋里、囊中，或衣服与袍襟里一样；参见箴言 30:4。而更奇妙的是：“云却不破裂。”不是被其中的水压破，也不是因其重量而撕裂；若是如此，水就会像巨大的水柱般倾泻下来；若这样的水倾注在地上，正如我们可以设想在普世洪水时曾发生过的那样，就会毁灭人和牲畜，冲洗并冲走地上的一切。 但神凭着他无限的智慧和全能安排这一切，使云不至这样裂开，而是让水以细小的水滴和温和的甘霖落下，仿佛经过筛子或漏勺一样；如此，大地得着滋润，并且结果丰盛；参见约伯记 36:26。
第9节 遮蔽他的宝座，将云铺在其上。…… 他的宝座就是诸天之天；其“面”，或在其前面的，就是星空与空气层的天。这个宝座之面有时被拦住，或被云遮盖，以致不但他的宝座不可见，就连宝座的“面”，或其外貌、外在显现，也看不见了，正如下面所说：“将云铺在其上”；于是无论他自己还是他的宝座，都成了不可见的。云和幽暗在他四围；他四围的行宫是黑水和天空的密云，诗篇 18:11。甚至他所居住、所披戴的光，对我们也是无法穿透的；那光本身就如此耀眼，以致把他自己和他的宝座遮蔽起来，使必死的人不能看见。 亚兰文译本暗示，这样做是为了不让天使看见；但天使总是站在神的宝座前，也常常得见神的面。
第10节 在水面的周围划出界限，直到光明黑暗的交界。…… 这里不是指穹苍以上的水，被穹苍包围在其中；若如此，便好像约伯是在思考、讲论诸天之上的事。不过亚兰文译本似乎倾向于这个意思，它把这话意译为：“他命定穹苍安置在水面上，直到光明与黑暗的尽头。” 但这里应是指海中的水。约伯如今转而思想深渊之水，以及加在其上的奇妙约束；这与云中包住众水却不被撕裂一样，都是令人惊叹的。因为这浩大、难以驾驭的海洋水体，耶和华管理起来，却如同母亲或乳母照顾新生婴孩那样轻而易举；使云彩作它的衣服，使幽暗作它的襁褓，约伯记 38:8。他仿佛用圆规在海面上划出一条线；他为海分定地界，为它设闩和门，并给海浪定界，使它们不得越过他所喜悦的范围，正如同处所记的。
他所围定的界限，就是海岸、岩石和绝壁，因此海水不能回流再淹没大地，像从前那样。更令人惊异的是，他竟以极其软弱流动的沙，立为海的永远界限；于是海浪虽然翻腾咆哮，却不能胜过，也不能越过。此事只能归因于神全能的大能和主权的旨意；因为正是他给海定了律例，使海水不得越过他的命令。并且，海水不再漫过全地毁灭世界，也必须归于他的应许和起誓；参见诗篇 104:9；箴言 8:27。“直到黑暗和夜晚的终结”；也就是，只要昼夜更替仍然存在，直到时间不再，直到世界存立；因为昼夜如此长存，乃是神的定例，永不废去；他所立的圣约，也永不失效。因此，只要这一切仍存，海和其中的水就必有界限，不致淹没大地，创世记 8:22。或者译作“直到光明与黑暗的尽头”；直到二者都不再以如今这样的形式存在。
当然，在万物终局之后，天堂仍有光，地狱仍有黑暗。亚本以斯拉把这话解释为：“直到那光的尽头之地，因为在那之上的一切都是光，在那之下则相反。”他似乎是指划分两个半球的地方，一个半球是光，另一个就是暗。也有人把它理解为世界上那些一半是白昼、一半是黑夜的地方，或一年中一半时间是光、一半时间是暗的地方；但前一种解释更好。
第11节 天的柱子因他的斥责震动惊奇。…… 这里的“天的柱子”，可以理解为空气，就是诸天较低的部分；它可以被看作诸天的根基、扶持和支撑，有时也被称作穹苍，以及“他能力的穹苍”，诗篇 150:1。当其中有雷电闪耀时，它似乎就震动起来。或者，这也可以指群山；它们高耸入天，看起来仿佛是支撑诸天的柱子。它们事实上也被称为天的根基；当神显现其同在和大能，或发出怒气时，山就挪移、摇动、战兢；尤其是在地震、狂风、雷暴中更是如此；参见撒母耳记下 22:8。这也正是下面所说的话的意思：“因他的斥责惊奇”；也就是因他雷霆的声音而惊骇，那声音有时极其可畏可怕，令人震惊。为了显明这声音的伟大，甚至无生命之物也被描绘为在其前战兢惊惧；参见诗篇 104:7。
有人把这话按比喻解释为天使；他们认为天使负责诸天和天体运行的管理，也认为他们就是新约中所说“天势都要震动”的那些“天上的权势”，马太福音 24:29；又认为他们就是以赛亚所见的撒拉弗，当神荣耀威严大大显现时，他们遮脸，而圣殿门槛的根基因呼喊者的声音震动，以赛亚书 6:1。不过，若容许比喻的解释，那么这里也可以想到教会中的首要人物，因为圣经有时用“天”来象征教会。比如神话语的执事，他们是神家中的柱石；甚至神教会中的每一个真成员，也都被立为柱子。当主藉着苦难责备他们时，这些人也常常战兢惊骇，尽管这责备原是出于他向他们的慈爱和恩待，箴言 9:1。
第12节 他以能力搅动大海，以智慧击伤拉哈伯。…… 这可以指起初创造时，神使众水离开地面，与地分开；一部分称为地，另一部分称为海，创世记 1:9。也可以指他把众水分作世界各地不同的海洋和水道，为了居民更方便地进行贸易往来，更便捷地获得各国不同的出产，并使这些物产得以运送到他们那里。有些人认为这里是指神为以色列人分开红海，使他们在旱地上行走，躲避埃及人的追赶；他们以为下一句中的“拉哈伯”就是指埃及。不过，这里更可能是指神借着暴风搅动海浪，使海中的波浪高高翻腾，并使之彼此冲击；像雅基所解释的那样，使海面起皱、形成沟纹。这是神权能和威严的一个例证，因此圣经有时就用这一点来描述他，以赛亚书 51:15。然而，这里所用的字有时也有完全不同的意思，就是平息海浪；因此也有人把它译作“他以能力使海平静”。
他使其波涛的喧嚷止息，使原本极其狂暴汹涌的海变得平静；这也被视为他主权和不可抗拒能力的明证，诗篇 65:7。这也可以作为我们主神性的证明，因为风和海都听从他，水手们因此惊奇，认定他必定是个奇妙非凡的人，马太福音 8:26。“以智慧击伤骄傲者”；可以指海中狂傲的波浪，他使它们降卑、平静，如前所述；也可以指海中骄傲的巨兽，如鲸鱼等，尤其是利维坦，那在一切骄傲之子以上作王的，约伯记 41:34；参见诗篇 74:13。这里所用的词是“拉哈伯”，这是埃及的名称之一，诗篇 87:4。雅基因此把它解释为埃及人；他们曾被神以多样灾祸击打，特别是长子之灾，最后又在红海被毁灭，那里埃及王法老和他的军兵都灭亡了。法老是魔鬼的预表；魔鬼堕落败坏的原因就是骄傲。法老也是一切狂傲罪人的写照，他们的灭亡迟早都来自主。
而主使骄傲者降卑、使谦卑者升高，这正显明他的智慧和聪明。
第13节 藉他的灵使天有妆饰；藉他的手造成快蛇。…… “天”是指可见的诸天，就是布满日月星辰的天空；诸天因此如镶嵌珠宝、点缀华饰一般，显得极其美丽。也指那不可见的诸天，其中有天使、晨星和得荣耀的圣徒；尤其在复活的清晨，他们不但要像星，更要像天上的太阳发光。教会这在下的天，也因福音的执事而得装饰，并因神之灵的恩赐和恩典而得妆点。“他的手造成快蛇”；由于上一句显然是指天和天上的妆饰，这就使许多人认为这里的“快蛇”是指天上的某个星宿，可能是银河，正如便革顺等人所认为的；也可能是龙星，正如亚本以斯拉所引一些人所说的。但更可能的是，约伯在这里再次回到海，并以神那奇妙的工作作为结束，就是利维坦；神自己在本书结尾与约伯说话时，也以它结束，并称它为这里所说的弯曲之蛇，或“快蛇”，以赛亚书 27:1。
亚兰文译本也是这样理解的：“他的手创造了利维坦，它像咬人的蛇一样。” 有人把这里理解为鳄鱼，而这个称号也与它相合，无论把它译作“杆蛇”，也就是又直又长，像杠杆一般，这正与我们译本中的“弯曲”相反；或者译作“逃窜的”，鳄鱼正如普林尼所说，对逃跑的人十分可怕，但对追赶它的人却会逃走。雅基把它解释为法老，或利维坦；二者都可作撒但的象征，就是那古蛇魔鬼。它作为受造物是神所造的，但神并不是把它造成蛇，或造成魔鬼；那是它自己败坏所致。有人在这些话里看见了三个位格的三一之迹，他们无疑都参与了万物的创造。这里有“耶和华”，整段上下文所说的都是他；又有“他的灵”，正如起初创造时运行在水面上，这里说他使诸天美丽、妆饰诸天；还有“他的手”，就是他的儿子，神的能力和智慧，万物都是藉着他造的。
第14节 看哪，这不过是神工作的些微；我们所听于他的，是何等细微的声音！他大能的雷声谁能明透呢？…… 这是这段论述神奇妙工作的结语。约伯丝毫没有以为自己已经提到了全部，甚至连其中主要的部分都没有；他所提到的，不过是神在创造和护理中的作为之边缘、轮廓、边界和大略而已。因此，若这些都如此伟大、如此奇妙，那么那些超出人所能指出和描述范围之外的其余作为，又当何等惊人呢？
“我们所听于他的，是何等细微的声音！”这是从受造之物、从创造之工，无论天、地、海中所发出的声音而言；虽然它们在某种程度上确实宣告他的荣耀，虽然它们的声音遍及各处，彰显对他的认识，甚至把他那看不见的事，就是他永能和神性，也显明出来；然而，与他本体所有的相比，这亮光仍然何等微弱，以致人若只有自然之光来引导，就不过像在黑暗中摸索，或者可以摸着他罢了。我们对他的认识，最多的是从他的话语中，并藉着他儿子耶稣基督而来；在基督的面上，关于神及其荣耀完全的知识都赐给我们了。然而我们如今所知道的仍然有限，所讲说的也有限；与他里面所有的一切相比，不过是极小的一部分；甚至与将来在永恒里要听见、要知道的相比，也仍不过如此。
“他大能的雷声谁能明透呢？”这里并不是按字面指雷霆本身；虽然雷声确是神独特的声音，极其刚强有力，这从它的效果可以看出，参见约伯记 40:9；但它并没有难解到如此特别的地步，仿佛在一切事中最超出人的理解范围，所以要特地这样提出。这里更可能是指他的能力这一属性，就是约伯前面一直在论述、并举出许多例证的那一位能力；然而这能力是何等极其广大，并不是凡显现在我们眼前的事物所能使我们完全领会、彻底明白的。因为他的大能足以使万有都服在自己以下，也伸展到我们无法想象的事上。便革顺颇有见地地把这话应用在神旨意之广大和其定旨之众多上。其实，若连那些我们眼见的工作都不能完全明白，我们又怎能明白那些隐藏在他自己怀中、尚未藉着他大能付诸实行的隐秘之事呢？参见哥林多前书 2:9。