引言 约伯记第24章引言 本章包含约伯对以利法最后一次讲论之回答的第二部分；在这一部分中，他表明恶人，就是那些品格最败坏的人，在世上竟然亨通，并且可以逍遥法外地度过一生。他先提出一个确定的事实：虽然没有任何时候向全能者隐藏，但那些与神最亲近、对神认识最多的人，在今生却看不见、也观察不到他审判并惩罚恶人的日子，见约伯记 24:1。随后他举出一些人的事例，他们行不义、强暴、欺压、残忍、无人道地对待邻舍，然而神并不将愚妄归到他们身上，也不因此追讨他们的罪、刑罚他们，见约伯记 24:2。又有一些人在暗中犯下最骇人听闻的罪行，如杀人的、奸淫的、偷窃的，见约伯记 24:13。他承认，咒诅临到他们所得的分，坟墓要吞灭他们，他们不再被人记念，见约伯记 24:18；并且因为他们恶待别人，虽然他们可能平安稳妥、兴旺发达，并且一时被高举，最终仍必降卑，被死亡剪除；但总的来说，他们并不是在今生受罚，见约伯记 24:21。最后，他极其确信自己所持的是正理，真理站在他这一边，见约伯记 24:25。
第1节 约伯记 24:1 为何，全能者既不隐藏日期，认识他的人为何不得见他的日子呢？“日期”向全能者并不是隐藏的，……这似乎是从他在约伯记 23:14 所说的话推论出来的；既然万事都是神所命定的，并且他的定旨都由他准确地施行出来，那么他执行自己旨意和预旨的时间，当然不可能向他隐藏。因为他既已定下什么事要成就，也定下了成就这些事预先所定的时候；正如天下万务都有定期，执行这些旨意的时刻，也必为那设定这时刻的神所知晓。拉丁文武加大译本把这句话译成一个直陈命题：“日期不向全能者隐藏”；或者，如西弗诺所解释的，是指时间中的事，或行这些事的时候；无论哪一种时间，都不向神隐藏。
就世界总体而言，世界的开始、存续和终结的时间，神都知道；其中一切节令，昼夜、夏冬、撒种和收割，都是他所规定并坚定的；时间被划分为若干不同的时代和时期，旧世界与新世界，律法时代与福音时代，世上各个不同的世代，也都在他掌握之中；世界上的四大帝国，它们的兴起、延续和终局，以及一切较小的邦国与政权，也都如此。就世上居民而言，他们一代接一代进入世界、离开世界，他们生与死的时候，患难与昌盛交替临到他们居住世上的时刻，也都在神眼前。尤其是神的百姓，基督成就他们救赎的时候，神的恩典使他们归正的时候，以及他们一切黑暗、被离弃、受试探、遭患难，和享平安、喜乐、安慰的时候，也都为神所知。过去和将来关于神的教会及其景况的时间，以及一切与之有关的事，也是如此。
以色列人在异地受苦四百年的时期，以及他们在巴比伦七十年被掳的时期，都没有向全能者隐藏，反而是他亲自预言出来的；新约教会受苦的时期，罗马皇帝加给她的十次逼迫；教会在旷野一载二载半载的逃避与被养育；圣城被践踏四十二个月；见证人穿麻衣说预言一千二百六十天；他们被杀，尸首倒在街上三天半，随后又复活；敌基督掌权四十二个月，到那时敌基督的时代就不再有了；基督再来施行审判的时候，那是已定之日，虽然人和天使都不知道；以及基督在地上作王一千年的时期；这一切时候都不向全能者隐藏，乃是为他所知。总之，过去、现在、将来的一切时间，以及其中已经发生、正在发生、将要发生的一切事，都为他所知。
几位犹太注释家把这句话解释为诘问或愿望：“为何日期不隐藏呢？”若真隐藏了，我倒不以为怪，认识神的人不知道将来要发生什么；但神既知道恶人作恶的时日，为何竟默然不语呢？布劳顿先生和其他一些人把这句译作：“为何日期不被全能者隐藏呢？”就是说，为什么这些日期不由他藏在自己心里，不向人显明呢？事实也正如此；因为时候和日期不是人所当知道的，乃是父凭着自己的权柄所定的，见使徒行传 1:6；例如将来的患难之时，一个人的死期，以及审判之日。出于多方面的缘故，把这些事向人隐藏，原是正当而合宜的。但近代另有一些人，也许译得更好：“为何全能者不保留某些特定的时候呢？”就是为要在今生刑罚恶人。约伯的意思是：如果朋友们所说“恶人总是在今生受罚”这话是真的，就该有这样的定期。
于是接下来便有另一个问题：为何认识他的人看不见他的日子呢？这里的“认识他”，不只是凭自然之光认识神，也是在基督里所启示的神；不只是知识上的认识，更是属灵和经验上的认识；就是那些认识神而爱他、信他、敬畏他、事奉他、敬拜他的人；他们对神的认识比别人更深，与神有亲密的交通和熟悉，如同他怀中的朋友。若今生真有固定的时候是专为惩罚恶人而设，那么这些神的朋友，就是神向他们显明奥秘的人，为何竟看不见、观察不到这样的日子和时刻呢？恰恰相反，他们所观察到的，甚至足以使最伟大的圣徒跌倒的，乃是恶人亨通，财宝增多。约伯似乎是指着以利法在约伯记 22:19 所说的话；他在这里暗中否认它，并以下面诸多事例证明事实正好相反。
第2节 约伯记 24:2 有人挪移地界，抢夺群畜而牧养。 “挪移地界”，……古时设立地界，是为了区分彼此的土地，保障产业，并防止侵占；但有些人竟恶到一个地步，或是在夜间暗暗挪移，或是公然这样做，仗着自己有势力，还假称地界原先设得不对。律法不仅明文禁止这种事，并宣告这样的人当受咒诅，见申命记 19:14；而且在律法赐下之前，这也已被视为恶事，因为凭着自然之光，人就知道这是邪恶的；所以此处所谴责的事，在律法尚未颁布之前就已如此。我们也发现，在异教徒中，这同样被看作可憎恶之事；他们甚至有一位他们称作“界石的朱庇特”的神，专管疆界和地标。努玛·庞皮留斯曾规定立石为各人土地的边界，并把这些石头献给界石的朱庇特，又命令凡挪移边界石的人，都要像亵渎圣物的人一样被处死，连他和他的牛都要被献作毁灭之物。有些人把这句译作“他们触碰地界”，仿佛连碰它都是不合法的，那么挪移它就更是如此了。 “强取羊群而牧养”，他们并不以抢一只羊羔为足，乃是成群成群地抢去，而且是用强暴公开夺取，然后宰杀来吃；或者把这些牲畜赶到自己的地里，或赶到他们从别人那里侵占来的土地上，在那里牧放，全不惧怕世人；这显明他们是何等厚颜无耻。
第3节 约伯记 24:3 他们拉去孤儿的驴，强取寡妇的牛为当头。 “他们拉去孤儿的驴”，……孤儿失去了朋友，无人照料，无人为他们预备生活；他们也许只有一头驴，用来从这里到那里驮运货物，或供骑乘。虽然这牲畜本不算很贵重，却有一些用途；恶人却把它从草场上赶走，或者总之从它合法的主人那里夺去。孤儿既然只有这一头驴，从他手中把它夺去就更加残忍、无人道；参见撒母耳记下 12:3。 “强取寡妇的牛为当头”，也可用单数代替复数，指那几头用来耕田的牛，因为一头牛本身用途不大。有些人把它译作“一头母牛”；许多贫穷乡下家庭主要靠一头好奶牛所出的奶养活一家人，这寡妇和她一家也许正是如此。若将这维系生计的牲畜拿去扣作抵押，实在极其野蛮。后来在摩西时代，犹太人中关于抵押之律生效，但看来在此之前各地已有类似惯例：凡与人御寒、或借以谋生得食之物，都不可拿去，至少不可扣留不还作为抵押；见出埃及记 22:26。
第4节 约伯记 24:4 他们使穷人离开正道；世上的贫民尽都隐藏。 “他们使穷人离开正道”，……或者在道德意义上，是借着他们恶劣的榜样，或借着威吓和谄媚，使穷人偏离公义和真理的正路；或者在民事意义上，是夺去穷人赖以谋生的途径，使他们失去生计；或者按字面意思说，是他们傲慢轻蔑地迫使穷人绕道而行，或因惧怕他们而避开他们，免得与他们相遇，恐怕遭受辱骂、殴打，或连他们仅有的一点东西也被夺去，如下文所说。 “世上的贫民尽都隐藏”，这些人不仅囊中贫乏，也是灵里谦卑、温柔、低下的人；他们没有勇气抵挡这样的欺压者，反而很容易被他们压碎。于是他们因惧怕这些人，就成群结队地躲藏在洞穴和角落里，免得落在这些残忍之人的手中，被他们野蛮地对待；参见箴言 28:28。
第5节 约伯记 24:5 这些贫穷人如同野驴出到旷野，殷勤寻找食物；他们靠着野地给儿女糊口。“如同野驴出到旷野”，……“如同”一词是补出来的，也可以省略；这样这句话就可以按字面解释为野驴，正如西弗诺所理解的那样：野驴原本就生活在旷野，习惯那里，在那里也为它们和它们的小驹预备了食物，它们便殷勤去寻找。所以这话也可以描写穷人藏身之处，以及他们不得不结伴而行的情形。但他尔根和我们的译本一样，加上了比拟的意思；另一些人也指出，这里本无“如同”这个字，因此它也可能是指前面所描述的恶人，他们可以比作旷野的野驴，因为人的生来就像野驴的驹子，见约伯记 11:12；也因他们放纵情欲、任性妄为，悖逆神和他的律法，不可教化。
这里或许还隐约指着住在约伯附近的荒野阿拉伯人，即以实玛利的后裔；以实玛利在创世记 16:12 被称为野驴一般的人；他们以掠夺和抢劫为生，正如这里的人一样。“他们出去做工”，就是以偷窃、抢劫、掳掠为他们的行业、事业和终身的职业；他们做这些事像世人去从事合法工作那样自然、那样经常，仿佛那就是正当的工作。“清早起来寻找食物”，他们一大早就起身，在路上等候勤劳赶路的人，好把他当作猎物，抢夺他身上的财物；因为他们若不作恶，就睡不着觉。“旷野给他们和他们的儿女作食物”，虽然他们潜伏在没有供养的荒野之地，但借着抢掠每一个经过的人，他们仍为自己和家人获取足够的食物。
不过，也有人把这一切解释为穷人：说他们为躲避压迫者，不得不像野驴一样成群逃入旷野，逃跑时像野驴一样胆怯而迅速；又被迫从事艰苦劳动，清早起来挣饼，为家人谋食；并且大体上只能靠野地所出产的浆果、根茎之类维生。但“猎物”一词并不适用于这种勤劳之人的辛苦劳作，所以前一种解释更好；并且上下文似乎一直是在连续描述恶人。
第6节 约伯记 24:6 他们在田间收割别人所种的禾稼，又摘取恶人余剩的葡萄。 “他们在田间收割别人所种的禾稼”，……并不是说穷人被迫无工价地为恶人收割庄稼，如有些人所理解的；更可能是说恶人收割穷人的庄稼。他们竟狂妄无耻到一个地步，不是暗中从别人的谷仓里偷粮，而是趁着庄稼还站在田里，就公然去收割，仿佛那是他们自己的，全不惧怕神，也不惧怕人。据说这个词所指的，是较差等谷物的混合物，几乎只配给牲口作食物；然而连这样的东西，他们也割下来拿走，至少作他们马和驴的草料。有些古译本把它当作两个词来译：“不是他们自己的”；就是说，他们走进不是自己的田里，收割不属于他们、他们无权占有的庄稼，因此犯了极大的不义，伤害别人。 “又摘取恶人余剩的葡萄”，就是把恶人葡萄树上的果子也收取了；这果子，照词义，是在年终、秋季所采摘的。虽然这些葡萄属于像他们自己一样的恶人，他们也并不放过，凡是到手的，不论属于好人还是坏人，他们都一概霸占；这样，有时一个恶人也成了惩罚另一个恶人的工具。或者也可译作“恶人摘取葡萄”；即摘取穷人的葡萄。正如他们收割那自己没有撒种的，也收取那自己没有栽植的。
第7节 约伯记 24:7 终夜赤身无衣，天气寒冷毫无遮盖。 “终夜赤身无衣”，……就是说，那些本就衣衫褴褛、穿得极其单薄的人，几乎除了破布以外一无所有；然而上面所说的恶人竟残忍到一个地步，把这些穷人仅有的衣服都夺去，甚至包括他们睡觉时盖的被褥，尤其似乎主要就是指这些寝具；以致他们整个夜里都不得不赤身露体，无物蔽体。 “天气寒冷毫无遮盖”，白天没有遮盖，夜晚更没有，尤其是在夜里；他们既无房屋可住，又不得不躺卧在光秃秃的地上，没有任何东西可以抵御天气的严寒。因为即便在炎热之地，夜间有时也很冷，露水很大，甚至有时还会结霜；参见创世记 31:40。
第8节 约伯记 24:8 在山上的大雨中淋湿，因没有避身之处就挨近磐石。 “在山上的大雨中淋湿”，……那些没有衣服遮身的人，躺在山脚下，而云常常聚集在山上，在那里倾泻下来；或者山顶的雪因白日炎热而融化。无论是前者还是后者，大股水流都从山上奔流而下，使那赤身或衣衫单薄的贫民浑身湿透；正如尼布甲尼撒被赶离人群，与野兽同居时，身体被天露滴湿一样，见但以理书 4:33。 “因没有避身之处就挨近磐石”，或如他尔根所说，是“因没有住处”；他们没有房屋居住，也没有衣服遮盖，只好躲进岩石的穴中、山洞里、石窟里；古时有些善人也曾被迫流离飘荡在这等地方，见希伯来书 11:38；在约伯所处的时代和地区，卑贱贫穷的人也被逼居住在那里，见约伯记 30:6。
第9节 约伯记 24:9 又有人从母怀中抢夺孤儿，强取穷人的衣服为当头。 “又有人从母怀中抢夺孤儿”，……或者是故意要把婴孩饿死，这实在极其残忍；或者是把婴孩卖去作奴仆；或者是逼迫母亲未到时候就给孩子断奶，好叫她更能替他们做工。布劳顿先生把这句话译作：“他们因恶意抢夺孤儿”；也就是说，正如本·革顺所解释的，是由于他们所行之恶极其重大，或因他们那极其凶恶的性情；而这就是其中一个明显的例子。也可以理解为：“在抢劫、毁坏之后，他们连孤儿剩下的一点也夺去”；即在把已故父亲的产业洗劫一空之后，还夺去留给孤儿的那一点，这就更加残酷。 “强取穷人的衣服为当头”，或者是把穷人本人拿去抵押，或把他那贫穷无父的儿女拿去抵押，参见列王纪下 4:1；或者可译作“取那穷人身上的为当头”，就是他的衣服，因为衣服常常被拿去作抵押。后来以色列中所立的律法规定，这样的衣服必须在日落以前归还，使他夜间可以有遮盖睡觉，见出埃及记 22:26。
第10节 约伯记 24:10 使人赤身无衣，到处流行，且因饥饿扛抬禾捆。“使人赤身无衣，到处流行”，……因把穷人的衣服拿去作抵押，或者拒不给他做工的工价，使他无钱购买遮身的衣物，因此他只得赤身露体，或近乎赤身地行走。“且因饥饿扛抬禾捆”，拉丁文武加大译本把它译作“禾穗”；就像一个穷人路过麦田时，摘下几穗麦子，在手中搓开来吃，好充饥；基督的门徒也曾这样做，法利赛人为此不满，见路加福音 6:1；按以色列的律法，这是被许可的，见申命记 23:25。但这些恶人竟苛待穷人，连这样摘来的几穗麦子都从他们手中夺去。
不过，更可能是指这“一捆禾”乃是穷人拾取遗穗所得的；他们一穗一穗地捡起来，捆成一捆，准备扛回家去打出来，再磨成面做饼充饥；然而这些人竟如此残忍、冷酷，把他们辛辛苦苦捡了一整天或大半天所得的东西夺走。除非我们设想，约伯所在之地已有一种习俗，后来在犹太人中成了律法：田主收割庄稼时，若忘了一捆留在田里，就不可回去再取，当留给穷人，见申命记 24:19；但这些恶人连这个也不许他们得着，反而把它夺去。或者，这句话也可如一些人所译：“饥饿的人扛抬禾捆”；就是说，他们替富有而残暴的主人收割田地，把禾捆好后再扛回家给主人，然而主人竟连口粮都不给他们，也不给他们足以买食物的工价来止住饥饿，这样待他们，竟比犹太律法中规定不可笼住踹谷之牛的嘴，使它不得吃谷，还更为不如，见申命记 25:4。
第11节 约伯记 24:11 在那些人的围墙内造油，榨酒，自己还口渴。 “在那些人的围墙内造油”，……并不是说穷人在自己的墙内造油，仿佛意思是他们在家里墙内或地窖里偷偷榨油，怕被人知道而夺走；因为这样的人不大可能拥有橄榄园供他们榨油。更可能是在他们富有主人的围墙之内，在那里他们被严密看守，像囚犯一样被拘禁着做工；或者是在橄榄园的篱笆和围墙之内，那里设有榨油的器具。最好的是把它理解为“在橄榄树行列之间”；这正是该词的意思。他们把橄榄采下来，就在榨油器里把油压出来；据一些人观察，表示“造油”的这个词还带有“在正午、日头炎热的时候操作”的意思。然而他们做这些工，却得不到任何东西来解渴，正如下句所说。 “榨酒，自己还口渴”，他们为主人从葡萄树上采摘葡萄，在酒榨中踩踏，酿出酒来，主人却不许他们喝一点，好解除他们的干渴。
第12节 约伯记 24:12 在多民的城内有人唉哼；受伤的人哀号，神却不理会那恶人的愚妄。“在多民的城内有人唉哼”，……因为他们受了欺压和伤害；所以不只是乡间在田里、橄榄园和葡萄园里劳作的穷人遭受极其恶劣的对待，就连在城里也是如此。城里人口众多，因此他们所遭受并使他们呻吟的暴行，是公开公然地、带着极大狂妄和厚颜无耻而施行的；并且那里本该设有审判的法庭，然而他们竟公然藐视法律与公义，行这些恶事；见传道书 3:16。“受伤的人哀号”，就是那些被刀剑或其他报复工具所伤的人；他们在城中的街道上行走时，被刺倒在地，于是像这样的人所常有的那样，大声呼喊。可见这些恶人不仅残忍，而且胆大妄为，竟敢如此侮辱、虐待人。
“神却不理会那恶人的愚妄”，上面对恶人的整个描述，以及后面所接续的内容，都是为了说明这一观察：虽然他们犯下如此骇人听闻的罪行，在城乡之间行出这样闻所未闻、无与伦比的不人道、残忍和压迫之事，这些本是官长应当惩办的罪恶，神却容他们逍遥法外，不受刑罚。这里的“愚妄”就是罪，不仅是较小的罪，不是轻微、愚昧、琐碎之事，而是前面所述那些重大的、粗鄙的罪。所有的罪都是愚妄，因为罪是违背那圣洁、公义、良善之律法；也违背设立律法、能救能灭的神；罪对人的名誉、身体或产业都是有害的；并且尤其伤害行罪者自己的灵魂，今世与来世都使他受害。然而神竟不把这样的愚妄算在他们身上，不按他们所当受的追讨他们，也不为这些罪施行可见的惩罚。
第13节 约伯记 24:13 又有人背弃光明，不认识光明的道，不住在光明的路上。“又有人背弃光明”，……约伯现在进一步举出另一类恶人，他们喜欢暗昧，憎恶光明，因为光明暴露他们邪恶的行为。“光明”可以指自然之光，因为借着自然之光，人对善恶有一些认识，知道什么该行、什么不该行；也可以指神话语和律法之光，藉此更清楚地指出本分，并显明罪；更可以指神自己，他就是光，在他毫无黑暗。这些人背弃光明，就是反叛那给他们亮光的神与一切正当的启示。“清晨起来，杀害困苦穷乏人；夜间又作盗贼”，凶手趁着人刚起身、尚未防备的时候，在破晓时埋伏，杀害贫穷困苦的人；因为他们无力抵挡，也无人为他们伸冤。到了夜里，他又像盗贼一样行动；或者这句话是指另一类人，就是贼，他们也像杀人的一样爱黑暗。
“奸夫等候黄昏，说：必无眼能见我；就把脸蒙蔽”，奸夫在黄昏守望，因为这时候天色渐暗，人们回到家中，街上安静，更便于行恶；他心里说，没有眼睛会看见我，因此他遮盖脸面，不愿被人认出，也不愿别人认出他来。“盗贼黑夜挖窟窿；白日躲藏，并不认识光明”，这里更适合解释为贼和他的同伙，或专指另一类盗贼，就是夜间破门挖墙、入室行窃的人。他们白天四处查看，观察哪些房屋里有银钱、器皿和贵重货物，也留心研究进去的道路，哪里最容易下手，甚至可能暗中做记号，以便夜里认得出来。到了夜间，他们就挖墙、破门、撬窗而入，抢掠偷窃，尽其所能卷走一切。可见古时与今日一样，也有同样的罪行、同样的犯罪手法；以色列律法中也有关于夜间挖窟窿进屋的条例，见出埃及记 22:2；我们的主在马太福音 24:43 也提到这一点。
有些人把这里译作“他们白日把自己封闭起来”；就是说，他们白日躲在洞穴、巢穴和藏身之处，不露面，几乎不见光，所以接着说： “并不认识光明”，他们很少见光，或并不赞同、喜爱、热爱光明，因为光对他们毫无用处；有光的时候，他们便什么也做不成，因为光会明显揭露他们、使他们败露，所以他们恨恶光。照比喻的意思说，他们也不认识、或不接受自然之光，因为那光会拦阻、责备他们这等恶行，并控告他们；他们也不接受神话语和圣律法的光，因为这光禁止他们作恶，所以他们藐视它，丢弃它，不肯顺服；他们也不认识神自己，因为神就是光，而他们属肉体的心与他为仇。无论他们对神有多少知识，或自称有多少知识，在行为上却否认他，在世上无神地生活，如同无神论者一样。
第17节 约伯记 24:17 他们看早晨如幽暗，因为他们晓得幽暗的惊骇。 “他们看早晨如幽暗”，……早晨对于他们，就像极深厚的黑暗对别人一样令人厌恶、可憎、可怕。这里的词应当译作“同样地”或“一同”，而不是像我们的译本那样译作“就是”。意思可以是：“早晨对于他们一切人都如死荫一般”；无论是杀人的、抢劫的、偷窃的、奸淫的、或挖窟窿的，对他们都同样如此令人厌恶。或者可以译作：“死荫对他们都如同早晨一般”；也就是说，别人觉得早晨极其可喜可乐，而对他们来说，那最深沉的黑夜、死荫，反而像早晨一样可爱；他们爱黑暗过于爱光明。 “因为他们晓得幽暗的惊骇”，就是说，一旦有人认出他们来，他们就惊恐欲死，仿佛一个人面对那“惊骇之王”一般的死亡临近，并且清楚察觉到死亡的明显征兆已临到自己身上。这正是杀人犯、奸夫、盗贼被当场捉住，或被能够揭发、控告、作证指证他们的人认出时的情形。或者也可译作：“他们各人晓得死荫的惊骇”；就是那使别人胆战心惊的浓黑夜色，对他们却是熟悉的、可喜的、友善的，正如明亮的白昼之于别人一样。
第18节 约伯记 24:18 这些恶人犹如浮萍快快飘去；他们所得的分在世上被咒诅；他们不得再走葡萄园的路。“这些恶人犹如浮萍快快飘去”，……或者译作“在水面上”；有些人把这解释为另一类恶人，不是在陆地，而是在浩瀚水面上犯下类似罪行的人，就是海盗。他们通常会选最快的船只，到处寻觅掠物，并在被追赶时迅速运走赃物；他们这种生活方式为别人所憎恶，尤其在陆地上遭受他们抢掠的人，更要咒诅他们；但这些人自己却最爱这种生活方式，宁可如此，也不愿从事农耕或葡萄园的栽培，这似乎就是下文所暗示的。但是否在约伯这样早的时代已有此类人物和做法，大可怀疑。
舒尔滕斯认为这里是指所多玛罪人，他们纵欲无度，像水一样泛滥，在被咒诅的田地里耕耘，追逐异样的肉体，不顾合法婚姻，也不顾正当的妻子，如同不顾葡萄树和葡萄园一般；但我倒宁愿认为，这是指犯了俄南之罪的人，他们并不顾念后裔的繁衍。另一些人如本·革顺认为，这仍是指上面那些杀人的、奸淫的、偷窃的，见约伯记 24:14；他们因自知罪恶深重、理当受罚，又恐怕被捉拿并依法处治，便急急逃往海边，登船出洋，到外国去；在那里，他们住在地上荒凉、未经耕种、受咒诅或近乎受咒诅之地，从此再也见不到可喜的田地、园圃、果园和葡萄园。还有人认为，这些话描述的是恶人的性情和倾向：他们像水一样不稳定，像漂在水面的轻物，被各种试探之风吹来吹去；他们迅速奔向邪恶，急忙去犯罪。
然而，最好还是把这话理解为恶人临死时的景况：他们那时像流水一般迅速、突然地逝去，正如布劳顿先生所译的，“比水更轻、更快”。“他们所得的分在世上被咒诅”，他们在世上所得的一分产业都带着咒诅；他们的福分本身也被咒诅，他们身后留下的东西也附带着咒诅，久而久之就要衰败归于无有；因为耶和华的咒诅在恶人的家中，见箴言 3:33。“他们不得再走葡萄园的路”，就是说，正如他们活着时不顾善人和义人的道路，雅基在属灵意义上把“葡萄园”解释为这些人；同样，他们死的时候也被从一切所钟爱的世上享乐中夺去，他们的住处不再认识他们，他们也不再看见自己的田地、葡萄园和橄榄园，也不再往那里去、在那里散步。
第19节 约伯记 24:19 干旱炎热消没雪水；阴间也如此消没犯罪之辈。“干旱炎热消没雪水”，……它们把雪融成水，又把那水蒸干，这事发生得轻易、迅速而突然。“阴间也如此消没犯罪之辈”，人人都犯了罪，但有些人是更显著的罪人，正如这里所指的这类人；他们都死去，都被放入坟墓，也都被吞灭。因此坟墓被称为朽坏和毁灭之坑，因为身体在其中腐烂、毁灭；好人坏人都是如此。但这里用“干旱炎热消没雪水”作比喻来表达这件事，或许是说明这些人的死是突然的、暴烈的，他们就这样被带到坟墓中，在那里被吞灭；就是说，他们死得突然，夭折，并没有活到按自然的进程本可活到的寿数的一半，也未如自己和别人所预料的那样长寿。因为这个词有“被夺去”的意思，他们就像雪水被干旱和炎热突然猛烈地吸干一样，被骤然除去。
或者也可能是说，他们的死是快速、平静而轻松的，正如雪很快消融，而雪水也随即轻易地被干旱和炎热蒸干；他们并不长期卧在痛苦难当的疾病中，乃是一下子就被取去，几乎感觉不到疼痛；他们在满有力量、平安稳妥、安逸宁静之中死去。这个意思很符合约伯的宗旨和目的，见约伯记 21:23。有些人把这句话译作：“他们在干旱炎热中抢夺，在雪水时也抢夺”；就是说，他们一年四季，夏冬无论何时都在行抢；这就是他们不变的行业和工作，无论天气怎样，他们总是在作恶。又说“他们一直犯罪直到阴间”；就是说，他们一直活在恶路上，直到被带进坟墓；他们在罪中生活，也在罪中死去。
第20节 约伯记 24:20 怀他的母要忘记他；虫子要以他为甘甜；他不再被人记念；不义的人必如树折断。“怀他的母要忘记他”，……可能是指生他的母亲；或是指为他生养众多儿女的妻子；或如革顺所说，是指曾对他怀有温柔感情的朋友。这些人都因为他邪恶的一生和可耻的死，而不愿再提起他，把他埋没在遗忘中；或者因为他的死安静而容易，他们并不因之悲伤，很快就把他忘了。除非这里是指大地的腹中；他既埋葬其中，就在那里被遗忘，而下句也与此相合。虽然也有人把这个词理解为神自己，因为这词有“怜悯”的意思；但神虽然本为怜悯，且有丰盛的怜悯，对于这样的人却并无怜悯，也不向他们施恩；他们躺在坟墓中，与那些他不再以恩典和眷爱记念的人同列，见诗篇 85:5。
“虫子要以他为甘甜”，因为他未曾被消耗性的病症折磨而瘦弱，乃是一下子被送进坟墓，所以对虫子来说，他是一顿美餐；他的奶桶充满奶，他的骨髓滋润，他满身肥肉。或者也可译作“虫子对他是甘甜的”；他并不因虫子的吞食而感到疼痛，这意思就与“谷中的土块在他身上也是甘甜的”一样，见约伯记 21:33。“他不再被人记念”，就是不再带着任何尊荣和敬重被人记念；他的名声要与他一同朽烂，而义人却得享永远的记念。或者更可能是说，他死得像一般人一样，并未成为公开示众的刑罚对象。“不义的人必如树折断”，意思就是：恶人本身就是邪恶，极其邪恶；他们像树木一样，有时在外在昌盛中发旺，富有今生之物；然而就恩典和善行而言，他们总是像不结果子的枯树。
当死亡的斧头砍在他们根上的时候，他们就被砍倒，他们的一切所有归于无有，他们的家族也被毁灭；于是他们就像被雷电击中的树一样，碎裂成千片万片；正如埃及的树木被冰雹之灾打得粉碎，见出埃及记 9:25。
第21节 约伯记 24:21 他恶待不怀孕不生养的妇人，不善待寡妇。“他恶待不怀孕不生养的妇人”，……约伯在这里回过头来，进一步说明一些在世上亨通、且可逍遥法外度日的恶人的罪；他提到这样的人：因妻子不生育，就苛刻待她们，拿这事羞辱她们，并因此对她们态度粗暴、吝啬；或者他们恶待妇人，是要叫她们不生孩子，因为他们并不喜爱她们，就像前面说他们不喜爱葡萄园一样，见约伯记 24:18。还有人把这句话解释为引诱处女失身，她们尚未生子；甚至在其怀孕后，又采用方法叫她们流产。
我们译作“恶待”的这个词，有时也带有“与人联合”或“与人作伴”的意思，如箴言 13:20，因此产生了各种解释：有人说，他与不生育的妇人结连，为的是不想有儿女；也有人说，他与妓女结交作伴，而妓女通常是不生育的；像浪子一样，把家财耗费在她们身上。有些解释家把本节与约伯记 24:22 一并看作是描写恶人的刑罚。布劳顿先生将其译作“他为自己附上一位不生育的妻子”，并认为意思是：神使一个不能生育的妻子临到他，使他不能从儿女得帮助。但虽然多子多孙常被看作外在的福，不生育被看作不幸，然而许多善男信女也曾是没有儿女的；因此不能凭此断定神爱谁恨谁。而且，这种解释与约伯的宗旨相反，因为约伯要证明的是恶人在今生往往不受刑罚。
所以更合理的意思是：恶人恶待那些既失去丈夫、又因不孕而无子的妇人；她们没有儿女可以替她们说话，也没有人能保护她们免受这些人的虐待。他尔根把这个词译作“打碎”；有些人也据此理解，即：他打碎不生育的妇人，把她们撕裂、毁灭，使她们在外在产业上破败，因为她们没有儿女帮助她们。下面的话也与此相合。“不善待寡妇”，他不像约伯那样使寡妇的心欢唱，见约伯记 29:13；他在寡妇艰难时，不给她谋略和劝导，也不供应她的需用；相反地，他使她受苦、受压制；拿她的牛或她的衣服作抵押，抢夺她家中的财物，吞吃她的产业；这里所表达的意思远比字面所说的更多。
第22节 约伯记 24:22 然而神用能力保全有势力的人；那性命难保的人仍然兴起。“然而神用能力保全有势力的人”，……这样的恶人不仅虐待软弱、无助、无防卫的人，甚至也攻击有势力、有权柄的人，就是那些在权力、财富上都很大，只是略逊于他自己的人。因此，他凭借更大的力量，把他们拉拢到自己一边，叫他们与他一同参与抢夺、强暴、压迫和残忍的行为；或者他以权势或计谋，或二者兼施，把他们拖住，正如恶人用网罗住贫穷人，见诗篇 10:9；于是把他们和他们的产业当作掠物。有些人把这句话理解为恶人的刑罚，并像雅基那样解释为神把他拉去受刑。神确实有时把有权势的人从位上拉下；他们虽然居高位，却站在滑地，转瞬之间就被毁灭；并且将来不论他们愿不愿意，神都必把他们拉到自己的审判台前，送入永刑。但前一种解释更好。
“那性命难保的人仍然兴起”，他清晨起来，无论是从床上起来，还是从夜间潜伏的地方起来，心怀杀意，那么凡遇见他的人都不安全，都处在极大的性命危险之中，见约伯记 24:14。或者说，他在世上兴起到很高的权势和尊荣中，财物丰富，而他却用这些去伤害别人，于是人们便逃避他、躲藏起来，不敢把性命托付给他，见箴言 28:28。又或者说，他起来攻击人；凡他所攻击的，都陷于极大的危险，毫无性命保障。虽然也有人把这句话解释为恶人的刑罚：说当他早晨起来时，“并不信靠自己的生命”，正如我们英文圣经边注所译；他的生命悬而未决，四面有千百危险，没有把握，终日惧怕，常常无故惊惶，见申命记 28:66；或者若有人起来攻击这残暴的压迫者，那么这暴君自己也保不住性命，可能被起来攻击他的人所杀。但前一种解释较佳。
第23节 约伯记 24:23 神使他们安稳，他们就有所倚靠；神的眼目也看顾他们的道路。“神使他们安稳”，……或者译作“他使他得安稳”；就是说，是神使恶人尽管满有邪恶，却仍然安稳。约伯既描写了恶人，现在就把他描述为处在极大的亨通之中。无论从哪方面说，平安稳妥都出于神，不仅善人的平安，无论在护理中还是在恩典里，都是如此，就连恶人的平安也是如此；他们常被保守，不受他人的侵袭和掠夺，他们的财物得以保存，平安地拥有，安然居住，毫无挂虑。拉丁文武加大译本对此译得大不相同：“神给他悔改的机会，他却将之滥用为骄傲。”他尔根在某种程度上与此相近：“神赐他悔改，使他得以倚靠、得以坚立。”神也曾赐古世界悔改的机会；有些犹太作者就把这里的上下文应用在他们身上，见创世记 6:3。
“他们就有所倚靠”，处于昌盛和平安之中时，他就依靠这种境况，深信自己以后也必常如此；他积蓄了许多财物，可以用多年，所以就向自己的灵魂唱“安息曲”，说：“灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸吧。”明天必像今天一样，甚至更加丰盛；事情将永远如此，或者越来越好。“神的眼目也看顾他们的道路”，或者作“而他的眼目”，就是神的眼目；神的眼目看顾万人，无论好人坏人，也看顾他们一切的道路和行为。这眼目在恶人和他一切的行径上；并不是如今就因他的罪惩罚他，因为神虽看见他一切邪恶的行为，无一逃过他的注意，却不把愚妄归到他身上，不控告他，也不因此刑罚他。不但如此，神的眼目似乎还看顾他，使他凡事亨通成功；这通常正是这个短语的意义，除非上下文明显显示相反意思；见申命记 11:12。
也有人另作解释，说惧怕恶人的人给他送礼，好让自己得平安，并且依赖这平安；或者恶人给他们握手，或给他们口头承诺，或二者并给，使他们有所倚靠；然而他的眼目却盯着他们的道路和行为，等候机会与把柄加害于他们。但前一种解释更妥当。
第24节 约伯记 24:24 他们被高举不过片时，就没有了；他们降为卑，被除灭，与众人一样，又如谷穗被割。“他们被高举不过片时”，……被高举到尊荣的位子上，得着有利益、受信任的职位，拥有极大的财富，受人高度尊敬，并丰丰富富享受人生的美物；见玛拉基书 3:15。然而这种高升、尊荣、荣耀、财富和富足，不过维持片时，因为即便最长的人生也只是短暂，像一片云雾，出现少时就不见了；随后，一个人的尊荣和荣耀、财物和产业都告终了。他很快像草被割下，又像青草枯干，见诗篇 37:2。
不过，这样的说法颇与琐法的观点相近，或者看起来如此，见约伯记 20:5，所以“不过片时”更可以与下句连起来：“不过片时，他们就没有了。” “就没有了”，就是离开了这个世界，到自己的地方去了；死亡终止了他们一切的兴盛和一切外在享乐，然而他们却往往把这些享乐一直保留到死。或者译作“他们不在了”；他们不再在活人之地，不再在自己的家中、商铺里、经营之处；他们不再忙于自己的事务，不再经营职业，也不再占有世上的产业；从前认识他们的地方也不再认识他们。并且这一切发生得很快；他们的荣华短暂，他们在地上的分并不是永远的。“他们降为卑”，并不是说他们活着的时候产业减少，或尊荣威势衰落，也不是陷入贫穷和羞辱；而是说他们最终被带到死亡中，被放低在坟墓里，被虫子吞吃，归于腐烂和尘土。
“被除灭，与众人一样”，就是藉着死亡从世上被挪去，也从别人的道路上被挪开；那些后来取代他们的人，原本盼望他们死去，好接他们尊荣的职位、有利可图的位分，或承受他们的世业；并且他们也被除掉，不能再作恶，尤其不能再害义人。或者可译作“他们被关闭、被囚住”，就是说，他们被关在坟墓里，直至复活的早晨；没有人能自己从这监牢里出来，也没有别人能释放他们；直到那位拿着阴间和坟墓钥匙的基督来开启它，释放其中的囚犯。但这一切并不超出其余世人所遭遇的；众人都死，也都必须死；众人都被带到坟墓中，安放在那里，被关锁在其中，因为这是为一切活人所定的房屋。“又如谷穗被割”，就是庄稼成熟时，禾穗被割下；据我在别处读到，在某些地方收割庄稼时，只是把顶上的穗子割去，这做起来既容易又快捷。
因此这里也可以表示恶人的死安静、轻省，并且是在他们年老满足、像一捆庄稼按时而到的时候临到的，见约伯记 5:26。
第25节 约伯记 24:25 若不是这样，谁能证实我是说谎的，将我的言语驳为虚空呢？ “若不是这样”，……如果那些过着上述邪恶生活的人并不是如此，如果他们并不在世上亨通，不增加财物，不逍遥法外地度过一生，也不安静地死去，不是在保有其尊荣和财富之中终结生命； “谁能证实我是说谎的呢？”哪里有这样的人？叫他站出来，显明自己，驳倒我所说的话，证明我所传讲的是假道理、是谎言；因为凡谎言都不是出于真理。 “将我的言语驳为虚空呢？”使我的话显得徒然、无益、无价值。真理像金银宝石一样贵重；错误却如草木禾秸，一文不值，甚至当被厌恶、弃绝。或者说，谁能使我所说的“归于无有”呢？叫他若能，就证明我所讲的是无关紧要、不得其题的，不能证明我所要证明的事。由此可见，约伯愿意让他所说的一切，受尽各种可以采用的方法来检验，好显明这些话究竟是真的还是假的，是值得重视的还是毫无价值的。他在这里向朋友们，甚至向任何人发出挑战，并且胜过他们，自认为已经证明了自己的论点；从后文看来，他至少在很大程度上，在这件事上确实如此，就是：善人在今生受苦，而恶人却亨通；对此有许多实例可证。