引言 约伯记第23章导论 本章与下一章记载了约伯对以利法最后一次讲话的回应。在本章中，他首先陈明自己当前忧伤痛苦的景况，约伯记 23:1；又愿知道在哪里可以寻见神，如同寻见一位坐在宝座上施行审判的审判者，好使他可以在神面前陈明自己的案件，为自己辩诉，并得着判决与最后的裁断；那时他毫不怀疑神必恩待他，不但准他近前，也加给他力量，使他能够为自己申辩，并且永远洗清那加在他身上的控告，约伯记 23:3。为此他到处寻找神，却寻不见；但他以此自安：神知道他所行的路；并且在试炼之后，他必像精金一样发光，显明自己并非离道反教的人，乃是真诚顺服神命令、真实爱慕神话语的人，约伯记 23:8。至于他的苦难，乃是出于神那不可改变的旨意和定规；但最使他不安的是，这样的事将来还有更多，这使他充满惧怕、发昏、烦扰与黑暗，约伯记 23:13。
第1节 那时约伯回答说。 这是回答以利法的话；虽然他并没有直接向以利法发言，也没有特别提到他的朋友们；然而，为了证明自己的无辜，反驳他和他们的控告与指责，他所求的无非是将自己的案件陈明在神自己面前；他毫不怀疑，神必判他为无罪。并且，与他们的见解相反，他在本章说明：义人也会按着神不改变的定旨而受苦；在下一章又说明：恶人反倒大大亨通。因此，这里所说的话可以看作是对以利法和他朋友们充分的答复；从此以后，除了比勒达说了几句简短的话之外，他们就不再对他说什么了。
第2节 “如今我的哀告还算为悖逆；我的责罚比我的唉哼还重。” 约伯的苦难持续已久；他被迫承受虚空的岁月；并且，自从这些苦难临到他以来，他就一直在发怨言，到这一天仍然如此。正如雅基所说，即便在他的朋友们假意给他安慰之后，“如今”仍是这样。他所抱怨的是自己的患难，以及朋友们在他受苦时对他的恶待；不是抱怨神苦待他有什么不公，虽然他确实觉得神待他严厉；而是抱怨自己的苦难太大，难以忍受，而他的力量又不足以承当，因此死亡对他比生命更可取。他也埋怨神向他掩面，不听他，也不指示他神为何与他争辩，更不准他在神面前陈明自己的案件。他的“哀告”是“苦”的：他所哀告的是苦难，正如以色列人不能喝的玛拉苦水一样，出埃及记 15:23；在他的患难和愁苦中，实在充满了茵陈和苦胆。
他是在灵魂痛苦中发出这哀告；更使他的处境恶化的是，他连一句哀告，甚至一声叹息或呻吟，都被朋友们看作“激怒”或“顽梗悖逆”。因此有些人这样译这词，正如布劳顿先生所译：“到今日，我的叹息还被看作悖逆。”事实上，良善之人在苦难之下，心里、言语、行为、举止中，往往确有不少悖逆，正如旷野中的以色列人一样；要发怨言而不带着悖逆，本是极难的事。怨诉本身或可不带悖逆，但抱怨和埋怨总是伴随着悖逆。“我的责罚比我的唉哼还重”；或作“我的手”。这或是指他自己的手沉重下垂，精神衰败，力量耗尽，所以双手软弱、疲乏、松弛，在苦难和呻吟之下举不起来，参诗篇 102:5；或是指神加在他身上的手，就是那使他受苦的手，触摸并重压着他，重重地压在他身上，比他的呻吟所表现出来的还要沉重。
虽然他呻吟甚多，却并没有像他的苦难所应得的那样多、那样重地呻吟；因此，他的哀告是苦的，本不足为怪，也不该被算作悖逆和激怒，参约伯记 6:2。
第3节 “惟愿我能知道在哪里可以寻见神，能到他的台前。” 这里所指的就是神，虽未明说，却是心里所明白的对象，正如诗篇 87:1 那样。雅基补上并解释为“我的审判者”，引自约伯记 23:7；可以确定，约伯所渴望寻见的，乃是那位坐在宝座上秉公审判的神，好叫自己得着公道。诚然，他也许正处在神掩面的境况中，这更增添了他的痛苦，使之更为沉重。在这样的景况里，神的子民往往不知道神在哪里，也不晓得“如何”寻见他，正如布劳顿先生在此所译的。他们知道神无处不在，以他的同在充满天地；知道他们的神在天上，他的宝座在那里，是的，天就是他的宝座；知道神也在他的教会中，在奉他名聚集等候他、敬拜他的人中间；又知道神可以在基督里被寻见，乃是一位有恩典、有怜悯的神。
约伯这一切都知道，但他也许像处在同样境况中的人一样，不知如何与神有切身可感的交通；因为神若掩面，谁能见他呢？然而，他们又不能不寻求他，并使用一切方法去寻见他，正如约伯所行的，约伯记 23:8；参雅歌 3:1。“能到他的台前”；或者是指他的施恩座，就是他与百姓交通的地方，也就是施恩的宝座；他在那里以赐恩典的神坐着，将恩典分给他的百姓，帮助他们度过需要的时候。到那里去的道路就是基督；一切信徒都可以奉他的名，借着他的血、公义和祭物，坦然无惧地来到那里。他们虽然与之相隔甚远，如天地之隔，却仍可借着信心来到至圣所，借着盼望进入幔内；虽然有许多困难和拦阻，出于他们的罪和过犯。或者，这里所指的是他的审判台；若没有义，或者说若没有比自己更好的义，没有人能在那台前站立。
因为靠人的义，没有一人能在神面前称义；神若究察罪孽，最好的人也站立不住。诚然，信徒若在基督的义里，就可以来到神的审判台前，来到这位审判万人的主面前，而不必惧怕，反可以坦然站立，因为那义足以替他回答，完全使他得以称义。但约伯这里似乎特别指着自己与朋友们之间争论的事。他深信自己的案件是正直的，又倚靠自己的清白，因此他所愿的无非是能寻见神坐在公义的宝座上，使自己的案件得以陈明、得以审理；他丝毫不怀疑自己必被判为无罪。他远不是像他们所说的那样躲避神，或自得于“神在高天之上，并不认识他和他的行为，也不能透过遮蔽他的密云施行审判”的想法；相反，他一点也不怕到神面前，若只知道在哪里、如何去，就愿意到他的台前，参约伯记 22:12。
第4节 “我就在他面前将我的案件陈明，满口辩白。” 这或者是像祷告的人那样，把自己的祷告向他陈明，在他面前陈设整齐，参诗篇 5:3；或者是像为自己辩护的人那样，申诉并为自己辩明。并不是在人格上要在神面前摆列自己的义行，以此为根基求称义；因为凡有血气的，没有一个靠这些能在神面前称义。乃是要为自己的案件辩明；人既可以在人面前为自己的案件申冤，洗清别人加给他的毁谤，像撒母耳所做的那样，撒母耳记上 12:5；照样，他也可以在神面前，就那些人错误加给他的控告为自己申诉，并求神起来，为自己的审判警醒，为他的案件伸冤，攻击那些与他相争的人，像大卫所做的那样，诗篇 35:1。 “满口辩白”；或者是在祷告中，良善的人可以这样做；不是用出于自己良善和公义的理由，乃是用基督的位格、职分、恩典、宝血、公义和祭物，以及神恩典的宣告和他话语中的应许。或者是如同在法庭上提出有力的论据，拿出自己无辜的证据，这些证据应当是明显的，足以使一切听见的人信服；不仅是为自己作证，也会成为对那些与他争辩之人的责备。
第5节 “我必知道他回答我的言语，明白他向我所说的话。” 神是垂听并应允祷告的神；他总是垂听，并且迟早按自己的方式应允他百姓的祈求。当他这样做时，他们就会知道、留意并察觉。或者说，那时他就会知道主为何与他争辩，也会知道哪些罪和过犯是他受苦的原因；这些正是他一直想知道、却尚未得着回答的事，参约伯记 10:2。 “明白他向我所说的话”；就是明白神会对他作出怎样的判断，宣告怎样的判词，认定他有罪还是无罪；他愿意在这样的判断之下成败皆服。至于人的判断，朋友们的判断，或者受他们审判，他并不看重，因为他并不明白他们判断的根据是什么，也不认为那根据是好的；但神的判断，他必恭敬接受，因为神的判断总是按真理而行；只要他能在神面前得着听讼，并由神作出决定性的判决，他就会清楚明白其中的理由，参哥林多前书 4:3。
第6节 “他岂用大能与我争辩吗？必不这样；他必理会我。” 神决不会攻击他的百姓，而是要为他们辩护；更不会用他的大能来与他们争辩，施展全部力量来压倒他们、粉碎他们、欺压他们。因为他是伟大的神，有大能，力量无穷；没有人能与他争竞，也无人能回答他，约伯记 9:3。神也不会按他严厉公义的极致来对待他们，不会全然发尽烈怒，也不会永远以这种方式与他们争辩；若是这样，灵就在他面前衰败，他所造的魂也都消灭了。无论他怎样对待别人，如何在可怒预备遭毁灭的器皿上彰显他的权能，他决不会这样对待怜悯的器皿。“不；他必理会我”；或作“他必将力量放在我里面”。
也就是说，使我能向他祷告，胜过他，抓住他，不容他走，直到得着祝福，正如雅各所行的，何西阿书 12:3；或者，使我能站在他面前，以有力的方式为自己的案件辩诉，从而压倒一切加给我的控告和指责。又或者可译为“他必专心待我”；就是温和、柔和、慈爱、恩典地待我，而不是用他的大能和严厉的公义待我。又或者作“他必不将罪加在我身上”，如雅基所说；即便我有罪，他也不照朋友们那样给我罗列罪状，更不会把我从未犯过的罪归在我身上。神待他百姓远不是这样；他连他们所犯的罪都不归在他们身上，乃是归在他的儿子身上，更不会加给他们过于所当受的，约伯记 34:23。有些人把这话理解为对上面问题的回答：“他岂用大能与我争辩吗？”那就让他如此吧，“只要他不攻击我”；若不以仇敌的方式向我而来，我就不推辞与他辩论。
这表现出极大的胆量和自信，甚至有些过分，必须算作后来约伯自己也觉悟为不当的话；但他是在激动之中说出这话，为要更清楚、更有力地表明自己的无辜。
第7节 “在那里，正直人可以与他辩论；这样，我必永远脱离那审判我的。” “在那里”，就是在他的台前，或者是在施恩座前；在那里，连罪人神也许可他们前来，与他辩论，求得赦罪的恩典和怜悯，依据的是他自己的宣告和应许，以及他儿子的宝血和祭物，参以赛亚书 1:18；或者是在他的审判台前，以基督的义为根据来陈明，因为这义对律法和公义是完全满足的。 约伯所说的“正直人”极可能就是指他自己，因为他自己知道自己是诚实正直的；正因如此，他不怕以审判者的身份站在神面前，为自己的案件辩明，与神辩论，讨论他与朋友们之间所争执的问题，就是他究竟是假冒为善的人，还是一位真诚良善的人。 “这样，我必永远脱离那审判我的”；或者是脱离那些严厉论断他、对他的品格极其苛刻的人，也脱离他们对他的定罪、毁谤与加给他的控告；或者作“脱离那审判我的人”，就是任何错误论断他的人，无论朋友还是仇敌。更可能的是，脱离神自己这位审判者，就是从神面前出去的时候已经被宣告无罪。布劳顿先生就把这话译为：“这样，我就必永远被我的审判者宣告无罪。”因为神若称义，谁能定罪呢？这样的人就无需顾念人或魔鬼的定罪；既被神宣告无罪，就永远得着确立，决不再被定罪；神的宣告无罪，足以保守他脱离别人定罪的判决。
第8节 “只是，我往前行，他不在那里；往后退，也不能见他。” 约伯在这里回到他先前所说的话，约伯记 23:3。正如雅基所指出的，那时他表达了自己切切寻求神的心，愿知道神在哪里，并能到他的台前；这里他叙述自己为寻见神所走的各种途径，以及徒然的寻找。科克修认为，这里的“往前”“往后”是指将来与过去；意思是约伯仰望将来弥赛亚的时代，仰望那应许给他的恩典，仰望那位在末后的日子要站立在地上的活着的救赎主；又回顾先前的世代，回想到给亚当的最初应许；然而，无论从哪一方面，他都不能明白为何善人会受苦。至于“右边”“左边”，则是指神对人的不同安排：以右手施保护，以右手分赐恩惠；又以左手降下患难和灾祸。然而，无论从这一面还是那一面，他都不能借此明白神向人的心意，因为爱与恨并不能从这些事上看出来。
但更合理的是，与犹太注释家大多数人的看法一样，这些词语是指地方，即世界的各方：东、西、北、南。约伯在心里遍历这些地方，想在那里寻见神，却都是徒然。因为一个人面向日出站立时，东方在前面，若往前走，就是向东；身后是西方，若往那边走，就是向后。所以东海称为前海，西海即地中海称为后海，撒迦利亚书 14:8；人在这种位置上，北在左边，南在右边，参创世记 13:9。如今约伯说他“往前行”，就是向东去；但他说到神：“他不在那里”，或者说“他不在”。这并不是说神不存在，约伯坚信神的存在；正如我们恰当补足的，他的意思是：神不在那里，也就是不在东方向他显现。
尽管神最伟大、最荣耀、最有恩典的显现往往是在东方：人是在东方被造的；伊甸园是栽在东方的；神在那里向亚当显现，不论在他堕落之前还是之后；基督这位末后的亚当，也是在东方出生的；他的星显现在东方，他的福音最先也传在东方之地。约伯如今正住在东方，并且曾是东方人中最伟大的；但如今神并没有向他显现，正如拉丁通行本所译，不是以慈爱和恩典的方式向他显现；他也不能在这里寻见神坐在公义的宝座上，像他所盼望的那样。其实神在那里，只是约伯看不见；因为神无处不在。他确实不受任何地方限制；既然天上的天尚且不能容纳他，地上的任何一处或角落就更不能了。“往后退，也不能见他”；就是说，他不能明白神在哪里，也不能得知神的消息，尤其不能知道神如何安排万事，特别是关于他自己的事。
第9节 “他在左边行事，我却不能看见；在右边隐藏，我也不能见他。” “左边”就是世界的北方；在那里有他的座位，或说地球的圆周在那里，巴·岑玛所说的；那位将北极铺在空中的主，见约伯记 26:7。雅基的注解是：当神创造北方时，并没有把那里立为他宝座的所在。神在护理中无处不作工，但有些地方比别处更显著；人们注意到，北方的世界比南方更有人居住，那里的居民在战争和事务上也比别处更活跃；神借着他们这些器皿所成就的事，也比别处更多更大。卡里尔先生又指出，福音一向在北方比在世界南方传得更普遍、更清楚。也许以西结异象中的北屋，以西结书 42:1，所指的正是北方的更正教会，因为众所周知，更正教教义曾被称为“北方异端”。不过，约伯所指神在北方的作为究竟是什么，并不容易断定。
但既然这里是指神曾经惯常借着护理或恩典作工的地方，那么北方本来最有可能找到他；然而，约伯仍然不能看见他，无论是坐在施恩座上，还是坐在审判台上。“在右边隐藏，我也不能见他”；或作“他遮蔽右边”，就是世界的南方。他用自己的面遮住南方，以致我不能看见他，雅基如此解释。之所以这样说，是因为巴·岑玛指出，南方被海洋的水遮盖，就是我们所谓的南海。或者更可能的意思是，神在右边或南方将自己遮蔽起来，如同穿上衣服一般，正如这个词所表达的；他或是以不可亲近的光包裹自己，如同披上外衣，或是以密云黑暗遮蔽自己，所以不能被看见。若神隐藏自己，正如他常常向最好的人所做的，谁能看见他呢？约伯记 34:29；参约伯记 9:11。
第10节 “然而他知道我所行的路；他试炼我之后，我必如精金。” 这话似乎是约伯用来自我安慰的：虽然他寻不见神，不知道神在哪里，也不知道神所行的路，不明白神待世人、待他自己的道路和安排的缘由；然而，神知道他在哪里，也知道他所走的路。这里所说的“路”，或者是指他为着蒙神悦纳、在神面前称义，并得着永远救恩而所走的路；那就是他的活着的救赎主，是他凭信心仰望、得公义和永生的对象。不过，更可能是指他的生活道路和行为方式，就是他在主一切诫命和典章中行走，在虔诚、真理、公义、圣洁的道路中生活。这路神所知道，并不只是按着他的全知，因为神知道世人一切的道路，无论善恶；他的眼目察看他们，环绕他们，对他们了如指掌。这里乃是按着称许而知道，即神悦纳这路，并且喜悦，因为这路如此符合他所启示的旨意，如此纯洁圣洁。
正如“耶和华知道义人的道路”，诗篇 1:6。“他试炼我之后，我必如精金”；就是像金子那样纯净，除尽渣滓，显明自己完全无辜，没有那些加在他身上的控告，并且在他的正直中发光。他像金子一样宝贵，正如神的一切百姓在他眼中都是宝贵的，虽然在别人看来未必如此；他们是锡安宝贵的众子，可比精金。并不是说他们本身有什么内在价值；按天然说，他们并不比别人更好；乃是因着神赐给他们的恩典，这恩典如同火炼的金子；又因着归算给他们的基督之义，这义如同俄斐的金子和绣金的衣服；因着这两样，他们就如一块金子，是神所拣选、所看为宝贵的。这金子神要试炼，因为主试验义人；他借着苦难的护理来试炼他们，把他们放进苦难的炉中，这就是那火一样的试炼，为要试验他们。
借此，他们的恩典得受试验，他们的信心、盼望、爱心、忍耐等得受试验；他们所持守的原则和教义，也要被试验，看是金、银、宝石，还是草木禾秸；火要试验各人的工程怎样，也试验他们是否仍坚持这些真理和自己的信仰告白，是否持守到底。借着这个过程，神除去他们的渣滓和杂质，他们就从炉中出来，像纯金一样明亮光辉，正如启示录 7:13 中那些人一样。如今约伯正在这个炉中，正在受试炼；他确信，当他从其中出来时，必显得更有荣美，更纯净无瑕。或许他这里也指着公义法庭上的试验，就是他所愿意接受的审判，愿置身最严格的查验之下；他毫不怀疑自己必被宣告无罪，像金子一样明亮。
甚至这些话也可以视为一个理由，说明为何神不以审判者的身份向他显现来审理他的案子：因为神知道他的正直纯全，知道他必从神那里无罪而出，因此出于约伯所不知道的缘故，神暂不审判他。雅基便这样解释，可译作：“因为他知道我所行的路”；因此不向我显现，也不出来审判我。“他已经试验我”，一次又一次，已经看见我心中的正直，正如西弗尔诺所解释的，也深知我的无辜，见诗篇 17:3；若他再试验我，“我必如精金”。我完全能够经受最严格的查验。这话是约伯凭着自己对正直的自觉，并对神的道路和话语的严谨遵守而说的，如下文所示；但这话仍是大胆而失当的，是他后来在神从旋风中向他显现说话时，深感羞愧并悔改的话。
第11节 “我脚追随他的步履；我谨守他的道，并不偏离。” 他的脚紧紧跟随神所走的脚踪；他在圣洁、公义、怜悯、慈爱和施惠的行为上效法神，并且持守不变。既然他把自己的脚踏在神的脚踪里，以神为榜样，他就坚持行在其中；正如他追求认识神，也追求效法神，按着配得过他的方式行事为人。 “我谨守他的道”；就是神为他规定、指引他当行的道路，即他的诫命之道；他一向遵守并持守，虽然并非完全无缺，却是满心喜乐地遵行，以至于不能被指责有任何严重的忽略；在某种意义上说，他行在一切诫命中，叫人在人面前找不出可责备之处。 “并不偏离”；就是没有偏离神的道，没有向右向左转离，也没有与恶人同行弯曲的路，更没有像大卫所说的那样，以恶离弃他的神、神的道路和敬拜，诗篇 18:21。
第12节 “他嘴唇的命令，我未曾背弃；我看重他口中的言语，过于我需用的饮食。” “他嘴唇的命令”，就是神口中所说的一切命令。这里并不是指赐给以色列人的十诫，因为在约伯的时代，十诫也许尚未赐下，或者至少约伯还未知道；有人提到赐给挪亚子孙的七条命令。但这里看来是指在约伯以前，神赐给挪亚、亚伯拉罕或任何族长的一切命令，只要约伯知道，他都谨慎遵守，紧紧持守，毫不偏离，而是把这些命令当作自己生活与行为的准则。 “我看重他口中的言语，过于我需用的饮食”；主的话，就是从他口中出来的恩典之道，是信心的食物；其中有给婴孩的奶，也有给壮年的粮；这些话语有滋味、有益处、健全纯正，神的百姓借此得喂养，直到永生。他们看重这些话语，过于身体所必需和适宜的食物，参箴言 30:8；因为灵魂比身体更尊贵，所以灵魂的食物也比身体的食物更尊贵；对信徒的口味来说，神的话比蜜、比蜂房下滴的蜜更甘甜。 或者可译作“我把他口中的言语珍藏起来”；他把这些话藏在心里，好在需要时思想，从中得安慰和属灵的滋养，正如人把食物储存在合宜之处，以备日后维持生命和恢复力量之用。约伯在储存前者上，比后者更为谨慎，见诗篇 119:11。这里约伯回应并涉及以利法在约伯记 22:22 中给他的劝告，表明他根本不必那样劝他，因为这事他早已做了。
第13节 “只是他心志已定，谁能使他转意呢？他心里所愿的，就行出来。” “他心志已定”，或者是指他的命令：每一条诫命都始终有效，他从不更改自己口中所出的，也不颁布与已赐下的相异或相反的新命令；因此约伯认为自己理当持守这些命令，不可偏离。一个犹太注释家便是这样把这话与前文连起来解释的。或者是指神在使约伯受苦这件事上的安排；神仍旧使他受苦，尽管他是无辜的，因为神是至高的主，凡他所喜悦的都行；他在旨意和定旨上是不能改变的；没有什么方法能使他改变自己既定的道路；人不能反驳他，也不能抵挡他。这也是为什么约伯虽然如此恳切殷勤地寻求神，神却仍不让他寻见；为什么神不听他，也不出来审理他的案件，虽然神知道他无辜；因为神已定意继续使他受苦，而他无论如何都不改变自己的心意，也不更改自己的筹算。
拉丁通行本把这话译作“因为他是独一的”；他尔根也如此，“若他是独一无二的”。没有人与他同在给他出谋划策，因为“他与谁商议呢？”也没有人能劝他改变心意、采取相反的办法；也没有谁可以去求助、利用自己对神的影响力，使神按别的方式行事。因为他是独一的，没有任何人与他同在，能影响他，能胜过他，使他做别的事。有些人把这话译作“若他攻击一个人”；若他像仇敌那样敌挡一个人，若他向那人变脸，像仇敌一般临到他；布劳顿先生就译作：“他若敌挡我，谁能拦住他？”即便我无辜纯正，即便我守他的道、不违背他的命令，仍是如此。也有人认为，我们所译作“在”的那个字母是多余的，那么句子就应读作：“但他是一位”；就是独一又真实永活的神。这正是理性与启示的声音：“以色列啊，你要听，耶和华我们的神是独一的主”，申命记 6:4。
因为虽然神性中有三个位格，父、子、圣灵，“这三位是一体的”，约翰一书 5:7；所以这话也可表达神本体的合一。但这似乎并不是约伯此处的本意。亚本以斯拉说，真相是这个字母并非多余，应该读作“他在一中”；但他说，我不能解释，这里有极大的奥秘。这个犹太人所不明白的，对我们基督徒或许更清楚，因为我们受教认识神圣位格彼此内住的奥秘：父在子里面，子在父里面，就他们是神圣位格而言，实在如此；虽然其方式我们不能解释。再者，神也在作为中保的基督里，借着他使世人与自己和好，在他里面拣选自己的百姓，并在他里面赐给他们各样属灵的福气。不过，本处真正的意思似乎还是前面所说的，与我们的译本相符：神的心志、旨意、计划是一的；他的定旨不改变，不变动；他总是照着这些定旨行事，从不更改。
“谁能使他转意呢？”谁能改变他的心思，使他更改自己的筹算、改变自己的旨意？谁能转动他的手，或拦阻、阻止他执行自己的定旨？这绝不是靠力量和权能所能做到的，因为没有权能与他相等，更不用说高过他；若有人能使他转意，事情就必须如此。虽然神有时会因他百姓的祷告，或因人的悔改而“转意”，不去行他曾威胁要行的事；但这并不是他的心意和筹算发生变化，只是按着他那不变的旨意，在护理的进程上有所调整，或者说在外在待人的方式上有所改变，参以赛亚书 14:27。“他心里所愿的，就行出来”；就是他自己所切切愿意、所乐意的事。
他在创造中所行的一切，都是照着自己旨意的美意；他在护理中所作的一切，也都是照着自己旨意的筹算，按他眼中看为美的而行；在恩典中也是如此：他拣选自己所愿意拣选的人，按着自己旨意的美意预定他们得儿子的名分；他随己意救赎谁，就救赎谁；用恩典召谁，就召谁；愿意向谁施恩，就领谁进荣耀，参诗篇 115:3。
第14节 “他向我所定的，就必做成；这类的事他那里还有许多。” 这里“所定的”与约伯记 23:12 末尾所用的是同一个词，那里译作“我需用的饮食”，即分给人的定量食物，适合人的日用饮食。因此有些解经家在这里也按同样意思来理解，译作“他成就我所需用的”，就是供应我生活所需；这与他尔根及布劳顿先生的解释相合：“因为他已供给我日用的饮食，并且他那里还有许多这样的恩惠。”神这样做，是按着他不变的旨意和定旨，也照着他心里所喜悦的；这就使约伯更有义务去留心神的诫命和他口中的话。但这里更应当理解为神关于约伯其人、其事和其境况，在他整个一生中所定的旨意与计划。事实上，凡与每一个人有关的一切，都由神所定；凡他所定的，也必成就。
关于他们今生的一切：人生在世的出生与存留，一生中的各种遭遇，居住的地方，所从事的职业、呼召和工作，贫富、顺逆，以及他们一切的苦难，约伯在这里特别关切的也是这些苦难，包括苦难的种类、性质、分量、长短，以及其结局和用途。甚至结束今生一切的死亡，也是神所定的，连时间和环境都是如此，见传道书 3:1。同样，关于人属灵和永远救恩的一切，也是如此。拯救人是神确定的旨意；得救的人是他所指定的，基督也被预定作他们的救赎主和救主。他为此进入世界的时间是所定的时候，称为“日期满足的时候”；他离开世界，就是他的受苦和死亡，借此救恩得以成全，也是在适当的时候，并按着神预定的旨意和预知而成就。人的归信是按着神的安排；蒙召的人乃是按着他的旨意被召。
归信的时间、地点和所用的方法，都在神的定旨和计划中被确定，并且必然稳妥地成就。属灵事上忧患与安慰的多种变化，也是神所定的；他百姓的一切时候都在他手中，由他安排：试探、黑暗、被离弃的时候，和平、喜乐、安慰的时候，皆是如此。永远的福乐本身也是一个国度，是神从创立世界以前就在自己的旨意中预备好的；也是那按自己旨意预定人得此产业的神，使人照着他的定旨而得着的基业。既然神全智、全知、全能、信实、真实，那么他所定的就必定成就。“这类的事他那里还有许多”；除了那些为约伯所定、并且已经成就在他身上的事之外，世上还有无数神所定并所成就的事，无论是好事还是坏事，怜悯和祝福，患难和困苦。
或者说，除了神已经在约伯身上成就的，尤其是在他的苦难和痛苦方面以外，神那里还有更多尚未来到的事；这些事都隐藏在神心里，是他所定规、所安排的，也必在时候满足时成就，只是约伯当时还不知道那些究竟是什么，是福是祸；不过他以为恐怕是后者。
第15节 “所以我在他面前惊惶；我思想这事，便惧怕他。” 这不是指神恩典同在的面，那是约伯所缺少、也是一切善人所渴望的；而是指神如同仇敌般向他显现，正如他所感受到的，神把使他受苦的手加在他身上，并继续不撤。其实，也是指神以审判者的身份显现来审理他的案件；因为他虽然极其渴望如此，但当他一想到神的主权、神筹算的不变，以及神对万事的完全知识，而自己又不知道神那里还有什么要拿出来反对他、在临到关头时摆在他面前的事，就难免惊惶退缩，参诗篇 77:3。 “我思想这事，便惧怕他”；当他想到神可畏的威严、主权的旨意、不改变的定旨、无限的智慧、全能的能力、严格的公义和无瑕的圣洁时，他就惧怕出现在神面前；或者惧怕神那里既然已经有许多他所经历过的事，那么将来还会有更多被带出来，而且可能更大、更重。
第16节 “神使我丧胆；全能者使我惊惶。” 这不是像约西亚那样柔软的心，列王纪下 22:19；也不是每一个悔改之人那种因神借着圣灵和恩典使他谦卑忧伤，除去石心、赐下肉心而有的柔软之心。约伯本来就有这样的心，并且也是神使他如此。这里他所指的乃是软弱、衰败、惧怕的心，在苦难之下被压伤、被击碎，不能承受并支撑在神大能的手下；他的心变得如水一般，在他里面像蜡一样熔化，几乎要发昏、沉没、死去。 “全能者使我惊惶”；就是借着苦难使他受惊。苦难本会令人愁烦，而这些苦难又是出于神；或者说，神“使我惊骇”，使我极其战栗，因为下面所说的原因。
第17节 “我的恐惧，不是因为黑暗，也不是因为幽暗蒙蔽我的脸。” 也可以理解为：令他惊异、使他愁烦的是，他并没有在这黑暗的苦难，或这黑暗的安排临到他之前就被死亡剪除；有时义人会在灾祸未来之前被取去，正如玛土撒拉在洪水之前被取去一样，创世记 5:27。约伯惊讶这事没有发生在自己身上，或者至少盼望那原是他的结局。亚本以斯拉似乎就是这样理解和读这话：“我为何没有被剪除呢？”仿佛这是一个愿望，表达他盼望这件事已经成就。这正是他起初在第三章中与神辩论时所说的；死亡一直是他所渴慕的，也是他如今仍在盼望的。或者，这话的意思是：他惊异于自己“竟没有因着黑暗”，或者“在黑暗中”、“借着黑暗”而被剪除；就是说，借着他的苦难而死。
他惊奇自己怎么还能在这些苦难下被扶持、被保守，不至于被压死；像他这样瘦弱憔悴、皮包骨头的人，竟然还能忍受如此之多。“也不是因为幽暗蒙蔽我的脸”；意思可能是：神并没有把黑暗从我面前遮去，以致我不去看见、不去感觉我所受的苦难。或者更合文意的是：“他遮蔽了我面前的黑暗”；因为原文里并没有“也不是”这个词，虽然许多解经家从前一句补上了它。这样意思就是：虽然我清楚感觉到苦难的黑暗临到我，但神却把这黑暗如此遮在我面前，以致我看不见其终点，也看不见任何逃脱的出路。或者，正如德鲁修斯所解释的，神把死亡和坟墓从我面前遮蔽了；那本是黑暗之境，是黑暗之地，甚至本身就是黑暗，正如约伯记 10:21 所称的。约伯看不见它，也无法享受它；他想死，却不能得死，死亡向他隐藏了。
科克修则把这话解释得很不一样：他说，“神”用黑暗从我面前把自己遮蔽起来；他把这理解为神离弃的状态，而这正使约伯忧伤恐惧。因为神仿佛用密云遮盖自己，这就是约伯不知神在哪里、即便竭力寻找也寻不见他的原因；这使他悲痛惊骇，参耶利米哀歌 3:44。