引言 约伯记第22章导论 本章记载以利法对约伯第三次也是最后一次的回答；在这次回答中，他指控约伯对自己评价过高，自以为圣洁、公义，以致神因他得益，并因此对他负有义务；其实并非如此，见约伯记 22:1。又仿佛神责备并惩治他，是因为敬畏神；其实乃是因为他的罪，见约伯记 22:4。他随后列举约伯的罪，如不公义、压迫、残忍对待穷人，甚至无神论和不信，因此网罗与惊吓环绕他，各样灾祸临到，见约伯记 22:6。接着他把约伯的道路和生活方式比作上古时代的人，以及所多玛、蛾摩拉的居民，并暗示若不悔改，他的结局也必与他们一样，见约伯记 22:15。最后，他劝约伯借着悔改归向神并加以改革，那时他将再见亨通的日子，享受许多外在和内在的昌盛，并且成为向许多人多行善事的器皿，见约伯记 22:21。
第1节 提幔人以利法回答说。 正如以利法也许因年纪最大、可算最有智慧，而在与约伯的辩论中最先开口一样，在每一轮争辩中也都是他率先发言；而此处，他并不回应约伯的论证和例证，反因极其恼怒，就转而毁谤、责骂，并引出令人厌恶的结论，而不用坚实的理由来使人知罪并加以驳倒。
第2节 人岂能使神有益呢？以利法设想约伯是这样想的，因为约伯如此坚持自己的正直，又抱怨自己的苦难；好像神因他的圣洁和公义而欠他的情，以致不但不该苦待他，反倒应当把尊荣和福乐堆加给他。然而，人无论做什么，都不能使神得益；这本是极大的真理，只是他误解了约伯的话和意思，把它错用在约伯身上。没有一个人，就是最好的人，也不能借着自己所做的最好之事叫神得益。至于恶人，他们对自己和别人都全然无益，更不用说对神有益了；至于善人，他们的“善行并不能达到主”，见诗篇 16:2；他们所有的善都从神而来，本来就是属神的；这对于那位完全、全足的神，并无任何帮助和增益。他们即便做完一切所吩咐的，也当说，而且确实应当如此说：“我们是无用的仆人”，见路加福音 17:10。
他们固然荣耀神，也借着善行使别人荣耀神；但他们并没有把神原来所没有的荣耀加给他。他们只是借着恩典和善行的光，显明神的荣耀，正如诸天和其中的光体借着光辉显明神的荣耀一样。他们按所当行的敬拜神；但神并不是“好像缺少什么”而需要他们敬拜，见使徒行传 17:25。得益的是他们，不是神；亲近神、等候神、敬拜神，对他们有益，他们也从其中得着好处。他们一切的祷告和赞美，对神究竟能增添什么呢？其益处都归到他们自己身上。有些人在推进宗教事业上很有用处，或借着财物，或借着适于公众益处的恩赐才干；但他们给神的，岂不都是神自己的呢？大卫说：“我们把从你而得的献给你”，见历代志上 29:14。他们究竟为神做了什么呢？那其实是为他们自己和别人得益，见罗马书 11:35。
有些人借着公开传讲圣道，或在私下借着谈论交通，使人归向神；但这一切所得的益处乃归于人，而不归于神。人无论做什么，都不能叫神成为他的债户，也不能使神对他负有义务；若人真能使神得益，那才会如此。但无论人做什么，不过是尽本分，而神对这一切本有先在的权利；因此，人不能从神手里赚得任何功德，连最小的怜悯也不能。善人之所以成为善人、之所以能行善，都是因着神的恩典。亚兰文意译本将此句释为“人岂能教训神？”布劳顿先生也如此理解；参见约伯记 21:22。智慧人岂不是与自己有益吗？或者可译作“诚然，智慧人……”等。一个有世俗智慧的人，借着积蓄财货，能使自己和家人得益；一个在自然事物上有广博知识的人，能借着知识丰富心思、增添乐趣，并借此在众人中赢得名声和荣耀，也能把知识传授给别人，使别人得益，见箴言 9:12。
一个属灵有智慧的人，或有神真实恩典、在隐秘处有智慧的人，也就是有真正敬虔的人，能得大益处；因为敬虔于他有益，并且凡事都有益处，带着今生和来生的应许。凡在基督这神的智慧里有分的人，实在是有福的，因为其所得之货胜于银子，其利益强如精金。一个有得救智慧、又在信仰告白上有智慧并谨慎行事的人，大有好处；他把救恩建造在磐石基督上，就稳妥可靠；他留心使自己在信仰的灯外，又有恩典的油，因此常常预备迎见新郎；又因谨慎自己的行为，就保守衣服，不叫羞耻显露。照本处原文字义，也可指“教导人的人”，或使人明白的人；这样的人，于自己和别人都有益，见但以理书 12:3。
第3节 你为人公义，全能者就喜悦吗？并不是。主的确喜悦他的百姓，但不是喜悦他们作罪人，乃是喜悦他们在基督里被看为公义；他因基督的义而喜悦，也喜悦这义，因为这义符合他的本性、旨意和律法。神在基督里喜悦他的百姓；他们既被接纳，是因他把他儿子的义归算给他们，所以他们站在他面前无可责备、无可指摘。神也喜悦他亲手在他们里面所作的工，就是他旨意中的美意，喜悦那照着他形象、在公义和真实圣洁中造成的新人，喜悦他圣灵的各样恩典，以及这些恩典的运用，如信心、盼望、爱心、谦卑、敬畏神等。神也喜悦听他们的祷告和赞美，喜悦见他们甘心乐意顺服他的旨意；然而，这一切并没有给神带来什么新的喜乐，也没有在他心中的满足上增添什么。
即便天上从未有过一个圣天使，地上从未有过一个义人，神在自己里面也仍有同样完全的喜乐；他对他们的喜悦，并不是使自己因此更有福，或因此得到什么“利益”或“益处”，下一句正是如此说明。有些人把这句话译作“你自称为义”或“你是义的”，又或“你在自己看来是义的”；自义的人并不讨神喜悦。人若寻求靠自己的行为称义，或把这些行为算作自己的义，神并不喜悦；那承认自己有罪的税吏，在神面前比那称赞自己公义的法利赛人更蒙称义。那些自以为义、藐视别人的人，是神所厌恶的，是他“鼻中的烟”，见以赛亚书 65:5；因为这样人的义，在神看来、照他的律法说，并不是真义，不过只有外表和影儿，并不真实。
况且，人若这样寻求义，就是违背神所启示的旨意，违背那凭着信基督之义、不靠律法行为称义的福音安排；这等于废掉神的义，使基督的死落空、归于徒然，所以绝不能蒙神悦纳。又或者，“你行为完全，于他就有益吗？”没有人的道路在神面前是完全的，就是最好的人，他的工作也有缺欠，行事为人也有过失。有些人的道路在自己眼中确然洁净，在自己看来完全；若以利法把约伯当作这样的人，那他就错了，见约伯记 9:20。还有一些人，在某种意义上在行事为人上是无可指摘的；就是说，他们没有犯明显的罪，却存无亏的良心对待神和人，遵行主一切诫命和礼仪，无可指摘；然而，这对神并无“益处”。这样的人能给神什么呢？他能从神手里领受什么呢？见约伯记 35:7。其实这正是约伯的情形和品格。
第4节 他岂因怕你而责备你吗？也就是说，他岂会因惧怕你而惩治、纠正、苦待你呢？断不会。因为人的善行既不能使他得益，人的罪恶也不能损害他，见约伯记 35:6。君王和官长有时惩办罪犯，不只是为施行公义，也可能因惧怕他们，恐怕若放纵包容，他们会危害国家、倾覆政权；但罪虽然是对神的敌对行为，攻击他的存在和统治，神却丝毫不怕自己会被推翻、被废黜，或失去治理之权，所以他绝不是为这缘故惩治人。也可译作“因你的敬畏”，就是因你对神的敬畏、你的虔诚，或照布劳顿的译法，“因你的宗教”。约伯常说，真敬畏神的善人也会受神苦待，所以他自己的苦难并不能证明他不是那“敬畏神，远离恶事”的人，见约伯记 1:1；以利法在约伯记 4:6 也曾用过这词。
这里他的意思似乎是说，照约伯的看法，神苦待他和别的善人，是因为他们敬畏他；他认为这极其荒谬。其实相反，神惩治他乃是因为他的罪，正如约伯记 22:5 所显示的。不过，神虽不是因人的善而苦待人，乃是因罪而苦待人，但他以父亲方式管教的，正是那些敬畏他、也是他所爱的儿女，见希伯来书 12:6。他岂与你一同进入审判吗？意思是：他岂会因尊重你、顾念你这样的大人物（这是反讽的话），因向你这般重要的人屈尊，就听你屡次所提出的请求，与你对簿，准你在他面前陈明案情、听审并断定这争讼吗？或者，更可能的意思是：他岂不反要指控你、因你的罪定你有罪吗？照此义，这种“进入审判”应当求神不要如此，而不是求他如此，见诗篇 143:2。
第5节 你的罪恶岂不是大吗？ 必须承认，确实是大，不能否认。其实每个人心里的邪恶都很大，因为人心极其诡诈，满了罪恶，罪在其中极其丰盛；一切恶事都从里面发出，行为上的邪恶也极大。诚然，有些罪比另一些罪更大；得罪神、违反律法前半部分的罪，比得罪人的、违反后半部分的罪更大；有些罪如朱红、如丹颜，是眼中的梁木，另一些比较之下不过是刺而已。然而，所有的罪都很大，因为都是干犯神、违背他的律法；尤其在有知觉的罪人看来更是如此，对他们而言，罪显得极其有罪；他们看见并承认自己是罪人中的罪魁，因此因这缘故求赦免，见诗篇 25:11。你的罪孽岂不是无穷吗？严格说来，除了神之外，没有什么是无限的。罪在某种意义上可说是无限的，因为它是犯在无限的神身上，并且有限的受造物或有限的痛苦都不能为之满足，唯有借着基督宝血的无限价值方可满足。这里的意思是，他的罪孽“不可胜数”，正如一些译本所说，多得无法计算；或者更按字面说，“你的罪孽没有尽头”，多得无法总括。这也可以表示他持续活在罪中；以利法暗示约伯好像一直活在罪里、放纵自己在其中，沿着不义的道路无止尽地走下去，这实在很不慈爱。这里他先总括地控告约伯，接着就列举具体事项。
第6节 因你无故强取弟兄的当头， 很难说这是完全无缘无故、毫无任何缘由；也不是说根本没有借贷，就取了当头；而是说那不过是极小、微不足道的钱，几乎算不得什么，不值一提；或者，所借的时间极短，根本不需要取抵押。尤其向弟兄取当头，不论是血缘上的弟兄，还是信仰上的弟兄，不论是近亲、朋友，还是邻舍，都是不近人情的。有些人把这句话译作“你把你的弟兄，或弟兄们，当作抵押品”；就是说，把他们本人当作借贷的担保，为要把他们卖掉，用所得的钱偿还债务，或拘留他们作奴仆，直到还清为止，见列王纪下 4:1。若以利法所说这一切只是猜测，像有人所想的那样，或只是根据约伯的苦难推断这些事或类似的事一定发生在他身上；那么这就违背了那“不计算人的恶、凡事盼望”的爱心。
若这些是对事实的断言，而且看起来更像如此，却只是根据风闻和薄弱证据说出，那就显出他轻易接受对朋友的毁谤和虚假控告，几乎不能免去作假见证的罪，因为约伯在约伯记 31:1 及以下极其庄严地否认了这些事。又剥去贫寒人的衣服；并不是说那些赤身露体、一丝不挂的人，因为他们原本无衣可剥；而是指那些衣着褴褛、勉强遮体、抵御风寒的人，这些人的衣服被剥去，剥去之后就真成了赤身露体、任凭风雨侵袭；这样做是极其残忍、极其冷酷的。也许这还是指前面那些被取了当头的人，他们的衣服就是抵押之物；这并不是少见的事，见出埃及记 22:26。
第7节 困乏的人，你没有给他水喝； 指疲乏口渴的旅客。在那些炎热的地方，凉水最能使人舒畅；而在旷野之处，水并不是随处可得的。富人拥有自己的井和泉源，专供自己使用，若能从他们那里得些水，就是一种恩待和好意。然而，一杯凉水原是给穷人最小的帮助之一；人在困苦中，连这一点也不给他，实在极不近人情，远非约伯的品格。饥饿的人，你没有给他食物；饼能坚固人的心，是生命的杖，没有它人就无法存活。这样东西不应扣留不予，甚至仇敌饿了也当给他吃；若对贫穷的邻舍在这样的景况中不给食物，实在非常残忍。这里的控告是说，约伯连一块饼都不肯给饥饿的穷人吃；这必是假的，因为这与他在约伯记 31:17 所强烈陈述的完全相反。
第8节 然而有权有势的人就得了地土； 意思是说，他得了其中很大的一份，而约伯因他比自己更强大，不能拦阻他享用；否则约伯本会这么做。或者说，约伯任凭他占有所拥有的，并且给他超过他按理所应得的；因为每逢在他作审判官或官长时，有富人与穷人因田地产业争讼，他总把案件判给有钱有势的人，于是那人便得了地土，这就是这里所暗示的。尊贵的人也住在其中；就是平安、安稳、不受搅扰地住在那里，尽管他并无合法所有权。或者可译作“受人看脸色的人”，就是因外在境况、财富权势而受尊重的人；因此，这里含蓄地指控约伯在审判上徇情面，这是不好的。总的来说，这些话都是说他偏待人，对强者和有权势的人有利，却对贫穷缺乏的人刻薄残忍。
有些人把这一切都理解为指约伯自己：因为他是强人，是“膀臂之人”，他就运用自己的势力和能力，伸出手臂，以强暴掠取别人的房屋、田地、产业，因而成为东方最伟大的人，仿佛全地都归他一人所有；又因他因其伟大和财富而受尊重，就这样被稳固下来，安然居住。或者，更好地说，若按此意理解，这些话可以看作是加重约伯先前和后来被指控之罪的说明：就是说，他既是有权有势、尊贵的人，又既然身在这样的地位，手中本有极大的能力去向穷乏人行许多善事；可他却向贫寒的弟兄取当头，剥夺几乎赤身之人的衣服，连一杯水也不给疲乏的旅客，连一块饼也不给饥饿的人；不仅如此，他还滥用自己的权势，压迫寡妇和孤儿，如约伯记 22:9 所说。
第9节 你打发寡妇空手回去； 或者是从她们自己的家中把她们赶出去，因为你抢夺、吞吃、剥光、清除她们屋里的一切，就像基督时代的文士和法利赛人那样，见马太福音 23:14；或者是她们来到你家求周济时，你这富人让她们空手而去。她们来求帮助，结果仍旧一无所得；若她们缺食少衣，便被打发走，却不给她们任何吃穿；若她们是来到你这里这位官长面前，求主持公道、救她们脱离压迫者的手，她们也得不到任何公义，只好被空手打发。这与约伯记 29:13 何等相反！孤儿的膀臂也被折断；这不是按字面说，好像寡妇的房屋被掠夺、她们被空手赶出去时，孩子们不肯离开，抓住屋里的东西，于是他们的膀臂被强人、被那膀臂之人打断；而是按比喻说，他们赖以维生的产业、财物、父亲留给他们供养自己的所有，被夺去了，因此他们就像膀臂被折断一样无能无助。或者说，他们所倚靠的朋友，也就是供给他们生活的人，不是遭了毁坏，不能帮助他们，就是离弃了他们，不肯援手。诚然，这并没有明确指约伯亲手如此行；但这里暗示这事是在他知情并同意、甘心且认可之下进行的，至少他对此纵容不理，任其发生，虽本来有能力阻止，所以也就归在他身上。然而，这一切与约伯真实的品格何等相远，见约伯记 29:12。
第10节 因此，有网罗环绕你； 这里说的不是那些引诱人犯罪、把人拖入罪中并产生罪果的事，如内里的败坏、撒但的试探和世上的事物，而是说刑罚。因为上文所控告约伯的那些罪，所以种种祸患、灾难和困苦临到他，四面包围他，使他没有任何逃脱之路。这或可指示巴人和迦勒底人夺取并掳去他的牲畜；指从天降火烧灭他的羊群；指大风吹倒他儿女所在的房屋，将他们压死；也指布满他全身的毒疮与脓疮。惊恐忽然使你烦乱；这些事，至少其中一些，正是他所惧怕的，它们又忽然临到，使他极其痛苦愁烦，见约伯记 3:25。并且眼前的惊惧常忽然射入他心中，使他不断受新苦；他既惧怕自己眼下的忧患，也惧怕将来还会有更重的灾难，见约伯记 9:28。也许以利法还认为，约伯惧怕地狱和定罪，惧怕全能者忽然降下毁灭，见约伯记 31:23；参以赛亚书 24:17。
第11节 或有黑暗，以致你看不见； 也可以说，是黑暗围绕着你，你被它包裹。这里可能指审判性的瞎眼、黑暗和心思迟钝；若约伯看不见神的手临到自己，看不见环绕他的网罗，或不因忽然而来的惊惧而忧烦，那情形就必如此。或者也可指苦难与灾祸的黑暗，这黑暗常用来表示患难，见以赛亚书 8:22。护理中的苦难安排有时是如此幽暗，以致人看不出其中的缘由，不知道自己为何被带进其中；这正是约伯的情形，因此他求神指示自己，究竟为何与他争辩，见约伯记 10:2。人也不能看见、感受或享受任何安慰之光；他魂里处在里面的黑暗中，被剥夺了神面光之光，同时也处于外在逆境的黑暗中，这是极其难受的景况，正如这位善人当时所处的一样。并且，人看不见苦难的尽头，也看不出脱离之路；这正是约伯当时的处境。并有大水遮盖你；苦难常被比作许多水和洪水，因为其数量之多、冲力之强、来势之急，以及似乎要把人淹没其中。这里的意思就是，极多极重的患难盖过了约伯，使他如被洪涛漫过一般。
第12节 神岂不是在高天吗？ 你看众星的高处，是何等高！以利法借此责备约伯，好像约伯说话、行事仿佛神不在高天之上，不观看、也不审察人间的事；其实神是在至高之处，他的居所在高天之上，远超过一切受造之物。他坐在天上，察看地上的居民；众星的高处固然高，但他比它们更高。若如此高高在上的神尚且垂顾地上的事，更何况人不能把自己的道路隐藏起来，以为神看不见呢？
第13节 你说：神知道什么？ 他岂能穿过幽暗施行审判呢？以利法在这里把亵渎的话加在约伯口中，仿佛约伯以为神因高居天上、被云彩遮蔽，就不知道地上人的事，不能审判他们；然而约伯从未如此说过，也从未有这样的意思。这实在是不公的指控。恶人的确常这样说，以为神不看见、不审判，但约伯并不在此类中。
第14节 密云将他遮盖，使他不能看见； 他周游穹苍。这仍是以利法所强加给约伯的想法，仿佛约伯认为神只在天上行走，只顾苍穹，不管地上的事；云彩成了遮盖，拦阻他的视线。然而圣经明明说，黑暗和光明在他都是一样，密云和幽暗并不能拦阻他；他既在高天，也无所不在，对一切都有完全的知识。
第15节 你要依从上古的道吗？ 那是恶人所行的路。以利法把约伯比作洪水以前的恶人，或与后来所多玛、蛾摩拉的人相提并论，仿佛他正走他们所走的那条古老的恶道。这是在暗示：约伯若继续如此，他的结局也必与他们一样。
第16节 他们未到死期，忽然除灭； 根基被江河冲去。这里说的是那旧世界的恶人，他们在寿数似乎尚未满、未到自然的尽头时，就被突然毁灭；他们的根基如被洪流冲去，意思是他们一切所赖以安身立命的都被彻底扫除。这可恰当地形容洪水时代的人，他们全然被洪水灭绝。
第17节 他们向神说：离开我们吧！ 又说：全能者能把我们怎么样呢？这是恶人的口吻，他们厌弃神的同在和治理，不愿意他约束他们，也轻看他的能力，仿佛他不能、或至少不会，向他们施行审判。以利法暗示，约伯的话语和心态近乎如此。
第18节 哪知神以美物充满他们的房屋； 恶人的计谋离我好远。尽管那些恶人曾这样藐视神，神却仍在相当长时间里以美物充满他们的房屋，以普遍的恩惠厚待他们。但以利法像先前约伯所说的话一样，说“恶人的计谋离我好远”；不过约伯说这话是表明自己不赞同恶人，以利法在这里则似乎借之指责约伯，并把自己和义人摆在恶人对立的一边。
第19节 义人看见他们的结局就欢喜； 无辜的人嗤笑他们。义人看见神对恶人的审判时，会因神公义的彰显而欢喜；无辜的人也会讥诮他们，因为那些从前讥诮挪亚造方舟、讥诮他对他们的劝告的人，如今反被人讥诮。虽然“义人”和“无辜的人”的称呼与挪亚相合，因为他在当代是公义、完全的人，但不一定适用于他所有的儿子；因此，更好还是把这话理解为泛指善人。虽然必须承认，前文所说的确是在描述洪水所灭的恶人。有人在本节末尾补上“说”，于是下一节便成了义人看见恶人毁灭时所说的话。
第20节 说：我们的产业并未剪除； 他们余剩的却被火烧灭。若把这话应用于挪亚和他一家，就是说他们在方舟中得蒙保守，并且为他们和众生畜预备了足够的食物，而恶人所有的一切都被毁灭；但这种解释似乎过于拘泥。也有人认为，这里是以利法和他的朋友把自己列在义人和无辜者中，与他们一同因恶人的灭亡而欢喜，并特别影射约伯的情形及他与他们的差别：约伯的产业被剪除，失去了一切；而他们的产业并未被夺去，仍旧存在，他们也仍完全占有。所以差别的原因，就是约伯是恶人，而他们是义人、无辜的人。另一些人同样把这话看作义人向恶人夸胜之语，却译作：“那起来攻击我们的，不是已经被剪除了吗？”我们的仇敌和敌挡者已经不复存在，不能再害我们，我们也脱离了他的手。
但“他们余剩的被火烧灭”，亚本以斯拉、便革顺等人解释为所多玛、蛾摩拉及其他城邑被火所毁；若被毁的是全世界，像洪水那样普遍，或比洪水更广，以致把世上的恶人余剩都除净，这解释似乎还说得过去；然而那次毁灭不过是几座城而已。更可能的是，以利法仍在暗指约伯与他们不同：当他们的产业未受触动时，约伯余剩的却被火烧灭；迦勒底人和示巴人所剩下没有夺去的，又被从天而降的火烧掉。若以利法知道末日普世焚烧，并是指此而言，那意思会更好；不过他也可能不是指物质之火，而是比喻性的火，就是神忿怒之火，这火要把恶人连根带枝都烧尽，一无所留。
第21节 你要认识神，就得平安； 福气也必临到你。这不是叫他去认识义人和无辜的人，而是认识神，正如约伯记 22:22 所显示的。以利法从严厉的控诉和责备，转而提出劝勉和语气似乎温和了一些，也说得更慈和柔缓；只是他的前提是错误的，他误以为约伯是个恶人。若他所劝的对象真是恶人，这些话原可说得极好；即便如此，也并非毫无用处。这第一条劝勉假定人对神是不认识的、与神疏远的；而这正是每个人从母腹而出、处于本性和未重生状态时的光景。人与神真正相识始于归正；那时神不仅被认识为自然之神、护理之神，也被认识为在基督里施恩赐平安的神。这样的相识借着祷告继续保持，因为祷告就是与神交通；也借着参加他的敬拜和礼仪得以维持，在这些事上，人行在他面前，与他相交。
有时这种相识会因试探或罪而中断、暂时放下，于是人因而羞怯退缩，不敢亲近神，直到他呼召并邀请他们带着言语归向他。若人在神面前停止祷告，就不能保持这种与神相识；这正是以利法在约伯记 15:4 所控告约伯的。圣徒若离弃聚会、忽略公共敬拜，或对此渐渐冷淡，也同样不能维持与神的相识；而当人重新祷告，并再次殷勤于上述之事时，这种相识又会恢复。在其中，神和他的百姓彼此频频来往，互通奥秘，建立圣洁的自由、熟悉和坦然，并享受与神的交通。人也可以借着默想神的作为、诵读聆听他的话，以及与善人、传道人等交通，更加认识他。犹太释经家多把这句话解释为“习惯于他”或“使自己惯于与他同在”，就是行在他的道中，遵守他的命令。
“就得平安”；不是说要自己去与神和好，因为受造之物不能这样做；惟有约伯那活着的救赎主能成就此事，而他也已经成就了。这里的意思是，在神苦待的手下安静镇定，平静顺服，忍耐承受，不发怨言；或者如亚本以斯拉所解释的，这是神的应许：“你必得平安”，或“你必有平安”；这可以指外在一切昌盛幸福，因为这词常有此义；也可以指内心的平安，这平安来自神，借着与神相识而来，又来自基督，借着他的血、他的义、他的祭；因为正是借着他，人得以与神相识，并维持这相识。这平安是在尽本分、勤于神的礼仪中得着的，因为这些都是平安的路径；也包括将来的永远平安，到那时，与神的相识不再中断，不再失落，乃要永远持续。
这样，福气就必临到你：包括今生所需、合宜的美物，这些应许是附属于敬虔或认识神的；也包括属灵的美福，就是恩典的福分，一切关乎生命和敬虔之事；以及永恒的美福，就是那极重无比、永远的荣耀，这荣耀乃是平静忍耐所承受的苦难所成就并带来的。
第22节 你当领受他口中的训诲， 将他的话存在心里。这里所说的不是摩西的律法，因为那时摩西的律法是否已经有了、或约伯是否可能知道，尚属疑问；更可能是泛指一切教训，正如这个词本身所表示的，就是神心意和旨意的一切启示，是古时向列祖显明，并一代代传下来的。这些都当作从神口中出来的话来领受，不当看作人的话，乃当看作神的话；并且当以温柔敬畏、乐意欢喜的心领受，不但留心听，也顺从遵行。又要把他的话珍藏在心里，像极贵重的宝藏，胜过金银宝石，因此收存于箱柜中，免得遗失，保守稳妥，好在合宜的时候可以取用；神的话和圣经的教训也当如此，好用来抵挡撒但的试探、肉体的私欲，并教导自己和别人。因此，我们应当把这些话记在心里，藏在里面，让它丰富地住在我们里面；若只在头脑里，或只挂在嘴上，而不在心里、在那里没有地位，对人益处就很小；但若这些话带着能力进入内心，并在那里有地位，就必大有功效，影响人的生命与行为。这些，约伯原是有的，而且极其宝贵它们；见约伯记 6:10。
第23节 你若归向全能者， 就必得建立。这里假定人先前离开了他；而离开神，就是犯罪得罪他。凡退后的，都应当悔改、认罪，求他的赦罪恩典和怜悯，并归回神。之所以鼓励人这样做，是因为他乃是“全能者”，有权能赦罪，也能使各样恩典丰盛，并拯救到底。他不是那种人可以祈求、归回，却无力施救的神；他的手并非缩短，他的耳朵并非发沉。他的名“沙代”也有“全足者”的意思；他的恩典足以挽回并接纳退后的人，赦免他们的罪，悦纳他们的人，供给他们的需要，并保守他们安全进入他的国和荣耀。
你就必得建立；就是恢复从前的福乐，一切破口都被修补；你的身体如今像一座失修、正在坍塌的房屋，将重新健壮康复；你的家庭如今因失去儿女并产业而荒凉，也必因再得同样数目的儿女而重建，因为家庭正是借着儿女得建立的，见路得记 4:11；并且你还要得着比从前更加丰富的大量美物。此外，从属灵意义上说，你的灵魂也要得造就、被建立，借着神面光的光照、他爱的显明、他圣灵的安慰、宝贵应许和神圣真理的应用，以及恩典和其福分的分赐。你也要使不义远离你的帐棚；即不自己行它，不对别人行它视而不见，也不容它存在于家中，这话似乎暗示他过去曾如此。或者更好地说，这是一种应许，也是归向全能者的鼓励；就是说，一旦归回，罪和不义的结果，也就是一切祸患灾殃，都必从他家中及其房间里除去，而这些地方如今正充满此类灾祸。
第24节 要将你的珍宝丢在尘土里， 将俄斐的黄金丢在溪河石头之间。也就是你要拥有极多的金子，多得像尘土一般，数不胜数；俄斐的金子，就是上好的黄金，要像溪边的石头那样常见。俄斐大概在阿拉伯，并不是约伯时代尚未为人所知的东印度或西印度。不过，有些人把这句话理解为劝人轻看财富、戒除贪婪，译作“把金子放在尘土上”，也就是把金子踩在脚下，不把它看作什么，正如西弗诺所解释的：看它不过像地上的尘土一样；“至于溪河中的石头，就是俄斐的金子”，就是说，即便是最精选的金子，也只当看作溪石一般。或者可译作：“以金子为尘土，以俄斐的金子为溪边的燧石。”但我更倾向于把后半句译作：“以俄斐的江河为燧石”；或说那些产金的河流，因为史家如斯特拉波等人都证明，金子是从河里淘出来的，西印度史家的记载尤其如此。
第25节 全能者就必作你的保障； 你也必有丰足的银子。就今世而言，神要保守你所拥有的金银财宝，使它们安全，借着他的护理四面环绕保护你，不致再有示巴人、迦勒底人或其他人闯入夺去；就属灵而言，他要保守你脱离一切仇敌、罪、撒但和世界，作你四围的火墙、你的保障、你的高台和避难所；或如别人所译，“全能者要作你的金子”，甚至“你的诸般金子”，因为这里所用的词与约伯记 22:24 相同。意思是：把地上的财富金银看作轻微，惟以神为你真实的财富；珍视他如珍视黄金，并看他比黄金更宝贵，把你的信靠放在他里面。他的恩典可比精金，因其光彩、价值和长久，比那必朽坏的金子更宝贵，见启示录 3:18；基督的义因其卓越，被称为俄斐的金子和锦绣金衣，见诗篇 45:9；而他自己更比俄斐的精金宝贵，从他而来的得益更胜于纯金，见雅歌 5:11。神恩典的教训可与金银宝石相比，甚至更当优于这些，见哥林多前书 3:12。对他的百姓而言，神足以代替一切财富；凡在他里面有分的人，就分享恩典的丰富，也有权承受荣耀的丰富；万有都是他们的。后半句也可理解为：神要成为你“有力的银子”，或代替银子；因为银子常是人所倚仗、以为力量的，无论经营事务还是争战皆然；然而，对神的百姓来说，神远比金银能给人的还要多得多。
第26节 你就要以全能者为喜乐， 向神仰起脸来。你要因他本性的完全、他手中的工作、他的道和敬拜、与他的交通，以及他作为他百姓圣约之神和父所处的关系而喜乐。当约伯更加认识神，更加认识从他口而出的律法或教训、他嘴唇的话，并且全心归向他；又当他的心从一切地上财富转开，看金子如尘土、看俄斐的金子如溪石，而神自己作他的金子和银子时，这种情形就会来到。惟有那时，他才能在神里面有真实的喜乐和满足。你也必向神仰起脸来；西弗诺把这话解释为在祷告中，带着圣洁的信靠、胆量和欢然。信基督的人既披戴他的义，又因他的血良心被洒净，脱离邪恶良心，就能如此来到神面前，向他仰起脸来；这样的人在神面前既无玷污，也不至羞愧脸红，没有罪担压在身上，也不惧怕忿怒、刑罚，或被拒绝，见约伯记 11:15。
第27节 你要祷告他，他就听你； 你也要还你的愿。你要向神祷告，而且单单向他祷告；因为受造之物，无论天使或人，都不当成为祷告的对象。这里所说的祷告，是以恳求、求告的方式祷告，如原文字义所示；不是诉诸功德，而是诉诸怜悯；不是因自己的义献上祈求，而是因主的怜悯，并为着基督和他的义的缘故。按这个字的另一个意思，祷告也当多多地、频频地献上；人应当常常祷告，不可灰心。这不仅是本分，也是特权；这里正是把它当作一种可享受的益处和福分来陈述。人若能藉着中保基督，带着坦然无惧和信心来到神这位父面前，来到施恩宝座前，在随时的帮助上得怜悯、蒙恩惠，那祷告就是福分，尤其当它随之得到成全时，更是如此。他就听你；凡奉基督的名、凭着信心、在诚实正直中向他祷告的人，他都垂听；他回应他们的请求，成就他们的心愿，把他们所求的赐给他们。因为他是听祷告的神，迟早要按他自己的时间和方式应允他百姓的祈求。你也要还你的愿；就是你曾许愿要向神献上的感谢和赞美祭。若神成就了你心中的愿望，你就当履行所许的愿；因此，这也当看作一种福分，因为重点不在于还愿本身，乃在于神将为你成就足以使你还愿的事，就是你在患难中所求、并作为许愿条件的，如今都要蒙允准；见诗篇 56:12。
第28节 你定意要做何事，必然给你成就； 亮光也必照耀你的路。严格说来，这话只完全适用于神，因为他的旨意不能被拦阻，他的筹算必立定，他心中的思念存到万代；而在人那里，常常是人定意，神却另有安排。这话可用于约伯，或者指他作官长时，在审判中所定的事既有智慧又公正，以致可以坚定成立；虽在地上制定，却仿佛在天上得到印证，正如基督使徒的教义和决定所说的那样，见马太福音 16:19；又见箴言 8:15。或者指他作为一个私人，在世务上，意思是主必如此引导他、赐他亨通，使他所决定去做的、所筹划施行的，都得实现并坚立；他若把自己的道路交托给主，他的筹算就必成立，见诗篇 1:3。更可能的，是指作为一个祷告的人；这与前文十分相合，就是说他要向神发声祷告，并蒙应允，因此有充分理由赞美神、还愿给神，因为他已得着心中所愿；凡他心里所存、凭信心所求的，都要得着。正如以利亚祷告求不下雨，又祷告求下雨，两样都照着他口中的话、也就是祷告中的“定意”而成就，见列王纪上 17:1。亮光也必照耀你的路；这就是万事亨通顺利、照其心愿得以坚立的原因。里面有恩典的光照耀他，使他知道并避免罪恶，行那公义良善的事；外面又有神话语的光，作他脚前的灯、路上的光，指引他前行；特别是神恩宠与祝福的光照在他身上，使他所行的一切都得成功。
第29节 人使你降卑，你仍可说，必得高升； 谦卑的人，神必然拯救。这里可指恶人从亨通之境被降为患难之境，处于低微、艰难、窘迫之中；那时你要说：“必得高升”，就是说，就你和属你的人而言，当别人处于逆境时，你却在顺境中；当别人落在极低微困苦的境地时，你却被高举，达到富足兴盛的地步，见诗篇 147:6。或者，意思是当你和属你的一切被压低、被降卑时，你仍可为自己期望恢复与转机，并大胆说，他们必要被抬举、再度兴起，因为神通常高举谦卑的人，降卑骄傲的人，见路加福音 14:11。更可能的是，这里是指那些谦卑之人借着约伯及其祷告所得的益处和好处；可译作：“当他们自卑”，在你脚前、尤其在神面前屈身俯伏时，“你就要说”，也就是为他们向神祈求，使“他们得高升”，从低微中被扶起，而你的祷告必蒙垂听。
谦卑的人，神必然拯救；原文是“眼目低下的人”，就是在自己眼中卑微的人；他被患难压得垂头丧气，只望着地，不敢抬眼，神情沮丧；或者，是那在自己眼中看自己卑微、看别人比自己强、在神面前因觉自己有罪不配而俯伏的人，把自己全然投在神的恩典和怜悯之上。这样的人，神在属灵意义上要从患难与痛苦中拯救他；他不忘记这等谦卑人的呼求，反倒记念他们，成就他们的愿望。并且，神也要以属灵而永远的救恩拯救这些谦卑卑微的人；赐更多恩典给他们，使他们配得荣耀，最终把荣耀本身赐给他们；把他们高举，与王子同坐，承受荣耀的宝座。温柔的人必承受地土，就是那有义居住在其中的新天新地，见雅各书 4:6。
第30节 人非无辜，神且要搭救； 他因你手中清洁，必蒙拯救。若按常见译法作“他要救无辜者的海岛”，便很难理解，哪里有这样一个“无辜者的海岛”呢？因此，别人更好地把这句话译作“无辜的人要搭救那海岛”；善人有时借着他们的忠告，尤其借着他们的祷告，成为拯救一个海岛或国家免于毁灭的工具。但这里译作“海岛”的字，本身也是个否定词，如撒母耳记上 4:21 中那样，意思就是“不”；亚兰文意译本也是如此。因此，意思便是：“非无辜的人也必蒙拯救。”雅基和诺尔狄乌斯等人也这样解释。其意是：这里所说的人就是约伯，从下句可见；他不仅借着祷告使谦卑良善的人得益，甚至对恶人，就是那些并非无辜、并不脱离过犯和刑罚、反而有罪、该受忿怒和灭亡的人，也会有益处；这样的人，至少暂时，也会因约伯的祷告和代求而得逃脱。或者说，神要因约伯的缘故、因他的祷告而这样施恩。下半句说，他因你手中清洁，必蒙拯救；或者说，是借着你的善行，立下好的榜样，使人效法，从而避免当前的毁灭；或者更可能，是因你向神举起圣洁清洁的手为有罪之民祷告，而神常垂听这样的祷告，因此搭救他们脱离灭亡。正如以色列人拜金牛犊时，曾因摩西的祷告而蒙拯救，见诗篇 106:19；当然，有时神也不容人为这样的人代求，见以西结书 14:20。