约伯记 21
引言 约伯记第 21 章导论 本章记载约伯对琐法前一篇论述的回答。他先以一段引人注意的前言，唤起众人留心他将要说的话，约伯记 21:1；随后他借着各种实例描述恶人的亨通，甚至最不虔不信神之人的亨通，并且这种亨通常常伴随他们终身，这与琐法在约伯记 20:5 所断言的正相反，约伯记 21:7。至于约伯自己，他和任何人一样都厌恶这等恶人，也承认毁灭迟早要临到他们，并且也临到他们的后裔，约伯记 21:16；但因神是有知识的神，不需受任何人的教导，并且祂是至高主权者，所以祂以不同方式对待世人；有人死时极其安逸、平静、兴盛，另一些人却死在愁苦患难之中，但二者同样都归于尘土，约伯记 21:22。又因为他知道朋友们对他的责难，以及他们对他所说之话的反驳，他便承认恶人是留待将来的毁灭之日；与此同时，他们躺卧在坟墓里，众人都要跟随而去；然而他们并不是在今生就受报应，这事仍要在来世成全，约伯记 21:27。最后他总结说，他们对他的安慰是徒然的，他们的回答中尽是虚谎，约伯记 21:34。
第 1 节 约伯回答说。这是回应琐法所断言的：恶人的亨通不过是短暂的，约伯记 20:5。与此相反，约伯极清楚地证明：许多恶人的亨通持续到他们一生之久；他们死在亨通之中，而他们的后裔在他们之后仍享受这亨通。
第 2 节 你们要细听我的言语，……就是他接下来要发表的这篇论说，论到恶人的亨通；他愿他们极其专注，好叫他们更明白他论证的力量，以及他将提出的事实根据和证明；这样，若他们的心肯接受劝服，就会清楚看见自己的错误，并知道真理是在他这一边：就算是你们安慰我了；或作“这就要成为你们的安慰”。意思或是说，他们会从他的讲话中得着教训与益处，从而得到喜乐与安慰；对诚实的人心来说，被指出错误、纠正谬见、得着真理的知识，实在是一种满足，也带来快乐。或者意思是：他们来探望他的目的本是要安慰他，他们也用了他们自以为合适的方法；但在约伯看来，这些做法毫无成效，甚至正如他所说，他们乃是“使人愁烦的安慰者”。如今他是说，若他们只肯安静下来，留心听他说话，这就足以代替他们所能给他的一切安慰；这对他就是安慰，在他看来，足可替代他们所能给或所能提议的一切。只要他们肯施恩，以坦诚、勤勉、专注来听他，这就够了。
第 3 节 请容我说话，……让我把我的话讲完，不要打断；先前他求他们专心，这里又求他们耐心听完，也求他们准许他开口。也许他们的神态似乎表示要散去离开；或者他们发出喧嚷，想阻止他继续答辩；又或者他担心，即便他们让他说，他们也会像以前一样在他尚未说完时打断他。又可译作“担待我”；许多犹太注释家也是这样解释。意思是说，虽然他将要说的话在他们心里可能很沉重，叫他们难受、刺耳、不快，但他仍恳求他们耐心忍受，直到他说完。然后我说了以后，你们可以再讥笑。正如他们先前已经做过的，约伯记 12:4；他们并非讥笑他的患难，而是讥笑他为自己无辜所作的辩词和论据。如今他所求的，不过是让他说这最后一次，把话讲完；然后若他们愿意，或者若他们还能，就继续用讥诮嘲笑他。若他能得这一个恩惠，他便心满意足，不会介意他们的讥笑，反而会耐心忍受。他似乎也暗示自己想必能说出一些话来，使他们从此再也笑不出来；因此希腊文译本作“你就不可发笑”。经文用的是单数，因此许多人认为这里特别指最后发言的琐法，虽然也可以是泛指他所有的朋友。
第 4 节 至于我，我的抱怨岂是向人发的吗？……约伯一直在抱怨，之后也仍继续如此，但他不是向他们这些朋友，也不是向任何别的人；他的抱怨是向神发的。他觉得神待他太严厉，却不知为何；他曾盼望知道神为何如此与他争辩，却始终得不到满意的答复。当朋友们初来探望时，他们没有向他说话，他也没有向他们说话；而当他说话时，他所说的也不是对他们，而是向神发怨。他向神辩问，为何自己曾被生出来，或为何不一出母胎便死去，而竟活着看见如此不幸的日子，忍受这样多的苦难。若真是向人发怨；那么，这样做也只是徒然，毫无益处，他既得不到拯救，也得不到满足。我为何不心里急躁呢？或作“缩短”；他心灵窘迫、狭窄。因为安慰和喜乐使心宽广，愁苦却使其收缩。
又可译作“我的祈求岂是向人的吗？”并不是；虽然他已落到如此卑微、如此困苦的境地，他并没有向人求什么，没有求这些朋友分给他财物，也没有求他们救他脱离仇敌之手，约伯记 6:21。他乃是在神面前倾心吐意，向赐他生命的神祷告；他所愿意倾诉的对象只有全能者，也只愿与祂辩论；他曾求神留心他的案件，准他在神面前陈述、由神断定；他曾申诉自己所受的冤屈和伤害，求得伸冤与平反，却得不到回答；神不愿答复他，反而向他隐藏，且一直如此。若情况真是这样，也确实如此，我为何不心里急躁呢？难道没有理由吗？有人以为约伯的意思是：我的“辩论”，照武加大译本所说，难道是在谈属人的事，即人凭天然知识与推理所能及的事，而不是凭神的启示所能认识的吗？
不是；我所论的是属神的事，是关乎护理奥秘，关乎善人与恶人；关乎那位活着的救赎主，祂的道成肉身、复活，以及对祂的信心；也关乎普遍的复活、末后的审判和将来福乐的境况。或者说，我的抱怨、祈求或言论，是否带着人的软弱，混杂着人性的欠缺？若是如此，就当被宽容，就当想到我不过是人，容易有错；尤其在我现今这般重压之下，更当给予极大的体谅。虽然心灵愿意有更好的表现，肉体却软弱，其中许多都应归因于此；如此严厉受试炼的人，灵里忧伤，也就不显得那么过分。处于患难中的人通常都觉得自己有理由忧伤，也确实有足够的理由，因此应当被体恤，而不应因此受责备和讥诮。
第 5 节 你们要看着我，……或作“注目看我”；不是看他的外貌，因为他的样子并不美观，浑身长满毒疮，从头到脚，肉体披着虫和土块，皮肤破裂，几乎所剩无几；总之，他已成了皮包骨头的骷髅。但他们应当看他的忧伤和苦难，在心里思想、默想这些事，看是否有谁的忧伤像他的忧伤，有谁像他这样在如此可怜的境况中受苦；或者，他们当留意他所说的话，认真权衡他已经说的，或将要说的，论到他自己的案件，或论到神对善人恶人的护理，尤其是后者。并要惊奇；惊奇于临到他的事，惊奇于他一个无辜的人竟受这样的患难，身上并无任何明显罪行足以解释这些灾祸；也惊奇于护理对善人和恶人的不同安排，一个受苦，另一个却亨通，参约伯记 17:8。并要用手捂口；保持安静，因为这类护理的安排深不可测，无法穷尽；既然无法解释，也就不应妄加议论。若约伯自己也采纳同样的劝告，安静下来，承认神的主权，不像先前那样开口咒诅自己的生日、抱怨神待他太重，那就更好了。或者他的意思是：他愿朋友们闭口，不要再凭神外在对待人的方式去给人下判断。这一短语在约伯记 29:9 中表示沉默。异教中掌管沉默的神哈耳波克拉底，也总是被画成用手掩口的样子。
第 6 节 我每逢追想，……或者是追想自己青年时的罪孽，就是神使他承当的；或者是回想自己从前所享有的外在幸福与亨通，再对照如今悲惨的境况，并想起那一连串接踵而来的恶耗，就是他财产、仆人、儿女丧失的消息，那是何等可怕、何等令人震惊；又或者是当他思量他将在下面经文中所陈述的那些护理实例时。我就恐惧，战兢抓住我的肉体；这有时也是善人所经历的，不论是想到神加在恶人身上的审判，还是想到将临到神百姓身上之事，诗篇 119:120。甚至今生善恶不同遭遇这件事，即善人反受严厉患难和困苦，而恶人却处在如此兴盛幸福的景况中，不但成了他们极大的试探，也震动他们的心，使他们战栗摇动，带来极大的痛苦和不安，诗篇 73:2。
第 7 节 恶人为何存活，……这问题或者是向神自己提出，因为人不知道如何解释此事，也不知如何使之与神圣洁、公义、正直的属性相协调：祂既是圣洁、公义、正直的神，为何容许这样的人活在祂的地上？这些人从前如何、如今仍如何不断得罪祂，违背祂的律法，践踏祂的权柄；而我这个敬畏主的人，连神自己也曾为我作见证，却遭遇如此沉重的患难，几乎是生不如死。或者这问题是向他的朋友们提出，他诉诸他们承认这事实，正如琐法曾就恶人亨通短暂一事向他发问一样；他要他们试试看，如何使这些不可否认的事实与他们自己的原则相吻合，即恶人总是而且只会遭大患难，而圣洁良善之人不会如此。若真是那样，那么为何恶人“活着”呢？为何那些口里只吐出罪恶的人，不立刻断气呢？或者为何他们“活得活泼”呢？
意思是说，他们精神焕发、喜乐欢畅，快快乐乐地活着，拥有今生丰富的美物；彼此说，吃喝快乐吧；放纵自己，沉迷于各种肉体的享乐与宴乐；安逸地活着，平安舒适，不像别人受烦扰、困惑、痛苦。不仅活得舒服，而且活得长久。义人反倒在义中灭亡，恶人却在恶中延长年日，传道书 7:15。正如下文所说：年老；活到相当高的年龄，像以实玛利一样，他这里也许想到他，也想到自己所知道的其他人。或者可译作“坚固持久”，不仅指寿数长，如罪人被设想活到一百岁甚至更久，也指财富和外在亨通的持久；因为虽然属灵的财富才是真正持久的财富，与属世的财富相对，但这些世上的财富有时也确实持久地伴随着恶人，他也与这些财富一同存留，终身如此；路加福音 12:16 那些富足恶人的例子就说明了这一点。这与下面的话一致：而且势力强盛吗？
他们在人间有大权柄，为王、为首领、为官长，参诗篇 37:35；他们被高举到尊荣尊贵之位，像从以实玛利而出的十二个族长，以及从以扫而出的诸王与族长。布劳顿先生把这句译作“在财物上成为强盛”，即财富大大增加；他尔根也作他们拥有财产和财富。
第 8 节 他们的后裔眼见坚立在他们面前，与他们一同，……这里所说的不是撒在地里的种子及其持久增多，而是指他们的儿女。子孙繁多在当时被看作极大的属世福分，而看见他们在世上安稳顺遂地立住，更是额外的福分。使他们幸福更大的，是这些儿女在他们活着的时候，就已经安稳立业；他们还活着，还亲眼看见儿女昌盛稳固的景况。并且“与他们一同”；就是在他们附近，在同一邻里，或相距不远；或者甚至与他们同样兴旺发达，处境一样稳固，因为这短语有时就是这个意思，参诗篇 106:6。他们的子孙就在他们眼前；即他们的孙辈，正如他尔根和武加大译本所理解的。所以亨通不仅临到恶人自己和他们的儿女，也临到他们的孙子，他们还活着看见这些孙辈长大成人，在世上安身立命，兴旺发达；这一切都给他们带来快乐，也成为他们的尊荣与荣耀，箴言 17:6。这与琐法关于恶人亨通短暂、其儿女卑贱困苦的看法正好完全相反，约伯记 20:5。
第 9 节 他们的家宅平安无惧，……不惧仇敌环伺、闯入其中、抢劫掳掠；也不惧盗贼强盗破门而入、夺去财物。或者作“他们的家宅就是平安”；他们一家彼此和睦，或享有全般亨通，因为“平安”一词常有此义；他们家中有平安与兴盛，而外面没有什么叫他们惧怕。神的杖也不加在他们身上；既不是管教之杖，就是神加在自己百姓身上的杖，祂虽出于爱，为他们的益处而鞭打各子；约伯如今正受着这杖，约伯记 9:34。也不是饥荒、瘟疫、刀剑或其他严厉审判；没有，连众人通常经历的患难困苦也没有。
第 10 节 他们的公牛孳生而不断绝，……先前恶人的亨通是借着儿孙增多并安居乐业，以及家中平安稳妥来描述的；这里又借着田间牲畜增多进一步加以描绘。以一部分代全体，就是指他的牛驴、骆驼、羊群，这些都是当时当地人主要的财富；一个人若牲畜生养繁多，便被看为有福，参诗篇 144:13。他们的母牛下犊而不失胎；无论公的母的，都顺利繁衍，于是主人的财富也不断增长；这有时也被应许为属世的福分，出埃及记 23:26。
第 11 节 他们打发小孩子出去，多如羊群，……像羊一样，这种牲畜极能繁殖，数量众多，诗篇 144:13；大家庭的增多也可与之相比，诗篇 107:41。这话并不是说他们的母牛生出那么多，像一群羊；而是说恶人的家族像这样增多。所谓“打发出去”，可理解为他们的儿女出生出来，如植物从地里发出，或枝条从树上长出；或者是他们被放出去，不是去上学受有益的教导，而是到街上玩耍、吹笛、跳舞。这不仅说明他们人数众多，也说明他们被放任自流、随心所欲，不受约束，也没人认真照管他们的教育，至少不是那种使他们在生活中成为庄重、有德、于人有益的教育。他们的儿女踊跃跳舞；或者按天然状态说，是像牛犊羊羔那样跳跃嬉戏，十分逗父母欢喜，也显明他们身体康健，这就加增父母的快乐和愉悦；或者按人为训练说，是受了舞蹈的教导。要注意，这里是“他们的”儿女，即恶人的儿女，而不是敬虔人的儿女；亚伯拉罕没有这样训练他的儿女，约伯也没有。没有例子能说明善人的儿女是这样被养育，或以不敬虔的方式跳舞。无论如何，这表明恶人及其家属生活得何等欢乐，外在境况何等亨通享乐；这正是约伯所要指出并努力证明的事。
第 12 节 他们拿着鼓和琴，……不是孩子，而是他们的父母；父母手里拿着这些乐器弹奏，儿女跳舞；他们就是这样欢乐地打发日子。或者，像拉希和亚本以斯拉所说，他们扬起声音，伴着手鼓和琴；意思是，他们一边用手弹奏，一边用口歌唱；他们把歌唱和器乐一同使用，使和声更美，快乐更多，正如阿摩司书 6:5 所说。他们因箫的声音欢喜；这是一种悦耳的乐器，在希伯来文中其名称也带有令人愉悦之意；但其具体形状已无法确知。我们今天所谓的风琴，是后来的发明，在那时并不存在。约伯这里也许想到雅八的兄弟犹八，就是这类音乐的创始人，以及洪水以前该隐后裔中那些操练并喜爱这类音乐的人；洪水以后、直到约伯时代，恶人也效法跟从他们，创世记 4:21。
第 13 节 他们度日诸事亨通，……或作“在福乐中”。不是说他们行善事，或操练属灵的善，或追求属灵的美物、永远的福乐；而是说他们享受今生地上的好处。适度而得体地享用今生的福分，并不是罪，反倒无可指摘；但这些人和这类人除了属世的好处以外，并不寻求别的善。他们的话是：“谁能指示我们什么好处？”诗篇 4:6，就是任何外在的好处；怎样得到，怎样到手，并占有它。这样的人把一切幸福都寄托在这类福分上，他们所有的时间不是用来获取，就是用来享受，此外一无所顾；不在自己家中私下操练属灵敬虔，不祷告，不赞美；也不出席公开敬拜神。这也表示他们一直亨通直到生命终了。因为这里另有一种异文；我们随边注读法，但正文却作“他们年老”；许多人采纳此读法。
就是说，他们在财富和福乐中年老，一生都在富足之中，死时也是如此，这与琐法在约伯记 20:5 所说的正相反。他们转眼下入阴间；就是众生所定的归宿，人永久的家，所以说是“下去”，因为人被放下埋葬在土中。恶人纵有一切财富、亨通、快乐，终究也必须到那里去；而且他们是“转眼之间”下去的，外在境况并没有先发生什么变化；也没有任何预兆或先兆，没有经过漫长疾病与病痛一步步走向死亡；他们死的时候没有捆绑，没有什么拦阻他们去死，竟一下子跌入坟墓，没有疾病，也没有疼痛。或者可译作“安然地”下去；像约伯记 21:23 所说那样，全然安逸宁静，不但没有剧烈痛苦、严重病症、灼热的高烧、猛烈的折磨、结石的绞痛以及其他令人难受的疾病；甚至心里也没有什么忧伤，对自己真实的景况一无所知，也毫不挂心。
正如他们从幼年起便安逸，沉淀在酒渣上，他们就一直如此，并且也以同样的方式离世；好像羊躺卧在坟墓中，死时麻木迟钝，临终毫不思想自己在另一个世界将会如何。有人把它译作“他们下到地狱”，即恶人死后的境况和所在；这话虽然真实，却不大符合约伯这里的旨意，因为他不是在描写恶人的刑罚，而是在描写他们生前和死时的安逸景况；因此犹太注释家通常也是这样理解的。
第 14 节 他们对神说：离开我们吧，……他们虽然受着神极大的恩待，却仍如此说；他们不愿认识祂，也不愿让祂管辖自己；他们不想有祂与他们来往，也不愿在祂面前尽本分。他们不要祂的知识，不愿思想祂的存在、属性和护理，不愿认识祂的旨意和道路，也不愿认识自己的责任；他们厌弃敬拜神和一切宗教活动，视这些为他们快乐的拦阻，宁愿神不要干预他们的事务。
第 15 节 全能者是谁，我们何必事奉祂呢？……这不是表示他们真不知道神是谁，而是充满轻蔑和亵慢的话。他们仿佛说：全能者是什么人，值得我们服事？敬拜祂对我们有什么益处？我们若向祂祈求，又有什么所得？这显明他们的无神论精神，以及他们只以眼前利益衡量一切宗教责任的心态。
第 16 节 看哪，他们的福乐不在乎自己手中；……就是说，他们的兴盛并不出于自己的能力与智慧，乃是神所赐；虽然如此，他们仍远离神，不承认祂。我决不站在恶人的计谋中；约伯并不是赞同恶人，也不是羡慕他们的道路；他与他们的原则、行为和结局都划清界限。他只是陈述事实：恶人在今生常常亨通，而不是为他们辩护。
第 17 节 恶人的灯何尝熄灭，……这话是针对朋友们的原则而发。照他们说，恶人的灯应当常常熄灭，他们的灾祸应立刻临到；然而事实并非如此。何尝有患难临到他们呢？神何尝发怒，分给他们痛苦呢？意思是：这并不是总有的事，也不是他们一贯的分。
第 18 节 他们何尝像风前的碎秸，如暴风刮去的糠秕呢？……朋友们说恶人像糠秕，立刻被风吹散；约伯却说，这并不是常常如此。许多恶人稳如泰山，亨通长久，并不像他们所描述的那样迅速灭亡。
第 19 节 你们说：神为儿女积蓄罪孽。……这是朋友们惯常的答法：即便恶人本人不立即受罚，神也会把惩罚积攒给他的儿女。约伯的回答是：不如本人受报，使他亲自知道；让他自己承担应得的刑罚，而不是仅仅把罪的后果留给后代。
第 20 节 愿他亲眼看见自己的败亡，亲自喝全能者的忿怒。……若要说这就是神对恶人的公义报应，那么理当由恶人本人亲自承受，使他亲眼看见自己的毁灭，亲自喝下神烈怒的杯，而不是仅仅在他死后临到别人。
第 21 节 他的岁月既尽，他还顾他家在身后怎样呢？……恶人一死，就不再关心身后之家，自己的儿女子孙后来的遭遇与他何益？所以若说神只是后来惩罚他的家，而他自己今生却一直顺遂，这就不能算是对他本人足够的报应。
第 22 节 神既审判那在高位的，谁能将知识教训祂呢？……神是全知的，不需任何人教导；祂连那些居高位的、如天使或尊贵者，也施行审判。既然如此，谁能给祂规定作法，或责问祂为何这样安排护理呢？这表明约伯承认神的主权和智慧，虽然他指出事实与朋友们的理论不符。
第 23 节 有人至死身体强壮，尽得平靖安逸；……有人活着直到死都健康强壮，毫无缺乏，极其安逸太平；这是事实，不可否认。
第 24 节 他的奶桶充满奶，他的骨髓滋润。……意思是此人享有极丰富的美物，如奶与油那样丰盛；他的身体并不因忧伤或衰老而枯槁，骨头里满有骨髓，强健结实。这说明有些人在死时仍然健壮康健，正如诗篇 73:4 所说。
第 25 节 有人至死心中痛苦，终身未尝福乐的滋味。……或者说，另一个人也许同是恶人，却一生坎坷，死亡时也痛苦万分；又或者，这里更可能是指善人，像拿俄米一样，主在今生常苦待他们，路得记 1:20；约伯自己当时也是如此。这人从未吃得甘甜，或说没有享受过什么好处；或者有好东西也无心去享用，像一个病人失了胃口，对佳肴美味毫无滋味。总之，从这两种不同的死法，不能据外表推论人的品格是善是恶，因为下文说二者的结局都一样。
第 26 节 他们一样躺卧在尘土中，虫子都遮盖他们。……无论生前死时是大有外在亨通，还是充满艰难困苦，死亡都把他们拉平，带到同一境况之中；他们都躺在尘土的床榻上，一直睡到复活的晨光。虫子同样作他们的伴侣，甜甜地吞吃这一个，也吞吃那一个；土地是他们的床，虫子是他们的被。那些昔日睡在绒褥之上、盖着绸缎的人，如今与那些睡在草铺上、几乎无物遮体的人，所共有的床和被都是一样的；下有虫铺，上有虫盖，正如以赛亚书 14:11 所言。
第 27 节 看哪，我知道你们的意思，并诡诈地谋害我。……真正、确实、事实上知道人心思想的，只有神；这是祂独有的特权，祂独自察验人心，试炼世人的肺腑。基督这位永恒的道，因能辨明人心中的思念和主意，也显明祂真是神。人并不知道别人的心思，除非那人自己，或别人向他显明；但一个有智慧、有见识、仔细观察人和事的人，可以借着别人说出的只言片语、言辞的暗示、脸色表情和身体动作，对他人的心思作出相当准确的猜测。约伯就是这样知道朋友们的心思：他们的想法与他不同，他们心中的观点并不赞同他；虽然他已清楚证明自己的论点，但从他们的神色举动中，他看出他们对他所说的话并不满意，认为这不足以推翻他们的论据，也不是对他们反驳的充分答复。他们诡诈地谋害他，就是把他当作假冒为善的人、恶人、犯下各种罪的人，正在设法搜罗罪名来加在他身上；以利法在下一章正这样做。约伯知道，他们关于恶人、恶人的患难，以及他们死后分所说的一切，其实都是指着他说的；虽然他们没有点名，但他们所射中的人就是他，尤其在约伯记 20:5 那里更是如此。
第 28 节 因为你们说：霸者的房屋在哪里？恶人的帐棚在哪里？……或作“你们曾这样说”，或“我知道你们将要这样说”；这话已经在你们心里，正要从你们口中出来。这里的“霸者的房屋”，有的人理解为义人、慷慨正直之人的家；按照你们的推理，约伯啊，这样的人与恶人的景况就没有区别了。也有人理解为邪恶残暴的君王，他为自己建造巍峨的宫殿，自以为永存；如今在哪里呢？已成废墟。或者更可能是影射约伯自己，他曾是东方至大的人，如同王子；可如今他的家与家人又成了什么样子？也可能是指他长子的房屋，就是被狂风吹倒的那一所。恶人的住处在哪里？或许是指洪水以前那些强暴者的住所，如今都被洪水倾覆；或指所多玛、蛾摩拉及平原诸城王侯显贵的住处，被从天降下的火与硫磺毁灭；或是指约伯自己的帐棚和其中各样住处。总之，这里所关心的，与其说是他的房屋建筑本身，不如说是他家族的光景。这些问题，将由另一些问题来回答。
第 29 节 你们岂没有询问过路的人吗？不认识他们所作的证据吗？……你们在路上所遇见的旅人，难道没有问过他们前述的问题吗？不是问怎样到约伯家，因为他们本来就知道，而是问他和他儿子的景况如何？问他一家现在怎样？问众人如今如何评说他？你们岂不知道他们所提供的凭据吗？借此就可以知道他和他家的境况，也知道人们给他的记号、特征和评价。这话的意思似乎是：若他们没有问，就本该去问往来的旅人，那么他们就无需发问约伯的房屋和帐棚如今怎样；或者若他们曾向旅人打听约伯的品格，他们会听见旅人说他是慷慨好客、真正良善、严格公义、正直的人，而不是他们所毁谤的恶人和假冒为善者；因为约伯的家向陌生人和行路人是敞开的，他为众人所熟知，他们也乐意为他作好见证，见约伯记 31:32。
又或者，如果他们问的是从前那些恶人的高楼大厦、宫殿房屋是否还有存留，旅人也能告诉他们：有，并指出所在，提供无可否认的记号与证据。事实上，如果他们把约伯与朋友们争论的焦点，即恶人的亨通和敬虔人的患难，询问这些旅人，那么由于旅人四处奔走，熟悉人物与事情，也常留心观察，他们很容易指出许多实例：恶人活着死去都在顺境中，而好人则大大受苦、受压，若不是终身如此，也是大半生如此；而且他们能够给出清楚明白、无可反驳的证据与标志。这也可按属灵意义理解为旅人，即那些经过今世旷野的人，他们在世上经历许多患难，正前往另一个更美的家乡，就是天上的家乡；因此他们在这里是客旅，是寄居的，没有常存之城，只是在信心、真理、圣洁的道路上前行，直到进入天上的迦南。
若去问这些仍在路上的人，尤其若能问到那些已经走完路程的人，他们都会一致赞同这教训，正如属灵旅人亚伯拉罕在阴间对那富足的恶人所说的：恶人在今生享过福乐，好人在今生受过苦楚，路加福音 16:25；并且特别会同意接下来所说的话。
第 30 节 就是恶人得存留到灾祸之日，在发怒的日子得逃脱。……意思是说，恶人常被保留、被留下、被拘留，免遭许多别人所遭遇的灾难和苦楚；这样，他们是被留到今生更大的毁灭之时，或者更可能是留到将来世界永远的毁灭。这与审判之日、与不敬虔之人灭亡的日子相同；届时他们的灵魂和身体都要在地狱里受毁灭，承受罪所应得的永远刑罚。或者也可指他们所走的那条罪恶人生道路，这是一条宽路，引向并归于灭亡，而为此已经定了一个日子；恶人就被保留到那一天。按着神的旨意和定旨，他们公义地被定向这灾祸之日；又按着神的权能和护理，他们被保守直到那时，正如堕落天使也被锁在黑暗里，等候同样的时候；他们因自己的罪恶而被预备好走向毁灭，彼得后书 2:4。
他们像已被定罪的囚犯，被关押在牢房里，等待行刑之日；他们虽已被定罪，但判决尚未执行。为此，他们要被带到忿怒的日子；就是神的忿怒。神的忿怒极其可畏可怕，从天上显明在一切不虔不义的人身上；这里用复数“忿怒”，或许表示今生与来世的忿怒并存，或表示其猛烈、强盛，也表示其持续不断，忿怒还要加上忿怒，直到极处，直到永远。为此已经定了一个日子，恶人在此日来到以前，一直为自己积蓄忿怒；到了审判之日，他们要被带出来，接受这忿怒倾倒在自己身上。
这才是事情的真实情况：虽然有时恶人也卷入普遍的灾祸中，如旧世界的人、所多玛和蛾摩拉的人，创世记 7:23；有时善人也从这些灾祸中被救出，如挪亚和罗得，创世记 7:23，或者在灾祸未到之前借死亡被挪去；然而一般来说，恶人大多逃避现时的灾难困苦，不像别人一样遭难，却在一生之中活得安逸享乐；然而最终，忿怒、毁灭和永远的灭亡，仍要成为他们的分。
第 31 节 他所行的，有谁当面给他说明？他所做的，有谁报应他呢？……拉希和亚本以斯拉以为约伯这里又转向神说话，如约伯记 21:22 所示，意思是没有人能够或应当胆敢指责神在护理中的道路不公平、不公义，说祂如今宽容恶人、以后才把他们留给忿怒和毁灭；因为祂是有主权的，祂照自己所喜悦的行，没有人能拦阻祂，也不当有人对祂说：你做什么呢？祂也不向世人交代自己的作为。但这里更是指恶人自己，描述他在今生的处境：他富有财势，生活奢华尊荣，身居高位，以至于超乎人的责备之上。尽管他的行为道路极其邪恶，本该有人当面指出他道路的恶，并告诉他因此面临的危险及其悲惨后果；他的亲友、邻舍、熟人都应努力使他知罪，当面责备他，劝他回头离开恶道。然而有几个人有这样的勇气与忠诚呢？因为谁若这样做，便势必惹他愤怒招他憎恨，甚至冒着性命危险；约翰·施洗约翰就是因当面责备希律娶他兄弟腓力之妻，而丧了性命，马太福音 14:3。又有谁报应他所做的呢？谁能追究他的罪行，把他送去受应得的刑罚？谁敢控告他，谁敢向法庭起诉他，把他带到审判席前，穷追不舍，直到定案？这样的人既然高高在上，超乎责备之外，也几乎超乎惩罚之外；除了神，似乎无人能惩罚他。他因尊大而心高气傲，既不惧怕神，也不尊重人。
第 32 节 然而他要被抬到茔地，并有人看守坟墓。……或作“并且，是的，他要被抬到坟墓”。意思不是说，他虽然生前显赫，死时也终究要降卑；因为约伯仍在描写恶人无论生前还是死时，都何等气派风光。他不仅像众人一样被送到坟墓，因为坟墓原是众生的定所、人人永久的家；而且这个富足的恶人是带着盛大的葬礼、隆重的排场被送去的，正如那富足的罪人被埋葬一样，传道书 8:10。或者作“被送到众坟墓那里”，就是祖先葬地、坟茔所在之处；并且被安葬在其中最显要、最精选的一座，享有尊荣的葬礼，而不是像约雅敬那样被丢进沟里，受驴的葬埋，被抛在城门之外，耶利米书 22:19。他还要安然留在墓中；宁静不受惊扰。
不像有些人骨头被挖出，摊在日头之下，见耶利米书 8:1；甚至一些善人也曾遭此厄运，坟墓被掘开，骨头被取出焚烧，骨灰四散，例如英格兰那位著名的人物威克里夫就曾如此。这里“坟墓”一词原意是“堆”，有时指地上的禾堆，因此有人猜想此人的葬处是在田间禾场中央；但墓所以称为“堆”，是因为尸体放入其中后，坟地高起于平地之上；若上面再筑墓碑墓冢，也不过是人为堆起的石头。或者也可由词义引申为尸体层层堆叠在墓穴或墓室之中；也有人因此解释说：恶人被送入坟墓并留在那里，是在他一生堆积了大量财富之后。此说虽真，却似乎不是这里所要表达的。有人注意到另一个词义有“赶快”之意，于是把全句理解为：这人年纪成熟，已到收割之时，像一捆成熟的禾稼按季节入仓一样，快快归坟。
另有人认为它有“守望”之意，所以英文圣经边注作“他要在坟堆上守望”；对此又有不同解释：有人说他生前早早细心为自己预备坟墓，如押沙龙在活着时为自己立纪念柱，撒母耳记下 18:18；示伯那和亚利马太的约瑟也都为自己凿石墓，以赛亚书 22:15。也有人认为这里是指坟墓上的雕像，好像仍在看守坟墓；或指东方尤其埃及的风俗，把尸体防腐后直立安放在墓室中，看起来像活着一样，似乎在那里守望，而不是像真正埋葬。还有人理解为“有人要看守坟墓”，防止尸体受扰或被移走。不过，我们译文所表达的意思最好，也最符合上下文和整段旨意。
第 33 节 他要以谷中的土块为甘甜，在他以后去的各人甚多，在他以前去的更是无数。……他被埋葬在山谷土块之下，这里暗指那些在山谷、山脚、岩下、平原或谷地中的葬地，见创世记 35:8。借着这样强烈的形象，是要说明那死去的恶人躺卧在坟墓的土块中，大得安息，极其安逸宁静，身体不再感受疼痛，也不再因身后儿孙的遭遇而心里不安，约伯记 14:21。在他以后去的各人甚多，在他以前去的更是无数；这可以是指他葬礼上的排场，有众多人群被吸引聚集来看这盛大葬仪，正如华丽葬礼通常所见；尤其可描述在棺柩前行的人和后随的人。但更可能的是：既然上文已说他被抬到坟墓里，这句话是要说明死亡的普遍性，因为这是一切人共同的结局；已有成千上万、无数的人先他一步借着死亡进入另一个世界；凡后来的人也都必如此。这也就预先回答一个可能的反对：即便恶人如此显赫，最终不也死了吗？是的，但死亡并非他独有，而是先前无数人所共有，也将临到后来所有人，直到世界的末了。
第 34 节 这样，你们对我的安慰怎能算为虚空呢？你们回答的话中既都错谬。……这是约伯从以上观察所得出的结论。朋友们来本是为安慰他，也照他们所想的方式行了，但他们全都是使人愁烦的安慰者；他们所给的安慰都是徒然，无益无效。照他们所持守的立场，也根本不可能给人真正的安慰；他们暗示约伯因受苦就必是恶人，又劝他悔改更新，并应许只要如此就必得幸福昌盛。然而按护理中事实的面貌看来，这种应许根本站不住脚；因为根据以上那么多实例和证据，恶人常享亨通，而善人通常反倒多有患难。你们回答的话中仍存虚谎；他们对约伯的一切答复，都充满了这样的暗示和主张：恶人总是并且只会受苦；即便偶尔亨通，也只是转瞬之间；而好人则很少或从不受苦，至少不像约伯这样，或即便受苦，也只是轻微并且短暂。现在约伯已经证明这一切恰恰相反，所以从持守这类教条的人那里，根本不可能得到安慰。安慰惟独从真理而来，不从虚谎而来；人若讲说神话语中的真理，他就是在讲安慰与造就的话；但人若带来的只是错误和虚谎，就绝不可能成为任何人真实而坚实安慰的工具。约伯既这样充分证明了自己的论点，驳倒了朋友们的见解，人本以为他们会沉默不语，不再回答；然而以利法第三次起来，作出如下回应。