约伯记 20
引言 约伯记第20章导论 琐法和他的朋友们并不满足于约伯信心的告白，于是他也轮流发言，在序言中说明自己为何总要回答，并且为何如此急切，见约伯记 20:1；他还请约伯承认一条古老而既定的格言是真实的，就是恶人和假冒为善之人的亨通极其短暂，见约伯记 20:4；他们福乐的短暂享受，又用数个优美的比喻和形象加以描写，见约伯记 20:6；这样的恶人一生中不得不归还自己非法得来的财物，死时又要与少年时的罪孽一同躺卧，见约伯记 20:10；他靠着罪恶得财、持守财物时内心的不安，以及被迫赔还，都用一个极美的比喻表现出来：好像口中含着甘甜的食物，到了腹中却变成虺蛇的苦胆，随后又吐出来，见约伯记 20:12；他将遭遇的失望、所落到的贫乏窘迫境地、因欺压穷人而被迫作出的赔还，以及他胸中所感到的不安，都被极有力地陈明出来，见约伯记 20:17；又指出，不但恶人的手要临到他，神的忿怒也要临到他，这忿怒要忽然、暗暗地抓住他，是他无法逃脱的，并且终必使他和属他的一切在今世和来世都全然毁灭，见约伯记 20:23。本章最后以下面的观察作结：前面所描述的这等情形，就是神所派定给恶人的分与产业，见约伯记 20:29。
第1节 拿玛人琐法回答说： 尽管约伯所处的悲惨困苦景况，前一章已有记述，足以刺透石心；尽管他恳切求朋友怜悯他；尽管他作了高贵的信心告白，显明他是个善人；又尽管他给朋友们极好的劝告，要他们停止逼迫他，这对他们自己和对他的平安都有益；然而琐法全不顾这些，猛然起来回答，并且仍像先前一样，以极大的热气、情绪、忿怒和怒火攻击他，仍旧弹那根老调，继续把约伯描绘成恶人和假冒为善的人；他说如下的话。
第2节 我心中的思念叫我回答； 或作“使我回来”a，再次登场，再一次与敌手交锋；他暗示自己本来打算在这场争论中不再多说什么，但听见约伯最后所说的话，就忍不住要答复。
“因此”，因为约伯把他和他的朋友说成残酷逼迫他的人，是毫无人性、怜悯与同情的人，并企图用刀剑的刑罚和将来的神的审判恐吓他们；这些事在他心中激起许多“思念”，而这些思念逼着他作答；这些念头如此密集迅速地涌来，以致他心里满了要说的话，里面的灵，就是作用在他心里的冲动，催迫他回应；他似乎还想叫人明白，他的回答是经过思考而发出的；他不是不经思索就说话，乃是已在心里仔细衡量过诸事；他将要说的话，是深思熟虑和成熟斟酌的结果：“为此我急速回答”；因为思念在他里面拥挤而来，他胸中满有话语，心里有一种冲动和敏捷，要在这时发言，又怕所领受的意思失去，所以急忙提出答复，也许还看见别的朋友要先起来发言。
亚兰文译本作：“因为我的悟性在我里面”；别的犹太作者b也如此；他自以为对事有正确的见识，对争论中的问题完全明白，因此认为自己有责任再发一次言。Gussetius c 译作“因为我的不安”；约伯的话使他心中不安，因为约伯要他们知道并思想有审判；他暗示自己已思想过此事，并且担心自己若沉默不答，神会因他的沉默在审判中定他的罪；所以他急忙回答，不答就不得安宁；至于他为何如此作答，他在约伯记 20:3 又进一步说明。
a ישיבוני “reducunt me, q. d. in scenam”; Cocceius, Junius Tremellius, Piscator, Drusius. b Ben Gersom, Bar Tzemach, Sephorno and so Montanus. c Ebr. Comment. p. 246.
第3节 我已经听见那羞辱我的责备； 他认为约伯羞辱了他和他的朋友，因为约伯把他们说成心肠刚硬、以强暴方式错误地逼迫他的人；他也留意到约伯因此给他们的“责备”或警告，就是叫他们当心刀剑，免得刀剑的刑罚临到他们；即使不是这样，也仍有他们无法逃避的公义审判。如今琐法听见了这话，却不能忍耐着听；他不能容忍自己和朋友在他看来竟这样受羞辱；因此他才如此急忙地回话。
虽然有人d认为，他在这里是假托神谕，正如以利法在这场争论开始时提到的那样，见约伯记 4:12 等；他说自己从神那里得着这神谕，并从中听见“我所受羞辱的纠正”e，或者说，听见对约伯用来羞辱他的事所作的充分驳斥；既然如此有神圣的装备，他就认为自己有责任传达出来：“我悟性中的灵叫我回答”；或者说，是他理性的灵、天然的悟性，立刻给了他答复；他自以为对当前的争论看得极透彻，掌握得极全面，所以认为自己完全能够极其具体地切中要点，并使约伯知罪蒙羞；甚至他的良心，或者如布劳顿先生所译的“我良心的灵”，不但随时指示他说什么，而且迫使他如此行。
也有人认为他是指神的圣灵，他想叫人以为自己受了圣灵感动；就是说，圣灵“出于我的悟性”f，光照了他，使他回答，或替他回答，或供应足够的材料，使他有资格作答；他这样对约伯说，也许是要引起约伯注意他下面将要说的话。d Schmidt. e מוסר כלמתי “correctionem ignominiae meae”, Pagninus, Montanus; so Schmidt, Michaelis. f מבינתי “ex intelligentia mea”, Junius & Tremellius, Piscator, Mercerus, Drusius, Schmidt, Michaelis.
第4节 你岂不知这亘古以来的事吗？ 或作“从永远以来”g，从时间的起头，自从世界有了以来；他的意思仿佛是说：如果你真是你自称那样有知识的人，你就必须知道我现在要讲的这件事；如果你不知道，你就必是无知的人，因为这是一个古老的真理，自创造以来，一切经验都证实了它；并不是说约伯真能知道那样久远的事，因为他不是首先生出来的人，也不是在山岭以前被造的，乃是昨日才有的人，相比较而言所知甚少；但意思是说，下面要提出的乃是一条古老而既定的格言，自从人，就是“亚当”，被安置在地上以来，已有许多实例可以证明。这里指的是亚当被安置在伊甸园中修理看守园子的事；而从那以后，每个人都是照着神的定旨和旨意，被安置在地上、在神所喜悦的地方，并为着神所喜悦的目的。琐法脑海中所想到的例子，也许是我们的始祖被逐出乐园、该隐流离飘荡的处境、洪水毁灭旧世界，以及所多玛、蛾摩拉被天火毁灭；这些都表明，神迟早会借着惩罚罪恶和罪人，显明他对罪和罪人的不悦。他的意思如下。g מני עד “ab aeterno”, Junius & Tremellius, Drusius, Codurcus, Schmidt, Michaelis.
第5节 恶人夸胜是暂时的； 就是他们外在的兴旺与福乐，他们以此自夸，并在其中荣耀、欢腾一时。起初约伯的朋友们持定一个观点，说恶人从不昌盛发达，在神的护理中，他们总是境遇不佳；但被驳倒之后，他们承认恶人也可能有短时间的兴盛发达，不过只是短时间而已。这在许多实例中也许是真的，但并不是毫无例外的恒常规律。
意思是，他们处在那样多的欢笑、喜乐中，并因境况比邻舍更有利而向邻舍夸胜，只不过是片时；原文说这是“从近处”h，就是说，这种兴盛只是刚开始不久；并且，照亚兰文译本的释义，很快就会结束：“假冒为善人的喜乐不过转眼之间”；前句中的“恶人”，可以是这里所称的“假冒为善的人”；但因前者可以指不安分、搅扰人的人，指不敬虔、没有敬畏神之心、里面只有邪恶、不断犯罪并且沉溺于罪中的人，有人也许觉得这不够切合琐法心目中的约伯，所以这里又加上“假冒为善的人”来描写他：假冒为善的人，是表面像他实际上不是的那种人，好像圣洁、公义、良善、敬虔；他承认自己有其实没有的东西，就是神真实的恩典；他也假装敬拜神，却不是出于真心和正当原则；他在所行的一切事上求的是自己，而不是神的荣耀。
这样的人也可能有一种喜乐；他们可能像希律听约翰那样甘心听道，也可能像撒在石头地上的听众那样欢喜领受道，见马可福音 6:20；他们似乎喜悦神的道路和典章，甚至尝到一些来世权能，也对天国与福乐存有一些令人愉快的思想和盼望；他们也因自己宗教的宣认和履行本分而夸胜、自夸，并以自己的夸口为乐，而这其实是恶的。然而这种喜乐不过像罪中之乐，只是暂时的；又像锅下荆棘爆裂，声音虽大、火焰虽旺，却转瞬即逝，见传道书 7:6；他们在世俗的事与宗教的事上都是如此。琐法也可能恶毒到把这话指向约伯信心中的夸胜，见约伯记 19:25；借此暗示约伯所宣称那位活着的救赎主，以及因这信心而有的喜乐，很快就要结束，不复存在；这显明了他是怎样的灵。
h מקרוב “de propinquo”, Pagninus, Montanus, &c.
第6节 他的尊荣虽达到天上； 就是说，他在世俗的尊大与荣耀上，纵然到了亚述王所妄想达到的地步，好像要升到天上，把他的宝座高举在神的众星以上，与至高者同等；或者好像那棵树一样，尼布甲尼撒国度的伟大借此表达，其高达到天上，见以赛亚书 14:12；“头虽顶到云中”；就是因他的伟大而心高气傲，对别人怀着轻蔑和藐视。七十士译本作：“如果他的恩赐升到天上”等；这很合乎一个拥有大恩赐却以此骄傲的假冒为善者，正如迦百农因外在恩惠，譬如基督的同在、他的传道和神迹，而大蒙眷顾，所以说它高举到天上；但因其不悔改、不信，终必坠落到阴间，见马太福音 11:23。
第7节 他终必永远灭亡，像自己的粪一样； 不但在今世，也在来世；不但他的外在财产，他在坟墓中的身体，连他的灵魂也要直到永远灭亡，而且是以最羞辱、最可耻的方式灭亡；他必在自己的败坏中灭亡，像自己的粪那样无可避免，并且永不归回原处。古人把死尸也算作粪，人的尸首宁可抛弃，甚至不如粪i；阿拉伯人甚至把他们的君王也埋在粪堆里k；有人l认为这里就是暗指这事。那些见过他的人都要说：“他在哪里呢？”就是那些先前在他兴盛时，惊异地仰望他的尊大和伟大的人，如今见他从外在的荣华中被除去，或因死亡离开世界，就问他在哪里，因为再也看不见他先前的光彩，也不见他在活人之地了；见约伯记 14:10。i Heraclitus apud Strabo. Geograph. l. 16. p. 539. k Strabo, ib. l Pineda in loc.
第8节 他必飞去如梦，不再寻见； 要么像一个被遗忘、无法再找回的梦，正如尼布甲尼撒的梦一样；要么像梦中的内容和实体，虽被记得，却不过是虚幻；正如饥饿或口渴的人梦见自己吃喝，醒来却仍旧空虚，一点也没有得着滋润；他所幻想的东西都飞逝而去m，其实从来没有真实存在，不过是想象而已，见以赛亚书 29:8；“他必被追去，如夜间的异象”；或者就是指夜里的梦，或人在梦中自以为所见的景象；又或者像幻影、鬼魅，不过是虚幻之物，一追赶就消失不见。前面所说的那样的人，也照样被从世界上赶逐出去，再也不在世上出现；见约伯记 18:18。按 Sephorno 的说法，前半句指洪水世代，后半句指埃及长子在夜间被杀。m σκιας οναρ ανθρωποι, Pindar. Pythia, Ode 8.
第9节 见过他的眼睛也必不再见他； 就是在这个世界上，不再看见他参与人生事务，忙于世上的事业，特别是不再见他处于从前那种尊荣中，若不是被死亡挪去；但前一种理解似乎更合下面一句：“他的本处也再见不着他”；就是他所住之处的人，如 Ben Gersom 所说，就是那些与他住在同一地方的人；或者说，人再也看不见他、认识他、承认他是从前所住之屋的主人、业主和拥有者。这似乎取自约伯自己的话，见约伯记 7:10。上面那位犹太注释家把这节解释为法老和埃及人，就是摩西和以色列人再也见不着的那些人，见出埃及记 10:29。
第10节 他的儿女要求穷人的恩； 在这一节及以下几节中，描述了恶人的悲惨境况，而这境况从他的儿女开始；儿女常因父母的罪而在忿怒中受报，尤其当他们步父母后尘、效法其榜样时更是如此；父母眼见自己的儿女陷于困苦，尤其是因自己而遭此苦，甚至仅仅被警告将要如此，也是一种痛苦。照我们译本，这句话的意思是：恶人死后，他的儿女必设法求得那些曾被他欺压之穷人的好意和恩宠，免得那些穷人羞辱他们，或向他们报复，或去求官府为自己伸冤。但 Jarchi 将这话译作：“穷人要欺压或毁灭他的儿女”；我们英文圣经边注也是如此：那些穷人因他们父母所受的恶待而愤怒，就要大发烈怒攻击其儿女，并毁灭他们，见箴言 28:3；同一位犹太作者又把这话限于所多玛人，就是那些残暴欺压穷人的人。
更可能的意思是：恶人的儿女要沦落到极端贫穷，甚至去向穷人求济，恳求哀求他们从自己那点微薄之物中分一点给他们；许多人也大致赞同这种理解，将这话译作：“他的儿女要讨人喜欢，因为他们成了穷人”n；那些曾被他们伤害的人，看见他们的儿女挨门求食，就以此为乐、为满足，见诗篇 109:5；“他的手要归还他们的财物”：或作“因他的手”等o，这就说明为何他的儿女在他死后竟贫穷到需要别人接济，因为他们的父亲在生前不得不把非法得来的财物归还，所以到头来死时没有什么可留给儿女；这里所说的赔还，不是自愿的，而是被迫的。Sephorno 认为这里是指埃及人借给以色列人珠宝和其他财富，因此不得不偿还六十万人为他们所作的劳役。
n בניו ירצו דלים “filii ejus placabunt, mendici”, Montanus. o So the English annotator.
第11节 他的骨头虽然满有青年时的罪孽； 人是在罪中生的，从母腹里就是犯罪的人；少年时期又容易沉溺于许多罪中，如骄傲、暴怒、情欲、奢华、放纵和污秽；到了年纪渐长时，人有时会想起这些罪，因这些罪知罪，也因这些罪受管教；若不因此止住、不从其中改正，便会一直延续到老年；这些罪的果效，也可见于身体疾病，就是荒淫生活带来的病，不但使肉体朽烂衰残，也使骨头腐败。虽然这也可以理解为指整个人体，因骨头是身体主要而较强壮的部分，所以以部分代整体，表示暴食、醉酒和污秽所带来的普遍衰败和耗损，见箴言 5:11。
有人把这解释为“隐秘的”罪p，因为人认为这词有此意思；这样的罪若未得洁净和赦免，终必被寻出、被追讨，被带到审判中，人也必因此受罚，见诗篇 90:8；“这罪必与他一同躺卧在尘土中”：在尘土中，就是在死人的状态中，在坟墓中躺卧，如同睡在床上一样；这原是善人与恶人共同的事，众人都睡在地上的尘土中；但差别在于，恶人的罪也与他们一同躺卧。正如他们活在罪中，也死在罪中；并不是说他们的罪与他们一同死了，就不再存在，而是这些罪仍留在他们身上，与他们同在，要与他们一同复起，跟随他们进入审判，并且此后仍留在他们身上，那罪咎与懊悔永远压在他们良心上，这就是那不死的虫。
论到这样的人，经上说，他们“带着战具下到阴间”；就是说，他们活着时怎样敌对神、敌对基督、敌对他的百姓和一切良善，死后仍带着同样的仇恨下去；又说，“他们把刀放在头下”；就是说，在坟墓里也如此，并且他们复起时，仍会带着向圣徒报复的灵，见启示录 20:8；“他们的罪孽必归到他们骨头上”；不但罪本身如此，连罪的刑罚也是如此，见以西结书 32:27。那位前面提到的犹太注释家把整节解释为巴兰，说他三十三岁就死了，他的兴盛也随他而终，没有给儿女留下什么；接着他又把以下诸节解释为巴兰被迫隐藏、却极愿说出的咒诅，以及他从巴勒那里所得的财富落到以色列人手中。p עלומיו “ejus occultis”, Montanus, Vatablus, Schmidt.
第12节 他口内的恶虽觉甘甜； 这可以指某一种特别的罪，按上下文，似乎是贪婪，就是以不法手段得财的罪；当恶人在这样的追求中得手时，这罪对他们极其甘甜可喜，所以布劳顿先生把它译作“冤枉”；不过也可以泛指罪，因为罪就是“邪恶”，或“恶事”q，与神纯洁圣善的性情、旨意和律法相违；并且就它对人的影响而言也是恶的，因为它使人失去神的形像和荣耀，使人暴露在神的忿怒、律法的咒诅和永远的死亡之下。如今，这罪对未重生的人是“甘甜”的，因为这人思念、品尝的是肉体的事，他的口味没有改变，仍与生来时一样，并且把甜的说成苦的，把苦的说成甜的；这样的人喜悦罪，就像人喜悦食物一样，喝罪孽如水，贪婪地犯罪；因为罪对他是天然的，他在罪中受孕，在罪中出生，又在罪中长大。
除此以外，有些罪是所谓某些人的体质之罪，就是他们特别倾向、在其中享有特别喜悦与快感的罪；这些罪好像右手或右眼一样，他们无论如何也不肯舍弃。“他把这恶藏在舌头底下”；不是为了掩饰，也不是靠否认、假装或辩解，而是为了从中享受更多快感；就像贪吃的人，口中得了甜美的一块食物，并不立刻吞下肚去，而是含在舌下反复咀味，要尽量享尽它的甘甜；恶人也是这样，在心里图谋罪，把罪留在意念中，在思想里反复回味，他默想罪就觉甘甜；他非但不向别人隐藏，反而公开宣扬，自由讲说，并以此为乐：“愚妄人以犯罪为戏耍”；这就是他们的娱乐和消遣。q רעה “malum”, Pagninus, Montanus, Junius & Tremellius, Piscator, &c.
第13节 他爱恋不舍，不肯离弃； 并不是说他少吃一点，因为他是自由而大量地吞吃，而且带着极大的热切和贪婪；这话是说罪对他何等可口；他尝了之后，不像厌恶之物那样吐出来，反倒因其甘甜可喜而保留着；他爱惜它，如扫罗爱惜亚甲，又如人爱惜自己的独生子；罪是恶人的孩子、恶人的孽种，因此对他极其宝贵。“并不离弃它”：他永不会离弃，除非他彻底认识到罪的邪恶，看见罪极其可恶，于是就厌恶不堪；又蒙神的恩典约束他，借着恩典使他能离开罪，因为唯有这样的人才得着怜悯，见箴言 28:13；“仍含在口中”：就像讲究口腹之欲的人，不让食物很快下咽入胃，好叫自己更久地品尝、咂摸、回味；正如 Philoxenus 希望自己的喉咙像鹤一样长，好使自己更久尝到吃喝之物的甘甜；恶人也照样把罪含在口中，不是说他禁止口舌不说恶话，倒不如说他不承认罪，但主要是他继续并坚持在罪中，好使自己尽量享受罪所应许给他的快乐与满足。
第14节 他的食物在肚里却要变坏； 或作“他的饼”r；罪被比作饼，因为这是罪人所赖以生活、所靠以维生的东西；也是他借以自壮、借以得喂养直到宰杀之日的东西，并借此越发长进，以致更不敬虔；然而结局却使他落到饥饿困乏之境。因为这是诡诈之饼，结果却成了炉灰和沙石；它应许人快乐、利益、自由和免罚，结局却恰好相反。就像食物在人胃里若不能消化，就会变质；或者说，是胃反过来排斥食物，本来可口宜人的东西，反而叫人难受不安。罪被比作腹中的食物，表示罪先在心里怀了胎，后在行为上完成。“在他里面成了虺蛇的苦胆”；苦胆虽苦，却未必有毒，虽然 Pliny s 如此暗示，但照 Scheuchzer t 看来，事实并非如此。
罪乃是恶事，也是苦事；它在善人身上生出痛苦的忧伤，使悔改成为苦工，见耶利米书 2:19；在恶人身上却充满难以言喻、难以忍受的痛苦，正如今世的该隐和犹大一样；并且在来世直到永远，带来漆黑的绝望、哀哭切齿，以及可怕的良心惊惶；其结果就是永死、第二次的死、无法避免且永远的败坏与毁灭。r לחמו “panis ejus”, Pagninus, Montanus, Beza, Schmidt. s Nat. Hist. l. 11. c. 37. t Scheuchzer. Physic. Sacr. vol. 4. p. 711. Philosoph. Transact. abridged, vol. 2. p. 819.
第15节 他吞了财宝，还要吐出； 并不是自己的，乃是别人的，就是他掠夺并吞吃来的；他吞这些财物，正如饥饿的人吞吃食物一样，带着极大的热切、快感和喜悦；因他对财富有过度、无节制的爱，并有无厌足的贪欲，所以为了得着它们，无论多么不法都不肯罢手；而一旦得手，便以为它们像肚腹中的食物一样稳妥，从未梦想还要归还；但他终究必须如此，正如下文所说：“他还要吐出”；就是说，他要归还这些财物，但不是甘心的，而是被迫的，带着极大的不情愿、内心的痛苦和良心的绞痛；“神要从他腹中掏出来”；神必感动他的心，使他把财物吐出来，叫他心中不安，使良心背负罪咎，以致不归还就不得安息、不得平静；这些财物虽然如食物在他里面，在他腹中，却不能继续留在他那里；虽然它们在他的房中、银柜里或仓里，也必被取出来。
第16节 他必吸饮虺蛇的毒气； 或作“虺蛇的头”u；因为它们的毒在头里，尤其在“牙齿”里w；或者更准确地说，是牙龈中的一种液体，黄如油x。照 Pliny y 所说，交配时雄蛇把头放在雌蛇口中，雌蛇因快感的甘甜而吸吮啃咬，咬掉其头，然后怀胎，所怀的幼蛇又吃穿它的腹部。这话不可理解为人的罪本身，否则就应当用过去时或现在时，表示那罪在犯的时候对他是甘甜的，好像从乳房吸奶、从蜂房取蜜一样；那时他用种种设计和诡计得财，手段成功，但结果却像虺蛇之毒，对他有害致命，并叫他把财物再吐出来，因为毒会引起呕吐。
这话乃是说到罪的刑罚；因为有些民族会用虺蛇之毒处死罪犯；无论如何，这都是必死之刑，而且立刻迅速致人于死，使人不知不觉；罪的工价也是死，人无法逃避，并且这死不知不觉地临到属肉体的人；他们毫无察觉，也不为此忧苦，直到在阴间抬头，像那财主一样。“蝮蛇的舌头也必杀他”；蛇咬人固然是用牙，但在将咬之际也会吐出舌头，因此毒有时也归于舌头；虽然有人z说蛇舌其实全无害处，所以这里不该按字面理解，也不是指毁谤者、诽谤者、假控告者的舌头，如多益那样的人；因为这里所描写之人的败亡，并不是借这种方式发生的。这里的说法和前面一样，是表示这种恶人必定而迅速地死亡；因为蝮蛇之咬一向被视为无药可治，并导致猝死，见使徒行传 28:3。
u ראש פתנים “caput aspidum”, V. L. Montanus. w Plin. Nat. Hist. l. 11. c. 37. Aelian. Hist. Animal. l. 9. c. 4. x Philosoph. Transact. ut supra. (abridged, vol. 2. p. 819.) y Ib. c. 62. z Scheuchzer, ut supra, (Physic. Sacr. vol. 4.) p. 712.
第17节 流奶与蜜之河，他不得再见； 可以先按字面理解为水河，他再也得不着来解渴；毒会激起口渴，使人想要喝水，渴望大量饮水；但这并不赐给恶人。可以用阴间里那个财主作例子，他想得一滴凉水润舌头，却不得着，见路加福音 16:24；不过这里更可能是指诸般美物的丰盛，见以赛亚书 48:18；下面的话也指向此意：“就是流蜜与奶油之河川溪流”；或作“乳酪”；这些都是夸张的说法，表示今生福分的极大丰富与充足。也许是说那贪婪的财主一心想要获得并盼望享受这样的丰盛，向自己寻求并应许大事，但终究得不着；或者意思是，即使他曾享受如此丰富，处在这样的大有兴盛中，以致蜜和奶油，或一切暂时的好处，都像河流、洪水和溪涧环绕着他；但他却“不得再见这些”，布劳顿就是这样译的。
也许琐法在这里影射约伯从前所有的丰富，而今不再有了；约伯自己也曾用类似比喻表达过，见约伯记 29:6。是的，这里也可能指属灵和永恒的福分，以及这些福分的丰盛；圣经常用酒、奶与蜜来表示这些事，例如施恩的媒介、圣道和典章，以及借它们分赐并传达的恩典之福；又如属灵的平安与喜乐，被称作喜乐的河；神的爱及其流出，使他的百姓欢喜；又如永远的荣耀和福乐，以神国中的新酒，及其旁有生命树的生命水河来表示，见以赛亚书 55:1。这些事都是属肉体的人和假冒为善的人永远看不见、享受不到的。既然琐法把约伯当作这样的人，他也许主要是针对约伯，把这话用来反驳约伯所盼望的见神荣面的异象和永远福乐的享受，见约伯记 19:26。Bar Tzemach 指出，这些话可颠倒次序来读：“他不得见水河、蜜之洪流和奶油之溪。”
第18节 他劳碌得来的要赔还人； 这就解释了前面用呕吐所作的比喻，见约伯记 20:15；可以解释为别人劳碌所得之物；亚兰文译本就释作“别人的劳碌”；布劳顿先生译作：“他要归还别人辛苦所得的。”这样，意思就是：别人藉劳苦所得之物，不知因何缘故落到这贪婪、掠夺、邪恶之人的手中，他必被迫再归还给人；又或者是工人的工价被扣留在他手中，他必被迫交还给工人；正如埃及人借给以色列人金银器皿，就等于归还他们多年劳役应得的工价。或者，这也可以理解为恶人自己辛苦劳碌所得的，就是他用许多勤劳，也用诡计和手腕，把别人的财富攫取到自己手中的那些财物；但他也必被迫把这些再归还出去，并且连同他自己以诚实合法方式所得的，也要一并失去，因为不义的酵败坏并毁坏了他的全部家产。
“不得吞下”；或如布劳顿所说，“来不及享用”；他会如此迅速地被迫归还，以致就好像从未得着过；他无法从中得着享受，至少无法从中得着安慰、快乐和满足。“照他的资财，赔还也必照样”；摩西律法在某些情形要求四倍赔还，在别的情形要求五倍，有时甚至索取七倍；若人无力赔偿，他所有的一切资财都要拿去偿还；借此，他合法所得的也会随那不法所得的一同失去，正如前面所说，见出埃及记 22:1；“他不得因此欢乐”；既不是因他被迫作出的赔还而欢乐，因为这本大违其愿；也不是因他不义所得的财物而欢乐，至少不会长久，正如约伯记 20:5 所说；他既不能享受，也不能因之喜悦、快乐，或因此自夸，这些原是人常有的倾向。布劳顿把这话与前句连读为：“他必不因那必须赔偿的财富而欢乐。”
第19节 他欺压穷人，且又离弃； 他既欺压、压碎、打碎穷人，就把他们留在那里，不施怜悯和同情，也不给他们任何救济；他先用欺压使他们贫穷，或使本来已穷的更穷，然后任凭他们留在这种境况中；因为这并不是说他曾经喜爱穷人、供应他们所需，后来又离弃他们；更像 Ben Gersom 所解释的：他不离开穷人，直到把他们欺压压碎，然后才丢弃他们。
布劳顿对这句话的翻译也符合前一种意思：“他欺压人，并使人贫穷。” “他强取那不是自己所建造的房屋”；就是一座不属于他的房子，他对此既无产权，也无权利；既不是他买来的，也不是他建造的，因此不能对它提出任何正当要求；然而他竟强暴地从合法主人手中夺了去，见弥迦书 2:2；或者可译作“却不得建造它”a，或“并不建造它”；就是说，他夺取这房屋，是打算拆毁之后在原处建一座华美的宫殿；但要么他的家产被夺走了，要么他本人在完工前就被死亡夺去，因此不是因疏忽，就是因缺乏机会，或缺钱，而未能完成自己原先打算做的事。
a ולא יבנהו “et non aedificabit eam”, Pagninus, Montanus; “et non aedificat eam”, Cocceius, Schultens; “non autem”, Beza; “sed non”, Schmidt, Michaelis.
第20节 他因贪而无厌，所欲的不能保守； 或有人解释为在儿女上不得安乐，如 Bar Tzemach 所说；但更可能是指他在产业上不得满足；尽管肚腹里装满隐藏的珍宝，也不能使他知足；他始终陌生于那门属神的艺术，总是贪而无厌地还想要更多，这正是他的罪。但这里更可能是在说刑罚；意思是：他因用不法手段得财，良心中不得安静，心里不得平安。“他所喜悦的，一样也不能保守”；就是他所爱的东西、财货、财富、钱财，甚至他的儿女，一切都失去了，没有一样得以保全；这里尤其可能影射约伯的情形，他的一切产业和儿女都被剥夺尽净。
第21节 他的食物没有一样留下； 在腹中没有一样留下，因都要吐出来；他的资财不为自己，也不为别人留下；他的财富不给儿女或承继人留下，因为一切都耗尽了。或者这话也可以指他的生活，不论是过于奢华，只顾自己享受而不顾穷人；还是过于吝啬，桌上贫薄，甚至穷人连几块掉下来的碎屑都得不着；不过第一种理解似乎更好。虽然也有人把这话译作：“没有什么留给他作食物”b，或留给他的资财；就是说，他不留下儿女，没有后嗣，全家都要剪除，见约伯记 18:19；“所以无人指望他的货财”；因为无物可指望；或者更确切地说，已无什么可供指望，因为一切都没有了。一个境况优裕的人死时，他的后嗣通常盼望承受很多；但当他像约伯一样被剥夺一空时，他的亲属朋友就不再指望从他死后得着什么，因此也不觉得值得花力气去查看、去打听还有没有什么留给他们，见约伯记 20:28。b אין שריד לאכלו “non erit superstes haeres qui ejus bonis fruetur”; so some in Mercer. Drusius.
第22节 他在满足有余的时候，必到狭窄的地步； 因为他不但可能拥有足够糊口的产业，甚至有满溢的今生福分，心里所愿的，或超过所愿的美物，也都积蓄多年；但在这一切之中，他仍要落到极其窘迫艰难的境地。或者是因怕失去已有的东西，甚至多得使他夜间不能安睡，白昼不得片刻快乐；或者是因他心胸狭窄，虽然富足，却不肯让自己享受劳碌所得，并因此欢乐；或者虽有丰盛，仍常惧怕将来缺乏贫穷；更可能的意思是，当他正处在最昌盛、最繁荣的高峰时，忽然像尼布甲尼撒一样，被剥夺一切，沦落到极端困境，见但以理书 4:31。亚兰文译本作：“他的量满的时候，神必向他施行报应。” “凡受苦楚的人都必加手在他身上”；或如亚兰文译本所说，是工人的手，就是那被他扣留工价，或被他夺去劳苦所得之物的人；布劳顿译作：“受伤害、受忧苦之人的手”；就是那些被他欺压而受伤害、受忧苦的人；或者更可能是指一切凶恶恼人的人，一切盗贼和强盗的手；这似乎影射示巴人和迦勒底人的手曾怎样落在约伯和他的产业上。
第23节 他正要充满肚腹的时候； 或者按字面说，是他正要吃日常饭食以满足肉身的时候；或者按比喻说，是他正寻求增添自己的世俗财富，装满自己的仓房和银柜，并想从中得满足的时候；“神必将猛烈的忿怒降在他身上”；或作“差发在他身上”c；就是从神储藏忿怒的府库中发出来，这忿怒都积蓄在那里，见申命记 32:34；它要进入他的良心，使他极其可怕地感受到，并意识到神的忿怒，而且是带着很大的力量和猛烈，像火一样，或像滚烫的液体一样浇在他身上，极其可怕，无法忍受。这里是指神对罪的义愤，以及按他公义严厉所施的公正刑罚；有时神只是稍稍显出忿怒和不悦，并没有激动全部的忿怒；但这里所警告的是，神要大量地倾倒、浇灌，甚至是他的“烈怒”，以最可畏、最可怕的方式降下。
“正在他吃饭的时候，要将这忿怒像雨降在他身上”；意思是，神的忿怒要从天上向他显明，因为雨是从天而来；这忿怒要从上临到他，是看不见的、忽然而来的、出其不意的，并且带着无法抵挡的力量和猛烈，大大地、丰丰富富地倾倒下来。这里似乎影射火与硫磺从天而降在所多玛和蛾摩拉身上的事，那时城中的居民正放纵肉体，纵情享乐，这审判就临到了他们，见路加福音 17:28；以色列人在旷野犯罪时，也是如此，见诗篇 78:30；也许琐法还暗指约伯的儿女正在长兄家里吃喝的时候被杀，见约伯记 1:18。
也有人把这话译作“降在他的食物上”d；就是当他吃的时候，咒诅随着食物同来，使他的筵席反成网罗；或者指降在他正想藉以充满肚腹、使自己满足的财富和财物上；还有人如亚兰文译本那样译作“降在他的肉体上”；或如布劳顿所译，“进入他的肉里”；许多犹太注释家e也如此理解，就是指他的身体，使其充满疾病，以致毫无健全，只余疼痛、衰败和消耗；这也可能影射约伯的情形，因为他的身体满了疮疖和毒疮。
c ישלח בו “mittet in eum”, Pagninus, Montanus, Schmidt; so Mercerus, Piscator. d בלחומו “in cibum illius”, Tigurine version. e Aben Ezra, Ben Gersom, Bar Tzemach; “in carne ejus”, Pagninus, Montanus; “super carnem ejus”, Beza; “in carnem ejus”, Drusius, Mercer, Schmidt.
第24节 他要躲避铁器； 就是刀剑，因怕被其刺透；神有时威胁要拔出、磨快并使用公义的火焰之剑攻击不敬虔的人；Bar Tzemach 指出，这里乃是用比喻说神的剑。躲避这剑，或者企图躲避，表明良心中的罪咎、所处的危险、对危险的觉察，以及惧怕陷入其中；然而人绝不能逃脱神的手，也不能逃离他的面。“铜弓的箭要将他射透”；即由钢或铜做成的弓所射出的箭，古时的弓常用这样的材料制造，并被视为最坚强、最有力量的，见诗篇 18:34。意思是：即便他逃过近身兵器的打击，如刀剑或长矛；当他逃跑时，也必被远处发出的攻击所追上，就是被弓射出的箭所射中。总之，恶人若逃过一种审判，另一种审判必定随后追上，最终将他毁灭，见以赛亚书 24:17。
第25节 他把箭一抽，就从他身上出来； 就是说，那支射透恶人的箭，或者是从箭囊中抽出来，如布劳顿所说；或者更可能是从恶人的身体中拔出来，因为箭已射入其中，人拔出来是要看能否医治他的伤，但毫无用处，因为接着说：“发亮的刀从他胆中出来”；刀刺入胆中，胆既被刺穿流出，人就必定立即死亡，见约伯记 16:13。有人把这话译作：“是的，那发亮的刀出了他的胆，他便去了”，或“已经去了”f；就是他要死了，或已经是个死人了，因为箭已贯透他的身体，刀也刺入他的胆，将其剖开，这样的人便毫无指望。
“惊恐临到他身上”；就是死亡的惊恐，因为死亡的明显症状已经在他身上；还有随之而来的可怕审判的惊恐；还有那时将要宣告的可畏定罪之判词的惊恐：“你们这被咒诅的人，离开我去吧”等；以及阴间和永死的惊恐，这些都由外边的黑暗、不灭的火、以及永无止息的痛苦所象征。有人把这些“惊恐”理解为魔鬼，就是那些可怕的灵，在恶人临终时盘绕他们，随时要把他们带进那烧着硫磺与火的湖里，在那里他们要永远与那些恶灵为伴。这词有时也指巨人，他们有时令人可怕；既然这里与战具并列，Bar Tzemach 就把它解释为强壮有力的人、战士或军兵，他们使别人心生惧怕。f יהלך “abibit e vivis”; so some in Michaelis; “abit”, Schultens.
第26节 他的财宝归于黑暗； 就是在那些隐秘之处，在他自以为安全的地方，他反倒要遭遇更多各样的灾祸；或者说，各样的审判都要把他找出来，临到他身上；这些审判有时用黑暗来表示，见以赛亚书 8:22；或者是外边的黑暗、极深的幽暗；永远的忿怒、败坏和毁灭，都为他储藏保留在神隐秘之处，与神报应的宝库一同隐藏，神到时候必从那里取出来，用以刑罚有罪的罪人，见犹大书 1:13。又或者，按 Ben Gersom 的解释，这一切都是因着隐秘的罪；布劳顿也把这话译作“为着他的积储”；就是为着他罪恶的积储，正如他所解释的；这些罪虽然是暗暗、隐秘地犯的，却都要被带到审判中；到那时，暗中的隐情都要显露出来，人也要为之受审判和定罪。“有火不必人吹，要把他烧灭”；不是人吹起来的，乃是神自己点燃的。
有人理解为雷电之火，如曾落在约伯羊群和仆人身上，把他们烧灭的火，可能也暗影射此；也有人理解为某种火热的疾病，如高热、毒疮、痈疽等等，正如当时约伯身上的病那样；但亚兰文译本更好地把它解释为地狱之火；许多犹太注释家g以及基督徒作者也都这样理解。七十士译本译作“不灭的火”；布劳顿也是如此；地狱之火也正是如此说的，见马太福音 3:12 等；这火是主的气点燃的，像一股硫磺的河，见以赛亚书 30:33。“凡留在他帐棚里的都必遭祸”；不仅这恶人自己遭祸，连他所留下、住在他从前居所中的人，也就是他的后裔，也都遭祸；神有时会把父亲的罪孽追讨在儿女身上。g Jarchi, Sephorno, and others.
第27节 天要显明他的罪孽； 或者是指天的创造主和拥有者神，他住在天上，也有时被称为“天”，见但以理书 4:25；他看见并知道万事，连最隐秘和公开的事都知道，并且迟早要把一切都显明出来；或者是指天上的使者，就是其中的居民，亚兰文译本就是如此；在末日，他们要奉差役把一切叫人跌倒的和作恶的，从基督国里挑出来，见马太福音 13:41；或者是指从天降下、在天显现、并且出于天的神的审判；例如开了天上的窗户以洪水淹没旧世界，见创世记 7:11；从天降火与硫磺焚烧所多玛和蛾摩拉，见创世记 19:24；以及用雷，见撒母耳记下 22:15，用闪电，见撒母耳记上 2:10，毁灭人等等。这样的审判落在人身上，就显明他们犯了当受神忿怒的罪，见罗马书 1:18；“地也要起来攻击他”；当地因人的罪变成荒凉，只长出对人有害的东西时；当地显露被杀之人的血时；当地最终交出埋在其中的恶人死尸时；亚兰文译本作“地上的居民”；也可解释为他们对他的仇恨、敌对和攻击。
第28节 他的家产必然过去； 或指他的儿女，或指他的产业。Kimchi h 观察到，有人把这话解释为他房屋的墙壁，因为下文说“都要流去”等；仿佛是说，他房子的石头要塌落，他的住处要毁坏，正如弥迦书 1:6 那里用流泻、倾倒石头来表达毁坏一样：“他的货物在神发怒的日子都要流去”；就是在神向他发怒的日子，要像泼在地上的水一样流失，对他再无用处、再无帮助。亚兰文译本把这解释为油和酒，说这些都要流掉、止息；布劳顿也译作“他家的果品”；就是一切可喜悦、可用之物，见启示录 18:14。h Sepher Shorash. rad. יבל.
第29节 这就是恶人从神所得的分； 就是前面所述的一切；这与善人的分大不相同，善人的分就是神自己，不但今生如此，来世也是如此。恶人固然也从神那里有自己的分，是神分派给他的；但他的分不是神自己；神自己既不与他同在，也不与属他的人同在；他的分至多不过是在今生，而且不过是属世界的；来世却要与魔鬼和被定罪的灵同在。那真是可怕的分，就是永远被逐离神的面，永远与这样的同伴同住。“这是神给他所派定的产业”；这不只是分给他的一个分，更是一个要一直留在他身上的产业；并且这是出于神不可更改的定旨和派定，神早已预定不敬虔的人受定罪，又造他们、派定他们，并保留他们到忿怒和毁灭的日子。也有人愿意把这句话译作：“这是神给他的言语之产业，或他诸般话语的产业i”；意思是，因为他的言语，就是他所说那些不体面的话、刚硬的话和亵渎的话，刑罚要临到他，并继续留在他身上，如同产业一样；一般认为，这是影射从约伯口中说出来的那些话。i נחלת אמרו “haereditas eloquii ejus”, Pagninus, Montanus; “verborum ejus”, V. L. “impie dictorum ejus”, Codurcus.