引言 约伯记第 2 章引言 本章记述约伯的坚贞与正直所受的第二次试炼，其时间与缘由，见约伯记 2:1；撒但提出要进行这次试炼，获准之后，便使他从脚掌到头顶长满毒疮，而约伯极其忍耐地承受了，见约伯记 2:4；在这悲惨的患难中，他的妻子催逼他放弃自己的纯正，但他勇敢地抵挡了，见约伯记 2:9；本章最后记述了约伯三位朋友来探望他，以及他们对待他的举止行为，见约伯记 2:11。
第 1 节 又有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中侍立在耶和华面前。 这是指善人、信奉宗教的人约定聚集敬拜主的时候；他尔根称他们为天使的群体，把这些话以及他们侍立在主面前，都解释为天使，大多数解经家也是如此理解。此次聚会距离前一次相隔多久，不能确定；大概不过几天，至多一周或两周。他尔根说，那是在大审判之日，并且如约伯记 1:6 所示，是在年初；照此说法以及其他犹太作者的看法，这次聚会与前次聚会之间，因而约伯第一次与第二次受试炼之间，相隔整整一年。但这不大可能，因为撒但绝不会给他这么长的喘息时间；而且也难以设想，约伯的朋友会拖这么久才去探望他，因为他们直到这一天之后才去。 撒但也来在其中侍立在耶和华面前；或者是因蒙召不得不来见神，交代自己在地上，尤其是对约伯所做的事；或者更可能是他甘心来，寻找机会继续控告约伯，再次控诉他，并求扩大给他的权限，好对约伯施加更多祸害；若没有新的许可，他就不能这样做。
第 2 节 耶和华问撒但说：“你从哪里来？” 向他提出了同样的问题，他也给出了同样的回答；见前文。
第 3 节 耶和华问撒但说：“你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。你虽激动我攻击他，无故地毁灭他，他仍然持守他的纯正。” 这话先前也曾对撒但说过，对约伯的评价也是同样的；这里不仅继续并证实了这一评价，而且有所补充。因为约伯在患难和试炼中，在品格上不是亏损了，反倒得着增益。“他仍然持守他的纯正。”头一个人亚当原是正直的，但因犯罪便失去了他的纯正；自堕落以来，人按本性说并无这种纯正。只有在重生更新的人身上才能找到，因为他们里面有被更新的正直之灵；借着在他们里面所作成的恩典原则，他们便心里正直，行事正直。
这里所用的词含有“完全”的意思，这是约伯本身所没有、而只在基督里才有的；不过此处也可指他恩典的真实与诚恳、行事的正直、交往的单纯、心思的趋向，以及他对神和对人的整体行为方式。这个原则他仍保有，这种心灵的光景与倾向仍在他里面，他也在凡事上照此而行；他持定对主他神的信心与倚靠，承认自己对神衷心的爱和真诚的 affection，以及儿子的敬畏与尊崇。尽管遭遇撒但的一切攻击与试探，并一切严重的患难与试炼，他仍如此行。这是坚忍之恩典的一个实例，也印证了约伯后来在约伯记 17:9 所说的话。并且，主对撒但说，他之所以仍如此，乃是“虽然你激动我攻击他，无故地毁灭他”。这并不是说，撒但能像影响人那样影响神，无论是影响善人还是恶人，尤其是后者；也不是说他能影响神，以致使那位本性与旨意都不改变的神改变心意。
其意思乃是：撒但向神提出建议，提出请求和恳求；他不仅提出，还急切催逼，极力要求此事成就。按照神自己预定的旨意，他在某种程度上得逞了；因为他是想激动神“毁灭他”，就是毁掉约伯自己，他的身体，若可能甚至包括他的灵魂；因为这吼叫的狮子是想吞吃人，连基督羊群中的羊和羊羔也不放过。或者也可译作“吞灭他”；正如该词所表示的意思，他想把约伯交到自己手里，好一口把他吞下，像狮子或别的野兽吞吃活物一样。布劳顿先生把它译为“败坏他”；我们也说一个人失去产业就是“完了”。从这个意义上讲，约伯确实被毁坏了，因为他失去了一切。而这一提议是“无故地”提出的，并无正当理由；撒但所暗示的、对约伯所加的诽谤，并没有得到证实，他拿不出任何证明或证据。
而且从事情的结果来看，这也是“徒然”的；因为无论所加给约伯的事多么重，他都没有显出撒但所说的那种样子，也没有做出或说出撒但所预言的那些事。
第 4 节 撒但回答耶和华说：“以皮代皮，人所有的一切都必为生命舍去。” 撒但仍不肯承认约伯就是主所描述的那种人；他还是暗示，约伯是一个自私、唯利是图的人，而且临到他的那些事还不足以试验出他的纯正；事情还没有逼到足够深、足够切身的地步，所以还没有暴露他的本相。他诚然失去了产业、大多数仆人以及所有儿女，但他仍保有自己的性命，甚至健康和安逸；只要这些还在，他就会事奉神，哪怕只是为了这些缘故。所以他说，正如通常俗语所说，“以皮代皮”，是的，人所有的一切都必为生命舍去。他尔根译作“肢体换肢体”；不少犹太注释家解释说，若一个人的头或眼睛有危险，他会举起手或胳膊挡住，以牺牲后者保全前者。不过这个词通常是指皮肤，因此也可如此理解；意思可能是用手上的皮肤作盾牌，保护头或眼的皮肤，正如古塞修斯所说。
也有人理解为用别人的皮来保自己的皮；他会舍弃那些，只为保住自己的。甚至，他会把自己所有的一切都拿出来，以保全性命，因为生命对他如此宝贵。这里或者是指牲畜的皮；在那个时代和地区，人的主要产业在于牲畜，而牲畜被宰作食物或献祭后，其皮也可能有价值，并用于交易；或者如另一些人所想，是指用皮革裁制的钱币，一个人会舍弃这些钱，甚至世上的全部钱财，乃至家中的一切器具，只为保住自己的生命。又或者意思是，约伯不仅会用自己牲畜的皮，甚至用他所有一切的皮来换自己的皮；甚至会舍弃他仆人的皮，乃至自己儿女的皮，只要能保住自己的皮就行。撒但借此暗示：只要约伯还能保住自己的生命和健康，他就不在乎失去牛羊、仆人，甚至儿女；于是把他描绘成一个只爱自己、残忍刚硬、对儿女毫无天然之情的人。但约伯记 1:5 清楚表明事实恰恰相反。
或者，这里更可能是指他自己的皮，可以译作“皮上加皮”“皮直到皮”或“皮中之皮”；因为人有内外两层皮，即真皮和表皮。后一层颜色偏白，严格说是覆盖皮肤的那层，极薄，而且没有感觉，可以被水泡鼓起、剥落而不觉痛；另一层则偏红，对疼痛极为敏感，若被剥去，人便会遭受极其剧烈的痛苦。然而，一个人宁愿舍弃这两层皮，即便有再多层皮，或者宁愿忍受最大的折磨，也不愿舍弃自己的生命。以上各种解释以及解经家所给的其他解释，归根结底都指向同一点，就是说明人的生命在他看来何等宝贵。若这就是撒但全部的意思，那就太陈腐了；但他似乎还暗示了更多：任何人，包括被看作善人的约伯，不仅会为保命舍弃自己所有的皮和财产，也会为保命舍弃他的神、他的宗教以及宗教信仰的告白。这是虚假的；因为对善人而言，有比生命更宝贵的事。
他们看神的慈爱比生命更美；他们宁可失去生命，也不愿冒险失去自己在这慈爱中的分；他们也甘愿为神和真实的宗教，为基督和他的福音，并为他的事业与权益而舍命，许多人正是如此行的。
第 5 节 “你且伸手伤他的骨头和他的肉，他必当面弃掉你。” 就是说，伤他的身体，因为身体是由肉和骨组成的；这是构成人体的部分，也使身体有别于灵，见路加福音 24:39。这是撒但提出的、对约伯纯正所作的第二次试验。他要求神撤去护理之手对约伯的保守，就是那保守他健康的手，并伸出大能的手攻击他，使他的肉充满疾病、他的骨朽烂；或者折断它们，伤他到极处，到骨髓，使他受最剧烈的痛苦。或者这里的“骨”也可指他这个人本身。 “他必当面弃掉你”；他会冲着你发作，控告你的护理，质疑你的智慧、公义、真实和信实。或者他会“祝福你”，也就是向你告别，再不与你或宗教有任何关系。若他不这样做，那么这里其实省略了一句，因为这话是带咒诅意味的：愿我比现在更惨；愿我不再有权在地上来往、去作我所喜爱的恶事；愿我在日期未到之前就被捆绑，扔进无底坑，或被丢在烧着硫磺与火的湖里，就是我知道自己终必永远在那里受罚之处。
第 6 节 耶和华对撒但说：“他在你手中，只要存留他的性命。” 这里加上一个“看哪”实在合宜，因为神的圣徒和仆人竟被准许落在撒但手中，确是叫人惊异的事；但这话却不可理解为：约伯已不在神心上，或者已从神手中、基督手中脱离，或者已经成了撒但的产业，成了他的儿女。这几样对于一个善人都不可能是真的。没有什么能使他与神的爱隔绝；撒但和他一切执政掌权的也不能。人或鬼魔都不能把他们从神手里、或从他儿子手里夺去。神的儿女也不可能再成为罪的奴仆、撒但的属下；换言之，一个人不可能今天还是神的儿女，明天就成了魔鬼的儿女，这却是有些人的神学。此处的意思也不是说，撒但获准对约伯任意而行，因为若是那样，他早就把约伯彻底毁掉了。赐给他的权柄是有限的，正如下文所说。“只要存留他的性命”；也可作“灵魂”。
有人把这理解为他理性的灵魂，就是死后仍存留的那部分，正如迈蒙尼德所说，撒但对此没有权柄。按有些人的看法，这里的意思是，不可搅乱他的心智到癫狂的地步，使他丧失理智及理性能力的运用；因为人在撒但影响下，有时确会如此，见马可福音 5:4。神所赐的许可把这一点排除在外；否则，这就不能成为约伯纯正的适当试验了。因为若他失去理智，即便说出再坏的话，也不能证明他不真诚；正如善人在谵妄中也会说坏话、做坏事或想做坏事，这不该归咎于他们缺少恩典，而是因为他们失去了理性。不过这里更可能是指“生命”，不是约伯属灵的生命，因为那并无失落的危险；地狱里一切魔鬼都不能夺去一个真正善人的属灵生命。他里面的恩典是一口活水泉，直涌到永生；他永不会受第二次的死。
他的生命与基督一同藏在神里面，又与主他神捆在生命册中，因此在撒但所及范围之外。这里指的是肉身的生命；魔鬼在获准的情况下可以夺去它，也被说成有死的权势，就是他曾经在许可下对人施行的权势；但在这里，他被禁止这样做。必须保留约伯的生命，好完全显明他胜过了撒但，仍旧持守纯正；并且使他在接下来仍要忍受的一系列苦难中，借着信心、盼望、爱心、忍耐、谦卑、顺服和将自己的意志降服于神，而继续荣耀神。此外，他所定的日期还没有到；神那里记着他还要在世上活的许多日子、月分和年岁，而他后来也确实照此活着。
第 7 节 于是撒但从耶和华面前退去，用毒疮击打约伯，使他从脚掌到头顶都长满了。他是带着许可和权柄离开的，照他尔根所说；既在新的许可下得到扩大的委任，可以对约伯施加更多祸害，就立刻马上离去，急于执行自己获准所做的事。“用毒疮击打约伯，使他从脚掌到头顶都长满了。”就是用火热发炎的溃疡击打他，正如埃及人在疮灾中所受的、所谓“埃及的疮”，见出埃及记 9:10。原文是“恶疮”或“最坏的疮”；仿佛只是一个疮，因为这些疮长得如此密而紧连，好像成了一个，从头到脚蔓延全身，没有一处是完好的；他浑身是疮。拉撒路也是如此；先知以赛亚形容犹太人的比喻话，也可套用在他身上，见以赛亚书 1:6。这疮或这些疮是最严重的一类，最热、最毒、最令人剧痛；而且约伯是一下子就“被击打”成这样的。
它们不是先起小疹子和脓疱，再逐渐成熟出头；而是他立刻全身就布满了处于最严重状态的灼热溃疡和流脓的伤口。这是撒但在神许可之下所做的；他若得准许，就能把疾病加在人身上，正如基督在世时他也曾如此加在人的身体上，见马太福音 17:15。有些犹太作者，如西缅拉比，说魔鬼使空气炽热，从而使约伯的血液发炎，爆发成疮；但若是这样，就不只会影响他一人。学者们对约伯这病有许多猜测；有人认为是大麻风，有人认为是坏血病，有人认为是丹毒等等。博尔杜修斯汇总了根据约伯自己在约伯记 7:5 所说的话而归在他身上的疾病，竟不少于十四种。一位近代颇有学问的作者则认为这是天花。
第 8 节 约伯就坐在炉灰中，拿瓦片刮身体。他的口闭住了，嘴唇沉默，在这一切痛苦和惨状之中，没有一句埋怨、不平的话从他口中出来；更不用说像有些人因疼痛和生疮就亵渎神、咒诅神那样，见启示录 16:11。约伯却以极大的忍耐承受这一切。他拿了一片碎瓦，或许是就落在他所坐的灰中，用来刮自己；有人认为是为了止痒，更可能是为了刮去从疮里流出的脓液。他就用这东西代替麻布碎片去擦拭，因为没有医生敢靠近他，来用膏药软化他的溃疡、用油使其柔润，或敷上医治的药贴。没有人替他做这些事；他的婢女、仆人，甚至他的妻子，都远远站着。他身上的气味可能令人作呕到无法忍受，因此他只得自己做这些事，这里特别提到。尽管考虑到他的状况，这似乎有些奇怪、不近人情。
施密特认为，约伯这样刮自己，是因为这是当时当地哀悼者所用的一种礼仪和仪式，而约伯虽满身生疮，也不愿省略。“他就坐在炉灰中”；这常常是悲哀和自卑时所做的，见约拿书 3:6。约伯这样做，是要在神大能的手之下自卑。至于这些灰是在屋外还是屋里，不能确定。有人认为是在屋外，因此说他无房可住、无床可卧、无榻可坐，所以只得如此；但约伯记 7:13 显明事实并非如此。另一些人说，他的病既是大麻风，就必须独居在外；但并不能确定那就是他的病。而且关于麻风病人的律法当时尚未颁布；即便已经颁布，对约伯也无约束力，因为他不是以色列民族的人。民间所说约伯坐在城外粪堆上的观念，除了七十士译本对本节的错误翻译外，并无别的根据。至于他坐在灰中，从自然角度也可能有原因，甚至因他的病而特意如此；因为灰能使溃疡变干，也能洁净伤口。
加伦说，新伤口会用灰来止血。
第 9 节 他的妻子对他说：“你仍然持守你的纯正吗？你弃掉神，死了吧！” 犹太人自以为无所不知，他们说约伯的妻子是雅各的女儿底拿，连他尔根也是这样说；但这不大可信。不过，我们倒可由此看见，在这些早期时代，一夫多妻并未流行；约伯只有一个妻子，而且很可能就是这同一个人，后来又给他生了另外十个儿女。因为我们从未读到她死去，也未读到约伯另娶他妻；从表面看来，她也可能是个好女人。约伯自己似乎也暗示了这一点，尽管她当时并不明白这次护理的意义，并且因此正遭受猛烈的试探。所以她对丈夫说：“你仍然持守你的纯正吗？”这并不是责怪他坚持自己的纯正、为自己辩护，而不在神面前自卑，仿佛他应当承认自己的罪并预备死亡；因为这与“纯正”一语在约伯记 2:3 中的意思相反，那里主自己称赞约伯持守纯正。
约伯接下来的回答，也与把她的话理解成那个意思不相符。她这样说，也不是出于惊讶，惊讶于他在这么多试探和患难中仍能持守纯正；虽然坚持到底的恩典的确是奇妙的，但若是那样，约伯就绝不会为这句话责备她。她说这话，也不是像米甲对待大卫那样，讥诮他、因他的宗教和坚持信仰而羞辱他；而是暗示他，宗教并无益处，并劝他弃绝其信仰告白。因为从他自己的处境与遭遇来看，他很容易以为神对善人与恶人并无分别，因此事奉他是徒然的；她所受的试探，与那位善人亚萨所受的试探一样，见诗篇 73:11。“你弃掉神，死了吧！”通常把这话解释为：咒诅神，然后自尽；或者说出一些亵渎的话，好惹动神毁灭你，或者使你被官长注意到，因亵渎而处死；又或者是出于对神加手于你的报复，这样做，然后去死；或者“即便死也罢”。
但这些说法都太严厉、太邪恶，不像一个按宗教方式受教养，并且与这样一位圣洁良善之人共同生活了多年的人所会说的话。原文也可译作“称颂神，死了吧”；既可作反讽理解，即继续称颂神直到你死吧；若你还没受够，那就尽情去做，看最终会怎样；除了死，再无别的结果。有人因此把它译作“你还要一边称颂神，一边去死吗？”把它联系到约伯在约伯记 1:21 所说的话。或者也可作真诚的劝勉，即劝他在神面前自卑，承认自己的罪，并向神“祈求”，求他把自己从这世界取去，释放他脱离一切痛苦与忧愁。不过更可能的意思是：“称颂神吧”，也就是向他告别；向他和一切宗教辞别，然后去死。因为在这条路上，无论今生来世，都没有什么好处可盼望；至少今生是如此。这样理解，其实与前面的意思大体相同；并且这一点也由约伯接下来的回答得到证实。
第 10 节 约伯却对她说：“你说话像愚顽的妇人一样。难道我们从神手里得福，不也受祸吗？”在这一切事上，约伯并不以口犯罪。这里所说的“愚顽的妇人”，是指那个时代邪恶亵慢的妇人；约伯并不是说她就是其中之一，而是说她说话像她们一样。这暗示她原本是个好女人，而且一直被认为如此；只是现在她说话不像她自己，也不像她素常所信奉的样子，倒像属肉体的人。桑克提乌斯认为，约伯这里是指以东妇人；她们像其他外邦人一样，当自己的神不称心、不能从神那里得到自己所想要的，就辱骂它们，丢弃它们，把它们投入火中或水里，据说波斯人也如此。所以约伯的妻子因眼前这令人愁苦的护理，就想丢弃神和一切宗教。在这事上，她的言行就像约伯记 21:14 后来所说的那些恶人，也像玛拉基书 3:14 中后来犹太人中那些属肉体的宗教人士。
这样的说话正是愚妄，约伯的妻子便是以这种愚妄的方式说话，因此约伯对此十分不悦。“难道我们从神手里得福，不也受祸吗？”约伯这样说，是因她的话而动怒，对她所说的存着义愤，所以用这种急促、简短、突兀的方式责备她的愚妄。一切属时和属灵的美福，护理中的诸般祝福，以及一切自然意义上的祸患，虽然不是道德意义上的邪恶，就是一切看上去或被认为是祸的患难，都出于神的口，也都按着他的旨意、谋略和意愿而来；既如此，它们也都是由神的手分配出来的，所以人应当和善、欢然、乐意、甘心地领受前者，也照样领受后者，见耶利米哀歌 3:38。
约伯指出，他和妻子从主那里领受了许多好处，许多今生的福分，这从约伯记 1:2 就可看出；他们的生命本于他，也出于他；他们一直由他保守；他们有房屋居住，而且此时仍然有；神赐给他们食物和衣服，使他们知足；直到此时，他们一直有儿女围绕的舒适家庭，也有身体上的健康，约伯直到如今一直如此，他的妻子看起来仍然如此。至于他们从前幸福的景况，可见约伯记 29:1。此外，除这些外在的怜悯之外，他们还领受了神作他们立圣约的神、他们的分、他们的盾牌和极大的赏赐；他们领受了基督作他们活着的救赎主；他们领受了圣灵和他的恩典，里面有这道的根基；他们领受了称义的恩典、赦罪的恩典、得儿子名分的恩典，并领受了得永生的权利和相称的资格，这是所有善人都从神领受的。
因此，这样的人就必须预期也会领受患难，或有分于苦楚，因为神已经为他们命定这些，也已经告诉他们，这些事必临到他们；并且这些事对他们是有益、有利的。思想自己已经领受、现今仍享受的那些美福，以及他们有理由相信在天上将永永远远享受的福乐，就应当使他们甘心乐意，安静忍耐地忍受祸患，见希伯来书 11:26。荷马笔下的阿喀琉斯也把宙斯描绘成有两个盛满礼物的器皿，一个装着福，一个装着祸；有时他取这个给人，有时又取那个给人。“在这一切事上，约伯并不以口犯罪”；这既包括他对妻子所说的话，那都是正当而美善的；也包括直到此时他在整个患难中的表现，他没有向神发出一句不耐烦、埋怨或不平的话。舌头虽然是最难制伏的肢体，在这样的护理之下也最容易说出不谨慎的话，但约伯约束并勒住了它，不让它说出任何不体面、不相称的话。
他尔根以及许多犹太作者都说，他心里犯了罪，只是口里没有；但这并不能从这里的话推断出来。虽然他心中也许可能有些败坏的波动，但靠着在他里面得胜的神恩，这些都被压制，没有爆发出来。
第 11 节 约伯的三个朋友听说有这一切灾祸临到他，各人就从本处约好了同来，为他悲伤，安慰他；他们是提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法。他们听见约伯失去产业、仆人、儿女，以及他自己失去健康；这消息很快就传遍了附近各地，因为约伯是极有名望的人，而他的灾祸又是如此非比寻常。这三位朋友是谁，后文随即说明。虽然他们住得离他有一段距离，但与他素有往来，他也与他们保持交谊，因为他们都是善人。如今，他们尽朋友之责，在这种情形下前来探望他，正如箴言 17:17 所说。“各人就从本处来”；就是从自己所住的乡间、城邑、村镇或住处而来。至于他们是步行还是骑乘，并未说明；他们的名字如下：提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法。
第一位以利法，或者来自提幔，就是以东的一座城，位于阿拉伯旷野边境，正如他尔根所说；或者是以扫的孙子提幔的后裔。并非创世记 36:11 所说那位以扫的儿子以利法，如那处的他尔根所说；因为那位以利法是提幔的父亲，而这里这位以利法则是从提幔而出。第二位比勒达，是亚伯拉罕借着基土拉所生之子书亚的后裔，见创世记 25:2；地理学家称其后裔为Sauchites、Sauchaeans、Sacceans，他们定居在阿拉伯旷野，比勒达就来自那里。至于第三位拿玛人琐法，他究竟是谁、为何这样称呼，并不确定；关于他只有猜测。最可能的是，他住在阿拉伯旷野，或其边境，靠近约伯的家乡和另外两位朋友的居住地。按弗雷特利乌斯所说，乌斯地，就是约伯的本地，也有一个地方叫拿玛。
七十士译本称以利法为提幔人的王，比勒达为书亚人的统治者或省长，而琐法则为米拿人的王。“他们约好了同来”；听见约伯遭难后，他们聚在一起，约定一个时间和地点，一同前往约伯家。“为他悲伤，安慰他”；前一个词的意思是“向他摇动”，不是像塞弗尔诺所解释的那样，陪着他从一处走到另一处，免得他自寻短见；更可能如他尔根的拉丁译者所说，是向着他摇头，像人们对受苦之人表示关切和同情时所做的那样。意思是，他们来向他表示哀悼，并在患难中向他说安慰的话。毫无疑问，他们起初是真诚实意地来这样做的，虽然结果却成了叫他痛苦的安慰者，见约伯记 16:2。
第 12 节 他们远远地举目观看，认不出他来，就放声大哭；各人撕裂外袍，把尘土向天扬起来，落在自己的头上。 或者是在离约伯家还有一段距离的时候，他们举目观看；若像有些人所想，约伯正在户外空旷处，那便是如此。或者是在他们走进他家时，约伯坐在房间较远的一端，或在里面更远的另一个地方，他们可以望进去看见他。 “认不出他来”；第一眼竟认不出来，直到走近一点才认出，因为他的衣服已经撕裂，头发剃去，全身满了毒疮，以致他变形变貌到一个地步，他们初看根本认不出他，几乎不敢相信这就是那同一个人。 “就放声大哭”；他们哭泣并高声喊叫，因为眼见他的景况，深受触动，心里也在他的患难中与他同受感动。他们是他真诚的朋友，性情也是与哀哭的人同哭的。 “各人撕裂外袍”，就是“斗篷”；这是哀悼的表示，正如约伯先前所做的一样。又“把尘土向天扬起来，落在自己的头上”；就是从地上捧起一把尘土，扬到空中，落在自己头上，把自己遮盖住。这也是哀悼者所用的一种礼仪或仪式，正如雅基所说；这显示出他们情感和激情之强烈，也显出他们看见朋友陷入如此悲惨光景时心中的慌乱与震动；见约书亚记 7:6。
第 13 节 他们就同他坐在地上七天七夜，一个人也不向他说句话，因为他们看见他的痛苦甚大。 这原是通常的哀悼时期，见创世记 50:10；并不是说他们在这整段时间里都一直保持同一种姿势，不睡觉、不吃饭、不喝水，也不顾生活其他必需，而是说他们连续七天七夜日日夜夜都来陪他，与他同坐，其中大部分时间都与他在一起，使自己与他认同，并在他的苦难中与他一同忧伤。 “一个人也不向他说句话”；关于他的患难、其原因，以及他们对此的看法，他们都没有说。一方面，是因为他们对此无所适从，心里迟疑不定，对约伯也有某种恶的怀疑；另一方面，是因为他们自己心中的忧伤以及情感的激烈；但主要是因为约伯当时的状况，正如下文所说。 “因为他们看见他的痛苦甚大”；他们不知道该怎样安慰，惟恐再加重他的愁苦。或者可译作：“因为他们看见他的痛苦越发增长”；在这七天之中，他的毒疮越来越严重，疼痛也越来越难忍，以致在他稍稍得安静、稍微平复、稍能留心别人所说的话之前，根本无法对他说什么。他们是在等候一个合宜的时机，而这个机会很快就来到，就是借着约伯在下一章所说的话。本处之所以在这里交代这三位朋友的情况，是因为此后本书的大部分篇幅，都是记载约伯和他们之间的一场辩论，而这场辩论正是由约伯在下一章所说的话引发的。