导论 约伯记第18章导论 本章记载比勒达第二次回答约伯；他极其愤怒地攻击约伯，严厉斥责他，并对他提出极重的控告。他控告约伯多言，并且不留心别人对他说的话，见约伯记 18:1；又控告他藐视朋友，在患难中不忍耐，并且骄傲狂妄，仿佛全世界、自然与护理的秩序，甚至神自己，都必须向他让步，见约伯记 18:3。然而，比勒达确信恶人的景况迟早必是悲惨的；这景况表现在：他亨通之光熄灭，约伯记 18:5；他的谋算失败，自己落入为他设下的网罗，约伯记 18:7；又有刀剑、饥荒、瘟疫这些可怕的审判，借着其中之一或数样，使他被带到死亡这惊吓之王那里，约伯记 18:11；并且他的住处与后裔都被毁灭，以致无人听闻其名，也无人使其记念存留，约伯记 18:15；他被赶出世界，不留后代，使一切认识他的人都惊骇，约伯记 18:18；本章最后以这样的观察作结：这正是不敬虔、无宗教之恶人的通常结局，约伯记 18:21。
第1节 约伯记 18:1 书亚人比勒达回答说： 在以利法之后发言、如今轮到他第二次攻击约伯的人，就是这位比勒达；而且这一次比先前更粗暴、更严厉。如今他不再给约伯任何忠告、劝勉，也不再为他的益处给他什么教训和劝告，也不再像从前那样暗示他以后或许还会有好日子；他只是不断堆砌对约伯的指控，并尽可能描绘一个恶人的悲惨处境，使之近似约伯的情形；借此企图证实自己先前的立场，即恶人必受神惩罚，并由此推出结论：约伯既遭如此重大的苦难，就必定是个恶人。
第2节 约伯记 18:2 你寻索言语要到几时呢？因为这里的话用的是复数，有人认为所针对的不止一人，可能是以利法和约伯二人，因为他们被抱怨占去了全部时间，把话都说尽了，以致别人几乎插不上嘴；比勒达这样说倒更有几分体面，因为他的论述本来就短。或者这是对他所有朋友说的，责怪他们不立刻堵住约伯的口，反倒把与他的争辩拉长了；仿佛他说：你们为何对他这样迁就，等他把话说完才答复？为什么不干脆打断他，不让他继续絮叨下去？这样一个人，竟粗鲁到把我们众人都看作畜生；对这样刚硬、不可改正、又骄傲自负的人，再说下去有什么用呢？这全是徒劳，不过是捕风；事情到了他这地步，实在该停止谈论，结束这场争辩了。
或者，这些话是对约伯和在他身边的人说的，那些人或许偶尔会替他说一句话，虽然他们的话没有被记载下来；或者至少借着神情、手势表明他们赞同约伯的辩护。除约伯和他的三个朋友之外，另有人在场，这是很可能的；甚至可以说，以利户一直都在场，只是他并不完全站在约伯一边。也看不出约伯还有谁替他说话，因为他的弟兄、熟人、亲族和密友都与他疏远，他的婢女和仆人也恶待他；甚至他自己的妻子也不怎么善待他，正如他在下一章所说。所以，最好还是把这句话理解为单单对约伯说的；复数代单数，合乎当时语言的习惯。这就是责备他话太多、说得太久，除非说得更有益处；比勒达第一次回答约伯时，也是这样开头的，见约伯记 8:2。
近代有位解经家把这话译作：“你们设言语的网罗要到几时呢？”意即小心使用言语，用话设圈套，要抓住机会，捕捉一个字，抓住别人不慎或无意间说漏的话，再加以利用，使其受损。“你们要明白，然后我们就说话”；或作“让我们说话”。意思是：等我们把事情仔细斟酌明白，正确理解，充分消化，彼此商议妥当，深思熟虑该如何回答之后，再来说话。这样的话，也是在含蓄地责备他那两位朋友：他们先前未曾深思就开口，所以有些话说得不切题，反被约伯抓住把柄，转过来攻击他们。因此，以后理当先留心、先思量，然后再说，如此便更得体，也更切合题旨。尤其是公开讲论的人，或参与公共事务、公共辩论的人，应当预先思想该说什么，免得说出未经消化、尚属生硬的话，反倒被人抓住攻击。
我们的主固然吩咐门徒，为他的缘故被带到君王、官长面前时，不要预先思虑如何回答；但那是特殊情形，而且他们蒙应许有特殊帮助，要达到极大的目的，就是使仇敌羞愧，并坚固基督教信仰。但这些话似乎更像是对约伯说的，也包含着责备他不留心朋友们对他说的话。因此，比勒达劝他留心他们所说的，专心听并认真思想；这样才会鼓励他们继续与他谈论。约伯被描绘成某些听道的人：他们塞住耳朵，不听那巧妙施法的行法术者的声音；或者听了却漫不经心，任其过去，以后再不思想。其实，听道的人应当快快地听，专心倾听，谨慎不让所听见的从耳边滑过，并且加以默想，好从中得教训；如此听，才足以鼓励人继续讲论。
或者这话的意思是：“你要行事明智”，像个正直人，表明自己是智慧人，是明达事理、能正确衡量和领会事情、并从中受教训、说话像个有见识的人；“然后我们就说话”。否则，若你仍像现在这样愚妄地说下去，继续争辩便毫无意义；最好的办法就是立刻结束。
第3节 约伯记 18:3 我们为何算为畜生，在你眼中看作污秽呢？这似乎是指约伯记 12:7，约伯在那里叫他们去问走兽，以得知识和教训；因此他们便断定，约伯把他们看作走兽，与之并列，甚至还不如走兽。或者是指约伯记 17:4，那里把他们说成缺乏智慧和悟性，因此人就认为约伯看他们不过如畜生。人因堕落确实变得像兽，有些人比兽更愚顽；并且在属灵的知识和悟性上，众人都是愚昧的。那些最认识自己的人，常愿意承认自己的无知，说自己比众人更蠢，尤其在神面前如畜类一般；特别是在认识护理的方法、明白他待义人与恶人的作为这件事上，更是如此；参诗篇 73:22。这正是约伯与朋友争论的焦点。然而，自满的人总不愿人在任何事上质疑他们的悟性，反像法利赛人说：“难道我们也瞎了眼吗？”见约翰福音 9:40。
他们很难接受自己被看作无知的畜生；明明自以为是百姓中的领袖，智慧要与他们同死。“在你眼中看作污秽呢？”即看作邪恶放荡的人，看作世上最败坏的人，是善人理当藐视的人，见诗篇 15:4；或者作“不洁净”，污秽、玷污、沾染。人人本性里本来如此，连其灵魂各样权能与官能也都是如此；人不能使自己洁净，无论是心还是手都不能。唯有神的恩典和基督的宝血才能洁净罪。然而自义的人虽然并未洗净自己的罪，却自以为洁净纯全；若别人把他们当作不洁之人，他们便大为不悦。或者作“关闭的”，堵塞的；因为人的心在神和基督面前，以及在真知识和属神之事上，原是关闭的，直到那位拿着大卫家钥匙、开了就没有人能关的主把它打开。
又或者作“隐藏的”，指约伯记 17:4，说他们心上有帕子，悟性的眼睛上有遮蔽，以致他们不明白护理之事，就像恩典之事有时也向聪明通达人隐藏一样；但比勒达听见人以为他们是这种光景，就觉得受到了冒犯。
第4节 约伯记 18:4 你这发怒将自己撕裂的， 或作“撕裂自己的魂”，指的就是约伯，并且是回应他在约伯记 16:9所说的话。比勒达说，这样撕裂你的并不是神，也不是人，乃是你自己；他把约伯描绘成一个狂人，撕裂自己的衣服、抓伤自己的肉，甚至撕裂自己的灵魂。因为他无论是向神还是向朋友所发的激情，最伤害的还是他自己；他打碎了自己的平安，毁掉了自己的安慰，损害了自己的健康，并因放纵暴怒和忿怒，叫自己成了世上最不幸的人；因为忿怒足以杀人，见约伯记 5:2。这里其实是在控告他不忍耐，这与约伯一向的名声恰恰相反，见雅各书 5:11。“难道大地为你见弃吗？”是说：难道世上的居民会因惧怕你、因你的怒气和暴烈而逃跑吗？你以为你大发雷霆、怒气冲天时，地上的人都要在你面前退避吗？在神发怒的时候，谁能站立得住呢？
他的忿怒倾倒如火，谁能当得起？即便最尊贵的人也要逃到岩石山岭中，躲避他的面和烈怒。可是你算什么，竟把自己当作神明一般，叫地上的居民都为你逃跑，并离弃大地呢？或者，当你死的时候，你是否以为地上的居民都要与你一同死去，使大地因你的缘故而荒废呢？这话是针对约伯记 17:16而发。又或者，你是否把自己看得极其重要，以为你一死，世上便再无一个值得一提的人，众人都不如与你同死为好？或者，神会因为你就放弃治理世界吗？他会因为你，就不再以他的看顾和护理管理世上的事务，任凭万事随意而行，使大地在他的护理之下仿佛被丢弃吗？神就不再向善人施恩，也不再惩罚恶人了吗？照你的道理，就必定如此。但神岂会反其一贯在世上所行的护理方式，只为叫你看起来虽然受苦，却不是恶人，反仍是好人吗？
“磐石挪开原处吗？”这本非寻常之事，人也办不到；惟有神能行，因为他摸山，山就冒烟；在他面前，群山滴流移动，如西奈山一样；当全地的审判者显现时，山岭冈陵也要在他面前逃避。但人来到时，却不能指望有这样的现象。更何况神自己常被称为磐石；他在本性、完全、旨意和他意志的谋略上，都是坚定不移、不可更改、永不改变的，见申命记 32:4；他也绝不会为了任何人而违背这些。他行万事都照自己旨意的谋略；他在护理和治理世界上总是按着一定的常道而行。你竟以为他会为你的缘故偏离自己一贯的道路，在惩恶赏善的事上另行其事吗？你若这样想，真不如说磐石会离开原处更为可信；认为护理的常道会因你而改变，这就是比勒达想加在约伯身上的僭妄、骄傲与狂傲。
第5节 约伯记 18:5 恶人的亮光必要熄灭； 或作“然而”。尽管你这样无视我们、不听我们、轻看我们，又显出这般怒气、忿怒、骄傲和高傲，仿佛自然的法则与护理既定的方法都必须让步，好为一个处在这种光景、显明是恶人的人辩护；但恶人的结局仍必如此，他的“亮光必要熄灭”。这里所说的，不是他的眼光、肉身的光；虽然有时恶人也会失明，如所多玛人那样，但这因意外或老年而来的事，善恶之人都可能经历。这里更可能是指道德的光，即本性之光，是每个来到世上的人都蒙照亮的；借此，人能分辨自然和民事方面的事，也能稍微分辨道德和宗教方面的事，只是十分昏暗；而这光若被滥用，就可能被夺去，人便被交在司法性的瞎眼中，落在可弃绝的心思里，成了没有感觉和判断的人。
科刻尤斯认为，这里也可指教义之光，即对属神之事的思辨性、观念性的光和知识，例如关于神及其完全，这些借启示比借自然之光看得更清楚；又如关于基督、他的位格、职分和恩典；以及福音和其中各样教义。人可能在这些方面受了光照，却仍是恶人，如巴兰和别的人。这种知识可能失去，亮光也可能熄灭，好像那领一千银子却荒废恩赐的人，或那懒惰的牧人一样，见马太福音 25:29。还可以加上喜乐之光，或虚假信徒、徒具名义的信徒偶尔显出的天然情感之闪光；但这种光终久会失去，归于无有，如希律和那些撒在石头地上的听道者，见马可福音 6:20。至于真实属灵的光，以及出于经历的知识，则绝不会失去，也不会熄灭，反而愈照愈明，直到日午。
然而，这里把“亮光”理解为外在的亨通似乎最好；因为正如黑暗常用来指患难，亮光也常用来指民事上的顺利，见以斯帖记 8:16。不过，虽然恶人的这种光常会熄灭，他们也会落到困苦之中，却并不总是如此；而且有时善人也会这样，约伯就是如此，比勒达显然正是想到这一点，见约伯记 29:2。“他的火焰必不发光。”意思可能是：他一切属肉体的推理，就是本性之光的产物，以及他依据这些推理所建立的一切计谋，尤其宗教上的种种方案，都要归于无有，对他毫无功效和益处，见以赛亚书 50:11。或者意思是：他在世事上要降到极其低微的景况，以致再没有亮光、热力、喜乐和安慰；甚至连一点点外在幸福的火星也不给他留下。
第6节 约伯记 18:6 他帐棚中的亮光要变为黑暗； 这里不是说他身体这帐棚中眼睛的光，更可能是说他里面本性的光和理性之光；若“你里头的光若黑暗了”，正如我们的主所说，“那黑暗是何等大呢！”见马太福音 6:23。不过，这里最好还是指他家中、家庭中的亨通之光，这光将完全昏暗下来。 “他以上的灯也必熄灭。”这“灯”有时指人的灵魂，即他的理性之魂，被称为“耶和华的灯”，见箴言 20:27。人的魂虽不随人一同灭亡，但就今生之事而言，它的光在死时便止息了；其思想和推理不再关乎世务和今世事务。从这意义上说，这光就熄灭了，那些思想也与他一同灭没，见诗篇 146:4。但更常见的是，这灯乃指外在的亨通；即便这亨通伴随一个人终身，如常见的那样，到他死时也就终止，不再存在；它不会随他下入坟墓，他也不能把它带到另一个世界去，而是与他一同熄灭在“幽暗黑暗”之中；见约伯记 21:17。
第7节 约伯记 18:7 他坚强的脚步必见狭窄； 一个健康的人能迈开大步，凭着强壮的气力前行；照样，一个人在亨通中，也能大步前进，获取名声、地位，积聚财物，为自己的家业在世上奠定根基。他像站在宽阔之地，行走自由，出入自如，无人能辖制他；他趾高气扬，昂首而行，轻看别人；他的意愿就是律法，他想怎样就怎样。但在患难中，他的力量既在路上衰败，就不能再像从前那样大步迈进；他的道路被荆棘围住，四面受压，被患难环绕，无论转向哪里，都找不到出路。 “自己的计谋必将他绊倒。”正如亚希多弗和哈曼所遭遇的，结果都归于毁灭，见撒母耳记下 17:23。恶人有时所谋划设计的，本是为着自己的益处、别人的损害，结果却成了自己的灭亡；他们图谋在别人的废墟上抬高自己，反倒因此从原有的地位和景况上跌落，不但没能升高，反而跌入荒凉与最悲惨的境地。
第8节 约伯记 18:8 因为他被自己的脚陷入网中， 他是自己走进去的，因为轻率无知；他用来害人的计谋、办法和路径，最终反致自己的败亡；他为别人挖的坑，自己掉进去；他为别人张设、隐藏的网，结果网住了自己的脚。他用来图自己好处、积攒财富、提升家业的方法，因为是不合法的，便成了他的网罗和陷阱；这些引他进入许多无知有害的私欲，叫他沉沦灭亡，见诗篇 9:15。甚至他所犯的各种罪恶过犯，本身也都是他的网罗，引诱并拖住他；因为“恶人在过犯中，自己必被缠住”，见箴言 29:6。这些罪向他应许平安、快乐和自由，却一样也不给；它们是缠绕他的网，是捆绑他的绳索，见诗篇 9:15；而他的脚竟亲自把他带进其中。
有人把这句译作“他脚上带着网而行”，或“脚在网中而走”；他不能随己意往来，也不能任意而行，因为他受神护理的约束；正如魔鬼被锁链捆住，恶人的脚也被网缠住，不能随心所欲地行动。“他行在缠人的网罗上。”这网罗是为他设下的，并且向他隐藏，所以他大胆无惧地走在其上，并不觉得有什么危险，虽其实极其危险；他走在上面，好像走在坚实平坦的路上，然而毁灭和祸患正在他的道路之中。可是他仍甘心情愿、自用全力地继续走下去，在自己所行的路上自得其乐，丝毫不梦想到前面有灾祸等候他。或者可作“行在荆棘丛中”，即他被自己的罪孽纠缠，无法自拔；或者指苦难的护理，把他的道路四面围住。不过前一种意思似乎最好。布劳顿先生把它译作“编结的机槛”。
第9节 约伯记 18:9 圈套必抓住他的脚跟； 并将他牢牢抓住，使他不能逃脱，尤其是那由神亲自设下的网罗，更不能逃脱；因为神为恶人预备了网、圈套和机槛，数量之多，甚至说他要把这些如雨降在他们身上。是的，神自己对他们也成了机槛和网罗；落在他手中，无从逃避，所以落在这样的网罗里，实在可怕；见以西结书 12:13。 “强盗必胜过他。”这“强盗”或可按字面理解，就是示巴人、迦勒底人之类；比勒达或许正是想到这些人，他们曾胜过约伯，抢掠他的财物。像这样的人，照这词的意思，就是“口渴的人”，他们渴想人的财富，也为此渴想人的血，是嗜血的人。布劳顿先生把它译作“野蛮人”，指那些住在旷野、像野兽一样粗暴无礼的人；他们蓄长头发，使自己看起来更可怕、更令人生畏。有些人认为这就是该词的含义，因此将其译作“可怖的”或“骇人的”。 或者，这里也可能是指魔鬼；他像吼叫的狮子，既可怕又令人惊惧；他起初就是杀人的，不但如此，也是那来偷窃、杀害、毁坏的贼；神任凭他在悖逆之子身上得势，在他们里面大大运行。作为那披挂整齐的壮士，他霸占他们和他们所有的，并使他们安然受制于他。他也有自己所设的网罗，依人的性情和倾向而设，使人像活捉的猎物一样被擒拿，并任凭他随意拘禁，见提摩太后书 2:26。
第10节 约伯记 18:10 活扣为他藏在土内； 或作“隐藏”在那里；因为所罗门说：“鸟儿眼前张设网罗，乃是徒然。”见箴言 1:17。若在活物眼前公开设圈套，也是徒然，因为它看见了，就不会近前，反而会躲开逃避。所以，圈套被埋在地下，或藏在土中，或藏在隐秘之处，使那预备要捕捉的活物以为自己可以来到那里，或被诱入其中。或者这里指“绳索”，就是连在机槛或网上的绳子，是捕鸟人手里握着、随时可拉动的那根绳索；这绳索也尽量隐藏起来，免得被看见。 “羁绊为他藏在路上。”在他惯常行走的路旁，或就在路中。布劳顿先生把它译作“路旁的陷坑”，就像为野兽挖掘、使其坠入被擒的那类陷阱。整段话的意思，是要说明恶人如何忽然、隐秘地被网罗、圈套和机槛捉住，无论这些是他自己设下的，还是别人设下的；当他们还在喊“平安了，平安了”的时候，毁灭就忽然临到他们，见传道书 9:12。
第11节 约伯记 18:11 四面的惊吓要使他害怕， 使他成为“玛歌珥米撒毕”，就是“四围都是惊吓”的人，正如巴施户珥成了自己和四围朋友的惊吓一样，见耶利米书 20:3。这些惊吓，可能是地上的审判官对恶人的威吓；他们本来就是，或理当是，作恶之人的可怕之处，恶人也惧怕他们，恐怕被他们拿住惩办；瑟福诺的注释就是如此理解。或者，这是有罪良心的惊惧，使人心神错乱，不知所措，也不知往哪里去；这些惊惧昼夜扰乱他，使他在地上就如在地狱之中。或者，是神公义律法因他违犯而带来的惊吓；律法的威吓和咒诅宣告他该受死亡和永远的定罪。或者，是神在地上的审判之惊惧；这些审判借着前兆显明将要临到，以致人的心因惧怕而消化。
又或者，是对于神因罪所发忿怒的可怕预感，今生如此，来世更是如此；再加上死亡的惊惧，以及将来可畏审判的惊惶，一同临到他们。如今，比勒达曾注意到约伯说过一些关于惊吓常常临到他的事，见约伯记 6:4；因此，他便借此暗示：约伯必定是恶人，因为恶人的情形正是这样。但很容易看出，善人有时也会被惊吓围绕，所以这并不能证明一个人的品格和地位，见诗篇 88:15。“并且要追赶他的脚跟。”使他拔脚奔逃，想尽办法摆脱惊惶，却是徒然；这些惊吓并不促使他奔向神、投靠在他脚前、来到恩典的宝座和脚凳前，反倒叫他逃离神，去投奔山岩和山岭，想躲避他的忿怒；其实无论离开他的灵，或逃避他的面，都是不可能的。
惊吓在恶人身上还会产生这样的作用：使他们逃避人，正如该隐一样；他不但离开耶和华的面，也离开人群，成了流离飘荡的人，见到谁都害怕，恐怕对方杀他。有时恶人虽无人追赶也逃跑，甚至风吹草动也使他惊惶，见箴言 28:1。或者这句可译作“要把他打散在脚前”，即在强盗脚前把他驱散，或使他跌倒在他原来站脚的地方。布劳顿先生译作：“要紧逼他的脚步”，即紧跟他的脚后跟，无论他到哪里都贴身追随，最终追上并擒住他。
第12节 约伯记 18:12 他的力量必因饥饿衰败； 或作“就是饥荒”，或“饥饿”；意思是，他的力量要被饥饿削弱。饥荒是极其严重的灾祸，极大削弱人的天然气力；一旦缺少食物，人性所倚靠、所扶持的粮食被夺去，再强壮的人也很快会软弱下来。许多犹太解经家把“他的力量”理解为他的儿女；正如雅各论流便说，他是“我的能力，是我强壮的时候头生的”，见创世记 49:3。儿女长大后，是人的保护和屏障；若他们遭受饥饿之苦，或被饥荒毁灭，就是极重的审判。故此，他尔根把这里释作“他的长子”；拉希解释为“他的儿子”；便革逊则解释为“他的后裔或子孙”。 “灾祸要在他旁边等候。”或作“临到他的肋旁”；即他的妻子，正如他尔根和拉希所解释的，因为犹太人把人的妻子称作他的肋骨，因女人原是从男人的一根肋骨中造出来的。若这里果真是这个意思，再加上他们对上句的解释，两句合起来，就正好构成对恶人一家遭毁灭的完整描述，即妻子和儿女一同毁灭。然而，这里更可能是指某种灾难、困苦和患难近在咫尺，为恶人预备妥当，马上要临到他们；因为神为他们储藏了忿怒，也已经张弓，预备了死亡和毁灭的器械与箭矢；同样，他也为他们在来世预备了永火，并留存了漆黑的幽暗。这里几乎不可能是按字面指什么肋旁的疾病，如威胁性命的胸膜炎之类，或像约押刺杀亚玛撒肋旁那样的致命伤口。
第13节 约伯记 18:13 他本身的肢体要被吞吃； 或作“他皮肤的杠杆”，即他身体的强壮和支撑，皮肤在这里可代表全身，如同骨头那样；又或者作“他皮肤的枝子”，指皮下纵横分布、透过皮肤可见的血脉，像许多枝条一样。如今，“它”，就是饥荒或食物匮乏，要吞吃这些，破坏皮肤的力量与美丽，使其像炉子一般发黑，见耶利米哀歌 4:8；把人消瘦成皮包骨，耗损吞灭身体的肢体、肉、血和骨头。他尔根、拉希和亚本以斯拉把“他的杠杆”或“枝子”解释为他的儿女，说他们是他的支撑，是他的力量；对于他，正如枝子对于树一样，是从他而出的。
若按有些人的译法，把这里译作“他要吞吃”或“吃”，主语即恶人自己，那么它就向我们展示了饥荒中最可怕、令人战栗的景象，就是父母吃自己儿女的情形；这虽骇人听闻，却确曾发生过，如在撒玛利亚和耶路撒冷被围困的时候，见列王纪下 6:28。不过，更好的理解还是把下一句中的主语补到这里来：“死亡的长子”要吞吃他。“死亡的长子要吞吃他的肢体。”因此，布劳顿先生把整节译作：“奇异的死亡要吞吃他身体所有的枝条，吞吃它的一切枝条。”他尔根把这解释为死的使者，就是那掌死权的。但这里所指与其说是掌管死亡的，不如说是死亡最先产生的事物，就是朽坏、腐烂、尘土和虫子；这些便是死亡的长子，或死亡的初熟果子和效果；它们所吞灭毁坏的不只是皮肤，而是全身及一切肢体。或者也可作“头生的死亡”；死亡是罪的长子。
罪是它的父母；私欲怀了胎，就生出罪；罪长成了，就生出死。死亡是罪的孩子，是罪的长子；罪进了世界，死也就借着罪而来；而这死亡正是吞灭、毁坏人力量之物。也有人把“死亡的长子”理解为夭折，即在自然通常的时期以前过早而死；恶人不得活到一半的年日。若他们在青春年少、精力正盛、又享财富、富足和快乐之时被剪除，这就是第一种、或头生的死；而老年时的死亡则是第二种。这是皮内达的巧思。但也许更恰当的理解是：正如长子是最尊贵、最主要的，这里便指诸死之中最厉害、最残酷、最严厉的那一种，就是死亡所辖下那些主要手段中的首位，如刀剑、饥荒、瘟疫和恶兽，见启示录 6:8。通常人们以为上下文所指的是饥荒；但为何不把它理解为与饥荒不同、特别是瘟疫呢？因为在犹太人中，瘟疫被特别称为“死亡”；在刚才提及的经文里也是如此。
它正是夜间的惊骇、白日飞的箭、黑夜行的瘟疫、午间灭人的毒病；借此，成千上万的恶人倒毙在善人旁边，而善人却不受其害。所以，这里对恶人特别威胁的灾祸，或许正是这个，见诗篇 91:5。
第14节 约伯记 18:14 他要从所倚靠的帐棚被拔出来， 即他所倚赖的东西要从他那里除掉，如他的财富、钱财、家室，尤其是他的儿女；他把将来的亨通与幸福寄托在这一切上，而这些都要从他身边夺去，他的家要被清空。或者，也可指他健康强壮的体质；他因之自信能长寿，如今这也要被夺去，从他身体这帐棚中被拿走。或者，也可指他对来世永福的盼望和确信；这盼望必要灭没，如同断气一般。又或者，可把这句话译作：“他要从自己所倚靠的帐棚中被拔出来。”也就是说，他的灵魂要借着死亡，从他居住如帐棚的身体中被取出；他原指望在其中长久居住，死亡却把人从其中连根拔起，甚至从世上拔除，见诗篇 52:5。
“并且被带到惊吓之王那里。”这“惊吓之王”可以指饥荒，就是那削弱他力量的；也可以指在他旁边等候的毁灭，或“死亡的长子”，或他虚妄的倚靠。或者，这话的意思是：“你，神啊，必使他来到惊吓之王那里”；即带他到死亡那里去。人人都要被带到死那里，但并非人人都把死视为惊吓之王；善人，如西面、使徒保罗和其他人，就不是如此；恶人却是。死亡是王：它掌权，国度广大，遍及全世界；它的臣民众多，人人无论高低贫富、大小尊卑，都在其中；它作王的日子又极长，从亚当到摩西，从摩西到基督降临，又从那时直到今日，并且直到世界的末了；而且它的统治势不可挡。这个王对于恶人乃是惊吓之王。正如亚里士多德所说，它是“一切可怕之事中最可怕的”。
对人的本性而言，死亡是可怕的，因为它意味着本性的解体；对于单单属乎天然的人，它更必然可怕，因为他们没有什么可以在死下支撑他们，对坟墓以外也没有任何盼望足以安慰他们、使他们乐意经过死。相反，他们不仅要忍受死亡的苦毒，还对死后将来的审判有可怕的预感。有人把这句译作“黑暗之王”，就是极深的黑暗、黑暗中的黑暗、外面的黑暗；恶人在死时便被带到那里。拉希把这王解释为鬼魔之王，即魔鬼；被带到他那里，就是被带进地狱和永远的定罪。有人则译作“惊吓要像王一般临到他”，意思是：惊吓以极其隆重、有力、可畏的样式临到他。
第15节 约伯记 18:15 不属他的必住在他的帐棚里； 究竟什么要住在其中，这里没有明说；关于这一点有各种猜测和不同补充。他尔根说：“他的妻子要住在不属她的帐棚里”；拉希也是同样意思。仿佛恶人的惩罚之一，就是他死后留下寡妇，而她竟无自己的房屋居住。然而，这也是许多善人的寡妇所遭遇的；这些善人在生时自己都未必有房屋，有些甚至没有一定的住处；是的，还曾住在山洞和地穴中。我们的主的母亲，在主死时似乎已是寡妇，也被主的一个门徒接到自己家中，这表明她本无自己的家。拉丁通行本把这句译作：“他的邻舍要住在他的帐棚里。”有人理解为他死后邻里来他家中哀悼他；但这种死后家属探访，不能称为“居住”，而且这与其说是苦难，不如说是对其家人的一项恩惠。
更可能的意思是：那些曾受他欺压、因他的暴虐和残忍而恨他的邻舍，如今要住进他的房屋；他所建造的，要由外人居住。这是对罪与罪人的一种刑罚，见申命记 28:30。亚本以斯拉补充说，是某种奇异或凶恶的野兽住在里面，就像荒凉之地常有野兽居住一样；一个国家、城市或宫殿若成了野蛮猛兽的住处，常常就是其荒凉的记号，见以赛亚书 13:19。不过，最好还是从上下文补足这句话：或是说，饥荒、饥饿、缺乏食物，要住在其中；贫穷和匮乏要像武装之人闯入其中并占据它，显出一切穷困艰难的标记。或是说，那在他旁边预备好的毁灭要住在其中，这房屋便成了“毁灭之屋”，如有一城称为“灭亡之城”，因为被定归于灭亡，见以赛亚书 19:18。又或者，是“死亡的长子”，某种致命的疾病，如瘟疫；或就是死亡本身，那惊吓之王。
有时死亡被描绘成进入宫殿窗户、进到屋中、剪除许多人的一位，所以那留在自己帐棚里的人就有祸了，见耶利米书 9:21。又或者，是“惊吓”，如便革逊所说；前面提到的种种惊惧，都会住在那里，以致无人愿意住在其中，反像离开一座闹鬼的房子那样离弃它。总而言之，从整段看来，可以归纳为：神的咒诅要落在那屋上，并停留在那里，正如咒诅临到恶人的家一样；这与撒迦利亚异象中的飞行书卷相同，就是神公义律法的咒诅，进入偷窃和起假誓之人的家，并将那家吞灭，见箴言 3:33。接着给出原因：“因为不属他的。”即不是他合法所有的，因为那屋乃是用不义之财买来或建造的，是用不诚实得来的钱财，因此必不亨通。或者，因为这屋不再是他的了；他已被死亡这惊吓之王从其中带走了，这屋也不再认识他、承认他作主人，因此外人要住进去。
又或者，因为在他以后无人存留；他没有剩下一个人，或者说，没有一个幸存者，因为全家都被死亡夺去；所以屋里所剩下的，只是荒凉和毁灭，见阿摩司书 6:9。“硫磺要撒在他的住处上。”就是说，他的房屋要被闪电焚烧；闪电常带硫质，有时甚至明显带有硫磺的气味。比勒达也许是指从天降火烧灭约伯羊群的那场灾祸，那就是这一类的火；或者更可能是指所多玛和蛾摩拉从天降火与硫磺而被毁灭，这事在那时人所共知。此外，硫磺撒在恶人的住处上，也可表示其地方荒凉，成为废墟，不再适合居住；地方的荒凉有时也用盐、硫磺和燃烧的沥青来表示，见申命记 29:23。
甚至，这意思还可以更进一步，指他全家都要遭受永远的定罪；因为所多玛被硫磺焚烧，乃是不敬虔之人受永火报应的鉴戒，见犹大书 1:7；而永刑有时正以硫磺与烧着硫磺的火湖来表示，见启示录 20:10。有人认为这里是指人用硫磺熏屋，以驱逐鬼魔、除去污秽，使其适宜居住；也有人认为这是指葬礼时在屋中焚烧硫磺，以表明并加重哀悼。
第16节 约伯记 18:16 下边他的根本要枯干； 恶人有时被比作树；比作树林中的树，是不结果子、不能结果子的树；比作无果子的树，两次死了，连根被拔出来；有时又比作青翠茂盛的大树，暂时兴旺，但忽然消失归于无有，见雅歌 2:3，犹大书 1:12。这里正用了这样的比喻。这里的“根本”，可以指他的家族，他由此而生，如今却要与他一同灭绝，见以赛亚书 11:1；或者指他的产业，因为产业大大增加，他似乎在地上扎了根，不仅兴旺，而且安稳牢固。如今他却要像以法莲一样被击打，根本枯干；他所有的财富和一切资源都要耗尽，归于无有，见耶利米书 12:2。 “上边他的枝子要剪除。”指从他而出的儿女，如同树上的枝子，是他的荣耀和美丽；这些都要被剪除。这两句话无疑都是影射约伯当时的处境：他在亨通时，根蔓延到水边；如今却干枯了；他的枝上终夜有露水，如今却被剪除，见约伯记 29:19。故此，他尔根说：“他的儿女要从地上被剪除，从天上判定他的毁灭。”这两句话都表示恶人一家根与枝全然灭亡，见玛拉基书 4:1。这也是一幅极美的图画：一棵树被雷霆击中，烧焦、炸裂、粉碎；这也与约伯记 18:15相合。
第17节 约伯记 18:17 他的记念在地上必然灭亡； 恶人在天上不但被神忘记，如同被杀的人，不再被记念，除非是为向他们倾倒忿怒、因他们的罪惩罚他们；大巴比伦也要被神记念，为的是降罚于她。恶人在地上也是如此，在他们出生并一生所住的地方，也要被人遗忘，见传道书 8:10。甚至那些他们所建造、意欲在世人中永留其名的地方、房屋、宫殿、乡镇和城邑，也都灭没归于无有，他们的纪念与之同灭，见诗篇 9:5。 “在街上必无他的名。”更不用说在神的殿中，更不用说在天上羔羊生命册上。事实恰恰相反：他在地上也无好名声；若他死后还有人提起他的名字，也是带着羞辱的烙印提起。他不在公庭之中被称道，也不在贸易场所、百姓聚会、或任何公共集会中被有声望地提及，更不会得称赞与嘉许；善人与恶人的差别就在这里，见箴言 11:7。
第18节 约伯记 18:18 他必从光明中被撵到黑暗里， 或是从他先前所享受的外在亨通之光，进入患难的黑暗；或者更可能，是从活人之光、今生之光，被赶到死亡和坟墓的黑暗里，就是那黑暗和死荫之地，见约伯记 10:21；甚至进入外面的黑暗、黑暗中的黑暗、地狱永远的黑暗。那黑暗与神面前的光，以及圣徒在光明中永远承受的基业相对；恶人却被剥夺，永不能有份。他要被赶离神的面，也是神亲自把他赶出去；因为这句话也可译作“他们要把他赶出去”，这里的“他们”可以指父、子、圣灵。神要借着他忿怒的东风和暴风把他吹去，从原处掷出；他要把烈怒倾倒在他身上，并不顾惜；即使他极想逃脱，也逃不出神的手，见约伯记 27:21。或者，善天使或恶天使要把他赶入无穷的痛苦中，按着神的命令，把他拿住，丢在外面的黑暗里，在那里必要哀哭切齿。恶人就是这样违背自己的意愿被驱赶；他们不得不去，不论愿不愿意；并且像牲畜被赶去宰杀一样，在自己的恶中被驱入刑罚里，受当得的报应；而义人在死时却有盼望，见箴言 14:32。 “并且从世界中被赶逐。”或作“被逐出去”，像不洁净的人，或像被革除会籍的人；这词有时就是这个意思。并且他不但从自己的地方、自己的房屋、自己的本国被赶出，甚至从世界中被赶出去，以致在世上再无地位，见约伯记 20:8。
第19节 约伯记 18:19 在本民中必无子无孙； 既无儿子，也无孙子，或孙儿。故此，他尔根、拉希和巴尔泽玛赫都这样理解。意思是：他必无子嗣，没有承继人、接续人或幸存者来承受他的产业，也没有人在本国、本城或本乡本土之中承继并延续他的名号。比勒达无疑是针对约伯当时的情形说的，因为约伯失去了所有儿女；但他若以为约伯就要如此死去，那便错了，因为后来约伯又得了与从前一样多的儿女。 “在寄居之地也无一人存留。”因为他们都已经死去，或因其中的惊吓、荒凉和毁灭而逃离。亚本以斯拉和巴尔泽玛赫把这理解为他作客旅、寄居之地的住所；布劳顿先生则译作：“他寄居之旅中并无余剩。”
第20节 约伯记 18:20 以后来的人要惊奇他的日子， 就是惊奇他遭灾受难、败亡毁灭的日子，见诗篇 37:13。他们会极其诧异：一个曾经如此兴旺发达的人，怎会在转瞬之间，他和他的家都陷入如此极端的贫穷、困苦和凄凉呢？他们仿佛被雷击一般，无法解释这事为何会如此。这里所说的“后来的人”，是指比那恶人年轻、却比他活得更久，并且就在他遭难时在场的人；或者也可指后代的人，他们后来听闻此事全貌，也会对这记述感到惊异。 “以前去的人也都战兢。”并不是指活在恶人之前时代的人，因为他们看不见他的日子，也不能亲眼目睹他的毁灭，因而不能因此惊惧；这里指的是他的同时代人。他们之所以被称为“以前去的人”，并不是相对于那恶人，而是相对于后来的年轻人或后代而言。巴尔泽玛赫就这样解释，说这是指与他同时代的人；布劳顿先生则译作：“现今的人也起了惊骇。”近代一位有学问的注释家则把这句话译作“西方和东方的人”；仿佛天下东西各处的人，都要因这恶人突然而彻底的灭亡而惊奇诧异。
第21节 约伯记 18:21 不义之人的住处总是这样； 就是前文所描述的那样：其中的光要变为黑暗；恶人的倚靠要从其中被拔除；凡可惊可怕之物要住在其中；硫磺要撒在其上；它要全然被毁，并且无人留在其中，见约伯记 18:6。他尔根把这句看作那些惊奇、惧怕之人的话；他们看见这样惨淡的景象，就会如此说，并在前面加上：“他们必说：看哪，这些就是恶人的住处。” “这就是不认识神之人的地方。”就是他被赶逐出世界后所要去的地方，乃是黑暗与痛苦之地，见约伯记 18:18。或者，如布劳顿先生所译：“这就是那不认识全能者之人的结局。”意思就是前文在各方面所描述的结局；这就是每一个恶人迟早所要遭遇的光景。比勒达以为，约伯现在至少已有几分是这种光景，将来更必如此。
“不认识神的人”乃是恶人的一种说法，指对神毫无认识，至少对他没有实践性的认识；这种人活在世上如同没有神，或像无神论者一样；这样的人必受神永远的毁灭刑罚，见帖撒罗尼迦后书 1:8。也有人把这句话译作“神所不认识的人”；因为神按其全知固然知道所有人，无论善恶，但有些人他并不以赞许、喜爱、喜悦的方式认识，见马太福音 7:23。不过，更好的意思还是：这些人本没有对神的认识；他们虽然知道有神，却不把他当作神来敬拜、荣耀；虽然口里说认识他，行为上却否认他；并且他们对于神毫无属灵和经历性的认识，不在基督里认识他是赐各样恩典的神，也不认识他在基督里作他们的神；他们并不是以爱他、敬畏他、敬拜他、顺服他的方式来认识他。