引言 约伯记第16章引言
本章与下一章记载了约伯对以利法前一篇讲话的回应。在这回应中，约伯抱怨朋友们的谈论毫无益处，不能安慰人，反倒虚空、空洞、毫无根据，见约伯记 16:1；并表明，若他们处在他的情形和境况中，他必不会这样待他们，不会讥笑他们，反而会安慰他们，见约伯记 16:4。可是他的情形竟是这样不幸：无论他说话还是沉默，结果都差不多，他的忧伤并无丝毫减轻，见约伯记 16:6。因此他转向神，对神说话，也讲述神向他和他的家所行的事；而这些事本可证明他苦难的真实性，却反被朋友们当作控告他的见证，见约伯记 16:7。随后他详细陈述自己从神和人两方面所遭遇的患难，为要激发神的怜悯，也求得朋友们的同情，见约伯记 16:9。这使他极其忧伤痛苦，见约伯记 16:15；然而他仍坚持自己的无辜，并向神申诉其真实性，见约伯记 16:17；他又转向神，盼望有人能替他向神陈明他的案件，见约伯记 16:20；最后，他以自己对人生短暂的感受作结，见约伯记 16:22；这一思想在下一章中还要进一步展开。
第1节 约伯记 16:1 约伯回答说： 以利法一说完，约伯就起来作如下回答。
第2节 约伯记 16:2 这样的话我听了许多；你们安慰人，反叫人愁烦。我听过许多这样的话，就是以利法所讲那些关于恶人受罚的话。此类事例，他从老师、父母以及前人那里听过，约伯自己也同样听过；正如本·革顺所解释的，这是他一再从别人那里听来的；武加大译本则译作“常常”。不仅如此，他也听见朋友们说过许多同样的话。所以这里毫无新意，不过是陈词滥调，一再翻炒；这不但多余无用，而且令人厌烦，丝毫不能使他信服，也不能对他产生分量和影响。他只是听了，仅此而已，而且几乎是勉强忍耐地听，因为这些话完全不适用于他。恶人因罪受罚，他并不否认；善人也会受苦，这也是极明显的事实；而且，借着这些事并不能判断一个人是否蒙神喜悦，或是否与神有分。因此，绝不能公正地下结论说：因为约伯受苦，他就一定是恶人。
你们都是叫人愁烦的安慰者。朋友们来本是要安慰他，而且他们的本意无疑也是真诚的；他们采用了自以为合适的方法来达到这个目的，并且自信地认为自己的安慰就是照着神旨意而来的安慰；他们还因约伯似乎轻看这些安慰而严厉责备他，见约伯记 15:11，约伯这里也许正是在回应这一点。但他们所给的，非但不是属神的安慰，甚至根本称不上安慰，反而比没有还糟；他们的话没有给他安慰，反倒加增了他的烦恼和痛苦。此话也可译作“带来烦恼的安慰者”或“令人烦扰的安慰者”；这是修辞学上所谓的“反语并置”。他们所说的，不但不能减轻他的重担，反倒加上更多他不能承受的压力；因为他们暗示他的患难是因某种大罪和隐藏的罪，就是他一直活在其中的罪；并且说他不过是个假冒为善的人。除非他悔改并改革，否则决不能指望境况变好。
而这正是他们众人一致的看法。同样，对于那些因罪知罪、又因灵魂得救之事而忧伤的人，律法主义的传道人也是“叫人愁烦的安慰者”；他们把人打发到那定罪、咒诅、使人知罪的律法那里去求安慰；叫人靠遵行律法得平安、赦免和蒙神悦纳；他们贬低神在人的救恩中的恩典，高举人的行为；在他们的讲论中，把基督这位以色列的安慰、他的位格、宝血和公义都撇在一边，也把神的灵这位保惠师排除在外。事实上，凡离开神借着基督、并由圣灵施行在人心里的安慰之外，其他一切话语和指引都毫无意义；因为若还能从别处得到安慰，神就不会被称为“赐各样安慰的神”了。所有受造之物和受造之福，即便是最好的，也不过是破裂的池子，正如约伯把朋友比作诡诈的溪水一样，见约伯记 6:15；当人把安慰的盼望寄托其上时，终究都要令人失望。
第3节 约伯记 16:3 虚空的言语有穷尽吗？有什么话惹动你回答呢？ “虚空的言语”也可译作“风的话”，就是空洞无物、夸大浮华、徒有其表、内里虚空的话。这里约伯把以利法先前暗指他和他的话的话头反过来用在以利法身上，见约伯记 15:2。他暗示说，这样毫无价值的谈论应当有个尽头，而且应当尽快停止，不该无休止地继续；他盼望这些话快些结束，使他不再听见；并指出，他们若只能说出这等话来，还不如闭口不言。 “有什么话惹动你回答呢？”人在为善事而战、站在真理一边、又有足够论据维护之时，就会受激励、得壮胆，起来为之辩护，并在需要时答复对方。可是约伯实在想不出，到底是什么促使以利法又来回应；因为在约伯看来，以利法已经被充分驳倒了，他的立场并不好，也拿不出有力的理由来为自己辩护。或者也可译作：“是什么激怒了你，使你这样回答？”约伯似乎觉得自己并没有说什么足以激怒人的话，虽然事实上因着他的忧伤和痛苦，他确实说过一些尖锐的话；而且他深信自己站在正道上，所以他并不认为自己那些严厉尖刻的话越过了应有的界限，如约伯记 12:2 所示。
第4节 约伯记 16:4 我也能说你们那样的话；你们若处在我的境遇，我也会联络言语攻击你们，又能向你们摇头。我也能像你们那样说话，说同样夸大的话，用同样高傲的口气、僵硬的态度、居高临下的神情说话。或者可译作：“难道我也该像你们那样说吗？”意思是：若你们处在我的地步，你们自己也不会认为我应当如此待你们。又或者：“若我处在你们的位置，我会像你们这样说吗？”不会，我的良心不容我这样做。“你们若处在我的境遇”，就是若你们也在同样受苦、同样艰难、同样困顿的处境中。约伯不是咒诅他们，因为善人不会愿别人遭祸；他只是作一个设想，这完全是可能发生的，因为人在这多变不定的世上，随时都可能落到别人的处境里。
其实，把自己设身处地放在别人的处境中，本是合宜的；这样我们才能按正确的角度看事情，也更能判断，在那种境况下自己愿意别人怎样对待自己，从而学会怎样待人，如同愿人待己一样。“我也会联络言语攻击你们”，意思是：我也能像你们对我那样，滔滔不绝地说，用一大串话来压倒你们。约伯本来口才很好，在患难中也说了许多话，多到朋友们认为太多了，因此他们把他说成多言之人、健谈之人，见约伯记 8:2。若他仍在健康与昔日亨通中，他岂不更能说得更多吗？他也能像他们控告他那样，对他们提出许多控诉和指责。或者可译作：“难道我会堆砌言语攻击你们吗？难道我应该这样做吗？”不，这既非我的本分，我也绝不会这样做；人情与常理都不会容许我如此。
相反，“我会与你们联结在言语中”，意思是：我会以亲切、自由、熟络的态度与你们交通；我会去探望你们，坐在你们旁边，就你们的境况与遭遇展开仁慈、怜悯的谈话，尽我所能地安慰你们；我会特意构思并组织一篇合宜的话语，寻出一切悦耳而得体的话，尽我所能以最好的方式对你们说。若我有受教者的舌头，我必用它向你们说及时的话。“又能向你们摇头”，意思是：我也能像你们那样，带着轻蔑与讥笑摇头，因为摇头常是藐视的表示，见诗篇 22:8。或者这句话也可理解为：“难道我会向你们摇头吗？难道我该这样吗？”不，我不会；我不但不该这样，也会以此为耻。又或者，这摇头并非轻蔑，而是怜悯、哀叹、同情地为你们摇头，见约伯记 42:11。
第5节 约伯记 16:5 但我必用口坚固你们，用嘴消解你们的忧愁。 “用口坚固你们”，就是用口中的言语安慰你们。神也正是如此，用良善安慰的话回答他的百姓，使他们灵里得坚固；基督在客西马尼园极其伤痛时，有天使来加添他的力量，用安慰的话扶持他。照样，一位圣徒在另一位圣徒灵里或身体受苦时，也可以扶持和安慰他，见诗篇 138:3。约伯从前也曾这样用言语扶持、安慰别人，以利法自己也承认这一点，见约伯记 4:3；若境遇互换，他也必照样待他们。 “用嘴消解你们的忧愁”，就是他口中所出的言语，足以缓和忧愁，拦阻、约束、禁止并减轻痛苦；至少能使悲伤不至于失控爆发、越过界限，不致使朋友们因忧伤过度而被吞灭。
第6节 约伯记 16:6 我虽说话，忧愁仍不得消解；我虽停住不说，忧愁就离开我吗？ 纵然他说话，无论是向神祷告，求神减轻他的忧伤，还是独自向自己倾诉，他都没有得到缓解；他的忧愁既没有被压制，也没有减少。在他目前的处境中，他不能安慰自己，虽然若他的处境改变，他或许能安慰处于同样景况中的别人。 “我虽停住不说，忧愁就离开我吗？”也可译作：“有什么从我这里离开呢？”答案是：没有，他的痛苦和忧愁一样也没有离开。有时，一个人向朋友倾诉自己的艰难，悲伤得以宣泄，就多少得到舒缓；反过来，有时闭口不谈，也会慢慢淡忘，苦楚似乎减轻。但约伯无论走哪条路，都得不到释放。或者他的意思是：当他开口述说自己的苦难，并试图为自己辩白时，别人就把他看成急躁、暴烈的人，甚至近乎亵渎神，于是他的忧愁不是减轻，反而加重；若他沉默，别人又把这解释为心虚认罪。这样，无论他采取何种方式，结果都一样，他得不到轻省，也得不到安慰。
第7节 约伯记 16:7 但现在神使我困倦，使亲友远离我。 “使我困倦”的，也可理解为“我的忧愁使我困倦”，承接约伯记 16:6；但从下文和下一节看，更可能是指神。神借着使约伯受苦，叫他厌倦这个世界和其中的一切，甚至厌弃自己的性命，正如约伯记 10:1 所说。他的患难重重压在身上，沉重到使生命本身都成了负担；这些患难比海沙更重，他的力量不足以承受，几乎拖着残躯前行，随时要在重压下倒下。 “使亲友远离我”，原文也可作“使我的会众荒凉”。有些人认为，是指在他家中聚集敬拜的圣徒会众，现今因着他的患难而解散；以利法曾把那样的会众称为“假冒为善之人的会”，见约伯记 15:34，约伯这里也许是回应那话。更可能的，是指他的家人，他的儿女，因为他们都被夺去了。犹太人说，一处地方有十个人就可算作一个会众；约伯恰好有十个儿女，七个儿子三个女儿。或者这也可能指来探望他的朋友们；他们见了他和他的苦况，惊愕发呆，仿佛麻木了一般；有些人就是这样翻译这个词。并且他们与他疏远了，对他并不友善，也没有给他任何安慰；这样看来，他仿佛没有朋友，甚至有朋友比没有更糟。
第8节 约伯记 16:8 又抓住我，作见证攻击我；我身体的枯瘦也当面见证我的不是。 “抓住我”，即使我满身皱纹。这不是因年老，而是因患难使他的肉体消瘦、皱缩，布满沟痕，因此他看上去比实际年龄苍老，且未及老年便因苦难而衰老，见耶利米哀歌 3:4。这应当是指他的身体；至于他的灵魂，借着神的恩典和基督的公义，乃是毫无玷污皱纹等类之物的。 “作见证攻击我”，这是朋友们对他身上这些衰败迹象的利用；他们把他的患难解释为他是恶人的证据和见证。其实，这些皱纹也可说是为他作见证，证明他实实在在是个受苦的人。 “我身体的枯瘦也当面见证我的不是”，意思是他的骨头凸起，皮包骨，肉几乎都消失了；这种消瘦明明白白地摆在眼前，叫人不能否认。但它所证明的并不是他有罪，而是他受苦。以利法就没有理由拿“恶人满身肥肉、腰胁长着肥油”之类的话对约伯说，见约伯记 15:27。
第9节 约伯记 16:9 主发怒撕裂我，逼迫我，向我切齿；我的敌人怒目看我。这里所指的，不是撒但，虽然他确是人类的仇敌，尤其仇恨善人；也不是以利法，虽然有些人认为是他，因为他带着极大的愤怒猛烈攻击约伯，仿佛把约伯的名声撕碎，而约伯则把这归因于他恨自己。从上下文看，这里更像是指神自己；只是约伯此时对神存了错误的看法，把神当作仇敌，以为神待他好像厌恶他、恨恶他一样。然而神并不恨任何受造之物，因为他们都是他所造的，也是他温柔看顾和护理的对象。诚然，罪是神所恨恶的；罪使人在他眼中可憎；他也恨恶一切作孽的人，并且在拣选他人时越过某些人。虽然有的人说神“恨”他们，如以扫，但那不是积极的恨，而是否定性的恨，就是说，神没有爱他们；并把他们视为亵渎、不敬虔的人，按此被预定受定罪。
可以说神恨罪，但神从不恨善人；神所拣选的人、他的儿女和特别的子民，是他永恒之爱的对象。即便神可能向他们发怒，显出一点似乎的忿怒，也绝不会恨他们；爱与恨乃是彼此最相反的两样事。严格而准确地说，神向他的百姓其实并没有真正的忿怒和烈怒；虽然他们理当受刑罚，但他们并不是被定意承受忿怒，乃是借着基督脱离了忿怒；忿怒及其后果也绝不会落到他们身上。然而约伯是从自己所处的护理境遇中得出这一结论的；在那境遇里，神在他看来可怕得像狮子或其他凶猛残暴的野兽。经上有时把神比作那样的猛兽，约伯自己也这样形容神；猛兽抓住猎物，就将其撕裂粉碎，见以赛亚书 38:13。神容许迦勒底人和示巴人夺去约伯的产业；又借着死亡夺去他的儿女，仿佛把他的肢体一块块撕去；又借着毒疮和脓疡撕裂他的皮肉。约伯在忧伤和受苦中乃是基督的预表。
虽然此时他的心境并非最佳，肉体占了上风，败坏在他里面运行，使他有些话说得失于谨慎；然而也许在全书中，没有哪一处像这里这样，其言语和表达与基督的处境、忧伤和受苦更为相似，也更适合应用于基督。因为基督虽然是神所爱的儿子，是神所亲爱、所喜悦的爱子；但因他作了他百姓的中保，代替他们担当并受刑罚，公义对待他就如同对一个可厌、可恶的人一般。是的，他自己也说：“你丢掉弃绝了，你向你的受膏者发怒。”见诗篇 89:38。事实上，他确曾担当神的忿怒、神公义的报应和公义律法的咒诅；并且确实在各样意义上被“撕裂”：他的额头被荆棘冠冕刺破，他的脸颊被人拔去胡须，他的手脚被钉子刺穿，他的肋旁被枪扎透；他的生命也以暴力方式被夺去。“向我切齿”，正是人满怀怒气与狂暴时的样子。
大卫的仇敌，作为基督的预表，以及杀司提反的人，也曾如此，见诗篇 35:16。猛兽如狮子、豺狼，也会如此。“我的敌人怒目看我”，他古姆加上“像剃刀一样”。这里约伯再一次把神看作自己的仇敌，虽然神其实并不是；这是他误解神待他的作为。他描绘神锐利地盯着他，细查他一切道路、工作和行为，严密察看他的软弱与过失，向他追讨，并为这些事责罚他，对任何小错都严厉追究。在他看来，神的眼目仿佛火焰，闪烁着忿怒和报应；神的牙好像向着他，神的眼目也定睛要毁灭他。照样，当作为约伯所预表之本体的基督，为他百姓成为罪、成为咒诅时，报应的公义之眼也注视着他，公义之剑被唤醒，刺入他身。
第10节 约伯记 16:10 他们向我开口，打我的脸羞辱我，聚会攻击我。这里约伯提到那些被神容许来恶待他的工具。他指的是他的朋友们，他们张口攻击他，以毁谤和辱骂加在他身上，控告那些他自己并不知有的罪，并且藐视、轻看他；张口往往就是这种轻蔑姿态的表示，见耶利米哀歌 3:46。照样，基督也曾这样被人对待；那些辱骂神和神百姓之人的辱骂都落在他身上，人们对他提出各种虚假的控告；他成为人的羞辱、百姓所藐视的对象，他们嗤笑他，张口讥诮他；是的，“他们向他张口，好像抓撕吼叫的狮子”，见诗篇 22:6。这里显然就是这幅图画；他们自己喊叫，又呼唤别人同声附和，说：“钉他十字架！钉他十字架！”见路加福音 23:21。“打我的脸羞辱我”，打人的脸本身就是一种羞辱，也是人最难忍受的苦之一。
因此基督教导门徒，当别人打这一边脸时，也转过另一边来，意思就是要忍耐地承受。人所看重的并不只是那一下击打的疼痛，更在于其中的羞辱、冒犯和侮慢，见哥林多后书 11:20。所以这句话也可理解为“以羞辱击打他的脸”，意思就是辱骂他，如同打他的脸一样；他们用舌头击打他，正如耶利米的仇敌击打耶利米那样，见耶利米书 18:18。他们把毁谤与恶名如同污泥一般抛在他身上，这也是神百姓共同的命运。不过，既然他们是为基督、为福音、为公义的缘故受辱，就不该因此惊惶，反倒应当看自己是有福的，并把这些辱骂当作金链戴在颈项上，看为比埃及一切财宝更宝贵。这话在约伯的本体弥赛亚身上更是按字面应验了；因为关于他早已预言说，他要把脸颊给人拔胡须，人要用杖打以色列审判者的脸，见以赛亚书 50:6。
后来，大祭司院中的差役和其他人确实这样待了他，见马太福音 26:67。“聚会攻击我”，约伯的朋友们原是聚在一起要来探望并安慰他，结果却恰恰相反，因此在约伯眼中，这无异于结党攻击他。此句也可译作“他们充满自己来敌挡我”；按他古姆的意思，就是他们心里满了忿怒；他们口里满了辱骂和毁谤；他们眼里满了对他苦难的快意、喜悦与满足。武加大译本就译作“他们因我的惩罚而得饱足”。不过更可能是指他们气焰高涨，胆大放肆，甚至在约伯看来显得厚颜无耻；他们的心因骄傲、傲慢和怒气而膨胀，见以斯帖记 7:5。或者也可能指攻击他的人数众多；有人将之译作“他们成群结队地来攻击我”。约伯这三位朋友都是显赫人物，很可能带着大批仆从随行；这些仆人见主人怎样对待约伯，自己也就无礼地效法，约伯或许也把他们包括在内，见约伯记 30:1。
约伯的本体基督身上同样如此应验：犹大带着许多人，拿着刀棒，甚至有一队兵丁，到园中来捉拿他；后来希律、彼拉多、外邦人和以色列民，也都聚集起来攻击他，去成就神所预定必有的事，见马太福音 26:46。
第11节 约伯记 16:11 神把我交给不敬虔的人，把我扔到恶人的手中。 “交给不敬虔的人”，原文是单数，可指那恶者或恶人。有人认为是指撒但，因为神不仅把约伯的产业，也把他本人交在撒但手中，只是保留了他的性命；不过对此有个反对，就是约伯当时还不知道这件事。也有人认为是指以利法；或者像下句所解释的那样，单数代替复数，是指他所有的朋友；约伯反过来称他们为恶人、不敬虔的人，因为他们如此对待他。也可能是指示巴人和迦勒底人，神容许他们抢掠他的财产。这话很适合应用在基督身上；基督被交给外邦人，落在罪人和恶人的手里，而这一切都是照着神的定旨和预知发生的；这些恶人用不法的手把他钉在十字架上，见马太福音 20:19。 或者说，神“把我关起来”或“把我捆绑交出去”；这个词本身就有这样的意思。这在基督身上按字面也是真的：犹太人把他捆绑起来，先交给大祭司，再交给罗马巡抚，见约翰福音 18:12。 “把我扔到恶人的手中”，与前句意思相近；除非将它译作“使我借着恶人的手败落”或“下沉”，就是说，从他先前兴盛、幸福的地位坠入如今卑微的处境，而神容许这一切借着恶人的手发生。
第12节 约伯记 16:12 我素来安逸，他折断我，掐住我的颈项，把我摔碎，又立我为他的箭靶子。他从前安逸富足，充满今生的美物，正如他自己所说，是安居在巢中，见约伯记 29:18；平平静静，他原以为自己会在那里死去。他内心也安然，有良心的平安，因为他是敬畏神的义人，信靠自己永活的救赎主，享受神的同在、神脸上的光和神爱的显现。可如今他却被打得粉碎：他的财产被剥夺了；他的家庭破碎，一个儿女也不剩；他的身体因毒疮和脓疡而残破不堪；他的心灵也因患难和对神不悦的感受而破碎。在他看来，神忿怒的箭射入他内，其毒液吸干了他的精神。有人把这句译作：“我曾经富足，他却把我毁了。”他曾如此富有，如今却破产，彻底败落。这话也可应用于约伯所预表的基督。
基督本来富足，却为使他的百姓因他的贫穷成为富足而成了贫穷，见哥林多后书 8:9；他的身体也为他们擘开；他为他们的过犯受伤，为他们的罪孽压伤；他的心也因羞辱而破碎。“掐住我的颈项，把我摔碎”，如同摔跤中的强者对付弱者；又如巨人抓住侏儒的脖子或衣领，猛烈摇晃，仿佛要把他拆散；或者说，把他“摔得粉碎”，像玻璃器皿或瓦器撞在墙上、被锤子击打后碎成千片，永不能复原。约伯正是这样看待自己如今的景况：他的健康、财产、家庭，似乎再也不可能恢复如初。“又立我为他的箭靶子”，就是把我立为射击的对象；他在约伯记 7:20 也曾有类似抱怨。教会在耶利米哀歌 3:12 也用了相似的话。关于基督，经上在路加福音 2:34 也用了类似表述。下文所说的一切，都是这一景况的结果。
第13节 约伯记 16:13 他的弓箭手四面围绕我；他破裂我的肺腑，并不留情，把我的胆倾倒在地上。“他的弓箭手四面围绕我”，可以指撒但和他的执政掌权者向他射出火箭；但更可能是指他的朋友们向他射出“苦毒的话”之箭，就是辱骂和毁谤；也可能是他身上的各种疾病、毒疮和脓疡，好像一支支箭，从四面八方射入他身体的每一处，使他极其痛苦；此外，还有全能者的箭，就是他对神忿怒的痛切感觉。约伯以及约瑟都是基督的预表；论到约瑟，经上说：“弓箭手将他苦害，向他射箭，逼迫他。”但他的弓仍旧坚硬，见创世记 49:23。照样，撒但和他的差役在十字架上也向基督射出火箭；文士和祭司这些工具围绕着他，向他射出羞辱和亵渎的话；神的公义击打他，神的律法把咒诅加在他身上。
有人把这词译作“他的大人物们”；约伯的朋友们的确都是有财富、有地位、受尊敬的人。还有人猜想他们是君王；同样，敌挡基督、使他忧伤的，也有民间与宗教的首领。“他破裂我的肺腑”，就是使箭射入其中，正如耶利米哀歌 3:13 所说；这样下去的结果只能是死亡。人若到了这个地步，至少不会再活很久。也有人认为，这是指他肾脏的结石之苦，这对他极其难忍。“并不留情”，就是在如此凄惨的境况和极大的痛苦中，仍不施怜悯，也不发慈悲。照样，神也没有爱惜自己的儿子，见罗马书 8:32。“把我的胆倾倒在地上”，这是刺破胆囊时才有的情形，无论用刀剑还是别的器具，见约伯记 20:25；其结果必然是死亡。前后两句的意思都是表明：约伯认为自己的情形已无可挽回，因此他用夸张的笔法来描绘之。
第14节 约伯记 16:14 将我破裂又破裂；如同勇士向我直闯。 无论在财产、家庭还是身体健康上，破口一个接一个地临到他，层出不穷，接踵而来；这使人想起那一连串报信者，一个接一个地来到他那里，见以西结书 7:26。 “如同勇士向我直闯”，意思是：以极大的烈怒和凶猛、以强大的力量与胆气、以极快的速度和猛烈的冲势向他扑来，使他充满惊恐和痛苦；而他根本不能抵挡，正如侏儒不能抵挡巨人一样，甚至还远不如侏儒与巨人的较量来得相称，见以赛亚书 42:13。
第15节 约伯记 16:15 我缝麻布在我皮肤上，把我的角放在尘土中。他很可能早在撕裂外袍、坐在炉灰中时，就穿上了麻布，见约伯记 1:20；这两种举动在忧伤痛苦之时常常并行，见创世记 37:34。这无疑是他自愿如此做的，正如尼尼微王和百姓所行的那样，见约拿书 3:5。有人认为，约伯已穷困到无衣可穿，只能穿这种粗糙衣服，但这并不大可能。这里看起来，他是把麻布直接穿在皮肤上；对于一个原本习惯柔软衣服的人来说，这必然极不舒服。以色列诸王在哀痛的时候似乎也这样做，见列王纪上 21:27。不但许多犹太作者指出，这里所用的词在阿拉伯语中可指“皮肤”，正如我们所译的那样；亚本以斯拉、本·米勒等人都这样说。更有人认为，是指伤口上正在愈合时所结的一层薄皮；本·革顺和巴尔·策玛赫便如此解释。
若是这样，那层嫩皮岂能承受麻布那样粗糙的衣料呢？不仅如此，舒尔腾斯还注意到，这个阿拉伯词更准确地说是“撕裂的皮肤”；而约伯的皮肤，因满身毒疮和脓疡，本就布满裂口。他自己也说，他的“皮肤才收了口，又重新破裂，脓血污秽”，见约伯记 7:5。如今把麻布穿在这样的皮肤上，必是难以忍受的。“缝”这个说法很特别；虽然它也可能不过是表示“穿上”或“披上”，但更像是在形容麻布紧紧黏在他的皮肤上，好像缝在上面一样；这大概是因他毒疮中的脓液凝结，把麻布黏住了。因为他在约伯记 7:5 说过，他的“肉体以虫子和尘土为衣”；这些东西粘连成片，就像一层痂皮、仿佛一件衣服。他的病又“缠住他，如外衣的领子”，而他的“皮肤发黑，如同麻布”，见约伯记 30:18。
这个说法一方面是要表明他如今的悲惨凄凉，另一方面也显明他因现今处境而深深自卑；可见他并不是以利法所暗示的那样骄傲狂妄、在患难中桀骜不驯的人，见约伯记 15:12。相反，他是在神大能的手下自卑；这一点在下一句里又得到进一步印证。“把我的角放在尘土中”，就是像他坐在炉灰中一样，污损自己的角；后来他也是在尘土炉灰中悔改。人在哀哭的时候，通常会把尘土或灰撒在头上；这里所谓“角”，也许就是指头，因为比喻来自兽角，而角长在头上。或者它也可以指全身，因为人在哀伤时有时会在尘土炉灰中打滚，见约书亚记 7:6。角又是尊荣、能力和权柄的象征，因此这里也可能表示：约伯如今放下了这一切象征，甘心让自己的荣誉归于尘土，自己则俯伏在神面前，不向神高举其角，更不向神伸手。他古姆把这句译为：“我将我的荣耀撒在尘土中。”
第16节 约伯记 16:16 我的脸因哭泣发紫；在我的眼皮上有死荫。 他的脸因失去产业，尤其是失去儿女而哭泣；因朋友们的无情，也因自己里面败坏的发动和不合宜的话语而哭泣；更因神向他掩面而哭泣。这里所用的词在阿拉伯语里含有“发红”的意思，正如亚本以斯拉等人所指出的；它也指红酒，舒尔腾斯还补充说，也可指酒发酵时的颜色变化。所以用它来形容一个人痛哭时的脸，实在恰当，因为那时脸会红肿、浮胀、泪痕斑斑。 “在我的眼皮上有死荫”，就是说他因哭得太多，眼皮昏暗，几乎看不清了；又像将死之人一样，连眼皮都很难抬起。他的处境如此悲惨，以致他从未指望从其中得释放，反倒觉得它终必以死亡收场；而且他认为死亡已很近，有许多征兆，其中之一就是视力衰退。他远非像以利法暗示的那样，以放肆戏谑的样子“眨眼”，见约伯记 15:12；相反，死荫般的沉重压在眼皮上，使他连抬起眼来都困难。
第17节 约伯记 16:17 我的手中，却无强暴；我的祈祷，也是清洁。 这些患难和灾祸临到他，以致带来如此巨大的忧伤、哭泣、哀恸和自卑，并不是因为他手中有什么不义。他并不是说自己里面毫无罪，心里无罪、生活无罪，或从未行过不义；这些他以前都承认过，见约伯记 7:20。只是说，他手里没有靠不义得来的东西；他没有夺过任何人的财物，也没有在私人生活中伤害别人丝毫；作为公共的审判官，他也没有徇私枉法，收受贿赂、看人情面。他完全可以像撒母耳那样，要求任何人证明他曾这样做过，见撒母耳记上 12:3。 “我的祈祷，也是清洁”，这证明以利法在约伯记 15:4 对他的控告是诬蔑。约伯是祷告的人，而且他的祷告也是清洁的；并不是说它完全没有软弱和缺失，因为最好的祷告也会如此；而是说它没有假冒和诡诈。它不是从虚伪的嘴唇发出，而是出于真诚和诚实；它源于一颗借着神恩典得洁净、良心得洒而脱离邪恶的心；它是凭着基督的信心，并借着基督作为纯洁的供物献上的。约伯举起清洁圣洁的手，也带着清洁圣洁的心，为着清洁圣洁的事祈求。因此，他如此受神责打，并不是因为他对人不行公义，也不是因为他对神没有敬虔；将此与他本体基督的话比较，见以赛亚书 53:9。
第18节 约伯记 16:18 地啊，不要遮盖我的血；不要阻挡我的哀求。 这是一种咒诅式的宣告，意思是说：如果他真犯了什么当死的罪，或行了应受审判官惩处、甚至该死的不义行为，那么愿他的血流出来时，不被土地收纳遮盖，反而任凭狗来舔尽；或者说，愿他不得埋葬，不得安葬于地中。若他真犯了可称为“流血”的罪，譬如流无辜人的血，虽然这罪太过明显，几乎不能设想约伯的朋友们连这也怀疑他；或者更可能，是指别的严重恶行，如不义和欺压贫寒人。有人把它译作“我的死罪”，参看以赛亚书 1:15。那么他就是在说：若真如此，愿这些罪永不被遮掩隐藏，乃要显露、传扬到各处，使众人都知道，并叫他因此蒙羞；正如地在追讨被杀之人的血时，会把那血显露出来一样，见以赛亚书 26:21。 “不要阻挡我的哀求”，意思是：若他真是人家所说的恶人和假冒为善者，或若他的祷告并不如他所说那样纯洁、真诚、正直，那么他就愿意自己在困苦中向神、或向人呼求时，两边都不被理会；愿他的呼求不得进入万军之耶和华的耳中，反倒被关在外面；愿神以云彩遮蔽自己，使祷告不得透过；也愿他的呼求在人那里得不到怜悯同情，得不到任何帮助与拯救。
第19节 约伯记 16:19 现今，在天有我的见证；在上有我的中保。 “我的见证在天”，就是神自己。神住在诸天之上，宝座设立在那里；那是他圣洁的居所；他从那里察看世人和他们一切的行为，是全知全见的主。因此，约伯以神为自己的见证；如果他真有那些被指控的罪，就求神作见证敌挡他；若没有，就求神作见证为他说话。约伯相信神会这样做，也盼望神这样做。 “在上有我的中保”，也可译作“我的证词在高处”，就是那能为我作证的一位；有人把它译作“我的目击证人”。在他面前，万事都是赤露敞开的；他看见我一切的行为，甚至我心中最隐秘之处、我心里的所有意念和一切行为的原则；我所愿求的，就是他为我作证。这样的呼求在某些情况下是合宜的，但不当用于琐碎平常的小事，而应当用于重大、重要、又难以用别的方法判断的事情；例如像约伯所面对的这类假冒为善的控诉，以及对他犯下重大罪行的怀疑，虽然这些罪无法被具体指出并证明。参看撒母耳记上 12:3；哥林多后书 1:13。
第20节 约伯记 16:20 我的朋友讥诮我；我却向神眼泪汪汪。 并不是说他们嘲笑他的患难、灾祸、疾病和痛苦；若是那样，就太粗暴、太不近人情了。他们所讥诮的，是他的话，是他为自己申辩时所用的论据和理由，见约伯记 12:4。 “我却向神眼泪汪汪”，意思是他流泪极多，因为他内外的忧伤和困苦都极其重大。而且这本是他的怜悯：当朋友轻看他、忽略他，甚至严厉逼迫他、嘲弄他的时候，他还有一位神可投奔，可以向他倾倒的不仅是眼泪，更是他一切的苦情，甚至整个心灵；从神那里，他仍可以盼望得帮助。接下来就是他向神所说的话。
第21节 约伯记 16:21 愿人得与神辩白，如同人与朋友辩白一样。意思是：但愿能有人被指定、被许可为他向神辩护；或者但愿他自己能获准为自己向神陈情；至少，愿他的案件能在神面前得着听审，由神亲自判断他与朋友之间所争论的事。约伯并不怀疑，若真如此，裁决必站在他这一边。“如同人与朋友辩白一样”，就是像一个人为邻舍辩护时那样，带着很大的自由，使用有力的论据，不惧怕审判官，也不惧怕为朋友申辩。约伯所盼望的，就是无论是别人替他，还是他自己，都能脱离对神威严的惧怕，可以像法庭中的辩士为当事人申诉那样，自由陈述他的案情。这句话若从更福音性的意义来理解，也是说得通的。注意，约伯记 16:20 末尾他所说“向神流泪”的那位神，可以理解为神格中的第二位，就是耶和华、神的儿子、弥赛亚。
那么这里的话就可读作：“他必为人与神辩护，人子也必为他的朋友辩护。”最后一句或许更好译作“就是人子”。这样，这话就表达了约伯的信心：虽然朋友藐视他，但那位他向之倾泪、把案件交托的主，必会为他在神面前申明其案，并且彻底为他辩护，直到他被判为无罪。“人子”在新约中是弥赛亚一个众所周知的称号，在旧约里也并非全无踪迹，见诗篇 80:17。弥赛亚的职分之一，就是在父面前作他朋友们的中保；这些朋友，就是父所赐给他、并由他用宝血救赎的人。他为他们陈明自己的宝血、公义和祭物，证明律法和神公义已经得满足；又为他们抵挡撒但和一切仇敌，并为他们求取所需要的各样福分。为着这工作，他极其合宜，因为他的位格尊贵，与父神极其亲近，并且在父那里有深厚的权益。
第22节 约伯记 16:22 因为再过几年，我必走那往而不返之路。 人的年日总是极少；而在约伯看来，他余下的年岁就更少了。或者说，是“被数算的年日”，就是神所数算、所定准的年日，见约伯记 14:5；又因为它们本来不多，所以极容易数尽。 “我必走那往而不返之路”，就是走众人都要走的路，那条漫长的旅程；所指的就是死亡本身。死亡乃是离开这个世界，进入另一个世界；从那里，人不会再回到今世，不会回到如今这样的地方、状况、环境、产业和事务中。当然，死人将来还会复活，身体要从地里起来，灵魂也要再来与身体联合；但不是回到如今在这里的同样情形中。 约伯提到这一点，也许一方面是要在自己所受的一切苦难和朋友的对待之下，给自己一点安慰：再过不久，这一切都要结束了；另一方面，也是催促这案件尽快得到申诉，使他的清白能在他死前得到证明。若不赶快，这事就太迟了。