约伯记第11章
引言 约伯记第11章导论 在本章中，拿玛人琐法，就是约伯的第三个朋友，攻击他，而且带着极大的刻薄与严厉，并且极不体面；他指控约伯不仅多言空谈，而且说谎，又讥诮神和善人，约伯记 11:1；他试图用约伯所说的一些话来支持这指控，却是曲解了他的话，约伯记 11:4；又愿神亲自对付他，使他明白神如此待他的作为中所显出的智慧，并明白神向他所施的是宽容与怜悯，约伯记 11:5；随后论到神在祂的谋略和作为上不可测度，论到祂的主权、大能，以及人的虚空愚妄，约伯记 11:7；并且像他先前的朋友一样，暗示约伯犯了某种大罪，尤其是假冒为善，因此劝他悔改归正，这样他就必得好处，并且享受极大的安慰、平安与稳妥，直到老年，约伯记 11:13；最后结束时说，恶人和假冒为善的人，就是他暗指约伯所是的那种人，结局必然不好，约伯记 11:20。
第1节 拿玛人琐法回答说，…… 这人是来探望约伯的三个朋友中的第三个；也许他年纪最轻，因为轮到他最后发言；而且看起来他比其余两个朋友更少谦逊和谨慎，却更多火气与激烈；这或许是因为他看见他们的论证都被约伯驳倒了，对约伯毫无作用，不能使他离开先前的看法和行径。 说：如下。
第2节 这许多的话岂不该回答吗？…… 琐法暗示，约伯不过是个空谈的人，是个多嘴的人，有话语却无内容；说了许多，却毫无实质；他的话不过是风，甚至实际上说他是个愚昧人，因为愚昧人通常满口多言，也因话多而显明出来。并且约伯也许以为可以用这种方式压倒众人，使人不敢回答他；琐法却指出，不该如此，他也不会因此而不回答，现在他就要作答。有人补足这句，如巴·曾玛赫所说：“一个多言的人”，就是一个话多而无他物的人，岂不该“被回答”吗？若他只会说话，其中并无论据，似乎本不值得回答，除非是为了显出其空洞，暴露人的愚妄，挫败他的骄傲与虚荣。满口唇舌的人岂可称为义吗？或作“嘴唇的人”，即口才好的人，或者自以为然的人，善于辞令，巧妙粉饰事物，装出智慧和真理的样子，其实所说的并无这些；这样的人可以算为有理吗？
若不回答他，在他自己眼中，至少在别人眼中，他就像是有理了；人会以为他占了上风，论辩得胜，凭着言辞与口才取了胜。这并不是指人在神面前称义；因为人并不是因“多言”而被神垂听悦纳，这是外邦人的看法；照样，人也不是因多言称义，正如不是因多行善工称义一样；因为言语多，其中常常不但有许多愚妄与软弱，也有许多虚空和罪，箴言 10:19。诚然，人有一种意义上是因自己的话称义，马太福音 12:37；就是当他承认基督，宣认自己因基督的义称义，相信那义，并以之为自己称义之义来恳求时；他就是因那义称义，而那义包含在他信心的承认与宣认中；但这里并不是这个意思。
第3节 你的谎话岂可使人不作声吗？…… 他的意思或者是指一般意义上的谎话，就是故意说的虚假之言；这是性质恶劣、令人跌倒的罪，善人不会明知故犯；而对一个人，尤其对这样的人，说他撒谎，是极不体面的；若是错误地这样指控人，就更是极不公正。或者也可指教义上的谎言，就是判断中的错误、关乎神和神圣之事的虚假说法；这些不仅不属真理，因为凡谎言都不属真理，而且还是敌挡真理的。事实上，无论在哪一种意义上，若情形明显，人都不当沉默，不当像聋哑人一样，仿佛没有听见这些谎言，或对此毫不关心，或默认纵容。大卫不容说谎的人与他亲近，也不让其住在他家里，诗篇 101:7；一般的说谎者应当受责备并被弃绝；教义上的说谎者和谎言也应当被反对和抵挡；人应当为真理竭力争辩，不做任何敌挡真理的事，凡事都为真理而行。
对这两类谎言保持沉默都是有罪的；这些谎言若以大胆咆哮的方式说出，也不该吓阻人去揭露它们；这里也许正有此意。有人把这话译作：“你的罪孽岂能使人惊惧吗？”就是说，这些话并不那么有力、那么严密，以致显得无可回答，叫人不敢作出回应。你戏笑的时候，岂没有人叫你害羞吗？这里把约伯描绘成一个讥诮神的人，这是从约伯记 10:3 推出来的；又说他讥诮朋友和他们所用的论据，以及他们所给的劝告，这是从约伯记 6:25 推出来的；并且把他当作一个刚硬的人，无论已经摆出来什么责备与劝戒，都不能使他因自己所说的话而羞愧。戏笑神，拿神圣之事开玩笑，或讥诮善人，都是极坏的；这的确是极恶之人的特征。
这样的人，若可能，就当藉着揭露他的罪和愚妄，使他羞愧；若今世不然，来世他必被羞耻遮盖，那时他要站在审判众人的神面前；神是轻慢不得的，而他们要看见自己所讥诮嘲笑的圣徒站在基督右边。但这并不是约伯真实的品格；他并不是讥诮神、也不是讥诮善人的人；在这事上，他受了冤屈和伤害，并没有任何这类可羞愧的事。
第4节 因为你曾说，…… 下面的话被提出来，特别是为支持“说谎”的指控；这似乎是根据约伯记 6:10 所说的话。我的道理纯全；没有错误，没有掺杂，没有与外邦原则和人的道理混合；反而导向心灵和生活的纯洁。凡神的话和从神而来的教训都是纯净的，甚至极其纯净，如同炼净七次的银子。约伯的教训也是如此，是他从神“领受”的，接受并承认，又教导传给别人，只要与神的旨意和当时祂所赐的启示相符。很明显，约伯对神、祂的本体与完全、祂在自然、护理与恩典中的作为，都有极清楚而崇高的认识；他也认识基督是他永活的救赎主，认识借着祂的救赎与称义，也认识死人复活；他对于神圣之事的观念，比他的朋友更纯更好；他论神所说的话也比他们更好，神自己就是见证，约伯记 42:7。有人把这话解释为他生活行为的纯洁。
他又被控告说： 我在你眼前洁净。正如雅基所说，这是对神说的。事实上，从福音意义上说，他的确如此，每一个信徒也是如此；就着新人说，这新人是照着公义和真实的圣洁被造的，是无罪的，也不能犯罪；又因在基督的血中洗净了一切罪，并披戴祂的义，众圣徒就在宝座前成为无瑕疵、在神眼中无可责备、无可指摘的人。但琐法的意思是，约伯宣称自己在本身全然无罪，完全没有罪，也不犯任何罪；并且诉诸神，仿佛神知道这是真的；这似乎是基于约伯记 10:7 的话，却是误会了他的意思。约伯的意思并不是自己完全没有罪，而是没有任何重大显著的罪，没有过邪恶的生活，尤其没有朋友们所暗示的那假冒为善之罪。否则，他自己也承认自己是罪人，祈求赦免自己的罪，也不宣称自己完全；见约伯记 7:20。
实际上，在神眼中，没有任何受造之物在本身是洁净的，无论天使或人都是如此；人人按本性都是污秽的；没有一个善人是没有罪的，不论罪的存在、内住，还是罪的行为；凡真正有恩典的人都不会这样说；他知道事实并非如此，也承认如此。若有人说自己无罪，那他不是无知的人，就是虚浮的法利赛人；并且他说的不是实话。有人怀疑前半句“我是洁净的”是约伯的话，而后半句是琐法的解释：即“在你眼中”，就是在他自己看来，仿佛他对自己有很高且自负的评价。
第5节 惟愿神说话，…… 对约伯说，以堵住他这满口言语之人的口；使他因自己的谎话知罪，因自己的讥诮和戏笑受责备而羞愧；驳倒他的假教训，反对之，并向他显明：他以为自己的道理纯全、又自负地认为自己无罪，甚至在神眼中也如此，这些想法都是愚妄虚空的。琐法借此愿望似乎暗示，到目前为止，他朋友们所说的话对约伯毫无果效，也算不得什么；他对使约伯真正认识自己和自己的处境已经绝望，认为只有神能做成这事；因此他恳求神亲自对付他，对他说话；正如神已经借着护理使他受苦，也愿祂借着圣灵教导并指教他。 张开嘴攻击你；或者更应译作“与你说话”或“对你说话”；就是与你交谈，坦然说出祂的心意；向你揭开祂智慧的奥秘，如约伯记 11:6 所说，并且这是为你的益处；使你充分知罪，知道自己的错误和愚妄。尽管琐法灵里有许多火热和激烈，但既然他是个善人，就不能认为他会故意明知地毁谤约伯，给他的话加上错误的解释；同样，他也不会愿意约伯受害，或愿神像对仇敌那样待他；他只是愿神使他知罪受责，并显明神自己及其作为是公义的，因为他以为约伯曾传唤审问神。
第6节 愿祂将智慧的奥秘指示你，…… 这或者是指纯正的教义，与他自以为极纯的道理相对；那么他就会看见，照琐法所想的，他的道理并不像自己以为的那样纯。福音及其诸般教义乃是神的智慧，是从神发出的，并且神的智慧就在其中彰显，如拣选人得恩典与荣耀、借基督得救赎、因祂的义得称义、借祂的血得赦罪等教义；借此，神一切的完全都得着荣耀，神的公义与圣洁，以及祂的恩典与怜悯，都同样得着荣耀。这神的智慧中有“奥秘”，哥林多前书 2:6；其中有奥秘的教义，虽然已经启示出来，但其“方式”或“形态”却不是人所能穷究明白的；例如神格中位格的三一、基督二性的联合、圣徒与神的联合并与祂交通、死人复活等。
这一类的事，惟有主亲自显明给人；人凭自己的天然理性和悟性，是不能达到的；乃是神借着祂的话和祂的灵启示出来，并使祂的百姓对这些事有日渐增长的认识，哥林多前书 2:9。或者这里更可能是指神圣护理之智慧的奥秘，就是神照着祂的旨意治理世界、安排其中万事的奥秘。神的智慧在护理中大大彰显，其中却有受造者无法发现的奥秘；祂的道路测不透，在深水之中，祂的脚踪无人知道，也不能追寻；虽然有时祂使自己的判断显明，也使人知道祂在其中的心意；祂如今所行的，人不晓得，后来却要指示他们；尤其是祂自己的百姓，特别是在主的圣所中，并在他们尽本分的道路上，以前使他们预备发怨言的一切事，后来都显得正直美好；见罗马书 11:33。并且你就看见：智慧的奥秘是加倍的。
或者是“比所显的是加倍”；也可以译作“比人的智慧加倍”；此字在箴言 2:7 就是这样译的。意思就是，当神圣智慧所显明的奥秘，无论在恩典的教义中，还是在护理的方法中，一经显露出来，就显明其“加倍”，即远远、甚至无限超过人的智慧；而那些人常常控告为软弱或错误的事，实际上正是至高智慧的结果；或者说，对一个有智慧的人看来，事情就显得如此。又或者意思是：若约伯更深入明白神隐藏的智慧，以及祂律法的纯洁圣洁；有人把“所显的是”或“智慧”理解为律法，并译为“按着律法”；若他看见律法所要求的是什么，自己又多么亏缺，自己的过犯和违背有多少，那他就会明白，神若按着智慧并照祂公义的律法加在他身上的刑罚，本可比他现在所受的苦难加倍，甚至远远、无限超过；因此他实在没有理由抱怨。
这与下文相合： 所以你当知道，神追讨你的，少于你的罪孽所当得的。或者说，神所惩罚、使其受苦、或管教的，少于罪所应得的；见以斯拉记 9:13。有人译作：“神从你的罪孽中追讨你一部分。”照这个译法，罪是债，而且债很多，如今只要求付上一部分刑罚之债；但这并不是真理。因为虽然就公义而言，罪确实欠下刑罚之债，但若向罪人追讨，就不是只追讨其中一部分，而是全部；事实上，神的百姓一点也不被追讨，因为全部都已经向基督追讨了，祂已经应付并偿清了全债，又涂抹了攻击他们的字据。因此，这里所用的词更有“忘记”之意，可以译作：“神使你忘记了你部分的罪孽”；否则你绝不会说自己在祂眼前洁净、无罪。或者说：“神自己忘记了你部分的罪孽”；因为祂如此轻微、如此宽厚地使你受苦。
或者说：“祂因你的罪孽忘记了你”；离弃他，向他掩面，手重重加在他身上，严严地管教他，以致他似乎被神忘记了，或者神似乎忘记向他施恩；这一切都是由于他的罪，这些就是原因。又有人译作：“祂要因你的罪孽定你罪。”
第7节 你考察就能测透神吗？…… 神不是人凭查究所能测透的。藉着察看自然这本大书，思想一切受造之物，人可以发现有一位神；因为万有都宣告自己有第一因，有创造者，就是神。但人却不能查出神究竟是什么，不能查透祂的本性、存在和完全。一位外邦哲学家，曾被某位君王问到神是什么，他请求给他一天作答；一天到了，他又求第二天，然后不断继续请求更多时间；后来人问他为何迟延，他回答说，他越思想这个问题，就越觉得它晦暗。世人凭智慧，或者说外邦世界中较有智慧的部分，并不认识神；虽然知道有一位神，却不知道祂是谁、祂是什么；因此有些地方就为“未识之神”立坛，使徒行传 17:23。
虽然神的一些完全可以从自然界的作为中推究出来，如神的能力、智慧和良善，罗马书 1:19；但并非祂所有的完全都可如此查究，像祂的恩典、怜悯等，乃是在基督里宣告并彰显出来；更不用说祂的谋略、旨意和定旨，这些都藏在祂永恒的心意里，是祂心中的思想；这就是神深奥的事，除了神的灵，没有谁能察透、知道并启示出来。既然琐法所求的是，愿神将“智慧的奥秘”指示约伯，这里也许正是指这些；或者是指福音性的智慧，就是神在奥秘中的智慧，自永恒以来藏在祂心里，以及其中奥秘的真理和教义；这些事是眼睛未曾看见、耳朵未曾听见、人心也未曾想到的；这些不是人靠查究所能发现的，乃是借着神的启示。或者也可指神在护理中的作为缘由；这些都超出人的范围，是幽暗、错综、奥秘、不可测度、无法穷究的。你岂能将全能者测透到极处吗？
就是测透祂的本性和完全直到尽头，测透祂一切属性，直到最后的边界。人可以发现神是完全齐备、毫无缺欠的，并且具有一切完全；否则祂就不是神了。但祂的本质和属性既是无限的，就永远不能被有限的心灵追踪并完全领会。神有些完全，是我们毫无概念的；我们一思想、一推论，就立刻迷失在混乱与惊异中，尤其是祂的永恒与无所不在。因为当我们在心中翻滚千万万年的岁月之后，我们离永恒仍与起初一样遥远；当我们走遍万有世界和一切空间地点之后，我们在无垠之中也并没有比起初更进一步。我们一想到一位无始无界、无本源、无限量的存在者，就要困惑不已。是的，即使在创造中，神的作为为人所知的，不过是极小的一部分；人借着这些所认识的神，也不过是极小的一部分。
甚至藉着神圣启示，就是赐给我们关于祂最清楚、最广大认识的启示，祂也不过是宣告自己的名，说祂是有恩典、有怜悯的神等等；然而，显给我们看的不过是祂的背面，不是祂的面；我们如今所见的，不过是对着镜子观看，模糊不清。诚然，在来世我们将面对面见祂，如同祂是，但即便那时，也永不能穷尽祂的本质。归根结底，神只是在基督里才能为人所寻见，以致得救；在祂里面，神有最荣耀的彰显，因为祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像；并且祂不仅作为神圣位格具有一切完全，而且这些完全也借着祂作中保而得荣耀。救恩中的每一步都在基督里进行，恩典的每样福分都借着祂而来；人所享有的一切神的同在与与神的交通，都是借着祂；祂也要成为圣徒在来世享受神，并享受一切荣耀与福乐的媒介。
第8节 它高于天，你还能做什么呢？…… 或者作“比诸天更高”；这可以指神的智慧及其奥秘，祂智慧的完全，祂凭此造了诸天；或者指福音性的智慧，隐藏在祂心里，最高的受造者，就是天使，也是惟独借启示才得知其内容；那么，若不是神启示，人还能做什么去测透它呢？或者指在幽暗的护理中所显明的智慧，这些除非神的审判被显明，否则永不能解释清楚。 或者，“祂，就是神”，如拉丁武加大本所译，是“高于天”；天是祂的宝座，祂坐在其上，所以祂必高过诸天；天和天上的天都不能容纳祂；祂充满其外无限的空间；如此，人又怎能测透祂、领会祂呢？ 比阴间更深，你还能知道什么呢？这里所指的不是坟墓，也不是沉沦之人的所在，虽然“阴间”有时可以指这二者，而是指地的中心或最低之处。神里面有深奥，祂的本质中有深奥，祂的思想中有深奥，祂在自然、护理与恩典中所显明的智慧也有深奥，都是无法测透的；除非祂乐意显明，我们对这些一无所知；见诗篇 92:5。本节他尔根译本作：“在天的高处，你能做什么？在比阴间更深的律法中，你能知道什么？”
第9节 其量比地长，比海宽。 长通常归于地，宽通常归于海；“地极”表示极远之地，海也称为广大宽阔的海；参诗篇 72:1。但神及其完全，尤其祂的智慧和聪明，乃是无限的，诗篇 147:5；因此不能用尺寸来度量。祂的爱如何，祂的智慧也如何：有不能达到的高，有不能测透的深，也有不可测量的长和宽；见以弗所书 3:18。由此可见，神是无所不知、无所不在、不可测度的；既然神只在基督里、且惟独在基督里可以寻见，我们若在别处寻求祂，便是徒然。接下来便论到神的主权。
第10节 祂若经过，将人拘禁，招人受审，谁能阻挡祂呢？…… “剪除”可以指恶人的角、势力、权柄和权威；或指王侯的灵，或国度与邦国，整族整国，像祂剪除迦南七族一样；或指家庭，如约伯的家、他的仆人和儿女；或指个别人，借着疾病，或借着饥荒、刀剑、瘟疫等审判除灭他们。没有人能拦阻祂；祂必行祂所喜悦的。或者，如有人所译，“若祂改变”；若祂使政权更迭，使家庭和人的产业变迁，如在约伯身上所作的；或者借死亡改变人的面貌，把他们从今世打发进入永恒，也无人能敌挡祂。又或者，“若祂经过”，这词有时是这个意思；见以赛亚书 8:8。若祂离开自己的居所出来，刑罚地上的居民，行经一个国度和民族，到处造成或任凭造成荒凉，就如祂经过埃及地，击杀其中一切头生的，也无人能拦住祂。
或者，“若祂离去”，就是从这里离开，或走开；见撒母耳记上 11:3。若祂离开一个民族或某个个人，甚至离开祂自己的百姓，向他们掩面，而且在他们看来，祂久久不回来；谁能见祂，或寻见祂，或使祂显现自己呢？见约伯记 23:3。或者，“若祂倾覆”，把万事颠倒；若祂把世界和其中万有都归于混沌，像洪水时那样，或像祂倾覆所多玛、蛾摩拉那些城，或若祂点燃整个自然的次序，烧灭全世界和其中一切，使之化为灰烬，正如祂将来要作的；没有人能拦住祂的手，阻碍祂的旨意和措施。祂若拘禁；若祂这样行，在民事意义上，就是把人下在监里，如革顺所说；或把他们交在仇敌手中，使他们被围困窘迫，也无人能搭救；诗篇 31:8。
或者像祂把挪亚关在方舟里一样，把人圈住，却是借着祂的能力和护理保护他们，从而显明祂站在他们一边，为他们作主；那么谁还能敌挡他们呢？即使有人敌挡，又有何妨，只要主把他们圈住并保守他们？或者在属灵意义上，若祂把人圈在罪中，关在不信里，和律法以下；除了祂自己，谁能释放他们呢？又若善人被圈在自己的景况中，心里狭窄，不能自由活泼地操练恩典、尽本分；若非祂喜悦，就无人能为他们开路，诗篇 88:8。祂若招聚，谁能阻挡祂呢？或者在民事意义上，把他们聚集在一处；或者在恩典的意义上，用大怜悯和永远的慈爱把他们招聚归向自己，使他们与祂相交；归向祂的儿子，有分于祂恩典的福分；归向祂的教会和百姓，与他们一同享受一切属灵特权。或者，祂也在死亡时聚集人；见约伯记 34:14。
并且祂将在末日把万民都聚集在祂面前，把稗子聚拢焚烧，把麦子收在仓里；当祂作这一切任何一件事时，谁能阻挡祂，或使祂转离自己所喜悦行的呢？约伯在约伯记 9:12 也说了几乎一样的话。他尔根译本作：“祂若经过，用云彩关闭诸天，又聚集军兵，谁能使祂转回呢？”
第11节 因为祂知道虚妄的人，…… 或作“虚空的人”；因为众人都是这样；下流人真是虚空，上流人也是虚假；放在天平里就必浮起，他们一共比空气还轻，诗篇 62:9。主知道他们，也知道他们就是如此；祂知道万人，也知道他们里面的一切；祂知道他们心思的虚妄，知道其中一切虚空的意念；知道他们一切虚浮闲懒的话，也知道他们虚妄的生活与行为；所以祂按自己所喜悦行上面那些事，并不足为怪。 祂也看见罪孽；就是他们心里和生活中的罪恶，他们隐秘和公开的邪恶，他们邪恶的思想、言语和行为。或者也可译作“作恶的人”；就是恶人，祂都看见；没有什么能向祂隐藏，也没有什么可以向祂隐藏；祂是无所不知的神，是察验人心、试验世人肺腑的主。 祂岂不留意吗？就是留意以便惩罚或管教吗？祂必然如此。或者作“祂并不留意”；似乎祂没有注意恶人和他们的罪恶，因为祂并不立刻刑罚或惩治他们。又或者说，祂根本无须花时间去思量；祂一看就知道事情是什么，人又是什么。革顺把这句和前句连起来读：“祂看见作恶的人”，也看见那“不留意”主道路的人；或者说，人并不思想神看见他；便·米勒也是如此。
第12节 虚妄的人却想得智慧；…… 或作“空洞的人”，就是一无善物的人，虽然满了不义；没有神，也没有对神的认识、爱和敬畏；没有基督，也没有对祂的认识、信靠和爱；没有圣灵，也没有祂的恩典，里面毫无良善。然而这样的人“却想得智慧”；并不是渴慕真正的智慧，而是想被人看作有智慧；他自以为极其有智慧，也巴不得别人这样看他。或者，这话可作“会有智慧”或“可以得智慧”；就是说，借着神藉苦难而来的管教，并在神恩典中得着成圣，虚妄的人也可被造就成有智慧的人；虽然他是虚妄的人，也仍然是下文所说的那样，但苦难的安排有时也是教导人的安排，在苦难的学校里，人学到许多有益的功课，因此变得更有智慧；见诗篇 94:12。
不过也有人以很不同的意思来理解这个词，把它解释为大胆、狂妄、骄傲、自高；人便鼓起胆来，向神自高，伸手攻击祂，使心刚硬与祂作对。人生来如同野驴驹子；意思是愚昧迟钝，不明白神圣和属灵的事；放纵情欲和纵欲，服事百般私欲与宴乐；不服神律法的轭，顽梗悖逆，不可驯服，除非借着神的恩典。驴，尤其野驴及其驹子，是非常愚钝、又极其放纵情欲的牲畜，喜爱自由，不肯负轭，只在旷野游荡；见约伯记 39:5。有人把这话译作：“野驴的驹子也可生为人”；意思是，一个按第一次生、按其生活行为像野驴驹子的人，也可以重生，成为新人，雅基也是这样解释的，于是就成了有智慧、有知识、良善的人；这的确是大真理。不过这真理是否就是本节的明确意思，则未必那么清楚。他尔根译本似乎倾向于此解：“悖逆的少年若得智慧，就必成为大人物。”
第13节 你若预备你的心，向祂伸手； 在这里和下几节中，琐法继续给约伯出主意；若采纳这些建议，将来就会得福，否则他就要遭祸。他劝约伯向神祷告，并且心要为这事预备妥当。有人把后半句译成命令式：“向祂伸出你的手”；就是向神，因为虽然没有明说，却是暗含其中的；前面琐法一直在论神的无限、主权和全知。伸手有时是忧苦悲哀之人的姿态，藉此表达他们的悲伤；有时也是人在危险中想要抓住什么以求安全的动作；也是战败之人把自己交在胜利者手中的表示；也是想与别人建立友谊、联盟和联合之人的表示。但它也常被用来指整个宗教敬拜，诗篇 44:20；尤其是指祷告，诗篇 88:9。这正是约伯的朋友们都劝他去作的，就是在神面前自卑，祈求赦免自己的罪，并求神除去他的苦难，救他脱离苦境；见约伯记 5:8。
为着这样祷告，“心必须预备”；正如行各样善工都需要藉神的恩典预备一样，祷告也不例外。那么，何时可以说心为这服事预备好了呢？就是当神的灵作为施恩叫人恳求的灵赐下，使人的心深觉自己的需要，因此知道该求什么；又把合宜的论据和言语放在人的心思和口中，使人知道当怎样祷告；并使人能在真诚、火热、并信心的操练中来到施恩宝座前，因耶稣的血洒净了亏欠的良心，又在所献的一切祈求中降服于神的旨意。如今这预备人的心是神的工作；人心的筹算和舌头的应对都出于主；人为此向祂祈求，并且圣经断言祂必如此行，箴言 16:1。但这里却把它表述得像是人的行动；这并不是暗示人有能力靠自己做到，至少从福音意义来说，这类说法并非如此；因为琐法或许更带有律法主义的精神，不太熟悉福音的语气。
然而这样说，可能是为了显明这种预备的必要，并激发人对此的关切，叫人期待并仰望这预备是从神并借着神的恩典而来的。
第14节 你手里若有罪孽，就当远远地除掉；…… 因为正如心必须预备好，手才可向神伸出祷告；照样，也不是任何手都可向神伸出或举起；不是满了流血、或被罪玷污的手，而是圣洁的手；见以赛亚书 1:15，提摩太前书 2:8。这里并不是说：若罪孽在你心里，或在你良心上，就把它远远除掉；因为罪不能从心里除掉，只要我们活着，它总在那里占有地位；虽然不该在里面眷顾、怀抱、滋养它；若是如此，神就不听祷告，诗篇 66:18。也没有什么能把罪咎从良心中除去、挪远，惟独耶稣的血；这血一洒上，就洁净人心，除净良心中的死行。但这里说的是：若罪孽在你手里；手是行动的工具，因此可指罪的行为，和一种持续犯罪的道路；约伯的朋友们怀疑他暗中犯了这些罪，所以劝他离弃这种有罪的道路，禁戒一切恶事的样子，过圣洁敬虔的生活。 也不容非义住在你的帐棚里；就是不让邪恶留在他家里任何房间、任何住处。有人把这里以及上半句的“罪孽”，都限制为不义之财，就是用抢夺和欺压得来的东西，并劝他归还给受害的人；但没有必要把它局限于某一种罪。此外，“邪恶”也可指恶人；这样意思就是：他自己不但不可纵容任何罪孽，也不可容让恶人住在自己家里，乃要在自己和家庭中实行普遍的改革。
第15节 那时你必仰起脸来，毫无斑点；…… 或者是在众人面前；就是带着无亏的良心，遵行主一切诫命和典章，作无可指摘的人，在神和人面前常存无亏的良心，因此能像撒母耳那样说：“我夺过谁的驴呢？”等等，撒母耳记上 12:3。或者更可能是在神面前，如约伯记 21:26 所说；在施恩宝座前，因他所认识的那位永活救赎主的血、义和祭，可以带着圣洁的胆量和谦卑的信靠来到神面前；每一个真实信徒也都能如此。虽然他在自己里面并非无斑点，但因在基督的血中洗净，又披戴祂的义，他就是全然美丽，毫无玷污皱纹等类的病；他可以无有瑕疵地站在宝座前，在神面前显为无可责备、无可指摘。
你也必坚固；在神的爱中坚立稳妥，根基深厚；深信自己有分于这爱，并且没有什么能使自己与这爱隔绝；建立在基督的根基上，又在信心中得坚立；情感对祂稳固，坚定地放在属神属天的事上；恒守恩典的道理，不被怪异的教训或各样教义之风摇动；并且在主的工作上恒常坚定，常常服事祂、遵行祂旨意，不因辱骂、患难、逼迫而摇动。如此稳固坚定乃是极大的特权。也不惧怕；不怕恶消息，不怕邪恶的时代；不怕战争和打仗的风声、饥荒、瘟疫、地震和其他审判；不怕国度邦国的变迁和革命，也不怕照着应许和预言将要临到世界的事，因为心既坚定稳妥，倚靠主；也不惧怕恶人、魔鬼，或任何仇敌；也不惧怕死亡，就是那惊吓人的王，因为那也是信徒的福分之一，并且是他的朋友；也不惧怕地狱和定罪，或第二次的死，或将来的忿怒；这一切圣徒都得保守脱离。
第16节 你必忘记你的苦楚，…… 就是先前的患难和困苦；因为你将有丰盛而长久的兴盛与福乐，于是时日一久，从前所忍受的悲惨和苦难就被忘记了。约瑟在兴盛之时就是如此，因此他给一个儿子起名叫玛拿西，创世记 41:51。照样，那些被知罪、被回转并信基督的人起初在知罪和醒悟之下，因看见自己按本性所有的悲惨光景，就满了忧愁和痛苦；但当基督向他们显明为救主和救赎主，神的爱浇灌在他们心里，他们对耶稣有信心和盼望，又借着祂对天上和福乐、永生有安慰的盼望，就忘记自己属灵的贫穷，不再记念自己的愁苦，除非是为了称赞神恩典丰富的荣耀；见箴言 31:6。 你追想它，如流去的水一样；或者像河里的流水，流过去了，就不再看见，也不再记得；或者像冬季洪水所涨的水，洪水一过，夏天来到，那水就过去了，不再见了；正如它们从原处流走，也从人的心中流去。或者这里是指挪亚洪水之水；照着神的应许和誓言，那水不再漫过全地，创世记 9:15；既然已经过去消失，也不再惧怕它们回来，所以就被忘记了。
第17节 你在世的日子，要比正午更明；…… 意思是他余下的年日，就是尚未来到的人生后半段，不再有逆境的黑暗伴随；兴盛的光要照耀他，并超过正午的日光。这句话生动地表达了他的景况和处境将发生何等奇妙的变化；见以赛亚书 58:10。 你虽有黑暗，仍必如早晨。你必发亮，如同日头升起，或如日光从云中发出。就暂时意义而言，这可以理解为他恢复健康、财富和朋友，如同往日一样，主的灯照在他头上；在属灵意义上，则可指他蒙神面光照耀，公义的日头带着医治之能临到他，圣灵的恩赐更加明亮活泼，属灵的亮光和知识也大量赐给他。所用的那个词本身也有相反的意思，表示黑暗和幽暗，因此可译作“你虽然黑暗”，或曾经黑暗，或者可能仍然黑暗；如他一直所经历并当时仍处在幽暗艰难的护理中，灵魂也在神掩面之下的黑暗里。 你却必如早晨；早晨的光忽然发出，使一切都显得光彩欢欣；尤其是无云的清晨，明亮清朗，并且越来越亮。这个比喻是说，约伯将立刻从黑暗、患难和愁苦中出来，得着丰盛的喜乐和安慰，而且在各方面都要越发增长；见箴言 4:18。
第18节 你因有指望，就必稳固；…… 就是不再陷入同样的黑暗、艰难与困苦，并且脱离一切邪恶和仇敌；没有什么能近前来扰乱伤害，也没有什么是需要惧怕的。或者作“你必有信心”；在神的爱中，在永活的救赎主里，并在那些关乎今生和来生的应许上，都有坚强的信心和充分的把握。 因为有指望；指望神的怜悯、借基督而来的救恩和永远的荣耀福乐，也指望外在的兴盛继续存留；信心和盼望彼此扶持；信是所望之事的实底，而对更好、将来之事的盼望既有良好根基，就鼓励信心与坦然无惧。 你必四围查看；或作挖掘周围的地，为支搭和固定帐棚钉桩，好居住并得更便利的草场；或者为打井取水，供应家人和羊群；或者更可能是挖沟掘壕，以防贼寇，或开渠排洪。 你必安然躺卧；夜间在床上安然睡觉，平静安稳，毫无惧怕；因自己周围防卫妥当，不怕掠夺和洪水；更特别是因被神的能力和护理四面保护围绕；见诗篇 3:5。他尔根译本作：“你必预备坟墓，躺下睡觉，安然无惧。”
第19节 你躺卧，无人惊吓；…… 或者是像前面所说，躺卧在自己的床上；或者是躺卧在羊群旁边，和它们一同安歇，也无人来惊扰他或它们；不是迦勒底人和示巴人那样的盗贼强盗，也不是狮子、熊和豺狼。 必有许多人向你求恩；就是在贫乏困苦之中向你恳求帮助，或求你保护他们脱离别人的伤害和凌辱；正如昔日他在兴盛中作穷乏人与孤儿寡妇的朋友和父亲时，他们曾这样求告他；见箴言 19:6。或者可作“大人物要向你求恩”；就是求得他的恩宠和友谊，求他的谋略和建议，求与他来往交谈；各色人等都要来求见并讨好他，这对他乃是不小的尊荣；见诗篇 45:12。
第20节 但恶人的眼目必要失明；…… 或者是因忧愁和嫉妒约伯的兴盛，又因不断张望他再次跌入苦难而致眼目衰残；或者更可能是指他们盼望自己得好处，盼望从患难中被拯救，却终归徒然；见耶利米哀歌 4:17。 他们无路可逃；无论是今生的苦难祸患，还是神公义的审判，还是将来的忿怒，他们都不能逃脱。或者说，“避难所要从他们那里灭没”；他们将没有任何可以投奔求安全的地方；徒然向人寻求，避难所要失效，也无人顾念他们；他们向山石求遮盖，也终归徒然。 他们的指望就是气绝；他们的情形如同人将死、气息欲绝，事情全都完了，绝无复生之望；照样，恶人的盼望是将死的盼望，是失落的盼望；那不是盼望，而是绝望；他们的盼望没有了，他们就灭亡了。即使活着时他们似乎还有盼望，等到死时便再无盼望；义人在死时仍有指望，而他们的盼望若不是先于他们死去，也必与他们同死。或者说，“他们所盼望的就是断气”；他们所能盼望、所能希求的，不过是死亡，好叫他们从现在所处的患难和痛苦中得着解脱；有时他们竟被留在罪咎、绝望和恐怖之中，以至亲手害死自己。琐法藉着这一切，乃是暗示：约伯若不接受他的劝告，就显明自己乃是这样一个恶人；他的眼目要因盼望自己得帮助而失明，不能逃避神今生来世的审判，并且要在漆黑的绝望中无望而死；或者至少没有任何对他有益的盼望。