引言 耶利米书第33章引言 本章继续预言基督教会在福音时代所得属灵的福分；犹太人从被掳中归回，以及随后而来的益处，不过是这些福分的预表。耶利米得此预言的地方，是监牢，耶利米书 33:1；其作者是耶和华，祂这样描述自己，耶利米书 33:2；祂鼓励先知向祂祷告，应许垂听，并显明又大又难的事，耶利米书 33:3；这些事与其说是关乎城邑被毁和重建，耶利米书 33:4，不如说是关乎教会的属灵福分，而城邑正象征这些福分；例如，借着基督这公义的日头、翅膀有医治之能者，使教会得着健康的光景；又借着祂启示丰盛的平安与真理，耶利米书 33:6；又如被掳者得释放、教会被重建，耶利米书 33:7；一切罪得白白且完全的赦免，耶利米书 33:8；教会在全地成为称赞；其中满有喜乐，并借此荣耀神，耶利米书 33:9；又有属灵的牧者或牧人喂养群羊，并极其殷勤地照管他们，耶利米书 33:12；还有关于弥赛亚的应许，说祂是公义的苗裔，是祂百姓的救主和保障，也是“耶和华我们的义”，耶利米书 33:14；并保证君王与祭司的职分在祂里面常存，因此神与大卫并利未人所立的圣约得以永远坚立，耶利米书 33:17；本章最后以圣徒和神子民必忍耐到底的应许作结，这应许被描绘得如同白昼黑夜之约、天地定例一样确定无疑，是对相反说法的驳斥，耶利米书 33:23。
第1节 耶和华的话第二次临到耶利米，说：…… 这并不是说这准确地只是耶和华的话第二次临到先知，因为以前临到他的次数远不止这些；乃是说，在同一件事、同一主题上，这是第二次。因为本章的主题与前章相同，都是关于弥赛亚以及教会在祂日子里的福乐。 那时他还被拘留在护卫兵的院中：虽然先知不能从那里出去宣讲预言，但主一次又一次临到他；主的同在使监牢对他如同宫殿。虽然他为主受的苦楚增多，借着主所得的安慰也更加丰盛；虽然他被捆绑，耶和华的话却没有被捆绑；这话畅通无阻，奔跑得荣耀，既能进入监牢，也能从监牢传出。 说：如下。
第2节 “成就的是耶和华，造作为要建立的也是耶和华；耶和华是他的名。” 叙利亚译本作“造你的”，指先知。七十士译本和阿拉伯译本作“造地的”，参见耶利米书 32:17。金基把这解释为耶路撒冷；但更应当理解为新耶路撒冷，即福音时代神的教会。雅基似乎把它理解为这预言或应许本身，也有人如此解释，即恢复并重建耶路撒冷的应许；若把它应用于神的教会，也可以接受。那塑造它、为要建立它的主，在祂永恒的心意中绘定了这属灵建筑，就是祂教会的蓝图和样式，并定意使之稳固并得荣耀；祂塑造教会，也塑造其中每一个人，为自己、为自己的称赞，好使其在世上得建立；到了末后的日子，这尤其要显明出来。圣经常说主在世上建立祂的教会和子民，诗篇 48:8。 “耶和华是他的名”：就是耶和华，那自有永有者，万有之有者；祂凡所着手的都能成就，因此祂足以完成这建立并坚固自己国度的工作。
第3节 “你求告我，我就应允你，并将你所不知道、又大又难的事指示你。” 这话不是对耶路撒冷和其中居民说的，而是对先知说的，为鼓励他借着祷告寻求主，并应许垂听他。故他尔根译作：“在我面前祷告，我必收纳你的祷告。” “又大又难的事”，或作“坚固难入的事”，好像坚城一样，若不是开门，就不容易进去；这是指那些难以领会、超出人的信心范围、理性也无法完全把握的事；福音中的大事正是如此。有些抄本作“隐藏保留的事”；他尔根也是如此，雅基将其解释为将来的事，就是存留在神心里、祂所定意要行的事；这解释很对。 “你所不知道的”：若不是启示出来，你就不知道。由此可见，这些又大又隐藏的事，并不是指耶路撒冷的毁灭、七十年的被掳，以及从其中归回，因为耶利米对这些事早已屡次得知，并曾预言；这里所指的，乃是下文提到的属灵福分，其中有些是巴比伦得释放所预表的。便米勒把这些解释为又大又坚强的安慰。
第4节 因为耶和华以色列的神如此说：…… 这里提到迦勒底人毁灭耶路撒冷，而这时这毁灭正在应验，这是为要作为后来所说属灵福分必然成就的凭据；也是要使先知确信：正如他必亲眼看见自己奉耶和华名所宣告的关于耶路撒冷毁灭的预言应验，照样，其他应许也必同样确实地实现。 “论到这城中的房屋和犹大王的宫室，就是拆毁为挡垒和刀剑的”：这里的“挡垒”，是指迦勒底人在城外所筑的土垒；或指他们安放在那里的攻城器械，用来把石头抛入城中，毁坏其中的房屋；他们攻击的不仅是普通房屋，尤其是王宫和贵胄的房屋，因为这些是他们特别瞄准的对象。“刀剑”可指锤子、斧头和镐头，因为这词有时也这样用，就是他们攻入城内时所用的器具。 不过，也有人把这话译作“那些房屋被拆毁，是为建挡垒、备刀兵之用”；意思是说，人们在城内用房屋的材料筑垒，好使犹太人能在其上与迦勒底人交战、防御他们。他尔根也如此说：“他们拆毁房屋，堆起土垒，坚固城墙，以抵挡那些用刀杀人的。”雅基也是这样解释的。
第5节 “人要与迦勒底人争战，正是拿死尸充满这房屋。” 这里或指城外的犹太人，或他们的援军、邻邦之人，想迫使迦勒底人解除围困，但终归徒然；更可能是指城内的犹太人，他们或从所筑的土垒上与迦勒底人交战，或冲出去袭击他们。 “正是拿死尸充满这房屋”：不论是用房屋筑成的土垒，还是房屋本身，结果都不过成为坟墓，被这些尸首充满。 “就是我在怒气和忿怒中所杀的人”：意思是，我任凭他们被杀，因为我因他们的罪向他们发怒，如下所说。 “因他们的一切恶，我就掩面不顾这城”：就是对这城不发怜悯，不施怜悯，不给予帮助、扶持或保护，因为我已撤去自己的同在。他尔根说：“我因他们的邪恶，使我的舍基拿离开这城。”
第6节 “看哪，我要使这城得以痊愈安舒，使城中的人得医治；又将丰盛的平安和诚实显明与他们。” 这里的“这城”是指神的教会及其中的肢体，耶路撒冷不过是它的预表；这里应理解为属灵疾病得医治，就是罪的疾病借着弥赛亚的宝血得医治；祂要升起，如同公义的日头，其翅膀有医治之能。这里的医治，常是指罪得赦免。基督是医生；祂的宝血就是基列的乳香；当这宝血施用于那些患了罪病的人、向罪发病的灵魂时，就给他们带来有效的医治，以致他们不再说自己有病，因为他们的罪孽已得赦免；参见诗篇 103:3。“又将丰盛的平安和诚实显明与他们”：这与“恩典和真理”相同，是借着基督来的，约翰福音 1:17。在旧约之下，这些借着预表和影儿被描绘出来；但并不像在新约之下那样清楚显明，而本预言正属于新约时代。
“平安”可指借着基督的宝血与神和好；也可指良心的平安，就是祂所赐、且源于借祂宝血所得赦免与赎罪、并因祂的义得称义而来的平安；也包括一切属灵的福乐、兴盛与幸福；这一切都将极其丰盛，尤其在弥赛亚末后的日子里，诗篇 72:8。“诚实”可指神的信实，祂成就了有关弥赛亚及借祂而来的救恩的一切应许与预言；这与旧律法中的预表和影儿相对，也包括福音，即真理之道和其中一切教义；这些都由真理、智慧和启示的灵，在对基督的认识中清楚而充分地显明出来。从这里开始，就是主应许指示先知的那些又大、又难、又隐藏之事的内容，耶利米书 33:3。
他尔根对末句译作：“我要将悔改之门显明给他们，并指示他们当怎样行走在平安与真理的道路上。”叙利亚译本作：“我要将平安与信心的路径显明给他们。”但这里所用的词，如金基和便米勒所指出的，是指“丰盛”。
第7节 “我也要使犹大被掳的和以色列被掳的归回，并建立他们和起初一样。” 这里既提到以色列，就是十个支派的被掳归回，也提到犹大的归回，就表明这预言并不是指犹太人从巴比伦七十年的被掳中归回；更应当属灵地理解为：借着弥赛亚，使那奥秘的、属灵的神的以色列，从罪、撒但和律法的奴役中得释放。 “并建立他们和起初一样”：即在末后的日子，使他们像福音初期那样。那时主的殿由基督这总工程师建造，祂的使徒也在祂之下，在使徒和先知的根基上建造，而祂自己就是房角石，因此这殿便借着圣灵成为神的居所。此后，由于异端和假教师，尤其是那“大罪人”的缘故，大卫的帐幕，就是基督的教会，大大荒废，亟需重建修复；这事终必成就。到那时，教会将如起初、如使徒时代那样，成为美丽的建筑；参见使徒行传 15:16。
第8节 “我要除净他们的一切罪，就是向我所犯的罪；又要赦免他们的一切罪，就是干犯我的罪。” 这是借着基督的宝血成就的；祂的血洗净一切罪，无论心里、口里、行为上的罪。这是照着律法下各种洁净礼的暗示，约翰一书 1:7；参见以西结书 36:25。 “又要赦免他们的一切罪”：这是为基督的缘故，借着祂赎罪的祭，并因祂所成就的完全满足而施行的。这里堆叠了许多词语，为要表达借着基督宝血而来的赦罪恩典何等丰盛，这恩典临到各样的罪；这正是新圣约伟大而独特的福分，参见耶利米书 31:34。
第9节 “这城要在地上万国人面前使我得颂赞，得荣耀，名为可喜可乐之城。” 这里的“这城”就是神的教会和子民；他们既被基督救赎并重建，又在祂血中得洁净，且因祂的缘故一切罪孽都得赦免，因此便成为自己和别人的喜乐之因，也将喜乐、称赞和荣耀归给神。这样，教会在末后的日子将成为永远的荣华，成为万代的喜乐，成为全地所称赞的，参见以赛亚书 60:15。 “万国人因听见我向他们所赐的福乐”：就是在弥赛亚里救赎他们，借着祂的灵和恩典召他们，借着基督的义称他们为义，借着祂的宝血赦免他们的罪，使他们配得并得着永远荣耀与福乐的权利；这一切都要借着福音的传讲传扬出去，正如已经传到外邦人那里一样。这就使他们中间生出喜乐欢欣，并向神发出赞美与感谢，也使神得着尊荣和荣耀。 “他们因我向这城所赐的福乐、所施的恩惠，必惧怕战兢”：就是说，他们要敬畏耶和华，因祂的话而战兢；不是奴仆式的惧怕，而是儿女式的敬畏，这与喜乐和欢欣并不矛盾。这种敬畏不是受律法的惊吓所推动，乃是受神的良善所感动；这与末后归信的犹太人所表现的敬畏本质相同，他们要敬畏耶和华和祂的恩惠，何西阿书 3:5。外邦人看见、听见神向信主的犹太人所施的恩惠，也会渴慕同样的恩典，并受激励去寻求；当他们寻见时，就会被引导去敬畏主并敬拜祂。
第10节 耶和华如此说：…… 这节要与耶利米书 33:11 的开头连起来读，而中间的话可视为插句。 “你们论这地方说，是荒废无人民无牲畜的”：正如耶利米书 32:43 所说。那时其毁灭已成定局、无可避免；由此全国将成荒凉，留下的人和牲畜都极少。 “然而在犹大的城邑和耶路撒冷的街上，就是荒凉、无人、无居民、无牲畜之地”：当时情形确是如此，因为乡间已落在仇敌手里，城中又几乎因刀剑、饥荒和瘟疫而人烟稀少，且即将被交出去。 “无人、无居民、无牲畜”：既无人居住，也无牲畜停留；这是夸张地形容城邑与乡间的悲惨光景，也表达犹太人，至少其中一些人，对再见好日子已经绝望、不信。然而，即便情况真是如此，将来仍必在这里听见下文所说的声音，就是在弥赛亚显现在犹地、祂的福音在那里传开，并从那里传到全世界的时候。
第11节 “必再听见有欢喜和快乐的声音、新郎和新妇的声音，并听见有人说：要称谢万军之耶和华，因耶和华本为善；他的怜悯永远长存！又有奉感谢祭到耶和华殿中之人的声音；因为我必使这地被掳的人归回，和起初一样。这是耶和华说的。” “欢喜和快乐的声音”：对一切有感受的罪人而言，福音正是这样的声音。对那些眼睛被开启、看见自己失丧景况的人；耳朵被开启、听见这佳音的人；心被开启、留心其中所讲之事的人；对那些谦卑痛悔、灵里受伤破碎、得着属灵悟性的人而言，所传的福音乃是大喜的信息，因为其中包含借着基督的宝血所赐平安与赦免的教义，借祂的义得称义的教义，在祂里面得安息并靠祂得救的教义。
福音对一切信基督的人也是欢喜快乐的声音；因为借此他们听见自己所爱的基督，也听见神在祂里面的爱以及祂向他们所怀的爱；这成了他们灵魂的食物；当他们在听道中得着时，这道就是他们心中的欢喜快乐。而且，他们思想、言语、行为上不断犯罪，所以赦罪的教义对他们必须是喜乐的。此外，这也可指那些来到神教会的人所发出的声音，他们因拣选、救赎、呼召、赦罪和称义的恩典而唱喜乐之歌；这也是年轻信徒的声音，以及一切在基督耶稣里欢喜、不靠肉体的人之声音；参见以赛亚书 35:10。难道这不也可以包括唱诗、颂词、灵歌的礼仪吗？因为这些正是福音教会中所吩咐、所唱的，以弗所书 5:19。“新郎和新妇的声音”：按字面说，这表明极大的喜乐和幸福；相反的情形则表明极大的灾祸和困苦；参见耶利米书 7:34。
这也可以理解为处在这种自然关系中的人彼此同声赞美神。此外，“新郎”也可指基督；祂已经聘娶自己的百姓归给自己，是他们的丈夫，并以丈夫的柔情、关怀、慈爱和深情待他们。祂作为新郎的声音曾在犹大地被听见；约翰听见就欢喜，许多人也是这样；参见马太福音 9:15，约翰福音 3:29。事实上，福音不过就是祂的声音；这是使灵魂活过来、安慰灵魂、吸引灵魂、并以甜美魅力打动灵魂的声音。“新妇”则可指教会；她是新妇，是羔羊的妻，已经与祂成婚。她向基督发出的祷告和赞美之声，并向有感受的罪人发出的鼓励之声，在锡安都能听见，而且极其可爱，雅歌 2:14。“又有说：你们当称谢万军之耶和华的人之声音”：祂是教会的丈夫，是祂子民的救赎主，也是掌管万有的至高主宰。
有些人的声音被听见，激励别人来行这事、尽这职分，并以下面的理由加以劝勉。“因耶和华本为善”：祂本体里原有并本质上就是善，也是他人一切良善的泉源；祂是教会良善的元首和丈夫，是良善的撒玛利亚人，是群羊的好牧人，也是祂子民的救主。“他的怜悯永远长存”：从亘古到永远都是如此；祂因爱与怜悯救赎了自己的教会；这也显在祂对教会温柔的看顾中，并且要存到永生。这些话似乎取自诗篇 106:1；犹太人在立第二圣殿根基时也曾使用，以斯拉记 3:11。“又有奉感谢祭到耶和华殿中之人的声音”：这殿就是永生神的教会，其材料乃是活石，也就是真实信基督的人；人进入其中，不可没有祭物；而这祭物应当是属灵的，就是赞美和感谢的祭；这是神所吩咐、且在祂看来为美的，因为这能荣耀祂。
这表明此预言属于福音时代，因为在这里提到带进神殿中的祭，除了赞美的祭之外，没有别的祭。金基对此有一条很值得注意的评语：“他没有说赎罪祭或赎愆祭，因为到那时他们中间不再有不敬虔的人和罪人，因为他们都必认识耶和华。我们蒙福的拉比们也说，将来，就是弥赛亚的日子，一切祭都要止息，惟有赞美的祭不止息。” “因为我必使这地被掳的人归回，和起初一样”：这是指从属灵的被掳中得释放，或借着基督得着救赎；这正是一切真实喜乐、赞美和感谢的根基。
第12节 万军之耶和华如此说：…… 这个称呼，或与之相当的话，屡次重复，为要使所说的话有权柄，并要求人相信。“在这荒废无人民无牲畜之地，并其中所有的城邑”：这地方就是耶利米书 33:10 所说荒废之地；事实上也确实如此，且几近彻底毁灭，以至无人无牲畜；这不仅指耶路撒冷城，也指犹大全地所有城邑；并且从那里还要延伸到别的地方，甚至外邦之地。“必再有牧人的住处；他们要使羊群躺卧在那里。” 这表明极大的平安，没有外敌来惊吓或搅扰牧人和他们的羊群；也表明殷勤勤勉、丰盛兴旺。不过，这里不应按字面，而应按属灵意义理解。“牧人”是指基督的使徒，就是最初的福音执事和教会牧者；他们先在犹大地被兴起，继而被差派到全世界。
作为基督之下的牧人，他们是祂所兴起、装备并呼召的；祂赐给他们喂养祂羊和小羊的使命，分派各自不同的羊群，赐他们食物去喂养，并要求他们对所照管的人和所领受的恩赐交账。他们的职责在于用福音纯正的教义喂养群羊，忠心施行圣礼，凡事引导人归向基督，在祂那里得草场；也在于按基督的律法治理和管辖，并看顾群羊，不让他们走迷，又保护他们脱离残暴的野兽。这些牧人的“住处”是指神的殿，就是讲道和施行圣礼的地方；这里有牧人的帐棚，这些帐棚像基达的帐棚一样，外面朴素粗陋，里面却丰富美丽；又像帐棚一样，可以从一处移动到另一处；一个地方若有这些，便是它的荣耀和福乐。“羊群”或“群羊”，原文是单数，是指基督的教会；这教会本是一，是那记在天上长子之总会和教会，也包括许多分别聚集的地方教会。
组成这群羊的人可以比作羊，因为他们软弱胆怯、温柔谦卑、无害无争；他们是从世界里被召出来的人，因神的恩典与别人分别，并在福音教会的状态中被圈在一起。虽然人数不多，又被世人藐视、遭受逼迫，不过是小群，是将宰的群羊。这些羊由他们的牧人使他们“躺卧”在夜间的好圈中，得着平安稳妥；这些牧人看守他们；天使在他们四围安营；救恩作他们的墙垣和保障；神自己又作他们周围的火墙。在白日，他们又被引到青草地，就是神的话语与圣礼之中，在那里有丰盛够用的供应；正午时分，他们卧在基督的荫下，在那里得安息，也蒙遮蔽保护，免受烈火般的律法、撒但火箭、以及世界逼迫的炎热。
第13节 “在山地的城邑、高原的城邑、南地的城邑，便雅悯地、耶路撒冷四围的各处，和犹大的城邑，必再有羊群从数点的人手下经过。这是耶和华说的。” 犹大全地分作这三部分：山地、平原、南地；此外还有便雅悯地、耶路撒冷周围各处，以及犹大的城邑，就是那两个支派的城邑，耶路撒冷是其首都。这些地方在被掳归回后重新有人居住，并且在这里所预言的弥赛亚，就是羊的大牧人来到时，仍然存在。“羊群必再从数点的人手下经过”：这是借用牧人清点羊群的习俗，早晨领它们出圈，晚上又领它们入圈时都要数点；或也可联想到利未记 27:32 中的十分取一。这不可按字面理解，乃应按属灵意义。雅基、金基和亚巴巴内耳都把这解释为以色列人出入都在他们君王手下，就是那位在他们前头带领他们的。他尔根把这解释为弥赛亚君王；无疑这里指的正是祂。
神所拣选的人，就是这里“羊群”所指的，在永恒的拣选中就被视为羊，并且借着这恩典之举与别人分别开来；所以，当对他们进行准确记数时，他们的名字写在天上、写在羔羊生命册上，并盖上这印记：“主认识谁是他的人”，提摩太后书 2:19。同样，在父把他们赐给基督的时候；在恩典之约中，当他们被带进这约的约束里，也被看作羊，与别人分别；他们被数点交在基督手中，在祂手中得保守，祂对他们有最完全的认识。到了有效呼召的时候，他们还要再次从祂手下经过；他们那时像迷路的羊，归回到自己灵魂的牧人和监督那里；他们与别人分开，受特别的看顾，基督的印记，就是圣灵的成圣，也加在他们身上。到末日，基督把他们交给父的时候，祂要说：“看哪，我与你所赐给我的儿女，或说羊群。”他们都要被数点，一个也不缺少。
第14节 “耶和华说：日子将到，我应许以色列家和犹大家的恩言，必然成就。” 或作“日子正在来到”；这是指将来的时候，但也是快要来到的时候。再过五六百年，下面所应许的便要应验。这话以“看哪”引入，表明这是一件重要、值得留意，甚至足以令人惊叹的事。 这是主应许指示先知的那些又大又难之事中最主要的一件，耶利米书 33:3，就是弥赛亚的来临，以及关于祂位格和职分的事。 “我应许以色列家和犹大家的恩言，必然成就”：或作“那美善的话”。就是关于基督以及借祂得救恩的恩惠之言，是向列祖所应许的怜悯，是出于拿撒勒的那美善之物；是那位为羊舍命的好牧人，胜过前面所说的一切牧人。或者更可译作“那最美善的话”；希伯来文中常以原级表示最高级。前面确有许多关于教会属灵福乐与兴盛的美好应许，但这是其中最美的一条；这是福音时代为圣徒所预备、所应许的更美之事，而这里所说的以色列家和犹大家，正是指这些圣徒。因为连犹太人自己也承认，这些说法表明本处经文属于弥赛亚的时代。那真实不说谎、信实可靠、既应许又能成就的神，必定如此行。
第15节 “当那日子，那时候，我必使大卫公义的苗裔长起来；他必在地上施行公平和公义。” “当那日子，那时候”：就是前面所说的那些日子，就是那将要来到、并且正在迫近的日子；是在耶和华与祂儿子之间所定的日期满足的时候，是指定、固定、决定了的时候。“我必使大卫公义的苗裔长起来”：这不是所罗巴伯，而是弥赛亚。祂不仅是大卫家所发的一根枝子，因此说向着大卫生长出来，因为祂是大卫的后裔，是他的子孙和苗裔；并且祂是“公义的苗裔”，或“公义的枝子”，在自己里面完全公义，也成为别人之公义的作者。这断不能应用于所罗巴伯，也不能应用于大卫所出的任何别的枝子，只能应用于弥赛亚。连他尔根也如此解释，把它意译为“公义的弥赛亚”；金基的注也说：“这就是弥赛亚王。”其他犹太作者也这样解释。
“他必在地上施行公平和公义”：祂要对那些瞎眼的法利赛人施行审判，他们被交在司法性的瞎眼和心硬之中；祂也要审判世界和这世界的王，而世界的王已经被祂赶出去。虽然祂第一次来并不是为审判世界上每一个人，如同祂第二次来时那样；但祂父已将教会一切的审判、治理和政权都交给祂。祂坐在宝座上，以公平建立并坚固教会，又掌管万有，使之都为教会的益处，也为祂自己和父的荣耀。并且祂已经照着律法和公义，为祂的百姓“作成”永远的“义”，使他们得称义；因此，祂和他们在耶利米书 33:16 得了同样的名。
第16节 “在那日子犹大必得救，耶路撒冷必安然居住；她的名必称为‘耶和华我们的义’。” “犹大必得救”：是指犹太人中神的选民，以及一切内心真是犹太人的人，就是那些真正信基督、承认祂的名、赞美祂、并将荣耀或救恩归给祂的人。犹大的意思是承认或赞美主；这样的人必借着那公义的苗裔，就是弥赛亚，从罪、撒但、律法、忿怒、地狱和定罪中得救。祂被兴起并奉差遣作救主；祂为此进入世界；祂已经为自己的百姓成就救恩；祂是救恩的元帅和作者；除祂以外，并无别的拯救。因此祂的名称为耶稣。这救恩在任何时候都能从祂得着；正如在那些救恩最初被赚得出来的日子中是这样，在整个福音时代也一直如此；因为“现在正是拯救的日子”，哥林多后书 6:2。
当然，这并不是把旧约时代排除在外，因为那时的信徒与我们一样，也是因同一位主耶稣得救；这里只是更强调：这救恩由成为肉身的救主实际赚得出来，更清楚地被显明和启示出来，并被施用于更多的人；而且这救恩对基督一切属灵的后裔，无论犹太人还是外邦人，都是确实的，他们“必得救”，得着永远的救恩。这里不是说他们“可以”得救，而是说他们“必”得救；不是若他们愿意才可能得救，这事也不是建立在这样不稳妥的根基上；乃是他们在祂能力的日子被造成甘心乐意，愿意借着基督得救，并且事实上他们已经得救了。“耶路撒冷必安然居住”：就是其中的居民，那些来到锡安山、永生神之城、天上的耶路撒冷的人。
既然他们已借着基督得救，就处在极其稳妥的地位；他们不必惧怕神的公义，因为这公义已经得满足；也不必惧怕律法，因为律法已经被成全；也不必惧怕仇敌，因为仇敌已经被征服并毁灭。神向他们已经和好，是赐平安的神；他们与祂也有平安，因此心中享受极大的宁静安稳。他们既有耶和华环绕，如同群山环绕耶路撒冷；基督又是他们奔入便得安全的坚固台；内住的圣灵比世上的仇敌更大更有能力；天使又在他们周围安营；救恩作他们的墙垣和保障，所以他们必定安然居住。“她的名必称为‘耶和华我们的义’”：这与弥赛亚的名字相同，耶利米书 23:6。祂是耶和华；祂也是我们的义；这义是借着祂的顺服、受苦和受死成就的；又因这是为我们作成、赐给我们、归算给我们并应用于我们，因此成了我们的。
他尔根这里像前面那处一样，译作“他们要称祂为这名”；拉丁通俗译本也是这样。但这与希伯来原文不合，原文是“她”，不是“他”。约瑟夫·金基把这句读作：“那称呼她的是耶和华我们的义”；一些基督徒作者也采用这种读法。有人解释为：那借着祂的福音呼召她进入所应许并成就之救恩的，就是耶和华我们的义；也有人解释为：那呼召她安然居住的，就是耶和华我们的义。还有人译作：“这是主为她、就是为教会的缘故，称呼祂的名字：耶和华我们的义。”但大卫·金基和便米勒认为其意思是：“圣而蒙福的神要称耶路撒冷为‘耶和华我们的义’。”可以确定的是，这的确是这里所指教会被赋予的名字，正如以赛亚书 62:4 中的“我所喜悦的”和“有夫之妇”一样。
既然她可以称为“耶和华齐根努”，为什么不能像以西结书 48:35 那样被称为“耶和华沙玛”，即“耶和华的所在”呢？她被称为“耶和华”，并不是因为她被神化了，而是因为她与祂联合；她被称为“我们的义”，是因为她借着祂得称义。基督和祂的教会原为一，正如头与肢体是一，所以他们有同样的名字；因此，教会也被称为基督，哥林多前书 12:12。他们处在婚姻关系中；基督是丈夫，教会是配偶；正如丈夫和妻子同有一个名字，基督和祂的教会也是如此。并且，不仅基督成了祂百姓的义，他们在祂里面也成了神的义；祂的义披戴在他们身上，并归算给他们，因此他们像祂公义一样，也成为公义，哥林多前书 1:30。
第17节 “因为耶和华如此说：大卫必永不断人坐在以色列家的宝座上。” 这话是为坚固以上关于弥赛亚的应许；说明为何可以期待祂的来临，也说明为何祂教会和子民的救恩、称义与最终坚忍，都是确定可靠、可以倚赖的事实。 “大卫必永不断人坐在以色列家的宝座上”：或作“大卫必不至于被剪除，失去坐宝座的人”。这并不是指大卫属世的国度，因为那国度早已结束。被掳到巴比伦的耶哥尼雅被记作无子，并没有留下后裔；而所罗巴伯虽然是被掳后大卫后裔中唯一较有地位的人，却并不是王。所以这话只能真实地应验在“那人基督耶稣”身上；祂是大卫的后裔，也是他的儿子；父已把祂祖大卫的宝座赐给祂；祂要永远掌权治理雅各家，祂的国也没有穷尽，路加福音 1:32。只要祂永远作圣徒的王，大卫就永不断人坐在宝座上。 大卫属地的国度不过是预表性的、影儿式的；它预表基督属灵的国度，这国度如今已经接续其后。在这国度里，基督是大卫的儿子和继承者，而祂的国是永远的国。
第18节 “祭司利未人在我面前也不断人献燔祭、烧素祭、时常办理献祭的事。” 利未祭司职分早已废去；那不过是基督祭司职分的预表，如今已由祂的祭司职分取代。祂照着麦基洗德的等次永远为祭司；祂既已在地上为自己的百姓献上自己为祭，就常在天上神面前为他们显现，替他们代求。只要祂继续这样作，而祂将永远如此，那么在主面前就永不断人。 “献燔祭、烧素祭、时常办理献祭的事”：意思是把那祭在神面前陈明，并向神陈说那祭的功效和德能；旧约所有这些祭都只是那祭的预表，而那真正的祭已经取代了它们，且比它们好得多。 有人把这理解为福音执事一直延续到世界的末了，他们接替了祭司和利未人；但新约从不称他们为祭司和利未人，他们也并非严格意义上的祭司和利未人的继承者。因此，更可能应用于现今一切信徒，因为他们都是归于神的祭司，借着基督献上神所悦纳的属灵祭；不过，最好的解释仍是首先指向基督。
第19节 耶和华的话临到耶利米，说：…… 这是对前面所说之事作进一步解释和坚固；也是在同一时间临到的。这不是一个新的预言，乃是对前面预言的阐明。
第20节 “耶和华如此说：你们若能废弃我所立白日的约和黑夜的约，使白日黑夜不按时轮转，” 这“白日的约和黑夜的约”与耶利米书 31:35 所说太阳、月亮、星宿的定例相同，就是世界起初所设立的自然秩序和律例；自创世以来一直在白昼黑夜的恒常循环中被遵守。洪水之后，这秩序又被立为与挪亚所立的约和应许，就是当地还存留的时候，稼穑寒暑、冬夏昼夜总不止息，创世记 8:22。这个约从未被废弃，也不可能被废弃。 “使白日黑夜不按时轮转”：就是叫它们不再照着次序持续相继。凡人不仅不会尝试这样做，即便尝试，也绝不可能做到。
第21节 “我与我仆人大卫所立的约，也就可以废弃，使他没有儿子在他的宝座上为王；并能废弃我与事奉我的祭司利未人所立的约。” 大卫是弥赛亚的预表；恩典之约是与弥赛亚所立，这约坚立，永不废弃；参见诗篇 89:3。正如废弃白昼黑夜之约、阻止它们确定轮转是不可能的，照样，废弃关于弥赛亚里大卫国度永存的约，也同样不可能。 “使他没有儿子在他的宝座上为王”：在基督里，大卫确实有这样的后裔，并且永远都有；因为祂要作王，直到永永远远。 “并能废弃我与事奉我的祭司利未人所立的约”：这是指非尼哈一系，神曾应许他们永远的祭司职分；这应许已经在基督里成全了，因为祂有不更改的祭司职分；这祭司职分永不会离开祂转给别人；参见民数记 25:13，希伯来书 7:24。
第22节 “天上的万象不能数算，海边的尘沙也不能斗量；我必照样使我仆人大卫的后裔和事奉我的利未人多起来。” 正如天上的星不能胜数，海边的沙无法量度： “我必照样使我仆人大卫的后裔多起来”：这里指弥赛亚，就是大卫的子孙和预表所指向的实体；祂也常常被称为大卫。既然“大卫之子”是主的仆人，这里所指的便是祂属灵的后裔；他们要存到永远，并且在福音时代，尤其末后时期，要极其众多；参见诗篇 89:29。 “和事奉我的利未人”：意思与前面相同；并不是指福音执事，因为他们从未有、将来也不会有这里所表达的那样众多；而是指真实信基督的人，他们都是归于神的祭司，在圣事上服事，并借着基督献上祷告和赞美的属灵祭。这些利未人与大卫的后裔，也就是基督的后裔，是同一群人；因为在祂里面，君王职分和祭司职分联合了。
第23节 耶和华的话又临到耶利米，说：…… 这里继续同一主题，就是大卫后裔的延续，并驳斥人向主所说的一种毁谤，即说主已经弃绝了他们。
第24节 “你没有揣摩这百姓的话吗？他们说：耶和华所拣选的那两族，他已经弃绝了。” 这些话是主用设问的方式对先知说的，问他是否没有留心百姓所说的话；这里指的不是迦勒底人，因为先知并不与他们在一起；而是不信的犹太人，其中或者是亵慢之辈，怀着邪恶的意思，想控告神并使敬虔人灰心；或者是较软弱的善民，任凭自己陷在不信和沮丧中。“耶和华所拣选的那两族，他已经弃绝了”：雅基说是国位和祭司职分；金基和便米勒说是大卫家和亚伦家；前者关乎国位，后者关乎祭司职分。亚巴巴内耳也这样说，这似乎是正确的。虽然有人把这解释为以色列国和犹大国；也有人解释为犹大和便雅悯两支派；但既然前文已提到与大卫和祭司所立的约，后文又提到大卫的后裔，那么这里似乎更应指大卫家和亚伦家，这两家是主所拣选来延续国位与祭司职分的。
然而，因王室和祭司家族即将被掳到巴比伦，人们便暗示说，主已经把二者都弃绝了，以后一家不再有君王，另一家也不再有祭司。“这样，他们藐视我的百姓”：把他们看作被神所弃绝的人，以为神再也不眷顾他们，也不恢复他们从前在教会和国家中的光景；于是就断定他们彻底完了，不再成其为国、不再成其为教会，不再有王治理他们，也不再有祭司为他们供职。“使他们不再在他们面前成国”：意思或者是说，他们在自己的君王和祭司面前不再成国；或者是在那些说了上述话的人眼中不再成国。
第25节 耶和华如此说：…… 这是对上述毁谤的回答。 “若我所立白日黑夜的约不存在”：意思就是，若这约不能立定，若它会被废去，或者白昼黑夜不再继续相继； “若我没有设立天地的定例”：就是关于日月星辰运行及天体影响的定例，以及关于地上果实、四季更替、撒种收割、夏冬寒暑的定例；若这些不是已经安置妥当、坚定不移，也没有照着神的安排和应许显明出来。
第26节 “我就弃绝雅各的后裔和我仆人大卫的后裔，不使大卫的后裔治理亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔；因为我必使他们被掳的人归回，也必怜悯他们。” 约拿拉比认为，这里的“雅各”是代替“亚伦”，因为前面提到了大卫和亚伦两家；但在本章后半部分并没有再提祭司，所以这里所说的“后裔”其实是指同一群人，就是基督属灵的后裔；祂是真大卫，是主的仆人，而这群人也就是雅各的后裔，是弥赛亚所统治的人，或者说，是神属灵的以色列，无论犹太人还是外邦人。主从不弃绝他们，以致他们灭亡；相反，他们都要在主里面得着永远的救恩。因此，雅各的后裔，以及大卫的后裔，后者本也是雅各的后裔，属于犹大支派，并不会在这种意义上被弃绝。
“以致我不从他的后裔中取人治理亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔”：就是说，如果按字面理解大卫的后裔，主并不是不从其中取一位作统治者；因为主已经从他的后裔中取了一位，或者兴起了一位，就是弥赛亚，来治理一切属灵的亚伯拉罕、以撒和雅各的后裔，或一切行他们脚踪的人。但如果“雅各和大卫的后裔”是指基督属灵的后裔，那么从他们中间取“治理者”就可以理解为教会属灵的治理者，即福音的执事。“因为我必使他们被掳的人归回，也必怜悯他们”：这不仅指他们从巴比伦的被掳中归回，因此大卫家得以恢复并延续，直到弥赛亚从其中而出；更是指神的以色列从属灵的被掳中得释放，而前者只是后者的预表。这要借着弥赛亚成就；祂要在自己的爱和怜悯中救赎他们，正如祂已经把他们从罪、撒但、律法、地狱和死亡中救赎出来一样。