引言 耶利米书 3 章导论 本章揭露了以色列和犹大百姓的罪，尤其是他们的拜偶像之罪，以行淫来象征；这罪因他们所敬拜的情人或偶像之多而更加严重，也因他们行这事的地点众多、行事时的厚颜无耻，以及由此带来的恶果而更加严重，就是甘霖因此止住不降，耶利米书 3:1。与此同时，神对他们的恩典也被丰丰富富地宣告出来；祂屡次呼召他们悔改归向祂，甚至是在已经把他们休弃之后，这本非常情少见，耶利米书 3:1。主又与他们辩论，并把他们当向祂所说的话放在他们口中；即便他们已经说尽、做尽所能行的一切恶事，耶利米书 3:4。
犹大的罪又被特别加重，因为她看见了以色列，就是十个支派，所行的事；也看见他们虽受神呼召却不悔改，并因自己的罪被掳；然而这一切对犹大却毫无作用，既不能拦阻她犯同样的罪，也不能催促她悔改；所以二者相比，犹大人更有罪，耶利米书 3:6。因此，先知受命向北方去，就是巴比伦所在之地，也是以色列人被掳去的地方，呼召他们归向主，并向他们宣告祂的恩典和怜悯，只要求他们承认自己的罪，就是他们的拜偶像和悖逆，耶利米书 3:12。接着，呼召他们归回的话又再次重复；并且借着提醒他们与主之间仍存的关系来鼓励他们，又应许要把他们中所余剩的人带到锡安，并赐给他们蒙祂悦纳、对他们有益的牧人，耶利米书 3:14。
这些都关系到福音时代和末后的日子，那时礼仪律法将被废去，耶利米书 3:16；外邦人也要蒙召，耶利米书 3:17；犹大与以色列也要完全合一，耶利米书 3:18。然而主仍表明祂心中的顾虑：这样恶待祂的人，祂怎能算他们为自己的儿女，并按儿女待他们呢？但祂的恩典胜过了这些难处，找到了出路，就是把称祂为父、且不再转离祂的话放在他们口中，耶利米书 3:19。尽管他们大大地以诡诈待祂，偏行己路，又忘记了主，耶利米书 3:20；他们仍再次被劝勉悔改归回，并得着医治背道的应许；这应许对他们产生了极大功效，使他们来到祂面前，耶利米书 3:22，承认他们的救恩只在乎祂，不在乎他们的偶像；并且承认罪是一切灾祸的原因，因此羞愧和满面蒙羞本是属于他们的，耶利米书 3:23。
第 1 节 “有话说：人若休妻，妻离他而去，作了别人的妻，前夫岂能再收回她来？”……或作“说着”w；因此有人把这些话与前一章末了一节连在一起，好像是接续主在那里所说祂必弃绝他们所倚靠之物的话；金基也是如此看法。但这些话似乎更像是一个新的段落开头，引用人间通常所说的话，或律法中的话，并照其意思而言：若一个人因某种缘故休了妻子，她便离开他，从他家出去，与他分床分房；后来又作了别人的妻，按律法另嫁于人；那么前夫还能再回头接她为妻吗？若后夫不喜悦她，或后夫死了，他还能再娶她吗？不能；按申命记 24:4 的律法这是不可以的。即便没有这条律法，也很难想象他会这样做，因为这太违背人性，也违背民事社会的秩序了。
“那地岂不是大大玷污了吗？”无论是犹大地，还是任何容许这等事发生之地，都会如此；因为按律法，这就是叫那地陷在罪中，使罪充满其间，并使那地因此当受刑罚；这在主面前本是可憎恶的事。七十士译本、武加大拉丁译本和阿拉伯译本把这话译作：“那妇人岂不被玷污了吗？”她既被后夫玷污，这也正是她不可再被前夫收纳的缘故，申命记 24:4。但你却与许多情人行淫，或说事奉许多偶像；他们的神多得与他们城邑的数目相等，耶利米书 2:28。然而主说：“还可以归向我”；就是借着悔改，行起初所行的事，像从前一样敬拜并事奉祂。塔古姆译作：“从今以后归回敬拜我，这是主说的。”武加大拉丁译本加上：“我就收纳你。”这显明主极大的恩典，这是在人间所找不到的。
w לאמור “dicendo”, Montanus, Vatablus, Janius & Tremellius。
第 2 节 “你向净光的高处举目观看。”……那些地方是设立并敬拜偶像之处；或是天然的高地，如山冈与群山，人特意选择这些地方来敬拜；或是人为筑起的高处，为此用途而设，见列王纪下 17:9。雅基把 שפים 解释为“水流”之处；塔古姆也是这样解释，并认为在那里也行拜偶像之事。“你在哪里没有淫行呢？”看看是否有哪一座山、哪一处高地，不是你行拜偶像之处；这事如此显著，事实和例证如此之多，根本无法否认；每一座山冈都见证她们的偶像崇拜。塔古姆也说：“看你在哪里没有与拜偶像的人联合。” “你坐在道旁等候他们”，就是等候那些拜偶像的人，与他们一同参与偶像敬拜；正如妓女坐在路旁等候情人，被人带去，或主动把自己献给人，创世记 38:14。
这表明这些人并不是受了别人的引诱和怂恿才去拜偶像；相反，他们自己把自己放在那条路上，主动追求这事，也引诱别人同他们一起这样行。“好像旷野的阿拉伯人一样”；他住在旷野的帐棚中，坐在路旁与过路的人交易；或者埋伏在旷野和荒僻之处，抢夺一切经过的人。因此武加大拉丁译本把这话译作：“你坐在路旁等候他们，像旷野中的强盗一样”；因为阿拉伯人素以盗贼闻名。七十士译本、叙利亚译本和阿拉伯译本则译作：“像旷野中的乌鸦”，因为同一个词既可指“乌鸦”，也可指“阿拉伯人”；见列王纪上 17:4。“你因淫行邪恶玷污了这地”；就是犹大地，因在那里公开而频繁地行拜偶像之事，就使那地背负重罪，并招致神的忿怒和审判。塔古姆说：“你用你的偶像和邪恶使这地有了罪。”
第 3 节 “因此甘霖停止，春雨不降。”……以色列地一年之中通常有两个降雨时节，就是秋雨和春雨，这里两者都包括在内。前者用 רביבים，即“甘霖”，来表示，因其雨点繁多而得名。这甘霖，也就是秋雨，通常降在玛珥黑施文月，相当于我们十月的一部分；那是在秋季，岁末，也是撒种的时候，通常有大量雨水降下，好预备土地播种，并滋润所撒的种子；因此那个月有时称为 Bul，正如金基所说，是从 “mabbul”，洪水，一词而来。春雨则降在尼散月，相当于我们的三月；那是在春天，收割前不久，使谷粒饱满，皮薄花细。这雨称为 מלקוש。如今因为这些人的拜偶像，这些雨便从他们那里止住了，正如亚哈年间一样，列王纪上 17:1；这就给他们带来饥荒，也明显表明神的不悦，并应验了若他们得罪主时所受的威胁，申命记 28:23。“你还是有娼妓之脸”；意思是厚颜无耻，毫不在意，不为罪悔改，也不因此羞愧，尽管这些审判已经临到他们。因此拉比们 x 说，雨水之所以止住，正是因为厚颜无耻，正如这段经文所说的。“你不顾羞耻”；不肯因先知的警戒，或因神的审判而羞愧；见耶利米书 5:3。x T. Bab. Taanith, fol. 7. 2。
第 4 节 “从今以后，你岂不向我呼叫说：‘我父啊，你是我幼年的恩主。’”……这些话或者是证实并证明这些人所受控告之厚颜无耻；因为若他们不是如此厚颜，或不是有着妓女般的额头；若他们真有羞愧之心，他们从今以后就会向主呼求，求告祂，承认自己与祂的关系，并承认祂从前所施的恩惠。或者说，若他们不是这样厚颜无耻，他们也不敢从此以后称神为他们的父、他们的引导者，因为他们曾如此邪恶地得罪祂；这样一来，这就是对他们虚伪诡诈的指控，因为他们一面称神为父、为引导者，一面却仍在敬拜偶像。更恰当地说，这些话乃是表明神向这群大大得罪祂之人的奇妙恩典和良善：祂仍与他们辩论，把归向祂的话放在他们口中，说：“我父啊；我得罪了你，不配有这关系，然而仍求你接纳我，如同接纳那回头的浪子。你是我幼年的引导者”；或作“你曾是”。我承认我从前所蒙的恩惠，这反而更加重了我的罪；求你不要弃绝我，仍恩待我，把我接纳进你的恩宠里；见何西阿书 14:2。塔古姆把这话解释为祷告：“从今以后，你岂不在我面前祷告说：‘你是我的主，我的救赎主，自古以来就是如此。’”或者，这些话是向他们指出他们今后当尽的本分：既然主因他们的拜偶像而止住秋雨春雨，他们就理当借着悔改归向祂，并求告那位曾在从前作他们父、作他们引导者的主，求祂怜悯他们，转消祂的审判。
第 5 节 “祂岂永远怀怒？岂留到终久呢？”……这些话可以看作是接续前面放在他们口中、要他们向主所说并与主争辩的话，也是下文的一部分：“祂岂留怒到终久呢？”就是指祂的怒气。不会；祂不会这样。因为这不合乎神的性情；祂并不永远怀怒，弥迦书 7:18。不过按某些译本，这句话是指这些人的罪被保留、被存留直到永远，如同他们的厚颜与顽梗一样；叙利亚译本和阿拉伯译本如此理解；塔古姆也与之相符：“你的罪岂可能永远为你存留，或刑罚的击打加强到终久吗？”金基也说：“先知的意思是，若你这样行（称祂为父等等），神岂会永远为你保留罪孽，或把你的罪留到终久吗？祂不会这样；你若归向祂，祂也必归向你，向你施恩；只是你并没有这样行。”其意思大致相同。“看哪，你说了，也行了恶事，随自己的能力而行”；这足以叫主永远保留祂的怒气。
这里有两种读法：经文写法 Cetib 是 דברתי，“我已经说了”；即先知曾对他们说要归向主，或主借先知对他们说了这些话，把以上的话放在他们口中，告诉他们回转时当怎样说；“但你仍行恶事”y；尽管有这样恩典的宣告，你还是继续行恶。“并且你得胜了”z；末句也可这样译，即我不能转消对你的怒气，必须把它保留并留到永远。读法 Keri 则是 דברת，“你已经说了”；你说你要行恶事，便照你所说的去行，并且得逞了；你尽心竭力地犯罪，说尽并做尽了一切可能的恶事。有人则把这句话译作：“若你曾这样说过”；就是前面放在他们口中的那些话；“那么虽然你行了恶事，你仍会得胜”a；意思是，在神面前得胜，使祂转消对你的怒气。y וחעשי הרעות “sed fecisit mala”, Schmidt。
z וחוכל “et praevaluisti”, Vatablus, Schmidt; “et preavales”, Piscator, Gataker; “et evaluisti”, Cocceius。a “Si ita loquereris, quanquam mala [plurirma] fecisti, praevaleres”, Grotius。
第 6 节 “约西亚王在位的时候，主又对我说：‘背道的以色列所行的，你看见没有？’”……因为耶利米正是在约西亚年间开始说预言，就是他作王第十三年，耶利米书 1:2。“你看见那背道的以色列所行的吗？”就是指十个支派；也就是说，你岂没有听见？你岂不知道十个支派拜偶像的事，而这正是他们被掳的原因？正如金基所解释的。因为十支派这些事实，或拜偶像的行为，并不是发生在约西亚和耶利米的时代；他们早在希西家第六年就被掳了，那是在耶利米开始说预言之前九十多年；他们的拜偶像是在被掳之前，所以耶利米不可能亲眼看见，只是听说过，知道这事，这事也早已众所周知，并且证据充足。“她上各高山，在各青翠树下”；就是说，她在自己本地、被掳以前就是这样行的，正如雅基所指出的；因为这里不是指她在约西亚和耶利米时代，或在被掳时所行的，而是指先前所行的，那正是她被掳的原因。“在那里行淫”；就是拜偶像，而这类事通常就在这些地方进行。塔古姆说：“在那里敬拜木偶像。”
第 7 节 “她行了这一切事以后，我说：‘她必归向我。’”……在她一次又一次于上述各处行完这一切偶像崇拜之后，主借着何西阿、阿摩司、弥迦等先知差遣人到他们那里去；这些先知都是在十支派被掳以前说预言的，他们恳切劝他们说：“归向我。”塔古姆作“归回敬拜我”；离开他们的偶像，归向永生神。他们并非没有受过警戒、劝勉和恩典的宣告，因此他们无可推诿。“她却不归向我”；不肯敬畏并事奉主，反倒仍旧陷在拜偶像里，顽梗不化。“她诡诈的妹妹犹大也看见了”；七十士译本、叙利亚译本和阿拉伯译本为解释起见，加上“她的诡诈和背约”；犹大，就是犹大和便雅悯二支派，与十支派在血统和宗教上本有关系，也同样对作二者之夫的神行诡诈；她看见以色列一切的拜偶像及其种种加重情节，也看见其结果，就是被掳到巴比伦，然而她并没有因此学到教训，也没有引以为戒。
第 8 节 “背道的以色列行淫的缘故，我看见便休了她，给她休书。”……不但犹大看见了，凡事都看见的神也看见了那离弃祂的十支派所犯的偶像崇拜，并看见其一切根源、原因、动机、机会和后果；同时也看见犹大的诡诈、刚硬和拜偶像。“我把她休了，给了她休书”；正如人若遇见妻子犯奸淫，按律法可以休她；这里与之相对应的就是属灵的淫乱，即拜偶像。因此，已经与这百姓立了婚约的主，把他们从自己那里弃绝，叫他们从本地被掳到别国去，列王纪下 17:6；这就是这里所说的休书。塔古姆说：“我使他们被掳去，就像人给妻子休书、把她打发走一样。” “她诡诈的妹妹犹大还不惧怕”；她并不因惧怕而不敢拜偶像、不敢得罪主，也不敬畏祂公义的审判；她对神毫无敬畏，也不怕受罚；她竟是这样刚硬大胆。“反倒去行淫”；就是像十支派一样拜偶像，对他们所遭遇的事毫不警醒。
第 9 节 “因她轻忽淫乱的事，地就被玷污了。”……或作因她淫乱之事的“迅速”b；这事一开始，就立刻遍及全地，人彼此仿效，互相跟从；或者说，在她看来，拜偶像已成了轻微小事，不过是小过而已。塔古姆说：“她的偶像在她眼中是轻的”；不是说她轻看偶像，而是说她觉得与偶像行淫，即拜偶像，是件轻微之事；这正是它依从马所拉读法所作的解释。七十士译本也表达同样的意思：“她的淫乱算不得什么”；这根本不被当作罪。阿拉伯译本作：“她的淫乱是与虚无之物行的”；就是与那在世上本算不得什么的偶像，哥林多前书 8:4。也有人愿意把这话译作：“因为她淫乱的声音或名声”c；就是她的拜偶像之事传扬出去，其臭名遍及全地。因此下文说：“她玷污了这地”；以罪污秽这地，使它陷于罪责并暴露在刑罚之下。
“又与石头木头行奸淫”；就是与石像木像所代表的偶像行淫，事奉敬拜它们如同神明；这就是他们所被控告的淫乱或偶像崇拜，也正因此使地被玷污。塔古姆说：“她与敬拜石头木头的人一同迷误，或行了拜偶像的事。” 从下文看，这里似乎不是指犹大，而是指以色列。b מקל “a levitate”, a קלל, “velocem esse”, Calvin。
c Heb. “propter vocem scortationis ejus, [vel] famosam scortationem”, Piscator; “a voce scortationis ejus”, Schmidt; “propter famam scortationis ejus”, Cocceius; “prae famosa scortatione”, Junius & Tremellius。
第 10 节 “虽然如此，她诡诈的妹妹犹大还不一心归向我，不过是假意归我。”这是主说的。……尽管犹大二支派看见了以色列所犯之罪的轻忽与污秽，看见那地如何因此被玷污，也看见她的愚顽以及为此所受的刑罚；“她诡诈的妹妹犹大还没有全心归向我，只是假意地归向我，这是主说的。”约西亚年间虽有改革的样子，但不过是外表而已；对于拜偶像之罪，并没有真实、诚恳、发自内心的悔改，只有虚假的悔改。外在虽有除掉偶像、改正行为的事，内心却仍贪恋这些东西；那位好王和少数几个人是诚心的，但大多数人却是假冒为善；后来的诸王统治便证明了这一点。
第 11 节 “主对我说：‘背道的以色列，比诡诈的犹大还显为义。’”……这是主对先知耶利米所说的，正如耶利米书 3:6 所记，并且时间也就在那前后。“背道的以色列，比诡诈的犹大还算为义”；意思是，相较之下，她更为义些；在二者之中，她显得较为义，虽然她们二者都不能为自己的行为辩护，也不能在神面前称义；见路加福音 18:14。犹大的罪更重，因为以色列拜偶像被掳之后，她并没有因此受到警戒，反而陷入同样的罪中；并且在玛拿西时代，她所行的偶像崇拜和邪恶，比以色列所行的更甚，甚至超过亚摩利人和别的外邦民族，列王纪下 21:6。至于约西亚时代的改革，也不过是假意而已，并非由心而发，所以这里始终指控她是奸诈背信的。
第 12 节 “你去向北方宣告说：‘背道的以色列啊，回来吧！这是主说的；我必不怒目看你们。因为我是慈爱的；我必不永远存怒。’”……要面向那里，就是朝着巴比伦；巴比伦在犹大北边，是亚述的都城，十支派正被掳到那里。虽然他们后来也分散在玛代和波斯诸城，那些地方在东方，但因巴比伦是帝国之首，所以经文特别提到它。并不是说先知真要去那里，或如塔古姆所释，在北方之地向他们说预言；因为“去”这个词，正如雅基所说，不过是表达神的命令；金基则说，这是表明先知预备顺服，并不是指地理上的移动。他当在耶路撒冷、在犹大长老面前宣读这些话，但却是以以色列为对象，仿佛他们就在眼前。其用意是显明主满有恩典与怜悯，乐意接纳背道的人，并藉此激励犹大悔改归向主。
“你要说：‘背道的以色列啊，回来吧！’这是主说的。”这不是指从被掳之地归回，虽然金基认为这可能暗指他们在末后必归回；雅基则说，其中有人在约西亚十八年确曾归回；但这里主要是指离开他们的偶像，归向永生神。为鼓励他们，又加上说：“我必不使我的怒气临到你们”；或作“我的脸”d，就是不再向他们变脸，不再表明不悦和愤怒。意思是，祂不再继续怀怒，不再使怒气临到他们，至少不像从前那样永远如此，正如金基所解释的。祂曾因把他们掳去，使祂的怒气如暴风骤雨一般临到他们；但如今祂表明，若他们悔改归回，祂就要除去祂的怒气，不再使之临到他们。“因为我是怜悯的，这是主说的”；正如祂曾在摩西面前如此宣告自己，出埃及记 34:6，而他们也曾多次经历并证明这一点。
“我必不永远存怒”；塔古姆作“你的罪”；意思是我不再记察，也不再保留它们以备惩罚，反要怜悯地赦免它们。d לא אפיל פני “non faciam cadere facies meas super vos”, Schmidt。
第 13 节 “只要承认你的罪孽。”……或作“知道”e 你的罪；人若不知道自己的罪，也没有被定罪感说服，就永不会悔改，也不会离开罪；及至他觉悟、忧伤时，就当在神面前承认、 confess 自己所犯的罪，因为他得罪的是神。这正是此处所坚持的，也是惟一所坚持的；这是最起码当做的，也是每一个有知觉的罪人都会做的事；这样的人因此可以盼望蒙赦罪的恩典与怜悯的显明，诗篇 32:5。“就是你得罪耶和华你的神”；就是违背祂的律法、祂所明示的心意和旨意；而且祂还是耶和华你的神，是一位满有爱、恩典和怜悯的神，祂曾以各样恩惠厚待他们，又以良善一路追随他们；这一切都更加重了他们的罪。
“并且在各青翠树下，向外人东奔西走”；这是一个表示淫乱的说法，是一种委婉语；正如雅基所指出的，与 פישוק רגלים，即“张开双脚”是同义，就是向一切经过的人张开，任其与之同寝，见以西结书 16:25。这里应理解为以色列层出不穷的偶像崇拜；正如妓女东奔西跑，把自己卖给所遇见的任何人，他们也同样到处敬拜外邦人的神，在各城中，在各山冈之上，在各青翠树下；见耶利米书 2:20。塔古姆说：“你败坏了你的道路，你与那些在各青翠树下拜偶像的人联合。” “你们也没有听从我的话，这是主说的”；就是没有听从祂律法中禁止拜偶像的命令，也没有听从祂借众先知责备他们、劝他们悔改的话；但他们两样都不理会。e דעי “scito”, V. L. Pagninus, Montanus。
第 14 节 “背道的儿女啊，回来吧！这是主说的；因为我作你们的丈夫。并且我必将你们从一城取一人，从一族取两人，带到锡安。”……他们都是按国民身分被收纳的儿女，其中有些更是因特别恩典而为儿女，然而却是“背道的”人，这是何等可怕的忘恩！“背道的”，却仍是“儿女”，这关系依然存在，这是何等奇妙的恩典！神自己的儿女也可能背道，而且常常如此；或者在内心上背道，就是爱心冷淡，信心衰退，热心缺乏；落入属肉体、昏睡的灵性景况，不再像从前那样敏锐地觉察罪与本分。或者在行为上背道，就是私下祷告受拦阻，公共敬拜被忽略，结交恶友，陷入明显的大罪；这一切都是因为内住之罪的势力、撒但试探的力量，以及世界诱惑人的网罗。
但神并不丢弃他们，祂一再呼召他们借着悔改归向祂，恢复起初所行的事；这些呼召最终借着大能的恩典成为有效；见耶利米书 3:22。接下来便是劝勉他们归回的论据：“因为我作你们的丈夫”；在国民意义上如此，耶利米书 31:32；在属灵意义上，也是对他们中余剩的人如此。基督是新郎，教会是新妇；祂在永恒里已经暗中将她许配给自己，在时间里又在各人归信时公开地这样做；并且在末日，当众人都被招聚并预备好归祂时，这关系还要更明显地显出来。这关系既极其亲近，也因双方之间的悬殊而格外令人惊奇；并且它总是持续不变。爱，就是这关系的纽带，绝不改变；那承载此事的圣约永远稳固；基督也始终照着这关系而行。因此，背道实在是卑鄙的忘恩，祂那背道的新妇也确有充分理由归回祂。
七十士译本作：“因为我要辖管你们。”与此相合，雅基注释说：“因为我是你们的主，把你们留在仇敌手中并不荣耀我。”金基的父亲把这里所用的词解释为 קצתי，“我厌弃你们”，或“我厌烦你们”；与此相反，塔古姆作：“因为我喜悦你们”；叙利亚译本也作：“我喜爱你们。” 这一说法更能吸引人归回，也与下文相合。“我必将你们从一城取一人，从一族取两人”；或作从一支派、一个地区取出。因为有时整个地区也称为一族，正如耶利米书 1:15；这里显然不只是指一座城，否则一城中有许多家族。照金基的意思，即便在外邦人的一座城里只有一个犹太人，或在一个国里只有两个，主也必从那里把他们带出来。
照另一些人的意思，即便归向祂的背道者只是零零散散，一个两个，或很少一些，主也会施恩接纳他们；人数少在祂那里不是难处，这种解释也不可轻看。不过，这话似乎更是表明神向祂百姓所施分别为圣的恩典；这恩典显于祂在爱子里拣选他们，显于祂借着爱子施行救赎，也显于祂借着圣灵使他们成圣。祂恩典的对象实在很少，仿佛一城只取一个，一族只取两个；然而他们一个也不会失落，尽管他们倾向背道。因为接着说：“我必带你们到锡安”；就是带到地上神的教会，带到福音之下的教会状态；来到这里乃是圣徒的大特权，希伯来书 12:22。也要带到上面的锡安，就是天上的状态，在那里，一切蒙拣选、蒙救赎、蒙成圣的人都要来到，歌唱而来，头上戴着永远的喜乐，以赛亚书 35:10；这一切都是分别、有效之恩典的果子。
第 15 节 “我也必将合我心的牧者赐给你们；他们必以知识和智慧牧养你们。”……这里所说的不是政治上的首领和官长，而是指传道的人；他们是在基督这位大牧人之下的“牧者”或“牧人”，也是祂赐给众教会的“礼物”，并且是“合祂心意的”；阿拉伯译本作“与祂心意相合的”。这些人是祂所呼召、所装备、所立入职分、所差遣出去的；祂把他们握在右手中，看顾他们如同眼中的瞳人；他们遵行祂的旨意，正如塔古姆所说，并照祂的心意牧养人。既然这预言明显属于福音时代，从前文后文都可见出，因此这里主要是指基督的使徒和最初的福音执事；虽然在犹太人从巴比伦归回时，以及归回之后的尼希米、以斯拉、哈该、撒迦利亚和玛拉基身上，也可能有某种应验，但在这里所说的时代中，其应验要更加完全。
金基也说，这些人就是要与弥赛亚王同在的人，照弥迦书 5:5 所说的。“他们必以知识和智慧牧养你们”；就是用那些值得人知道、值得人明白的事来喂养你们，用福音坚实而实在的真理，忠心施行其中的礼仪，并在凡事上把人指向生命的粮基督。或作“他们必治理你们”f；不是专断地照自己的意愿，而是照基督的律法。这里“以知识和智慧”这句话，或可指这些牧人用以喂养教会的内容，就是那能带来属灵知识和悟性并使之增长的内容；而且神为此目的赐福这些内容，虽然牧者本身并不能把这种知识赐给人。或者也可指他们喂养或治理的方式，就是阿拉伯译本所说的“智慧而审慎地”。他们若能正确分解真理的道，按时分粮给各人，又照人的年龄和程度喂养他们，给婴孩吃奶，给壮年人干粮，这就是智慧而审慎的牧养。
若他们按基督的律法治理，留心使这些律法得以施行，并且凡事端正、有次序地行；又如大卫一样，按心中的纯正牧养群羊，用手中的巧妙引导他们，诗篇 78:72，这就是智慧而审慎的治理。f ורעו “regent”, Gataker。
第 16 节 “耶和华说：你们在国中生养众多；当那些日子，人必不再提说‘耶和华的约柜’，不追想，不记念，不觉缺少，也不再制造。”……就是说，当基督的门徒和跟随者，以及真正信祂的人，在犹大地和外邦世界中都大大增多起来时；这都发生在上述牧者、使徒和福音执事的服事之下，而这些人后来也在各处有继承者，正如使徒行传 6:1 所见。“万军之耶和华说，在那些日子，人必不再说：‘耶和华的约柜。’”因为它所预表的实体将要来到，就是我们的主耶稣基督，道成了肉身，住在我们中间；在祂里面，神的荣光，或神圣的威严，比从前停留在约柜上的荣光更荣耀地居住，因为神本性一切的丰盛都有形有体地居住在祂里面。并且约柜也可以代表整个礼仪律法，而那律法在基督死时就已废去，不再被使用，也不再被提起。
而且在它被废除之后相当长一段时间内，它仍是争论辩辩之事，直到大约君士坦丁时代，整个罗马帝国中基督徒人数大大增多，这预言似乎特别适用于那时，至少在那时有更大的应验；见启示录 12:1。“人必不再追想，也不再记念它”；它不但不再被提说，甚至也不再被想到，仿佛从未有过一样。“也不再到那里去”；就是不再像从前那样在它前面求问主、询问自己所需要知道的事，士师记 20:23。“也不再制造”；或作“不再重造”g。犹太人 h 说，第二圣殿中缺少约柜，后来也从未再造。所有这些说法都表明，律法的礼仪和规条已经被彻底废去，永不再恢复。塔古姆把最后一句释作：“他们也不再带着它去争战”；雅基和金基也作如此解释，好像这是预言将有一个极其和平的时代，以至不再需要像从前那样把约柜抬出来；人们对它这种用途将全然忘记。
但这并不是约柜最主要的用途，而且它在这方面本来也极少被使用。g ולא יעשה עוד “neque reparabitur amplius, [vel] et non constuetur amplius”, Schmidt。h T. Bab. Yoma, fol. 21. 2。
第 17 节 “那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座；万国必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集；他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。”……也就是说，福音的教会，就是天上的耶路撒冷，上面的耶路撒冷，就是那自主的，也是我们众人的母；这是基督的国，祂在那里设立宝座、拥有子民，并以圣徒之王的身分坐着掌权；他们在那里乐意而迅速地顺服祂，因此教会被称为祂的宝座。“万国必聚集到那里”；这就表明不能按字面把耶路撒冷理解为地上的城，而必是指基督的教会；外邦人既蒙转化，就要在万国中大批加入其中，事实也确是如此；并且在末后的日子，这一应验还要更大更明显，以赛亚书 2:2。“都要因耶和华的名聚集到耶路撒冷”；就是奉祂的名，信靠祂的名，求告祂的名，并在耶路撒冷，也就是在祂的教会和祂的百姓中敬拜祂。塔古姆说：“万国都要在那里，在耶路撒冷，将自己献上来敬拜耶和华的名。” “他们必不再随从自己顽梗的恶心行事”；因为福音要照着基督的吩咐，由祂所应许的牧者传遍万国，而这福音既蒙神赐福，就要使外邦人离弃偶像、归向永生神，因此他们不再去拜自己所拣选的神，也不再随从他们恶心所想出的东西。
第 18 节 “当那些日子，犹大家要和以色列家同行；从北方之地一同来到我赐给你们列祖为业之地。”……这话曾在某种程度上应验：当福音传到列国时，分散在外邦中的十支派中有一些人，以及犹大地中的一些人，在福音之下蒙转化，便联合进入福音教会的状态，一同遵行基督一切的诫命和礼仪。它也可表示一切基督信仰的承认者之间的合一，因为犹大象征承认信仰的人，而真正的以色列人则象征一切真实信徒，无论犹太人或外邦人，都借着基督成为一个身体上的肢体，同作后嗣，同蒙一样的恩典、应许和特权；这种和谐在末后的日子还要更加明显，以赛亚书 11:7。“他们要一同从北方之地来到”；就是从我们这些北方诸国，以及欧洲其他地区而来，因为他们主要在那里；这将发生在外邦人数目添满、犹太人蒙转化并加入基督教会之时。这里显然借用了犹太人从在犹大以北的巴比伦归回的意象。“来到我赐给你们列祖为业之地”；因为当犹太人蒙转化之后，他们要归回自己的土地，就是神赐给亚伯拉罕、以撒、雅各和他们后裔为业之地。
第 19 节 “我说：‘我怎样将你安置在儿女之中，赐给你美地，就是万国中肥美的产业呢？’我又说：‘你们必称我为父，也不再转去不跟从我。’”……这是主在自己里面、在心中的意念中所说的话；当祂定意要使他们归信，公开收纳他们为儿女，并叫他们归回本地，作为永恒产业的象征时，就这样思想：“我怎样将你安置在儿女之中呢？”就是安置在神的儿女之中；这些人乃是因特别收纳的恩典而成为儿女，这是一种极尊贵荣耀的特权，比作地上最尊大君王的儿女更为尊贵。他们既然出身高贵，因为他们是从神生的；也就被按万王之王儿女的身分养育、喂养和穿戴；他们与父神有极亲近的关系，也能坦然亲近祂；他们与神同作后嗣，又与基督同作后嗣，并且这关系必永远长存。把世人安置在神儿女之中的事，有隐秘的，也有公开的。
隐秘地安置他们在儿女之中，是父神所行的：当祂预定他们借着基督得儿子的名分；当祂在圣约中应许要作他们的父，他们要作祂的儿女；并且按祂自己的意志，在祂自己里面暗中把他们收纳进祂的家中；祂要收纳他们的旨意本身，就是对他们的收纳。因此，甚至在他们得救赎、得成圣之前，他们已经被称为神的儿女，希伯来书 2:13。此外，我们主耶稣基督也参与了这事：祂在圣约中把这些人许配给自己，因此祂的父就成了他们的父，祂的神也成了他们的神；祂又取了他们的性情，因此他们成了祂的弟兄，也就成了神的儿女；祂又救赎他们，因此为他们实际领受儿子的名分开了路。
当他们在有效的呼召中被公开安置在儿女之中时，圣灵就在其中工作；祂重生他们，在他们里面生出信心，并向他们见证他们已蒙收纳，因此祂被称为赐人儿子名分的灵；重生和信心是蒙收纳的凭据，约翰福音 1:12，而圣灵则是见证者，罗马书 8:15。如今，主从永恒里一眼看见万事，无论是祂隐秘地还是公开地把人安置在儿女之中；因此很可以说，这事在道路上似乎有难处，至少从表面看是这样；或者说，不论如何，亚当的子孙中竟有人被安置在神的儿女之中，这本身就是奇妙惊人的。
因为那些得此恩典的人，与别人一样，都在亚当里犯了罪，随着他的过犯一同堕入定罪和死亡的光景；他们在第一次出生时就败坏了，灵魂与身体都污秽，如同可怜的婴孩被丢弃，连人都厌恶其身；他们像古实人的儿女一样，因原罪和本罪而发黑；他们是悖逆之子，是背叛神的叛徒，也是可怒之子，和别人一样。虽然这些话主要可能是指犹太人，他们诡诈地离弃神，离开祂纯正的敬拜，弃绝弥赛亚，并继续顽梗不信，身上写着“非我民”，然而他们仍要被称为永生神的儿子，何西阿书 1:9；但这也可以应用于任何被安置在神儿女之中的人，不论犹太人或外邦人。“又赐给你美地，就是列国大军中极美的产业呢？”这里显然是借指以色列地；那地原是佳美可喜之地，流奶与蜜之地，是以色列人的产业或继承之业，却不是列国众民的产业。
因此，这里终极所指的是天国和永远的福乐，就是基督徒朝圣者所寻求的更美家乡，也是基督徒水手所要达到的可慕港湾。这确是一块“美地”；它高高在上，景况优美，那里有极丰富的供应、真实的资财、长存的丰富、最大的自由和选择、最高的特权，以及最美好的居民和同伴，就是父、子、圣灵、天使和得荣耀的圣徒。这也是极美的“产业”；不仅是一座非人手所造的房屋，一座有根基的城，而且是国度和荣耀，是那不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为圣徒存留在天上的基业。它也可称为“列国大军”的产业；因为虽然产业只有一个，却有极多的人要在其中有分并承受它，就是那从各国、各族、各民、各方中蒙拣选、蒙救赎、蒙召出来的无数群众。这又是神所“赐”的；祂使人重生而对它有活泼的盼望，使人配得承受它，并按祂自己美好的旨意把它赐下。
祂竟把这样的产业赐给前面所描述的那些人，这实在奇妙；把他们安置在神儿女之中，又赐给他们这样的产业，完全出于祂主权的恩典和良善，也只有这恩典和良善能回答这里所提出的问题。然后主又说：“你必称我为父”；这不只是口头说出这几个字，而是在神之灵的见证之下，带着情感和信心来表达，并借着行为宣明这关系，就是尊荣祂、顺服祂，并在祂的道路和敬拜中效法祂。“也不再转去不跟从我”；或者说，不再因不信之势而不称祂为父；或者不再因败坏之势而离开祂的事奉和敬拜，背道转离祂，而本章中他们常常因这事受责备。塔古姆说：“你不可转离我的敬拜。”
第 20 节 “以色列家啊，妇人怎样以诡诈离开她的丈夫，你们也怎样以诡诈待我。这是耶和华说的。”……或作“她的朋友”i；就是那爱她、照顾她、供养她的人；她却转去跟随别的男人，与之同居；这就是违背婚约，对她所嫁之人行卑鄙诡诈之事。“你们也这样以诡诈待我，以色列家啊，这是主说的”；祂本是他们的父、他们的朋友、他们的丈夫；祂爱他们，在各样福分和特权上把他们分别出来，异于万民；然而他们却离开祂的诫命和条例，持守长老的遗传，把人的吩咐当作道理教导人，弃绝弥赛亚，并且直到如今仍不信祂，恨恶祂；因此，祂若在收纳他们为儿女、赐他们产业之事上显出某种迟疑，也就不足为奇了；而要把这样的人公开安置在祂儿女中，并赐他们承受那佳美产业的权利和合宜性，实在是一件奇妙的事。i מרעה “ab amico suo”, Vatablus, Junius Tremellius, Piscator; “a socio suo”, Cocceius。
第 21 节 “在净光的高处听见有声音，就是以色列人哭泣恳求之声；乃因他们走弯曲之道，忘记耶和华他们的神。”……因此这声音可以在远处听见；这表明，当犹太人被定罪并蒙转化时，他们的悔改和认罪将是极公开的，而且是在他们犯罪的那些地方进行；见耶利米书 2:20。因为本节及下文几节都宣告犹太人的谦卑、悔改和归信，以及他们怎样被带到这种光景，并被公开安置在儿女之中。“以色列人哭泣恳求”；并不主要是哀叹自己的灾祸，而是为自己的罪忧伤，求赦免，并坦然诚实地承认自己的罪。“因为他们走弯曲之道，忘记耶和华他们的神”；或作“因为他们已经”k，等等。
到那时，他们就会意识到，自己借着传统把主正直的道路弄弯了，又忘记了主的敬拜，正如塔古姆所释；不仅如此，他们还忘记了主自己，就是他们立约的神和仁慈的施恩者，并轻看了真弥赛亚，他们救恩的磐石。对这一切的思量将使他们哭泣哀恸；当施恩叫人恳求的灵浇灌在他们身上时，他们就会如此行；他们要仰望自己所扎的那一位，撒迦利亚书 12:10。有人把这节解释为他们灾祸的原因，而不是他们哀哭的内容；但后一种理解似乎更与下文相合，因为下文表明，他们是借着什么方式被带到悔改并归信的。
k כי העוו את דרכם “quia perverterunt viam suam”, Munster, Montanus, Junius Tremellius; “eo quod”, Piscator; “quod pravam viam inierunt”, Cocceius。
第 22 节 “你们这背道的儿女啊，回来吧；我要医治你们背道的病。看哪，我们来到你这里；因你是耶和华我们的神。”……这是对末后日子犹太人发出的悔改呼召；:- 。“我要医治你们背道的病”；意思就是，我要赦免你们的罪。罪是灵魂的疾病，也是造成创伤的东西；赦免罪就是医治这病。塔古姆说：“你们回来时，我必赦免你们。”见诗篇 103:3。这医治是借着基督之血的施用而成的；祂是惟一的医生，祂的血就是医治一切创伤的膏。这一切都发源于神的爱和祂向自己百姓白白的恩惠，就是祂借着基督所显丰富的恩典和丰盛的怜悯；这也是催促人归向主的最大动机和激励，何西阿书 14:1。
“看哪，我们来到你这里”；塔古姆把这话看作犹太人一向假意所说、也确曾说过的话，并以此责备他们：“看哪，你们常常说，我们回到你的敬拜中，求你救我们。”雅基也认为这些是先知放在他们口中、教他们这样说、这样认罪的话。但更可能这是他们自己的话，是在真正知罪、受神恩感动，并受赦罪盼望和确据鼓励之下所说出来的；他们声明，既然有人呼召他们归回，他们也就真的归回了；如今他们借着悔改来到神面前，带着认罪和承认，也借着祷告恳求赦免，并以信心倚靠祂得赦免；他们也来到祂的殿中，等候祂，并在祂的礼仪中敬拜祂。“因为你是耶和华我们的神”；这不仅是在自然和护理的层面上说祂是神，也不是一种天然意义上的关系，而是从特别恩典的角度来说；如今他们将借着神的灵，对这一点得着实际的应用。
第 23 节 “仰望从小山，或从大山的喧嚷中得帮助，真是枉然的；以色列得救，诚然在乎耶和华我们的神。”……无论是倚靠群山环绕所带来的天然防御，还是倚靠在山上所敬拜的偶像，都是徒然的。塔古姆说：“我们在山冈上敬拜，真是徒然；我们聚集在群山上，也毫无益处。”雅基和金基也大致如此解释。或者，也可以指倚靠众民、世上的列国和天下万邦；犹太人曾徒然地从他们那里盼望拯救和释放。“以色列得救，诚然在乎耶和华我们的神”；塔古姆作“在耶和华我们神的道里”。一切蒙拣选的人，无论犹太人或外邦人，他们的救恩都在基督里；祂是神本体的道。这救恩是父神交在祂手中的，由祂成就，也存在于祂里面，并且只能在祂里面得着，使徒行传 4:12。祂是神，是主，因此祂有能力成就并赐下这救恩；所以这些悔改的人既弃绝一切别的拯救者，就转而向祂寻求救恩。
第 24 节 “从我们幼年以来，那可羞耻的偶像将我们列祖所劳碌得来的都吞吃了，就是他们的羊群牛群和他们的儿女。”……也就是说，罪吞吃了这一切；罪是羞耻的根源，罪人本该为之羞愧，而且迟早总要羞愧。塔古姆把它译作“罪恶的羞愧”；犹太作者一般则把它解释为偶像崇拜，尤其是巴力这偶像，金基等人也是如此；它被称为“羞耻”，或“那可羞耻之物”，耶利米书 11:13。由于献给这偶像的祭物极多，它吞吃了他们列祖劳碌所得的一切，自他们有记忆以来就是如此；或者说，因为敬拜这偶像，神的审判临到他们，吞灭了他们辛苦所得的一切。更可能的是，这也指他们可羞耻的罪，就是弃绝弥赛亚并把祂钉十字架；到他们归信的时候，他们将为此感到羞愧，那时他们要仰望自己所扎的那一位；并且他们如今所受的许多灾祸，也正是为这缘故。“就是他们的羊群牛群和他们的儿女”；无论他们自身、家庭或产业遭遇了什么祸患，他们都要承认是因自己所犯之罪而来，如今他们也正因这罪而羞愧；因此接着说：
第 25 节 “我们在羞耻中躺卧吧，愿惭愧将我们遮盖；因为从幼年以来，直到今日，我们和我们的列祖常常得罪耶和华我们的神，没有听从耶和华我们神的话。”……这好像那些被罪感压倒的人一样，良心深深感到罪咎的重压，以致不能站立，也不能抬头，只得伏倒在地，蒙着脸，为自己所行的事羞愧。“因为我们得罪了耶和华我们的神”；既是借着违背神的律法，也是借着轻看福音，弃绝其中的礼仪，不信弥赛亚，并用羞辱的话攻击祂和祂的百姓。“我们和我们的列祖，从幼年以来直到今日”；就是在一长串的年岁中，从基督在世之时，一直到他们在福音时代后期归信之日。“并没有听从耶和华我们神的话”；就是没有听从祂先锋施洗约翰的话，没有听从弥赛亚自己的话，也没有听从祂使徒以及此后祂众执事的话。塔古姆说：“并没有听从耶和华我们神的道。”基督就是那本体的道。