引言 耶利米书第2章导论 本章包含先知从主领受、传给犹大百姓的信息；其中先使他们追念从前所蒙的恩惠，好加重他们所犯诸般罪恶与过犯的责任；显明他们的忘恩负义与无情，并使他们知罪、认罪；若不如此，刑罚就必临到他们。此信息的序言在耶利米书 2:1；讲论则从他们出埃及时从前的景况说起：主怎样恩待他们，他们又怎样回报主；他们于主是何等人，主又何等看重他们，见耶利米书 2:2。他们并非受了什么亏待，以致应当离开主；先知反倒叫他们留意：主以许多具体的恩惠一路伴随他们；然而百姓、祭司、牧人、先知都不加理会，反倒陷在极大的无知和邪恶中，见耶利米书 2:4。因此，主定意与他们并他们的后裔理论，且控告他们犯了连外邦中也少有的偶像崇拜，见耶利米书 2:10。
天都被呼召来为此惊骇；其缘由就是这百姓的忘恩与愚妄，见耶利米书 2:12。为要挽回他们，主借先知提醒他们已经受过的责打和惩治：他们被掳为奴，土地荒废，城邑焚毁，荣耀被夺去；这一切都是因他们的悖逆与退后所致，并借此使他们看见罪在结果上是何等邪恶、何等苦涩，见耶利米书 2:14。随后又提醒他们从前所蒙的恩惠：主怎样解开他们的轭与绳索，那时他们曾应许不再越轨，却反而越发作恶；主怎样用纯正的种子使他们生长，又栽种他们为上等葡萄树，他们却极其败坏，并犯下无论靠自己做什么都不能除掉的罪，见耶利米书 2:20。尽管如此，他们竟还厚颜无耻地否认自己沾染了偶像崇拜，然而他们在欣嫩子谷和别处明明犯了这罪；他们好比情欲炽盛的独峰驼和野驴，恋慕外邦神明，甚至渴想它们，立意要随从它们，见耶利米书 2:23。
然而时候将到，他们中各阶层的人都必因敬拜木头石头而蒙羞，并在患难时呼求主拯救他们；那时主却要叫他们去求那些与他们城邑一样多的神，见耶利米书 2:26。因此，他们辩称自己无辜乃是徒然，因为他们众人都犯了罪，受了管教也不悔改，甚至还杀害了主的先知，见耶利米书 2:29。随后，主再次责备他们对祂忘恩负义，尽管祂一向如此良善慈爱；又责备他们忘记祂，这可由少女不忘自己的妆饰、新妇不忘自己的礼服来作比喻；又责备他们用诡诈的方法引诱别人去拜偶像，并流无辜人的血；然而，在这一切之后，他们仍自称无辜，声称自己从未犯过罪，见耶利米书 2:31。为这一切，主宣告审判，并警告他们将受刑罚，见耶利米书 2:36。
第1节 耶和华的话又临到我说： 这里开始进入本书，也就是耶利米的第一篇讲章；以下所载的是他奉差遣所传的信息，前一章不过是这信息的序言或引言。亚兰文译本称之为“从主面前来的预言之言”。
第2节 你去向耶路撒冷人的耳中喊叫，说，耶和华如此说：我记念你幼年的恩爱，和你新婚的爱情；你怎样在旷野，在未曾耕种之地跟随我。这里所说的是耶路撒冷的居民，就是犹大的京城之民。先知此时似乎仍在亚拿突，因此奉命从那里往耶路撒冷去，在城中的百姓面前说预言，正如亚兰文译本所意译的。主说“我记念你”；主从不忘记祂的百姓，虽然他们有时以为祂忘了；这是不可能的，因为他们铭刻在祂掌上，又如印记放在祂心上；祂也不忘记与他们所立的圣约，也不忘记向他们所应许的恩惠和福分。也可译作“我为你记念”或“向你记念”，意思是记念那些对你有利、为你有益的事。
你幼年的恩爱，可以指主向他们所施的慈爱，以及由此而来的各样恩惠，就是从前领他们出埃及、进到旷野时所赐给他们的；那时正是他们国家与教会状态的幼年时期，参何西阿书 11:1，也参耶利米书 31:2。或者也可以指以色列民对主所表现的恩爱，这乃是受主向他们所显之爱的感动而生的；虽然这只能理解为他们中少数人的情形，因为多数人试探祂、使祂忧伤、惹祂发怒。你新婚的爱情，因为神带他们出埃及的时候，与他们所立的圣约乃是婚约的形式；祂成了他们的丈夫，他们成了祂的配偶和新妇；他们违背此约，因此罪加一等，见耶利米书 31:32。这爱，如前所言，也可理解为神对他们的爱，或他们对神的爱。
亚兰文译本把前一句解释为神向他们所施的恩惠，把这一句解释为他们对神的爱，全句意译为：“我记念你们古时所蒙的福分，和你们列祖信我话语的爱。” “你怎样跟随我”，是因为主白日用云柱、夜间用火柱行在他们前头，就是神面前的使者，作他们的元帅、向导和保守者。“在旷野，在未曾耕种之地”，他们在那里经历许多艰难，全然靠神的护理而活；神以奇妙的方式供应他们生活所需，否则他们绝不能得着。
亚兰文译本说：“他们在旷野跟从我的两个使者，就是摩西和亚伦，四十年在未曾耕种之地，无粮而行。”这整段也可以应用在神的百姓初次归正的时候：那时他们如新生的婴孩，又在基督里渐渐成长为少年人；那时他们公开许配给主，虽然早已在圣约里暗中许配；如今因圣灵随着道的大能运行，他们甘心把自己献给主，归于一位丈夫，就是基督，见哥林多后书 11:2。那时主向他们大施慈爱与恩典，使原先死的人活过来，把他们从极其悲惨的景况中领出来，向他们说安慰的话，把赦罪的恩典显明并施用在他们身上，又公开接纳他们进入祂的家。
与此同时，他们对主也有回应之爱；因为爱的恩典就在那时被栽植，这爱既诚恳真实，又极其火热；它表现在为基督舍弃并忍受一切，渴慕祂的同在和临格，爱慕祂的百姓、福音、道路和敬拜；尤其表现在他们以极大的热心、火热和恒久跟从主的诸般圣礼，尽管伴随许多艰难和拦阻，尽管这道路照着血气看来并不令人愉快，也毫无前途可言。百姓忘记这些的时候，主却仍记念；当他们对主的爱冷淡时，祂不但记念他们，也记念祂对他们永不改变的爱，并且记念他们曾经对祂的爱。注 w：זכרתי לך，“我向你记念”，Junius Tremellius、Piscator、Schmidt，以及 Vatablus 所引若干作者皆如此理解；Gussetius 在《希伯来文注释》第228页也赞同此义。
第3节 那时以色列归耶和华为圣，作为土产初熟的果子；凡吞吃他的，必算为有罪，灾祸必临到他们。这是耶和华说的。这是指他们初出埃及进入旷野时，耶和华拣选并分别他们，使他们在万民之上作归祂的圣民；借着与祂立约、承认祂，借着祂赐给他们圣洁的律法，并在他们中间设立圣所，又借着那位在至圣所代表他们的大祭司；大祭司的冠冕牌上写着“归耶和华为圣”。属灵的以色列人也是如此，在基督里蒙拣选成为圣洁；基督成了他们的成圣；他们在祂里面，并借着祂的灵，被分别为圣；他们蒙了圣召，归于圣洁；在恩典的影响下，过圣洁的生活与行为，这是神的恩典所教导的，初归正的人对此尤为明显；因为他们的良心方才苏醒，心也柔软。
“作为土产初熟的果子”，表示以色列是神首先分别归自己的国家；既然是初熟的果子，就表明祂还要分别别的人，也要从外邦中为自己的名召出一班百姓；后来祂也确实如此行了。以色列人中的神选民，也是祂在别处所拣选之人的初熟果子；首先信基督、领受圣灵初熟果子的，正是他们中间的一些人；一切归正的人，也都是祂所造之物中的一种初熟果子；他们在归正时所领受的恩典，是后来更丰盛恩典、甚至永远荣耀的初熟果子。“凡吞吃他的，必算为有罪”，或译“凡吃他的，都必担罪”，都要被定罪受罚；那些吞吃主百姓如同吃饭的人，见诗篇 53:4，必不至免罚；因为主的百姓如同祂眼中的瞳人，凡触碰伤害他们的，都落在神的不悦之下，被看作罪犯与过犯者，也必按此受审判、被定罪。
这里是借用吃初熟果子的典故；初熟果子本只归祭司，未把初熟果子献给祭司以前，其余收成也不可吃，见利未记 23:10。加勒底译本把经文意译得很清楚：“凡吃这些（初熟果子）的，必有死罪；因为正如收割起头的摇祭禾捆，在亚伦子孙祭司未将之献在坛上之前，谁若先吃，谁就有罪、就被定罪；照样，凡毁坏以色列家的，都必有罪、都必被定罪。”耶罗米和金基也这样解释。“灾祸必临到他们”，就是刑罚之灾，或在今世，或在来世，或二者都有。注 x：יאשמו，“有罪”，Junius Tremellius、Piscator、Cocceius 等皆如此理解。
第4节 雅各家、以色列家的各族啊，你们当听耶和华的话。 主借先知说明了祂向这百姓所施的大恩，他们在祂面前是何等人，祂又何等看重他们，随后就斥责他们的忘恩负义，并要求他们留意祂将要说的话；人人都被呼召来听，因为人人都有罪。这主要是指犹大和便雅悯两支派及其各家；十个支派早已被掳去了。
第5节 耶和华如此说：你们的列祖见我有什么不义，竟远离我，随从虚无的神，自己成为虚妄的呢？ 他们在我里面究竟找到了什么不公不义，或受了什么伤害呢？神里面毫无不义，也绝不会行不义；或者，他们在祂身上发现了什么不忠实，什么在履行应许上缺乏真实诚信的地方吗？祂从不叫自己的信实失落，也从不使自己所应许的一样美事落空。亚兰文译本说：“你们的列祖在我的话语里发现了什么虚谎呢？”一点也没有；神是守圣约的神。 “竟远离我”，就是如加勒底译本所说，离开敬畏我，离开神的话语、敬拜和道路；“随从虚无的神”，就是随从偶像，随从外邦的虚无，见耶利米书 14:22；“自己成为虚妄的”，就是在思想和行为上，在知识和实践上，都变得虚妄，敬拜偶像，又犯许多别的罪。
第6节 他们也不说：那领我们从埃及地上来，引导我们经过旷野，经过沙漠有深坑之地，和干旱死荫、无人经过、无人居住之地的耶和华在哪里呢？ 他们并不寻求祂，不寻求祂的面和恩惠，不敬拜祂，也不理会祂所赐给他们的福分。“那领我们从埃及地上来”，是借拯救者摩西，以大能的手和伸出来的膀臂行的；虽然摩西是工具，真正施行拯救的却是神；恩惠出于祂，荣耀也当归给祂。“引导我们经过旷野”，就是书珥旷野或汛的旷野，即亚拉伯的荒漠，见出埃及记 15:22；那实在是可怕而可畏的。“经过沙漠有深坑之地，和干旱死荫之地”，那里有蝎子、火蛇、干旱和无水，行路既危险又艰难；然而在这一切中，他们都被引导，并奇妙地得着供应和保守。“无人经过、无人居住之地”，那地没有旅人，也没有居民，因此没有人能帮助他们；由此可见，他们一切供应、扶持与保守，都是出于主。犹太人注 y 把这话解释为与始祖亚当有关，说：“凡头一个人命定可居住之地，就有人居住；凡他未命定可居住之地，就无人居住；他们说这旷野正是如此。”参申命记 8:15。注 y：巴比伦《祝福篇》31a；《苏他篇》46b。
第7节 我领你们进入肥美之地，使你们得吃其中的果子和美物；但你们进入的时候，就玷污我的地，使我的产业成为可憎的。 希伯来文本作“我领你们进入迦密之地”，也就是亚兰文译本所说“进入以色列地，那地栽植得如同迦密一般”；其中有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴和橄榄，是流奶与蜜之地，见申命记 8:8；本·米勒也如此解释。“使你们得吃其中的果子和美物”，就是叫他们享受那些自己没有栽种、未曾劳苦得来的葡萄园和橄榄园，见约书亚记 24:13。“但你们进入的时候，就玷污我的地”，这地是主在万地中所拣选的，祂愿在那里建殿受敬拜，并使祂的舍基拿，就是荣耀的威严，住在那里；但他们借着诸般罪恶过犯，尤其借着后文所说的偶像崇拜，污秽了这地。“使我的产业成为可憎的”，就是如亚兰文译本所说，把它献给偶像去敬拜。
第8节 祭司都不说：耶和华在哪里呢？传讲律法的都不认识我；官长违背我；先知藉巴力说预言，随从无益的神。 祭司的本分是亲近神，为百姓献祭，并替他们求问神；他们的嘴里本当保存知识，人也当由他们口中寻求律法，因为他们是万军之耶和华的使者，见玛拉基书 2:7。“传讲律法的都不认识我”，耶罗米认为这是指公会；也可指律师和文士、拉比与律法教师，他们的职责本是诵读并解释律法；但他们并不明白律法，也不明白其中神的心意；更不用说在属灵和福音的意义上认识祂，或认识祂在基督里、在福音中所启示的样式。“官长也违背我”，亚兰文译本、耶罗米、金基都解释为君王；他们在政治意义上是牧人或牧者，理当像牧人牧养羊群那样牧养百姓，也就是按神的律法，用健全的律例引导治理他们；但他们非但不如此，反倒悖逆主，干犯祂的命令。“先知藉巴力说预言”，就是奉巴力的名说预言，假装受这偶像感动，从它领受预言之灵。“随从无益的神”，就是外邦的神明；它们不能给他们最小的今生福分，更不能赐下属灵和永远的福气，见耶利米书 14:22。本·米勒认为这里指的是假先知。
第9节 耶和华说：我因此必与你们争辩，也必与你们的子孙争辩。 这可以指主借言语与他们理论，责备他们的无知、愚钝和偶像崇拜；也可以指祂借行动刑罚他们。亚兰文译本说：“因此我必向你们报仇，或惩罚你们，这是耶和华说的。”又说“也必与你们的子孙争辩”，因为他们效法父辈，作同样的恶；主知道他们会如此。到了基督时代的犹太人，尤其如此，因此忿怒临到他们，到了极处。
第10节 你们且过到基提海岛去察看，打发人往基达去留心查考，看曾有这样的事没有。 或可译作“往基提海岛去”；基提之名来自雅完之子基提，见创世记 10:4。约瑟夫说，基提占据了今称塞浦路斯的基提玛岛；由此希伯来人把一切海岛和大多数滨海地方都称作基提。这话可泛指爱琴海和地中海的一切海岛。“打发人往基达去”，就是往阿拉伯去；它在东方，正如基提在西方；所以亚兰文译本也说“往阿拉伯各省去”。“留心查考，看曾有这样的事没有”，就是看下一节所问的事，就是更换神明。这里全当理解为心里的思想考察，不是叫人真的去走一趟，亲自查问。注 z：עברו איי כתיים，七十士译本作“到众海岛去”；武加大译本作“往基提海岛”；Vatablus 所引有作“往塞浦路斯群岛”的；Schmidt 作“到海岛上去”。注 a：约瑟夫《古史记》1卷6章1节。
第11节 岂有一国换了他的神吗？其实这不是神！但我的百姓将他们的荣耀换了那无益的神。 虽然他们所敬拜的按本性并不是神，不过是有名无实、虚构出来的神明，但他们并不因此改换别神；一旦接受了这些神的敬拜，就仍旧持守。基提人，就是海岛居民，虽往来贸易，走遍远方；基达人住帐棚、牧放牲畜，从一个旷野迁到另一个旷野，从一个草场移到另一个草场，正如耶罗米所说；然而他们仍带着自己的神，到了新地方也不改换新的神。犹太文士注 b 说，基达人敬拜水，基提人敬拜火；虽然他们知道水能灭火，后者却仍不更换他们的神。金基和阿本达拿却说正相反：基达人拜火，基提人拜水；这似乎更可信，别处也有这样说的注 c。 “但我的百姓将他们的荣耀换了”，即把真神换掉了；祂本身满有荣耀，他们本该荣耀祂，也本该以认识祂、敬拜祂为自己至高的尊荣和荣耀；然而他们竟把自己的荣耀换成吃草之牛的样式，见诗篇 106:20。所以接着说“换了那无益的神”，指的就是巴力和类似的偶像；见耶利米书 2:8 的注解。注 b：巴比伦《禁食篇》5b。注 c：《西缅约尔库特》第二部，60页第3栏。
第12节 诸天哪，要因此惊奇，极其恐慌，甚为凄凉！这是耶和华说的。 这里或者指天上的天使，或者是借拟人法说诸天本身。“极其恐慌，甚为凄凉”，这一切都可以借风暴雷电、日光退去等景象来表达。这样说是为加重他们所犯之恶，仿佛诸天都因此羞红、蒙羞、困惑、惊骇；也仿佛因为这罪，犹太人不配再享受天和其中众天体所带来的恩惠。
第13节 因为我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。并不是说他们只犯了这两件罪，而是说这两样是他们以后所要提到的两件首要之恶；他们既是神名义上的百姓，却犯了这些罪，就更加重了罪责。这里也可顺带看见：神的百姓也会犯罪，他们并不是没有罪，也不是不会犯出实际的罪；他们甚至可能被任凭陷在大罪之中，却仍然是祂的百姓；圣约中的权益并不会因此解除。这不是鼓励人犯罪，而是在有罪的感觉之下，给人一点安慰。“离弃我这活水的泉源”，这话也可指基督，见雅歌 4:15。
祂里面的恩典比作“水”，因为它清凉苏醒，洁净人，也使人结果子；又比作“活水”，因为它使死罪人活过来，使下垂的圣徒复兴，维系并保守属灵的生命，且流入永生；也因为它源源不绝，长流不息；又称为“泉源”，表明其本源在基督里，也表明祂里面恩典的丰富；在祂里面如泉源，在我们里面不过如溪流。离弃这泉源，就是这两恶中的第一恶；当神的百姓在操练信靠基督上懈怠，对祂的爱冷淡，忽略祂的话语和圣礼时，就是这样离弃。“为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子”，这是另一恶。人若依恋世界和其中之物，把安息与满足建立在其上；若随从人所发明的制度和礼仪；若依靠道德义务和福音事奉；甚至活在某种属灵光景中，把这些放在基督的位置上；是的，连信心的行为，若人把安息建立在其上，而不够看重其对象，也都是如此。
此外，这里主要的意思，首先是离弃神的敬拜，正如亚兰文译本所解释的，就是不聚集敬拜、聆听祂的服事和圣礼，这样就是离弃自己的怜悯；其次是随从偶像，正如同一译本所解释的，那些偶像里面毫无神性，在患难和缺乏的时候不能帮助、不能扶持、不能安慰、不能供应。离开泉源转向池子，尤其是转向破裂的池子，真是极大的愚昧；泉中的水是活的，常流不息，常常涌出；池子却不是如此，破裂的池子里更是一点水也没有。
第14节 以色列是仆人吗？是家中生的奴仆吗？为何成为掠物呢？ 难道他不能住在自己的家中、自己的地上，反被掳去，受制于人，被当作奴仆使用吗？亚兰文译本也作“如同仆人”。他岂不是耶和华的长子吗？以色列民岂不是被称为永生神的儿女吗？既是如此，他们为何不是像儿女、像自由人那样被对待，反像奴仆一样呢？这不可能是由于神一方违背圣约或应许，也不可能是由于赐给他们之国民收养福分的失效，而只能是由于他们自己的某些罪，使他们落到这等悲惨境况。 “是家中生的奴仆吗？”就是生在家中、由婢女所生，因此处在家主权下的人，见出埃及记 21:4。或者这话的意思是：以色列究竟是仆人，还是家中的儿子呢？有些人把原文译作“家中的儿子”。若是前者，就不对，因为他不但是自由妇人的儿子，更是耶和华的长子；若是后者，“为何成为掠物呢？”为何被交给掳掠者呢？正如亚兰文译本所说；为何被交在巴比伦人手中，成为他们的猎物呢？做父亲的岂会任凭自己的儿女，或家里生的孩子，遭遇这样的事吗？其中一定有原因。注 d：יליד בית，“家中的儿子”，Munster。
第15节 少壮狮子向他咆哮，大声吼叫，使他的地荒凉；他的城邑也都烧毁，无人居住。 或作“发出声音”；这里所指的是列国的君王，正如亚兰文译本、耶罗米和金基所解释的，特别是亚述和巴比伦的王，尤其是尼布甲尼撒，参耶利米书 50:17。他们被比作狮子，是因其强暴残忍；他们的“咆哮”和“大声吼叫”，表示他们出兵攻击以色列，战场的喧嚣、号角的声音、战争的警报和勇士的呼喊。 “使他的地荒凉”；这一切虽然当时尚未发生，却用过去时态来说，是因这事确定无疑，这些预言必定应验；这所指的是巴比伦掳掠时期以色列地将来的荒凉。“他的城邑也都烧毁，无人居住”；不但耶路撒冷被火焚烧，见耶利米书 52:13，以色列地上的其他城邑也一样，以致无人居住。或可译作“她们荒废了”或“被毁坏了”，如七十士译本所译，因此无人能住在其中；亚兰文译本也说：“她的城邑荒凉，无人居住。”金基的父亲把这词解释为“发芽”或“长出草木”，因为荒凉无人之处，草木就生长出来。注 e：נתנו קולם，“发出他们的声音”，Montanus、Pagninus、Schmidt。注 f：נצתה，七十士译本作“被拆毁”；Vatablus 释为“荒凉了”或“毁坏了”。
第16节 挪弗人和答比匿人也打破你的头顶。 这些都是埃及的城邑。挪弗就是何西阿书 9:6 的摩弗，我们在那里正确译为“孟斐斯”；此处亚兰文、七十士、武加大、叙利亚文和阿拉伯文译本也都这样译。普林尼说，这城从前是埃及诸王的宫殿；就是如今称为开罗或大开罗之地。照希罗多德所说，它是埃及第一位王米尼斯所建；他也提到埃及另有一座城叫作莫孟斐斯。答比匿就是以赛亚书 30:4 的哈内斯；阿拉伯文译本在这里称之为达弗尼斯，有人认为就是埃及的 Pelusian Daphnae。这答比匿是埃及的京城，也是埃及诸王的王座；耶利米书 43:9 也提到法老的宫在这里。如今这些地方的居民，称作其“儿女”，其实是总代表埃及人；他们是犹太人的盟友，犹太人受敌攻打时倚靠他们求援，见以赛亚书 30:2；然而“他们也打破你的头顶”，亚兰文译本把这解释为杀他们的勇士，抢夺他们的财物。也许这事应验于法老尼哥出来攻击亚述王时；犹大王约西亚出去迎敌，却在米吉多被杀；他的儿子约哈斯也被法老捆绑，带到埃及，又立他的兄弟坐王位，并向他征收金银贡赋，见列王纪下 23:29。注 g：普林尼《博物志》5卷9章。注 h：希罗多德《历史》2卷99章。注 i：同上，163、169章。
第17节 这事临到你身上，不是你自招的吗？不是因耶和华你神引你行路的时候，你离弃了祂吗？ 这一切荒凉毁坏，无论是由埃及人还是巴比伦人带来的，不都是你自己招来的吗？原因就在他们的罪，就是他们的偶像崇拜和离弃耶和华他们的神。亚兰文译本说：“这报应不是临到你了吗？”也就是说，这是耶和华因他们的罪和过犯加在他们身上的；祂因此任凭这些国家使他们荒凉。七十士译本也与此相合：“岂不是祂向你行了这些事吗？”因为埃及人和巴比伦人所行的，都是照着主的旨意，祂容许这些事发生，为的是管教他们。阿拉伯文译本甚至作：“不是我向你行了这些事吗？”叙利亚文则把它译成预言式，也确实整段都带有预言性：“看哪，这也必这样临到你。” “不是因你离弃了耶和华你的神吗？”如耶利米书 2:13 所说；亚兰文译本把这解释为离弃耶和华你神的敬拜、服事、律例和典章，转去随从偶像及其敬拜。又特别加重其罪的一点，是这事发生在“祂引你行路的时候”；祂曾指示你当行的正路，而你却不走在其中，正如亚兰文译本所说；那本是他们本该走的义务之路、主命令之路，也本会成为他们愉快而有益的道路，并保守他们免于毁灭与败亡。
第18节 现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河的水呢？这是指他们效法埃及人去敬拜偶像；或指他们差遣使者往那里去求助。若他们没有离弃自己的主、自己的神，祂原离他们并不远，他们就无须如此。约西亚也不该出去攻击法老尼哥，见历代志下 35:21；后来仍留在犹大的犹太人违背先知耶利米明明的话，下到埃及去，见耶利米书 42:19。“要喝西曷的水”，耶罗米把它解释为尼罗河。七十士和阿拉伯文译本则译作“基训的水”；其实这也是尼罗河。
约瑟夫注 k 说：“流经埃及的基训，就是希腊人所称的尼罗河。”耶柔米注 l 引优西比乌也说：“基训是一条河，在埃及人中称为尼罗河。”武加大译本把它译作“浑浊的水”；尼罗河的水正是如此，它名为西曷，就是因其色黑，希腊人注 m 因此称之为 Melas，拉丁人注 n 则称之为 Melo。Braunius 注 o 由此指出，尼罗河常用黑石来代表，其他河流则用白石；也因此黑色在埃及人中很受喜爱；同理，俄西里斯本身就是尼罗河，所以也被视为黑色；他们所拜的亚比斯牛也是黑的，至少有一部分是黑的，并且以黑细麻布覆盖；它的祭司也穿黑衣，因此被称为基玛林，见何西阿书 10:5。
“你为何在亚述路上”，就是为何去效法他们拜偶像，或差遣人向他们求援；因为犹太人惯常如此：亚述人压迫他们时，他们就差人去求埃及帮助；埃及人来攻击他们时，他们又去求亚述帮助；两种情形都错了，因为他们单当寻求耶和华他们的神。“要喝大河的水”，就是幼发拉底河的水。意思是，他们宁愿要尼罗河和幼发拉底河的水，或者说宁愿要埃及人和亚述人的神，或这些人的帮助，而不要耶和华这活水的泉源，以及祂的敬拜与大能的拯救。亚兰文译本把最后一句意译为：“你们为什么与亚述人立约，好叫他们把你们掳到幼发拉底河那边去呢？”注 k：约瑟夫《古史记》1卷1章3节。注 l：耶柔米《希伯来地名》91页。注 m：Eustathius 注狄奥尼修斯《周游记》。
注 n：Servius 注维吉尔《农事诗》4卷343页及《埃涅阿斯纪》1卷541页。注 o：Braunius《圣物选释》4卷9章492页；5卷习题4第8节700-701页。
第19节 你自己的恶必惩治你；你背道的事必责备你。由此可知可见，你离弃耶和华你的神，不存敬畏我的心，乃为恶事，为苦事。这是主万军之耶和华说的。这或者是说，他们去求埃及和亚述的恶，以及那样行所带来的恶果，可以成为他们的教训，纠正他们的罪和愚昧；或者是说，他们的邪恶本身就是主责打管教他们的原因，而且是十分公义的原因。“你背道的事必责备你”，就是你转身离开主，去向受造之物求帮助，而所得的恶果，要严厉责备你的罪与疯狂。亚兰文译本说：“我把苦难加在你身上，你却仍不离开你的恶；又因你不归向律法，所以报应临到你。” “由此可知可见，这乃为恶事，为苦事”，就是你当留心看见罪，尤其是离弃主和祂敬拜之罪，会给人带来何等邪恶与苦涩之事。
这里所指的主要不是罪本身，虽然罪的确极其罪恶，也是苦毒的根，尽管在罪人尝来似乎甘甜，却结出苦果；这里主要指罪所招致的刑罚，或为罪而来的责打与责备；这些本是灾祸、被掳之类的恶事，对于血气来说极其难受难当。人持续在罪中，离弃主，正是这一切临到的原因。“你离弃了耶和华你的神”，这就是他们所经历一切邪恶与苦涩的源头；“不存敬畏我的心”，这又是他们离弃主、离弃祂道路和敬拜的原因，因为他们并不敬畏祂；祂的惧怕不在他们眼前，也不在他们心里；而这两样又都是恶临到他们的原因。亚兰文译本把全句意译为：“耶路撒冷啊，你当知道、当看见；我使恶和苦临到你，是因为你离弃耶和华你神的敬拜，不把我的惧怕摆在你眼前；这是主万军之神说的。”
第20节 我在古时折断你的轭，解开你的绳索；你却说：我必不事奉别神。谁知你在各高冈上、各青翠树下仍屈身行淫。“我在古时折断你的轭，解开你的绳索”，就是如亚兰文译本所说，折断压在他们颈项上的百姓之轭，解开捆绑他们的绳索；这是指古时借摩西之手，把他们从埃及的奴役中救出来，又借士师在各个时代把他们从邻国的掳掠中拯救出来。虽然武加大译本却译作“古时你折断了我的轭，挣开了我的绳索”；七十士和阿拉伯文译本也有类似意思，仿佛是说主加在他们身上的律法之轭、祂所吩咐的律例典章之绳索被他们挣脱了；但前一种解释更好。“你却说：我必不事奉别神。”这里有两种读法。
经写作 אעבוד，“我必不事奉”；武加大译本照此而译；七十士译作“我必不事奉你”；阿拉伯文译本意思则是“我必不再受辖制”，即不再服从神的律法和旨意；叙利亚文则更偏离一些，作“我再不事奉别神了”。但旁注读作 אעבור，“我必不越轨”；亚兰文译本支持这读法，意译为：“你们说，我们不再增添违背你话语的事了。”耶罗米和金基也都把这理解为不再违背神的话和诫命。其实两种读法意思相近。正如金基所说，若读作“我必不事奉”，其意就是“我必不事奉偶像”，或如叙利亚文所说，不再事奉别神；若读作“我必不越轨”，那就是不再通过事奉别神而违背主的命令。
Hillerus 注 p 试图这样调和经写与旁读：把 לא אעבוד 译为“我必不事奉”，把 לא אעבור 译为“我必不过去”，即不过去受奴役；又在另一处注 q 说可译“我必不过河”，即不与被掳的人一同越过底格里斯河和幼发拉底河，并联到弥迦书 1:11；但无疑这里所指的是以色列人出埃及后不久在西奈山所作顺服事奉的应许，见出埃及记 19:8；只是他们并没有守住这应许。接着“谁知你在各高冈上、各青翠树下仍屈身行淫”，意思是他们在高冈山岭和青树、树林、荫凉之地设立偶像，与之犯属灵的淫乱，就是偶像崇拜；从一个偶像转向另一个偶像，正如娼妓从一处淫舍到另一处，或嫖客从一个娼妓到另一个娼妓。注 p：《经写与旁读之奥秘》27-28页。注 q：同书89-90页。
注 r：כי 可作“因为”、“然而”或“虽然”；Vatablus、Pagninus、Montanus、Cocceius、Calvin、Gataker、Piscator 等各有不同理解。
第21节 然而我栽你是上等的葡萄树，全然是真种子；你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝子呢？ 把犹太民比作葡萄园和葡萄树是常见的，他们在迦南地的定居也常比作在葡萄园中栽种葡萄，见以赛亚书 5:1。金基说，这话是指着亚伯拉罕说的；无疑这里所顾念的是犹太人的列祖，如亚伯拉罕、以撒、雅各、十二族长、摩西、约书亚、迦勒等；他们里面有真而正的恩典种子，因此好比上等而佳美的葡萄树，结了许多果子，也应当成为后裔效法的榜样。 “你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝子呢？”像野地里长出来的葡萄树，只结野葡萄；照样，他们的子孙在行为上背离了列祖，自己变为败坏，于神毫无益处。亚兰文译本把全句意译为：“我把你们立在我面前，如同佳美葡萄树的栽种，你们众人都行真理；如今你们在我面前为何因败坏的行为而改变呢？你们偏离了我的敬拜，成了无益的葡萄树。”
第22节 你虽用碱、多用肥皂洗濯，你罪孽的痕迹仍然在我面前显出。这是主耶和华说的。“碱”一词在原文中只见于此处和箴言 25:20，很难确知是什么。金基和本·米勒说，有人认为是“明矾”；也有人说，是一种洗头和洁净各种东西的粉末。耶罗米说，这是一种洗衣用的土。米示拿的教师注 s 也把“碱”列入洗衣去污之物，但他们对于它究竟为何物并无一致意见；似乎古人所用的“碱”今日我们已不甚知道注 t，于是有人用硝石来代替，甚至有人就把这里译成“硝石”。普林尼注 u 说，碱与盐相差不多，并认为它有腐蚀污秽、除去污垢的功效。亚里士多德注 w 论到亚斯迦尼亚湖时也说，其水质如此含碱，以致衣服放进去后不需要别的洗涤。碱之所以得名，是因其有“松解”之意，能把污垢松开并洗净。
“多用肥皂”，七十士译作“草”；武加大译本作“硼草”，就是这里的希伯来词。其意义也有困难。金基和本·米勒说，有人把它当作“肥皂”，耶罗米也是如此；也有人认为是一种洗濯用的草，就是漂布匠所用的草；无论是肥皂、漂布草，还是如他人所说的漂布土，总之可以确定它是漂布匠洗衣所用之物；玛拉基书 3:2 也用同一词，并提到漂布的人使用它。它的词根有“洁净”“炼净”之意。意思是说，这背道而败坏的百姓尽可用他们一切方法来洁净自己脱离罪污，例如靠礼仪性的洗濯和献祭；那正是他们惯常用来求洁净、并倚靠其上的方法；“你罪孽的痕迹仍然在我面前显出”，或译“你的罪孽仍保留其污点”；这些斑点仍在，污秽并未洗去，不义也没有被掩藏遮盖，反倒清楚显明，甚至好像发出金色光泽，或“被镀上金子”一般，如原词所含之意。
它染得太深，决不能靠这些外在之物除掉；惟有基督的宝血能洗净罪，除去其污秽，挪去其罪咎，并在神眼前将之遮盖，使它不再被看见。亚兰文译本说：“你们若以为可以像用碱洁净，或用硼草、肥皂漂白那样除去你们的罪；看哪，你们的罪在我面前增多，如同污点的记号一样，不得洁净；这是主耶和华说的。”注 s：米示拿《安息日篇》9章5节；《尼大篇》9章6节；迈蒙尼德与巴特诺拉注释，以及《器皿篇》10章1节。注 t：Schroder《药典》3卷23章140页。注 u：普林尼《博物志》31卷10章。注 w：亚里士多德《奇闻录》，全集第1卷705页。
注 x：Schmidt：“你的罪孽仍保留污点。”注 y：נכתם 可作“发亮，如金一般”；Junius Tremellius、Gussetius 等均有类似解释，并指出凡镀金之物越用碱和肥皂洗，越显明亮；照样，人若不借着在基督里因神恩典得称义来求洗罪，罪反而越发显露，见《希伯来文注释》410页。
第23节 你怎能说：我没有玷污，没有随从众巴力呢？你看你谷中的路，就知道你所行的如何。你是快行的独峰驼，狂奔乱走。没有人能这样说，因为人人都被罪污秽；但这正是这些百姓历代以来的面貌与性情；他们自以为清洁，却未洗去自己的污秽；他们以为仪文的洗濯和祭祀能洗净他们道德上的污秽，其实那些只不过使肉身得洁净；他们的罪孽在主面前仍留着记号。他们所行的正像箴言 30:20 的淫妇；因此，先知惊异他们竟如此厚颜无耻，如同有妓女的额头，所以问他们：他们怎么还能这样说、还有什么脸面这样说？“没有随从众巴力”，也可作“没有随从那些巴力”；亚兰文译本解释为“列邦的偶像”；因为巴力有许多个，如巴力洗分、巴力毗珥、巴力西卜等。
你看“你谷中的路”，就是偶像被设立并受敬拜之处；或者如金基所说，那是通往山岭去行偶像崇拜的道路。这里也许并非专指某一座谷，而是泛指任何他们经过并在其中敬拜偶像的山谷；虽然亚兰文译本将其解释为他们住在巴力毗珥对面的那谷，耶罗米和阿巴巴内尔也如此，指他们在那里敬拜那偶像；似乎是指什亭谷，见民数记 25:1；但若必须指某一具体山谷，那么欣嫩子谷更像是这里的本意。七十士译本译作“在多人的坟墓里”，似乎也暗指这里，因为许多人在此被焚烧、埋葬。“就知道你所行的如何”，尤其是在欣嫩子谷里，你使儿女经火归摩洛的事。“你是快行的独峰驼”，亚兰文译本、耶罗米和金基把它解释为“幼驼”；阿拉伯语中这词也有此义，而“快行”这一形容似乎更适合幼驼，而不那么适合独峰驼。
Curtius 注 z 也提到奔跑极快的单峰骆驼；但此处未必是说其奔跑之快，正如加尔文所言，更可能是指其猛烈的情欲；事实上，这两种牲畜都极其纵欲，所以这些百姓就被拿来与之相比，参民数记 25:1 以下。“狂奔乱走”，就是情欲焚烧，时而这边，时而那边，到处追逐公兽；照样，这些百姓时而追随这个偶像，时而追随那个偶像，追逐许多偶像。亚兰文译本作“败坏自己道路的”。De Dieu 指出，词 שרך 在埃塞俄比亚语中有“黄昏”之意，因此可指在黄昏、在黑暗中行走，而不在光中；这不仅是独峰驼和许多野兽的习性，也是妓女的习性，而百姓正被比作此类人。他又指出，在阿拉伯语中，这词还有“使之公共化”的意思，这也符合属灵意义上的淫乱者。
此词只用在这里，与“鞋带”一词有某种关联，见创世记 14:23，耶罗米和金基也这样说；这或可表示，正如鞋由带子系紧一样，她的道路也紧紧系在心上，如耶罗米所暗示的，即她在恶道上愈发坚固，恒常执迷不返；但把它理解为情欲驱使下到处奔跑，似乎还是最好的意思，Bynaeus 和 Buxtorf 也赞同。注 z：Curtius 5卷2章。注 a：Bynaeus《论希伯来鞋履》1卷7章4节。注 b：Buxtorf《希伯来词典》שרך 条。
第24节 你是野驴，惯在旷野，欲心发动就吸风；谁能使她转去呢？凡寻找她的必不致困乏；在她的月份，必能寻见。这是指生长在旷野、惯于住在那里并到处奔跑游荡的野驴。人一般常因无知、愚钝、愚妄、倔强和不可教而被比作这种牲畜，见约伯记 11:12；犹太民也因其放纵和情欲，被比作此物。“欲心发动就吸风”，就是用鼻孔吸进风来，或张开口把风吸进去、喝下去，照自己所喜悦的而行；也可译“照着她心里的欲望”，因为这对她是愉快而可喜的。有些人把这句同“在她的时机”连在一起，并作不同翻译。亚兰文译本把它当作“龙”或“鲸”的意思，因此译为“像龙一样吸风”；耶罗米也如此，并把它与耶利米书 14:6“像野狗喘气”相比较；叙利亚文也作“你像野狗一样吸风”。
还有人译作“收集她时机中的风”或“相会时的风”，意思是她奔跑时偶然遇见风，就把它吸进来。武加大译本作“她吸她爱情的风”。据说野驴能从很远处闻到配偶的气味，借着所吸到的风，知道它在哪里；为此它会跑上山岭去寻气味，一旦闻到，它的情欲就猛烈到无人能阻止它，直到它到了配偶所在之处。因此接着说：“谁能使她转去呢？”当这样猛烈的情欲临到她时，没有人能阻止她去追求满足；这正好表达犹太人对拜偶像的强烈渴望，他们何等执着于此，无法从其中被挽回。“凡寻找她的必不致困乏”，因为他们知道自己不可能追上她、截住她的奔跑，或阻止她情欲的满足。
这可理解为两方面：或者是指那些想与犹太人犯属灵淫乱、即一同拜偶像的人，不必费力就能找到他们；或者是指那些想挽回他们的先知，看见他们如此顽梗、难治、不可挽回，便不愿再徒然劳苦地一再劝戒责备他们。“在她的月份，必能寻见”，不是像耶罗米所妄想的那样，说这种牲畜一年整整睡一个月，因此容易捉拿；意思乃是说，当它怀孕、到了最后一个月，身负重担时，就容易被找到、被捉住。照样，当以色列民恶贯满盈，神的审判临到并沉重压在他们身上时，那些想使他们回转离开恶道的人，就可以找到他们，并盼望成功地使他们悔改。七十士译本合乎此意，把它译作“在她受屈辱的时候”，即她因罪受主责打、被降卑的时候。
这并不是指亚伯月；耶路撒冷被尼布甲尼撒和提多毁灭都在那月，因此金基、阿巴巴内尔和本·米勒就把它解释为犹太人在那月里必会承认自己的罪、谦卑自己；也不是指新月之日，好像凡想加入他们拜偶像之举的人，在每个朔日都肯定能找到他们。注 c：באות נפשו，“按她心里的欲望”，Pagninus、Montanus、Junius Tremellius、Vatablus、Schmidt。注 d：רוח תאנתה，“她时机中的风”或“她相遇时的风”，Pagninus、Montanus、Calvin。
第25节 不要使你的脚赤露，不要使你的喉咙干渴。你倒说：这是枉然。我喜爱外邦神，我必随从他们。“不要使你的脚赤露”，就是不要脱鞋，免得脚露出、赤裸。意思或者如有人所说，是不要长途跋涉到外国去求援，比如往亚述和埃及去；他们往往赤脚而行，或因长途跋涉把鞋穿坏，回来时便没有鞋了。或者如耶罗米所解释，是叫他们离弃偶像崇拜，免得赤身被掳。又有人认为，这是一种委婉说法，禁止淫乱行为，因为显露赤脚、脱去鞋子，乃是要上床把自己卖给情人的动作；因此仍当理解为偶像崇拜。“不要使你的喉咙干渴”，就是不要因酒而激动情欲；当抑制那种炽热迫切的淫欲，也就是拜偶像的欲望。
亚兰文译本说：“约束你的脚，不要与列民联合；约束你的口，不要敬拜列民的偶像。”塔木德注 e 把这话意译为：“当约束自己不去犯罪，免得你的脚赤露。”（旁注说，即“你被掳的时候”。）“约束你的舌头不说闲话，免得你的喉咙干渴。”这本是主，或主所差来的先知，对他们说的话；接下来则是他们的回答：“这是枉然”，意思是，绝不可能说服他们离弃那些偶像崇拜，也不可能在这样惹怒神之后再得祂的恩待。意思就是：不，我绝不停止；我不会被劝离它们。“我喜爱外邦神”，就是喜爱列国的异神；“我必随从他们”，就是要去敬拜他们。亚兰文译本说：“我喜爱与列民联合，我必随从他们偶像的敬拜。”注 e：巴比伦《赎罪日篇》77a。
第26节 贼被捉拿，怎样羞愧；以色列家和他们的君王、首领、祭司、先知也都照样羞愧。 就是在现场被拿住，或罪证确凿时羞愧。亚兰文译本解释为：本来被看作忠信的人，后来却被发现是贼；否则，那些早已臭名昭著、惯于偷抢的人，被揭发、捉拿、定罪时，并不会羞愧。“以色列家也都照样羞愧”，就是他们因自己的偶像崇拜而羞愧，或至少理当如此；也可如七十士、叙利亚文和阿拉伯文译本所作“必羞愧”；虽然现在未必如此，但迟早总会如此。“他们的君王、首领、祭司、先知”，都在其列，因为人人都有罪；君王立下恶榜样，百姓便跟从；祭司成了巴力的祭司，先知则是假先知。
第27节 他们向木头说：你是我的父；向石头说：你生了我。他们以背向我，不以面向我；及至遭遇患难的时候却说：起来拯救我们。 “向木头说”，或作“向树说”；就是向木头所做的像说话。亚兰文译本说：“他们向木头的像说。”接着说：“你是我的父”，就是把本属于神的归给偶像；神才是他们的父，造他们、扶持他们，是他们生命的作者，也是赐他们一切怜悯的神。“向石头说：你生了我”，就是向石头所做的像说，认它为自己的创造者和形成者。亚兰文译本说：“对那石头所造之物说：你创造了我。” “他们以背向我，不以面向我”，意思是他们转脸向木头石头的像，去敬拜它们；却向耶和华、向祂的敬拜和圣礼转背，背道离开祂。亚兰文译本把这说成：“他们背向我的敬拜，不把我的惧怕摆在自己面前。” “及至遭遇患难的时候”，就是有饥荒、瘟疫、刀剑、被掳等灾祸临到的时候；“却说：起来拯救我们。”这不是说他们会向自己的偶像这样呼求，而是会向真神这样呼求；因为他们在亨通的时候敬拜偶像，忘记了神他们的救主；但在逆境中，他们恢复理智，看见除了神以外无人能救他们，因此便转而求告祂。亚兰文译本与此相合，说：“当祸患临到他们时，他们就弃绝自己的偶像，在我面前承认，说：怜悯我们，拯救我们。”注 f：לעץ，“向木头”，武加大、Pagninus、Montanus、Schmidt。
第28节 你为自己作的神在哪里呢？你遭遇患难的时候，叫他们起来拯救你吧！犹大啊，你神的数目与你城的数目相等。 这就是，或将会是，主对他们的回答：你们的神如今在哪里呢？你们为何不在患难时向它们求助呢？这些神是你们自己为自己拣选、自己去敬拜的；不是那造你们的神，而是你们自己所造出来的神。“叫他们起来，若能拯救你”，就是叫那些木头石头的像，那些无生气、无知觉的形象起来吧；叫它们从座上站起，离开原处行动起来，若它们办得到，就看看它们在患难困苦之时能否救你。倘若单靠数量有用，你们的神倒是够多的；“因为犹大啊，你神的数目与你城的数目相等”，是效法外邦人；他们不仅每个国家有不同的神，每个城镇乡村也各有自己的保护神和守护神，见列王纪下 17:29。七十士和阿拉伯文译本还加上一句：“耶路撒冷啊，你祭巴力的坛与你街道的数目相等”，参耶利米书 11:13。
第29节 耶和华说：你们为何与我争辩呢？你们都违背了我。 就是在祸患临到时，与我争闹、争论、埋怨、发怨言，好像耶和华待他们太苛刻，好像他们从未得罪祂一样；其实他们的情形根本经不起被带到审判中公开查验；若真如此，他们所得的不过是羞辱和难堪而已。“你们都违背了我”，无论尊卑贫富，大大小小，各等各类的人，包括君王、祭司和先知；因此他们不当与神争辩，也不当控告祂不公或无情，反当承认自己的愚妄与邪恶。
第30节 我责打你们的儿女是徒然的，他们不受惩治；你们自己的刀吞灭你们的先知，好像残害的狮子。 或可译作“因虚妄的缘故”；塔木德注 h 把它解释为虚妄言语、虚假誓言和许愿；但这里的意思主要是说，管教的杖白白落在他们身上；那临到他们的苦难，对他们丝毫没有改正和更新的功效；他们一点也没有因此变好。“他们不受惩治”，就是不因此受教，见耶利米书 5:3。 “你们自己的刀吞灭你们的先知”，如以赛亚、撒迦利亚、乌利亚等，他们奉差遣去责备纠正百姓；但百姓非但不接受纠正，反倒杀害了他们。虽然金基提到他父亲的意思，并且自己也赞同，认为这里说的不是主的真先知，而是假先知；因此经文说“你们的先知”，因为他们并没有别的先知，只有假先知；那些假预言导致灵魂灭亡，因此祸患也临到假先知自己；耶柔米也倾向这个解释。接着说“好像残害的狮子”，若照后一种解释，就是说主的刀剑，或神的审判，临到百姓，也临到他们的假先知，好像狮子吞灭一切靠近之物。七十士和阿拉伯文译本另加一句“你们也不惧怕”，这正证实前面所说，他们所受的责打和管教全是徒然。注 g：לשוא，“因虚妄、因空谈”，Vatablus。注 h：巴比伦《安息日篇》32b；《婚契篇》72a。
第31节 这世代的人哪，你们要看明耶和华的话。我岂向以色列作旷野呢？或作幽暗之地呢？我的百姓为何说：我们脱离约束，必不再归向你了？“你们要看明耶和华的话”，就是留心、思想它；或如七十士、叙利亚文和阿拉伯文译本所作，“你们要听”。耶罗米和金基认为，注 i 所说的吗哪罐被拿出来给他们看，好叫他们因此知罪，也证实下面的话。“我岂向以色列作旷野呢？”当然不是。以色列人在旷野时，主丰富地供应他们；后来又把他们领进流奶与蜜之地，所以他们一无所缺，常有各样美物的供应。“或作幽暗之地呢？”就是愁苦、患难、贫乏之地，没有喜乐、安慰和亨通的光；是一片永不见光、不得太阳益处之地，因此荒凉不结果子。七十士译作“荆棘之地”；亚兰文、叙利亚文和阿拉伯文则作“荒凉未经耕种之地”。
这也可译作“神之幽暗之地”，意思是极深的黑暗、浓重的幽暗，暗指埃及那种黑暗；正如“神的火焰”“神的山”见雅歌 8:6，本·米勒和金基都这样指出。“我的百姓为何说：我们脱离约束”，有的人把它理解为“我们作主了，因此可以不靠你掌权”；或者说“我们有君王和首领，不需要你了”，金基即如此解释。但这词似乎另有意思，也需要别样解释。亚兰文译本作“我们离开了”；武加大译本作“我们已经退后了”；犹太人的米德拉士注 l 也与此相符，耶罗米引用了它，并用《米示拿》注 m 的一段话加以证明：“我们与你分离了。”意思是：我们离开了你，背向你，弃绝了你，不再走你的道路和敬拜你。
主既如此丰丰富富地供应他们，使他们一无所缺，他们这样行就显得何等忘恩；这也正与下句相合：“我们必不再归向你。”有人把这译作“我们已经定意了”，因为阿拉伯语中相近的词有“愿意”或“决定”的意思；那么这句话就是：我们已经决定，再不归向你，再不来参加你的敬拜和服事。亚兰文译本也是：“我们不再归回你的敬拜。”注 i：Mechilta 载于 Yalkut 本处。注 k：ארץ מאפליה，“神的幽暗之地”，Gataker、Gussetius、Montanus 等。注 l：R. Tanchuma 米德拉士，耶罗米引于本处；又见《西缅约尔库特》。注 m：米示拿《举祭篇》10章3节；《资格篇》3章3节。注 n：רדנו，“我们已经决定不再来了”，De Dieu、Cocceius。
第32节 处女岂能忘记她的妆饰呢？新妇岂能忘记她的美衣呢？我的百姓却忘记了我无数的日子！ “处女的妆饰”，是她为婚礼预备并届时要佩戴的，婚期甚至可能已在眼前；例如耳环、手镯和各样珠宝。她绝不会把这些忘在脑后，甚至想着自己将如何华美妆扮，兴奋得难以入睡，因此接着说：“新妇岂能忘记她的美衣呢？”或作“她的系带”，即她头上或胸前的结饰。这词在以赛亚书 3:20 译作“华带”，七十士译本在这里译作“胸衣”；其上镶着闪耀的宝石，见以赛亚书 61:10。她既一心惦念这些，并且以之自夸，就不可能忘记，至少不会久忘。 “我的百姓却忘记了我无数的日子”，这显出他们极大的愚昧和忘恩；在他们眼中，那赐给他们如此多恩惠的主，竟还不如少女的妆饰和新妇的华服那么值得惦念。注 o：קשוריה，“她的系带”，Tigurine、Munster、Calvin、Piscator 等。
第33节 你怎么修饰你的道路要求爱情呢？就是恶劣的妇人，你也叫她们行你的路。“修饰你的道路要求爱情”，就是要寻求拜偶像列国的爱，赢得它们的情感与看重；正如淫妇打扮自己，尽其所能引动情人的欲望、牵动其爱慕；又如耶洗别画眼、梳头，见列王纪下 9:30，其中“梳妆”所用的词和这里一样。亚兰文译本说：“你为什么使你的道路美丽，好叫情人（或爱人）与列民联合呢？”又或者意思是，你为何如此殷勤费力，要借着祭祀、礼仪、供物和洗濯，使你极坏的道路看起来像好的，以求得我的爱和恩待呢？这一切都是徒然，用这种方法绝得不着。“就是恶劣的妇人，你也叫她们行你的路”，就是那些邪恶拜偶像的列邦；你们与他们联合，又把自己的献祭方式、礼仪、规条和迷信教给他们。
或者如耶罗米所解释，你是在他们中间教自己走最坏的道路，也就是使自己习惯如此。这里有经写和旁读两种读法。经写是 למדתי，“我教导了”，好像是神的话说：“因此我教导了”或“我要教导你”，也就是借着惩罚你，叫你知道你的道路是恶的；金基把这解释为：“我借你的道路教导你知道那是恶的，因此恶必因你的道路临到你。”旁读是 למדת，“你教导了”，亚兰文译本支持此读法，七十士、武加大及其他译本也都循此。有些人把它译作“既然你教导了别人你的恶道”，意思是他们不但自己犯罪，也教别人如此行，却还想让人以为自己是好的。注 p：Noldius，“既然你也教导了别人你的恶道”，507页，第1998条。
第34节 并且你的衣襟上有无辜穷人的血；你杀他们，并不是遇见他们挖窟窿，乃是因这一切的事。这里所指，或者是穷人家无辜婴孩的血，就是他们献给摩洛的婴孩；或者是主的贫穷先知的血，他们因这些先知忠心责备其罪而杀害他们。那些人的血发现在他们的衣襟上，表示他们的罪是公开而众所周知的，也表明流血之多，以致他们的衣边都沾满了血，好像他们在血中践踏而行，见以赛亚书 63:3。“你杀他们，并不是遇见他们挖窟窿”，或作“我不是借着搜寻发现它”，又或作“借着挖掘”；意思是根本不需要去挖，血迹就在地面上，就在他们衣襟上，公开得很。七十士和武加大译本则作“不是在沟中发现的”，好像那些私下秘密行凶的杀人案一样；但这些罪行却是公开的。
有人把这句读作“你不是拿着挖掘的器具遇见他们”，耶罗米即如此解释：“你们杀他们的时候，并不是遇见他们正拿挖掘工具，或正在挖掘。”你们并没有发现他们像盗贼那样预备挖破你们的房屋、掘穿你们的墙；若是那样，按律法你们杀他们还算有理，见出埃及记 22:2；但事实并非如此。“乃是因这一切的事”，就是在你一切衣襟上都见有这血，不是在沟里、地下；或者可译“为着这一切”；意思是你这样行，不是因为他们犯了盗窃或别的罪，而是因为他们忠心地责备、警戒你。耶罗米说，是因为他们用这些话责备你；或者是因为“这一切”，就是那些偶像，为敬拜它们而流了无辜人的血。注 q：במחתרת，“在挖掘中”，Vatablus、Calvin、De Dieu、Junius Tremellius、Schmidt。
注 r：七十士作“在沟中”；武加大作“在坑中”。注 s：“带着挖掘器具”，Pagninus、Montanus、Grotius、Cocceius。
第35节 你还说：我无辜；耶和华的怒气必定向我转消。看哪，我必审问你；因你自说：我没有犯罪。 或可译作“你还说：我真是无辜。”他们犯了这样明显而恶劣的罪，行事像箴言 30:20 所说的淫妇一样，本章一路都把犹太人比作这样的妇人；这就显明他们的心何等刚硬，犯罪何等厚颜无耻。“耶和华的怒气必定向我转消”，意思是，既然我是无辜的，神的怒气当然会转离我；或如七十士和阿拉伯文译本那样，作“愿祂的怒气离开我”，这就是拿自己所谓的无辜作基础，求神除去审判。 “看哪，我必审问你”，就是与你对簿，仔细彻底地查验此案。“因你自说：我没有犯罪。”若能承认自己的罪、求主怜悯，岂不远胜于在证据如此明显的情况下仍坚持自己无辜？人在这样的根基上与神争辩，绝得不到什么好处；犯罪而又否认，乃是加重其罪。正如金基所引那位智慧人所言，否认罪就是双重的罪。
第36节 你为何东跑西奔，要更换你的路呢？你必因埃及蒙羞，像从前因亚述蒙羞一样。 或作“借着更换你的路”；时而走这条路，时而走那条路；时而往埃及，时而往亚述；有时向这方求助，有时向那方求助；一时又事奉这边的神，好巴结他们，随后又去事奉那边的神；正像淫妇从一处游荡到另一处，要增加情人，满足情欲。武加大译本作：“你更换道路，何等卑贱！”耶罗米也说，词 תזלי 有“轻贱”或“卑鄙”的意思，把它从 זול 或 זלל 引申为“卑贱”或“可鄙”；七十士和阿拉伯文译本也偏向这意思；但金基则把它从 אזל“去”来解释，我们的译法和其他一些人的理解都与此相合。 “你必因埃及蒙羞”，正如约哈斯和约雅敬的时候所发生的；那时埃及王法老尼哥拿住前者，将他锁住带到埃及，又立后者坐王位，并向他征收贡赋，因此遍地纳税，见列王纪下 23:33。“像从前因亚述蒙羞一样”，是指亚哈斯的时候；当时犹大被以东人击打，又被非利士人侵扰，亚哈斯便差人去求亚述王帮助；但亚述王来到以后，反而欺凌他，并没有坚固帮助他，见历代志下 28:16。注 t：לשנות דרכיך，“借着更换你的路”，Vatablus、Piscator、Junius、Tremellius。
第37节 你也必两手抱头从埃及出来；因为耶和华已经弃绝你所倚靠的，你必不因他们得顺利。 “从埃及出来”，就是离开埃及人，带着羞愧却毫无帮助；或作“从这里出来”，就是从这里，从耶路撒冷和犹大地出来，被掳而去；尽管他们曾应许并盼望从埃及得帮助，见列王纪下 24:7。“两手抱头”，就是像遭难的妇女那样揪扯披散头发；她玛被兄长污辱以后，就把手放在头上，边走边哭，见撒母耳记下 13:19。 “因为耶和华已经弃绝你所倚靠的”，就是弃绝那些他们所信赖的人，如埃及人，以致这些人对他们毫无用处；或者说，主弃绝的是他们这种倚靠人、不倚靠祂自己的心。“你必不因他们得顺利”，或如金基所说，“你必不因这些倚靠而亨通”，反倒要被掳去。注 u：מאת זה，“从这里”，Gataker、Munster、Grotius、Cocceius 等。