引言 以赛亚书第9章导论 本章含有一则预言，一方面是给神的教会和子民的安慰，以对抗前一章《以赛亚书》8:1所预告的灾祸；另一方面则是宣告对不敬虔之以色列人的刑罚，这刑罚要借着他们的仇敌临到他们。所应许的安慰，乃是由于基督这大光要显现于地上某些确定的地方，就是前面所说曾受苦难之地，《以赛亚书》9:1；这将使他们中间生出喜乐。此喜乐用几个比喻加以说明，即如收割时的喜乐，又如分掳物时的喜乐，《以赛亚书》9:3。其原因是他们从暴政与奴役之沉重轭下得蒙拯救，这拯救的成就方式，如同从前借基甸所行的一样；却又不同于一切别的救法，因为别的救法通常是借着喧嚷与流血得来的，《以赛亚书》9:4。
其作者就是弥赛亚；经文借着他作为人的降生，以及他作为神之子的神性，来描写他；也就是借着他的位格，因他兼有二性，联合于一身；又借着归于他的政权；并借着他的诸般名号，表明他位格与职分的伟大和荣耀；又借着他政权的增长与施行，《以赛亚书》9:6。随后接着是对以色列的审判宣告，《以赛亚书》9:8；其工具有所指明，《以赛亚书》9:11；受罚之人也有所描述，无论尊卑、贫富、老少，《以赛亚书》9:14。其缘由在于他们轻看从前的管教，《以赛亚书》9:9；在惩治之下仍不悔改、心里刚硬，《以赛亚书》9:13；又因首领使他们走错了路；以及他们的假冒为善和邪恶，《以赛亚书》9:16；这一切都要使神的忿怒向他们发作，吞灭他们，《以赛亚书》9:18；甚至因饥饿和缺乏粮食，彼此吞吃，《以赛亚书》9:20。
第1节 然而，那受过痛苦的，必不再见幽暗，…… 这些话也可译作：“那使他们受困厄的，必不疲倦”，或“那压迫他们的，必不疲倦”f；雅基就是这样解释的，他把这话解作亚述王；但更好的是把它理解为提多·维斯巴先，他围困耶路撒冷、并在各处逼迫犹太人时，必不疲倦，乃是不知困倦。又可这样译：“在其中受压迫的人，必无从逃遁”g；或指被围于耶路撒冷中的人，或指在犹大受患难的人。如此，这些话就是前面苦难的原因，也是对其延续和加强。
虽然许多解经家认为这话当作安慰和缓和之意来领会，这也是我们译本的意思：从前神轻轻地使西布伦地和拿弗他利地受苦；这或者是借着亚述王普勒，在以色列王米拿现作王的时候，《列王纪下》15:19；但更可能是借着亚述王提革拉毗列色，在以色列王比加作王的时候，因为正是借着他，加利利和拿弗他利全地都被掳去了，《列王纪下》15:29。到这预言的时候，这事已经过去，与后来所要临到的相比，不过是轻微的苦难。后来又更加重重地使她受苦；这是借着亚述王撒缦以色，在以色列王何细亚作王的时候，他攻取了撒马利亚，把以色列或十个支派掳去，从此不再回来。
然而经文暗示，那借着罗马人临到犹太人的患难与困苦，要比这些中最重的还更大；他们将无路可逃，毫无脱身之机，连一个人也不能逃脱，不像前面所提的那些时候；乃是忿怒要临到他们，直到极处，尤其是在以下这些地方：沿海的路；有些人把这理解为地中海，以及以色列地靠近它的那一带；但似乎更应当指提比哩亚海或加利利海，雅基在这一点上解释得很对：约但河外；即以色列地的一部分，通称为比利亚；《列王纪下》15:29-：：外邦人的加利利；因为那里居住的不仅有犹太人，也有别国的人，所以这样称呼。如今这些地方在犹太人与罗马人的战争中，大受其害，遭遇冲突、围困、抢掠、掳夺等等，这从约瑟夫的历史中可以看出来。
有些解经家如前所述，把这一切理解为那些患难时期的一种减轻，好像那时比从前更轻；但很确定的是，那将要临到的并且也确实临到的患难，比以往所知道的都更大，《马太福音》24:21。诚然，从某个角度也可以把它看作一种缓和，并在预见那患难时带来某种安慰，即就在那些将有极大痛苦和悲惨的地方，弥赛亚要先于这患难而显现，并以他的同在使其得荣耀；后文所说的正是他。
因而，联系以下的话，这里可按丢·迪厄的意思译作：“但幽暗必不临到那受困苦之地；从前他使西布伦地和拿弗他利地受羞辱，后来却要使沿海的路、约但河外、外邦人的边界得荣耀。”若问这荣耀是什么，答案就是：“那行在黑暗中的百姓……”；这样意思便可能是：西布伦、拿弗他利和全加利利的居民，虽然素来被轻看，以为卑微无学，不以技艺学问闻名，也没有先知出于他们中间；但在弥赛亚的日子里，他们却要因他的同在、传道和神迹，在他们中间而大得尊荣，成为荣耀h。参《马太福音》4:13，那里引用此处，并把它应用于基督在这些地方的居住。
f כי לא מועף לאשר מוצק לה “quia non defatigatio ei angustanti eos.” Quidam in Gataker so Jarchi. g “Et non poterit avolare de angustia sua”, Hieron. h 见我所著《弥赛亚预言》148页。
第2节 那行在黑暗中的百姓看见了大光，…… 这不是指希西家时期的犹大和耶路撒冷居民，就是西拿基立围困他们的时候，像雅基和金基所解释的那样；更不是像他尔根意译所说，指在埃及的以色列民；而是指基督时代加利利的居民；见《马太福音》4:16，《约翰福音》1:48。这也是神众子民在归正以前的真实写照：他们处在黑暗的状态中，伏在罪的权势下，被圈在不信里；对自己和自己的景况、对罪以及罪使他们暴露于何等危险之下、对属神属灵之事、对神的恩典、对借着基督而来的平安、生命与救恩之道、对蒙福圣灵的工作、以及对福音真理，都极其无知。他们是在黑暗里，在属灵意义上看不见对象；不能读明白圣言，也不能行善；并且他们在黑暗中“行走”，不知自己在哪里，也不知往哪里去。
然而论到这些人却说，他们看见了大光；就是基督自己，他与加利利人来往，向他们传道，并使他荣耀福音的光照进他们许多人的心里；借此他们的黑暗被除去，以致他们不但用肉眼看见了这大光基督，而且用他们悟性的眼睛看见了他。他可称为“光”，因为他是一切光的作者和赐予者，无论自然之光、恩典之光，还是荣耀之光；他又是“大”光，因为他是太阳，是最大的光，是公义的日头，是犹太人和外邦人的世界之光；他是真光，与一切预表性的光有别，也与一切假光相对，并且按其位格来说，他是统管万有的神。
那住在死荫之地的人；加利利可这样称呼，因为它是个贫穷、悲惨、毫无安慰的地方，从那里并无什么好东西出来；而这个称呼也非常贴切地描绘神的百姓处在本性和未重生的状态中，他们在亚当里是死的，在律法下是死的，在过犯和罪中也是死的，就灵魂各样官能和能力之属灵运用而言也是死的；他们里面没有属灵的生命，也没有属灵的知觉、感觉或动作；他们“住”在这样的状态里，继续停留、居于其中，直到恩典把他们带出来；见《约翰福音》12:46。光照在他们身上；就是基督在其人性里，借着福音的职事，并藉着他的灵，照亮那行在黑暗中的人，使那住在死荫之地的人活过来，并在他们荒凉的景况中安慰他们；这光不仅在圣言外在的职事上照在他们身上，像照在一般居民身上一样，而且特别照进他们许多人的心里，以致他们在这光中得以见光。
第3节 你使这国民繁多，……并加增他们的喜乐。即使前面所说的那外邦人的加利利，就是那黑暗之地、死荫之地，百姓所居住之处，在光、知识、尊荣和荣耀上被增多；基督这光借着他向他们所传的福音照耀他们，因此信基督的人数就增多了。事实上，他既多半在这里来往、讲道并行神迹，所以他在这里有最多的门徒和跟从者；这里就是他复活后一次向五百弟兄显现之地，《哥林多前书》15:6。因为这不是指亚述国民，他们在西拿基立率领下的军队非常庞大；也不是指那军队被毁后得以扩张的犹太民族，或他们从巴比伦被掳归回后的增长；也不是指因外邦人归入而扩大的神的教会；而是指前面所说的那地或那国民。
[并]不加增喜乐；或者更好地译作“并且加增那地的喜乐”；按照旁注的读法，即Keri，指导我们不读作否定词 לא“不是”，而读作 לו“给它”；他尔根、叙利亚译本，以及雅基、亚本以斯拉、金基等人都如此采用。经文字义也要求这样读，因为接着说，他们在你面前欢喜；不然经文就会明显自相矛盾。虽然有些人为避免这一点，把这些话读成问句：“你不是加增了喜乐吗？”你实在加增了。如此，Keri和Cetib，即读法和写法，两者都可包括在内：“你不是加增了那地的喜乐吗？”格塞丢也如此译道：“你使那原未得大喜乐的国民增多了。”也就是原未得属世喜乐；但如今却得了许多属灵的喜乐。
基督这光的显现，他和使徒所传的福音，以及许多人信了他，都使那些地方的属灵喜乐加增了；福音无论到哪里，基督在哪里被传扬，灵魂在哪里被归正，那里就有大喜乐，《使徒行传》8:6。只要有圣灵的任何恩典，如信、望、爱，就有喜乐；尤其当一个灵魂被光照、被苏醒，如上一节《以赛亚书》9:2所说，它回想自己从前黑暗和死亡的光景，又想到自己被带入何等奇妙的光明、生命和自由中，并且看见基督的位格、职分、关系和恩典，看见他如公义的日头，翅膀有医治之能，放射光明、救恩与福乐，它就欢喜了；这种喜乐是属灵的、内在的，超过知识，虽不完全，却能不断增加。
他们在你面前欢喜；本节与前节中的话，都是对神说的，表明归正的工作和属灵喜乐的增长都出于他；而他所赐的喜乐，也是在他“面前”表达出来的，在他的殿中和圣礼中表达出来，也是在他眼前，因为万事在他面前都显明无遗；这样也表明这种喜乐是真实诚恳的。接着用以下比喻来说明：好像收割的欢喜；如人在收获季节所表现出来的喜乐，不论是有丰收并且顺利收藏起来的富足主人，还是因指望能以便宜方式得到舒适供应的穷人，都如此。这比喻用得极其恰当贴切。基督和他的仆人是撒种的，所撒的是圣言；而听道的人就像撒在不同地方的种子；当其中有任何数目的人归正时，那就成为收割，因而带来喜乐。他尔根说：“如同战争中得胜者的喜乐”；这与下文相合：[又]像人分掳物而欢喜；即在战争中所夺取的。
在救赎里，基督从勇士手中夺了掠物，释放了合法被掳的，并与强者分掳物；在有效的呼召中，他捆绑那壮士，夺去他的家财，把灵魂从其手中救出；这是大喜乐的事，《以赛亚书》53:12；见《诗篇》119:162。
i Ebr. Comment. p. 423.
第4节 因为他们所负的重轭和肩头上的杖，并欺压他们人的棍，你都已经折断，好像在米甸的日子一样。 这里说的是加利利，或那被增多的国民，那些属灵的居民，他们的喜乐增加了；而这就是其原因之一，因为主把他们从礼仪律那沉重的轭下释放出来，这轭借着基督被折断并废除了；又把他们从撒但这世界之神的暴政之下救赎出来，脱离他的手；也把他们从罪的统治之下释放出来，他们曾在其权势下作奴仆。肩头上的杖，欺压者的棍；都是不同的说法，表达同一件事；即律法、罪与撒但的奴役和捆绑。好像米甸的日子；即当基甸带着少数未持兵器的人，借着吹角和打破瓦瓶，彻底战胜米甸人的时候，《士师记》7:16。这可表示基督轻易地征服了他和我们一切的仇敌；也表示这得胜如何被传给我们，并使我们脱离属灵仇敌的奴役；就是借着福音的职事，这职事可比作吹角；而这福音又是放在瓦器里的宝贝，这瓦器就是脆弱软弱的人。
第5节 战士在乱杀之间所穿戴的盔甲，并那滚在血中的衣服，都必作为可烧的，当作火柴。 战士的每一次争战都是喧嚷纷乱的；有号角声，现今则还有战鼓声、士兵的呼喝呐喊、马匹的践踏和嘶鸣、战车的奔腾与车轮的轰响、刀枪盾牌的撞击声，有时这些兵器彼此相击k。那滚在血中的衣服；就是战场上被杀之人的衣服。但这事却要藉着焚烧，成为火的燃料；这或者是指米甸人的骤然毁灭，更可能是指基督迅速而轻易地征服了罪、撒但、世界和死亡；这胜利完成之快，如同一切可燃之物被火焚尽一般。有些人把这解释为末日借着火对魔鬼及其使者、敌基督和一切恶人的毁灭；另一些人则认为最后这句话应与前文连读：“那滚在血中的衣服，都要焚烧，作为火的燃料”l；也就是说，这些沾血的衣服要被火焚烧，彻底烧尽；从此不再有战争，惟有永久的平安。战后焚烧仇敌的兵甲和掳物，本是常有的事m；或者更可能，这里是指接下来《以赛亚书》9:6所描写之救主基督那火热的爱和炽烈的热心。
k 参Lydius《军事论》4卷3章159页。 l Cocceius、De Dieu均如此。 m 参Lydius《军事论》6卷4章229页。
第6节 因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。这是前文一切所说之事的缘由；无论是那照耀并被坐在黑暗中、死荫之地之人所看见的大光，还是百姓中的大喜乐，还是压迫者的轭、杖和棍的折断，还是那滚在血中的衣服被焚烧，以致止息战争、建立平安；这一切都归因于这里所说要生的这婴孩，我们由此当明白这是指弥赛亚；他尔根也是这样解释的。并非希西家，虽然许多犹太作者n把这话应用在他身上；因为在这预言发出时，他至少已有十或十一岁，绝不能被称作刚生的孩子；而当西拿基立率军上来攻击他的时候，他已二十九岁，正如亚本以斯拉所指出的；这也是他和别的人所理解的上下文所对应的时期。
也无法说明为什么要以这样特别而不寻常的方式称他为“子”；也不能说他是那照耀加利利居民的大光；他的出生也绝不是如本节所说这婴孩的出生所带来的那样大喜乐；更不能合理地说，他的政权和平安增长无穷无尽，因为他的统治只及便雅悯和犹大两支派，他作王也不过二十九年，且大多伴随着患难、压迫和战争。此外，这里所用的许多尊贵名号，也不能归于他，更不能归于任何单纯的受造物o；反之，一切都与基督相合；甚至犹太人中一些古今作者p，也把这话应用于他。这句话关乎他的神人性中的人性，他的道成肉身和降生；虽然这是将来的事，却用现在时说出，因为其必然性无可置疑；就是说，他必真实成为人，取了真实的身体和理性的灵魂，与儿女同有血肉，成为肉身，住在我们中间。
这是“为我们”而成就的；是为着我们的益处、好处和利益；不是为天使，乃是为人；是为旧约和新约之下的圣徒，为他一切的百姓、弟兄和儿女；使他们得着成圣的人性；使律法和公义能在那曾犯了罪的人性中得满足；使撒但也借着他所曾败坏的人性而被毁灭；并且使基督成为他百姓合宜的中保和救赎主，有资格为我们的益处执行他各样的职分：他祭司的职分，在于为我们满足公义并代求；他先知的职分，在于教导我们；他君王的职分，在于治理我们；并且使他能够承担他所具有的父亲、丈夫、弟兄和朋友等关系。有一子赐给我们；就是那位神的儿子、他自己的儿子、独生子、爱子、他爱中之子的那一位；这一切都更显明神在赐下他这事上的爱，是要他成为赐给我们的圣约之首和元首，成为我们的救主，并为我们成为祭物；又把他交在人的手中、交在公义和死亡之下。
这是神爱的白白恩赐，广大而包罗万有，无可比拟、难以言喻，不可改变，也不可撤销。政权必担在他的肩头上；不但普世的政权如此，尤其是教会的政权也是如此；这婴孩是为君王的尊荣而生的；他是圣徒的王。他的治理在于统管他百姓的心，为他们制定律例，使他们顺服这些律例，制伏他们的仇敌，保护他们的人身和产业、权利和自由，并供给他们一切所需。此政权是父所托付给他的，由父转交给他；不是属这世界的，乃是属灵的；其施政公正，带来和平，并要存到永远。说它“担在他的肩头上”，乃是暗指官长把钥匙或杖放在肩上，作为职权的标志，或由他们的仆役替他们肩负，见《以赛亚书》9:4。
这也表明此政权是加在他身上、由他父所吩咐他的，虽然并非违背他的意愿；又表明他肩负着尊荣和眷顾的重担，而他的肩头足以承担，也配得起这重任；同时表明他是他教会和百姓的扶持与依靠，他们在他的治理和保护之下得以安稳。他名称为奇妙；并不是说人通常会这样称呼他，或用以下任何一个名号直接叫他；而是说他必要显明自己就是如此，或他里面有与这名称及其余诸名相称的事，使这些名号都贴切地适合他：他在位格上是奇妙的，在其位格的荣耀和荣美上也是奇妙的；他是神而人，一位格之中有两种彼此迥异的性情联合于他里面；他既是真神，却成了人；并且由童女所生，这是奇妙的。他在心思的安排和所具有的各样品格上也是奇妙的；在他对其百姓的爱和同情上，在他的谦卑、温柔、忍耐上，在他的智慧、引导、勇敢和胸怀广阔上，都是奇妙的。
他的一生也是奇妙的；关于他私下的生活记载了许多奇妙之事，如藉着星引导博士到他那里、博士敬拜他、他蒙保守脱离希律的残暴、十二岁时在殿中与博士辩论、以及他三十年间过着这样卑微隐晦的生活。他公开的生活则简直是一连串的奇事：他在约但河受洗、在旷野受试探、他的教训和神迹、以及他在山上的变像。他的死也是奇妙的；他本是生命之君、生命与荣耀之主，竟然会死；并且是按着他自己和他父的同意，为罪人，甚至为罪魁而死；并且借着死为我们得着生命，废除死亡，败坏那掌死权的魔鬼，成就永远的救恩和救赎。伴随他之死的情形也是奇妙的，如遍地黑暗、幔子裂开、磐石崩裂。他从死里复活也是奇妙的；这是凭他自己的能力，在未见朽坏之前，照着预表和预言所指明的时候，并且带着同一个、极其荣耀的身体而复活；这对我们的称义、重生和复活都有影响。
他升天也是奇妙的，无论在方式上，乘云而升，还是在结果上，领受恩赐赐给人；又在他进入天上、坐在神右边、并为罪犯代求上，都是奇妙的。他在第二次降临施行审判时也将是奇妙的；其征兆既多且奇，其降临的方式也极其荣耀；它在众人身上所生的不同果效，有的满有喜乐，有的充满惊恐；以及那时将成就的事，如叫死人复活、使万国站在他面前、分开义人与恶人、宣告各自不同的判决并加以执行。总而言之，基督在凡他所是、所拥有、和一切属他的事上都是奇妙的；在他的位格、职分、关系上，在他的百姓身上，因为他们成为预兆和奇事；在他的教训和圣礼中；在他如今和将来向其百姓显明他自己和他的恩典上，都是如此。不仅如此，这字的意思不只是“奇妙”，按其最强的意义说，它本身也指“神迹”；而基督按其位格正是如此q；见《士师记》13:17。
策士；有人把此名与前一个名称连在一起，读作“奇妙策士”；阿拉伯译本如此，七十士译本则称他为“大议会的使者”；他尔根译作“在筹谋中施行奇事者”；这与《以赛亚书》28:29相合。这个称号归于基督，因为他与父和蒙福的圣灵一同参与自然、护理与恩典之工。神本不需要受劝，也不能严格地说有劝谋临到他，尽管经上有时照着人的样式如此说。受造之物并不参与他的议会，惟独基督参与；他知道神一切的心思、旨意和定旨；在创造以及护理之工上，他都被咨询，《创世记》1:26，《创世记》11:7；在救赎和救恩这伟大的事务上也是如此；关于那事所举行的筹议，就是七十士译本这里所提的“大议会”；也可称为平安的筹议，《撒迦利亚书》6:13。
在其中，救恩的方案被定下；其作者被寻得并拣选；其途径被商定，即借着取人性、并借着顺服、受苦和死亡来成就；基督道成肉身和受死的时候也被定下，恩典和荣耀的一切福分，也都为那些要有分于这救恩的人定好了。这称号也与基督和他百姓的关系相合，因为他是他们的策士，也为他们作策士。他是他们的谋士；他赐给他们劝导；他在世时亲自如此行：他劝罪人悔改，鼓励灵魂信靠他，引导劳苦的人到他这里得安息，饥渴的人到他这里得食物；那些得医治、蒙赦免的人，他劝他们不要再犯罪；他也劝他的跟随者待众人如同愿人待自己，要存谦卑端庄的态度，乐意忍受辱骂和逼迫，彼此相爱，并奉他的名向父祈求一切所缺乏的。
如今他借着圣言的职事赐给他的百姓劝导；这圣言是神的筹议，是他智慧的产物，是他永恒圣约与筹议的抄本，是神与基督旨意的宣告；其中，基督劝勉灵里贫穷的人到他这里得丰富，赤身的人得衣服，无知的人得属灵的亮光和知识，将亡的人得救恩；他也劝信的人常在他里面，常守他的真理和圣礼。这劝导是健全、合宜、出于真心、诚恳且忠信的；它有智慧、有见识，又是白白赐下的；凡接受这劝导的，必然蒙福。他也在天上为他们作策士；他在神面前为他们显现，代表他们的人，陈明他们的祈求，回答一切控告他们的指控，且作为他们的中保，为他们辩护，并要求将那些已经为他们定意赐下而他们所需的一切福分，赐给他们。
为此，他极其有资格，因为他是独一智慧的神、亘古常在者、他百姓之父；并且按着中保的身分，他是神的智慧，一切智慧和知识的宝藏都藏在他里面；智慧、聪明、谋略和能力的灵都住在他身上。全能的神；或可读作“神，大能者”r；若把这些词连起来读，意思也是一样。基督是真正而本质的神；这从他名为耶和华可见，而这名乃至高者所独有；又从他的本性和诸般完全可见，他与父有同样的本性；又从他所行的工作可见，如创造、护理、神迹、救赎、使死人复活等；也从归给他的敬拜可见，因为惟独神配受此敬拜。他也被称为我们的神、你们的神、他们的神、我的神，而这些称呼从不归给并非真神的。经上说他是神在肉身显现，是统管万有、永远可称颂的神，是大能的神、永生神、真神和永生。
他也是“大能者”；这从他道成肉身之前所行的工作便可看出，如从无中创造万有，用他权能的话托住万有，管理一切护理之事，因为凡事没有一样不是他所参与的；如变乱言语、焚烧所多玛和蛾摩拉、领以色列人出埃及、在红海和旷野中引导他们、走在他们前面，并在古时天天怀抱他们、背负他们。也可从他在地上时所行的工作看出，如他的神迹，称为他的大能作为；例如只借一句话，或藉着摸那人，或那人摸他的衣裳，甚至不见那人本人，就医治各样疾病，而且从不借用药物；把鬼从人身上赶出去；对自然界有权能，如变水为酒、斥责风和海等；叫死人复活，甚至叫他自己死了的身体复活。
最重要的是借着救赎的大工，他确实显明自己是大能者；父对这工作的呼召表明了这一点；他承担此工证实了这一点；他实际完成这工更使其无可怀疑；以及当时他所作的一切也都如此，例如担当他百姓一切的罪，与他们一切的仇敌争战，征服他们，并把他的百姓从仇敌手中救出。同样，他现在所行的也显明他的大能：一部分是在归正其百姓的事上；他叫死在过犯罪恶中的人活过来，使枯骨活起来，赐给生来瞎眼的人属灵的眼光，把人从撒但手中夺出来，使他们离弃其权势归向神；这一切都表明他比那壮士更强。他又以能力开始、推进并完成他们里面信心的工作；并且起初使他们甘心顺服他的公义，并愿意借着他得救。
另一部分则在他后来对他们的照顾上；他把他们的政权担在肩头，供应他们一切所需，担当他们一切重担，在他们一切患难、试探和离弃感中扶持他们，保护他们脱离一切仇敌，坚固他们去行他的旨意和工作，并保守他们不至全然、最终跌倒，而是安全地领他们进入他永远的国度和荣耀。此外，他将来所要做的事也显明他的能力；如捆绑撒但，把他拘禁一千年；清除世界上一切属他和属他百姓的仇敌；叫死人复活；审判世界；并以永远的毁灭毁灭恶人和魔鬼。永在的父；这并不是指基督在神性中与父之间的任何关系；因为在神格里只有一位父，就是第一位格。诚然，基督与父原为一，父在他里面，他也在父里面，看见这一位的也就是看见那一位；然而他们彼此仍有分别，基督并不是父。
圣子和圣灵可以同第一位格一起，在创造和重生上被视为父，因为他们在这些事上共同有分，但在三位一体的位格关系上则不然。要证明基督不是父而与父有分别，并不困难；因为经上说他从永远就与父同在，是父真实而慈爱之中的儿子，是父自己的儿子、独生子和爱子；基督常称第一位格为他的父，且向他祷告；我们到父那里去，也是借着他，而且他在父面前作我们的辩护者。经上说他是父所差来的，从父那里来，又到父那里去；也有许多关于基督的话，不能说在父身上，如他成为肉身，为其百姓受苦并受死；而父也对他作许多事，如膏他、印证他、把自己所行的一切指示给他、把审判全交给他、并赐给他有生命在自己里面，像父自己所有的一样。
然而，基督相对于蒙拣选的人来说，是父；这些人在圣约里被赐给他，作他的儿女和后裔；他们被收纳进那以他命名的家中，并借着他的灵和恩典重生。对这些人，他是“永在的父”；他从亘古就是如此；因为重生和信心并不是使人成为儿女，乃是使他们显明自己本来就是儿女；神所拣选的人，在圣灵作工于他们之前，甚至在基督道成肉身和受死之前，就是儿女；儿子的名分是神在永恒圣约中旨意的作为。并且基督对这些人永远作父；他绝不死，他们也永不成为孤儿；他和他们将永远保持这个关系；他作为父，为他们供应永远的资生之物，用永远的衣袍给他们穿上，赐给他们永远的产业，提升他们到永远的尊荣，以永远的救恩拯救他们，并以永远的爱爱他们。
有人把这话译作“永恒之父”s；即永生的作者，他为其百姓得着永生，并赐给他们永生；或者说，永恒属于他，他居住在永恒中并拥有永恒，是那永远自有的“我是”，在一切人和一切事之前就已存在，自亘古就在职分上被立，并且在世界未有以前就与父同享荣耀，永恒的拣选在他里面，永远的圣约也与他立定。七十士译本作“来世之父”t；即福音时代之父；《希伯来书》2:5中也如此称呼。律法时代在其存在之时，是当时的世界，到了其终局，基督来了；如今那个时代已经结束，一个新的状态已经开始；相对于旧约圣徒而言，这就是将来的世界，而基督是这世界的父或作者。
正如律法借着摩西而来，摩西是律法时代的父；照样恩典和真理借着基督而来，他是福音时代的父和作者；其教义出于他，其圣礼由他设立；他也是复活以后那将来状态、即新耶路撒冷教会状态，乃至最终荣耀的父。和平的君；基督是君，圣经常如此称呼他，《以西结书》34:24。他按出生而为君，因为他是王的儿子，是神的儿子；也按职分、权柄和权能而为君。他这位君就是王；他被高举作君王和救主；而且他高于地上的列王，是地上君王的元首，《使徒行传》5:31。他被称为“和平的君”，因为他是和平的作者；正如同样的缘故，他被称为“生命的君”一样，《使徒行传》3:15。
他是犹太人与外邦人之间和平的作者，因为他废掉了礼仪律法，就是他们中间隔断的仇恨，又把福音差遣给双方，使之成为神的大能，叫双方中一些人得救，并把他们带入同一个福音教会状态，使他们同享一样的内在和外在特权与福分，《以弗所书》2:14。他也是神与罪人之间和平的作者；他借十字架上的血成就了和平，因为使他们得平安的刑罚归在他身上，这也是根据他与父所立的平安之约；父在他里面，使世界与自己和好。他也这样被称呼，因为他是平安的赐予者；把一切外在的和平与兴盛赐给他的教会，如脱离仇敌的安息、彼此之间的和睦、以及得救之人的不断加添；也藉着显明他的爱，并把他的公义、宝血和祭在信靠他并顺服他的过程中应用于人，赐下内里的平安；同样，也赐下将来世界中永远的平安与安息。
此外，一切关乎他作为君王或君的事，也都表明他是和平的君：他的国度在诸事中体现为圣灵里的公义、和平与喜乐；他国度的权杖是恩典和怜悯的金杖；他的王家宣告是平安的福音；他之灵所结的果子是和平；他的臣民无论在教会中还是国家中，都是和平的人。可与《希伯来书》7:2对照。值得注意的是，他出生时，不仅罗马帝国境内有普遍的太平，《路加福音》2:1，甚至全世界也如此；并且很可注意的是，当时中国帝国正享受深厚的和平，其皇帝竟改名，不愿再称原名Ngayus，而称Pingus，这名字的意思就是“和平的”u。
n 见《巴比伦塔木德》Sanhedrin, fol. 98.2, 99.1；雅基、亚本以斯拉、金基、亚巴宾内尔等，及其他处所。 o 见我所著《弥赛亚预言》200, 201页。 p Debarim Rabba, sect. 1. fol. 234.4 等。 q פלא，“不只是奇妙，并且按其最高意义说，他本身就是神迹；按位格是真神，按位格联合乃是神人”，Gusset. Ebr. Comment. p. 675. r אל גבור “Deus, fortis”, V. L. Montanus. s אבי עד “Pater aeternitatis”, Montanus, Cocceius, 等。 t πατηρ του αιωνος μελλοντος，与武加大译本“Pater seculi futuri”相合。 u Martin, Hist. Sinic. p. 361.
第7节 他的政权与平安必加增无穷。这就是指那位和平的君，他的政权担在其肩上；这政权从小小的开始，必上升到极其高大荣耀的地步。这由那块非人手凿出来的石头所表明，那石头打碎了大像，变成一座大山，充满全地，《但以理书》2:34；也由芥菜种的比喻所表明，它是百种里最小的，长起来以后却成了大树，天上的飞鸟都宿在它的枝上，《马太福音》13:31。当基督的福音传到远近各处，这福音被称为天国的福音，其教义被称为国度的奥秘；借着这些，人就成了其臣民，因此他的国度就扩大了。基督的国和利益、他的统治与治理，就可以说是增长了。
起初它只在犹太地传讲；后来传到外邦世界，在那里大有成效，并扩展到推翻罗马帝国中异教的时候；其进展因敌基督、那大罪人之显现和权势而一度受阻；但到了宗教改革时，又再度爆发，扩展到许多国家；尽管近些年来有所衰退，但在末后的日子，关于它的知识要充满全地，好像水充满海洋一样，并且许多人要借此归正；这就是基督政权的增长之意。在他肉身在世的日子里，信他的人很少；他升天以后，在耶路撒冷以及外邦世界中，跟随他的人大大增多；福音在那里被传，荒凉的比有丈夫的儿女更多；大批的人归正，到处建立并形成教会。到了末后的日子，教会要充满全地，这世界的国都要成为基督的国；万国都要流归于它；犹太民族将整体归正，外邦人的丰满数目也要进来。
基督的事业起初看来何等卑微，主要由这世上的穷人组成，又受逼迫扰乱，也被异端搅扰；但那时却要显出极其伟大的景象；地上的君王都要进入其中，世界的财富和财宝落在圣徒手中，普天下诸国的大权赐给他们；基督教将成为人类普遍的宗教，并将伴随着最大的属灵性、生活上的圣洁、教义、敬拜和教会纪律上的纯正，以及免受逼迫，如下所述。在לםרבה这个词中，译作“加增”的，其中间的字母ם是封闭的，而别处通常是敞开的。犹太人为此寻求奥秘。亚本以斯拉说，这与希西家时代日影退回之神迹有关；这是为了支持某种假设而说的。
金基反而指出，在《以斯拉记》（其实在《尼希米记》2:13）中，同一个字母在词尾是敞开的，那里提到耶路撒冷城墙被拆毁；他以为其中的奥秘是：到拯救的时候，在被掳期间拆毁的耶路撒冷城墙要被修补封住，那时原本关闭的政权就要开启，直到弥赛亚君王来到。若这其中真有奥秘，或许是表明：基督的政权有一段时候会受限制，局限在狭窄范围之内，但后来却要扩展到全世界、直到地极，且要坚固稳妥，完全圆满；而这字母封闭、四方的形状，或可作为其象征。见《启示录》21:16。平安也必无穷；这既关乎基督国度中平安的增长，也关乎其长久。
福音时代信徒的平安，大于律法时代圣徒的平安，因为他们的祭物不能除去良心中罪和罪咎的感觉；他们又因各样以死相威胁的律法，终身受奴役；但新约圣徒借着基督的宝血、公义和祭，拥有极大的平安，并且这平安还可以越来越增加。到了末后的日子，他们彼此之间也将有更多和平；以法莲不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲；约瑟和犹大的杖必成为一根；犹太人与外邦人之间也永不再有纷争，狮子和羊羔必同卧；列国之间也不再有战争，哈米吉多顿大战之后更是如此；在见证人被杀之后，也不再有逼迫；这种属灵与属世双重的丰盛平安，将如月亮长存一般长久，《诗篇》72:7；并且这一切最终都要归入将来世界中的永远平安。在大卫的宝座上，治理他的国；就是说，这位和平的君要坐在其上；他按肉身说是大卫的子孙，因此也是其后嗣；见《路加福音》1:32。
这必须在属灵意义上理解为基督的教会和百姓，他们就是他的宝座和国度；他借着自己的恩典和圣灵在他们心里作王。治理它；即整顿、修正、使其成形有序，并加以装饰美化；方法是为他们颁布律法，把律法写在他们心上，并将他的灵放在他们里面，使他们能遵守；又在他们中间设立一些人，在他之下作代理和副治理者、向导和领袖，解释并督促实行他的律法，教导他们遵守他所吩咐的一切；他赐这些人恩赐，使其有用、有服事能力；又赐福他们的事奉，使别的人被归正并被招聚进来，从而修造并荣耀他国度的家；又借着在他的圣言和圣礼中赐下同在来治理。
以公平公义使国坚定稳固；即借着他的灵使人知罪、知义、知审判；借着在福音中向他们启示他自己的公义；借着在他们心里塑造新人，这新人是照着公义和真实的圣洁造的；借着教导他们过节制、公义、敬虔的生活；并借着保护他们脱离一切仇敌。这样，他使个别的信徒在对他的信上和信仰的教义上都得以坚立，使他们忍耐到底；也使他的整个教会建立在他自己这万古磐石上，阴间的门不能胜过它；到了末后的日子，他还要把它建立在诸山之巅，《以赛亚书》2:2。从今直到永远；基督的宝座是永永远远的，他的国是永远的国；他在其中没有继承人，也没有任何对手能把他逐出其位；别的国度都要止息，惟有他的国存到永远。
不过按重音标记，这句话应与下文相连w，即：“从今直到永远，万军之耶和华的热心必成就这事。” 万军之耶和华的热心必成就这事；本节以及上下文所说关于基督道成肉身和其国度的一切，神的真实、信实和能力都担保必定成就他所定意、所应许的一切；而他的热心，就是他炽热燃烧的爱，必推动他去成就，并且这热心本身就足以有效完成。神对自己荣耀的炽爱，是他在自然、护理和恩典一切工作中的终极目的，这爱必促使他应验一切关于基督降生、借他成就救赎、以及他的职分和国度的预言；因为他自己的荣耀在这些事上极其相关。他对自己儿子的热心或炽爱，表现在把万有交在他手中，把审判全交给他，使众人尊敬子如同尊敬父一样；这也必推动他使基督的政权与平安增长，叫他作长子，远高过世上的君王。
他对自己百姓的热心或炽爱，也必使他行这一切，因为这既是为他们的益处，也是为他自己的荣耀和他儿子的尊荣。示巴女王论所罗门所说的话，也可以用在基督和他的百姓身上，《列王纪上》10:9。
w Junius和Tremellius如此连接，Reinbeck在《Accent》387页中赞同。
第8节 主使一言入于雅各家，落于以色列家。 先知既以弥赛亚的应许安慰了犹大，现在又回转来，向十个支派宣告神的审判，称他们为雅各和以色列，这两名在这里是同义的；因为这里的“话”不是前面提到的那安慰人的弥赛亚应许之言，而是一句威吓、毁灭和灭亡的话，是论到以色列国的，后面还要进一步展开。主先前借着众先知把这话差给他们，警告他们，并要领他们悔改；这样，到事情成就时，他们就会知道，他们的毁灭是出于主，不是偶然发生的。七十士译本作：“主把死亡差到雅各”；阿拉伯译本也跟随此说；因为同一个词若作不同的指点，可指瘟疫，但这里并不是这个意思。他尔根、叙利亚译本和武加大译本，都像我们一样译作“一句话”：它落在以色列身上，或说“临到”x；好像箭从弓射出，正如有些人所想；或像种子撒在地上；更像一道雷霆。它表明神的话必在受差遣之人身上确实并完全地应验；因为他的应许之言如此，威吓之言也是如此，决不徒然返回，《以赛亚书》55:10。他尔根说：“主把一句话差入雅各家，在以色列中被听见。”
x נפל，“cecidit”，Grotius, Cocceius.
第9节 众百姓，就是以法莲和撒马利亚的居民，都要知道；他们凭骄傲自大的心说。 他们必知道主的话，也必知道这是出于他的；并且借着悲惨的经历，亲自感受其分量。或者说，“众民必知道这话的全部”y；也就是发现其中一切都要应验，每一点都不落空；凡它所说的都必成就，它的内容和一切有关的细节都是如此。或者，他们要受罚，他们要承担、知道并感觉自己罪的刑罚；在阿拉伯语中，“知道”这个字常有这意思，Schultensz举了许多例子。这里所说的就是以法莲和撒马利亚的居民：以法莲是指十个支派；特别提到撒马利亚的居民，是因为撒马利亚是以法莲的都城，《以赛亚书》7:9，并且它在所威胁的灾祸中要受重创，也确实如此，因为它被围困三年，随后城被攻陷，居民被掳去；如此，他们就亲身经历并认识耶和华的话及其真实性，《列王纪下》17:5。他们心中骄傲刚硬；因为他们骄横傲慢，心里顽梗，远离公义和敬畏神；刚硬地抵挡他，藐视他的话，仿佛是在公然向他的能力和护理挑战，说出下面的话。
y כלו “totum ejus”. z Schultens, Animadv. Philol. in Job, p. 77, 78.
第10节 砖墙塌了，我们却要凿石头建筑；桑树砍了，我们却要换香柏树。即那些在城外用砖盖的房屋，已经被围困并被亚述人毁坏了；但这些傲慢的以色列人却毫不在意，把这样的毁坏看作微不足道，或根本不算损失。我们却要用凿成的石头来建造；这样房屋就会更好、更坚固、更美观，也更耐久。桑树砍了；这些树长在田间和城外，原是低贱的一类木材，亚述人在围困时把它们砍下来，供各种用途。至于这类树，：-：。我们却要换成香柏树；即在原处栽上香柏，或至少用香柏来代替它们；香柏高大美观，极有价值和用途，也极其耐久。不过这话所指的，未必那么着重于种植，或许更在于建筑中的使用，其意思与前一句相符：正如他们说，不再用砖，而要用凿成的石头建房；同样，也不再用不坚固、不耐用、也不适合建造的桑木，而要用既美观又持久的香柏。
七十士译本作：“砖墙塌了，让我们凿石头，砍倒桑树和香柏，为自己建一座塔”；阿拉伯译本也如此。总之，他们自以为亚述人的入侵不会使他们受损，反倒会使他们得益；如此他们讥诮这次入侵，也藐视关于它的预言。雅基把砖和桑树解释为先前的诸王，如耶户的儿子约哈斯，在他的日子里他们被削弱，像砖造的房屋，已经破裂将倾；但他们现今的王利玛利的儿子比加却强壮，如同凿石的建筑；香柏也比桑树更适于建造。他尔根也与此意相合，说：“首领被掳去了，但我们要另立更好的代替他们；财物被掠夺了，但我们要购置比那些更美的。”
第11节 因此，耶和华要高举利汛的敌人来攻击以色列，并要激动以色列的仇敌。 原文这个词a有“高举”的意思；即把他们抬高过他，使他们胜过他并征服他，这里是指亚述人。亚哈斯求助于亚述之后，亚述就上去攻打大马士革，攻取了它，把百姓掳去，又杀了叙利亚王利汛；大马士革原是其首都，《列王纪下》16:7。这里提到这一点，是因为以色列人极其倚靠并信任这位与他们结盟的君王；而经上说这话，为要打击他们前面所表现出来的骄傲、狂妄和高傲。并要激动他的仇敌；或说把他们“混杂”起来；亚述军队本来就是由多国混合组成的。或者如他尔根所译，要“激动”他们起来攻打他。有些人把全句理解为指以色列；利汛的敌人，也就是亚述人，要来攻击他们，事实上他们也确实如此，侵入其地，把他们掳去；并且还有其他许多人也与亚述人同来，如下所说。
a ישגב “elevabit, sive extollet”, Forerius.
第12节 东有亚兰人，西有非利士人；他们张口要吞吃以色列。虽然如此，耶和华的怒气还未转消；他的手仍伸不缩。 叙利亚王利汛是以色列人的盟友，既被杀之后，他的百姓就与亚述人联合攻击以色列；他们和别的人一同，从前后四面包围他们，即从东从西；因此，他尔根、七十士译本和其他译本，都把这里译作：叙利亚人在东方，或从日出之地而来；非利士人在西方，或从日落之地而来；因为如金基所言，叙利亚在以色列地之东，而非利士地在西b。他们张大口吞吃以色列；即贪婪而迅速地吞灭他们，仿佛一口就把他吞下。虽然如此，耶和华的怒气还未转消；他的手仍伸不缩；就是说，神的怒气并未转消；他还没有倾尽一切烈怒，还没有对他们完毕；因为他们并未因已临到的事被带来悔改，所以他仍有别的审判要降在他们身上，他的手仍然伸出来要施行这些审判。他尔根说：“虽然如此，他们并不离开自己的罪，以致他转消向他们所发的怒气；他们反而仍旧持守自己的罪；然而他的击打还要向他们施报。”
b Noldius也如此译，Ebr. Concord. Part. p. 10. No. 69.
第13节 这百姓还没有归向击打他们的主，也没有寻求万军之耶和华。 击打他们的主，就是下句所明说的万军之耶和华；正是他用各样临到他们的患难和困苦之杖击打这百姓，为要使他们知罪，知道自己的本分，把他们从背道中挽回、恢复过来；但这些却没有在他们身上产生这样的功效。他们没有借着悔改和改革归向他，就是他们曾借恶道离弃的那一位；也没有如他尔根所解释的那样，归回敬拜他，归回他的话和圣礼；因为患难若不被分别为圣，对挽回退后的人是没有益处的。这应理解为以色列民，即那十个支派；先知称他们为“这百姓”，不是“我的百姓”，也不是“耶和华的百姓”，因为他们不配得这样的称号。七十士译本把这话译作“百姓在受击打之前并没有回转”，叙利亚译本也近似，仿佛他们在受击打以后会回转；但下文和整个上下文都表明并非如此。也没有寻求万军之耶和华；既不借着祷告祈求，求借着中保基督得赦罪的恩典和怜悯；也不在他的话和圣礼中寻求他的同在、与他相交，或寻求从他来的训诲和教义，如他尔根所说，去学真道，并学自己对神和对人的本分；这乃是未重生之人的一个特征，《罗马书》3:11。
第14节 因此，耶和华一日之间，必从以色列中剪除头与尾、棕枝与芦苇。 前者后来解释为“长老和尊贵人”，即身居高位的人、文官、审判官、官长和民间长老，国王作为最高者，以及一切属下官员；因此他尔根说：“主必从以色列中除灭王子和掌权者。”后者则被解释为假先知。以色列民被比作一只有尾巴的兽，因为他们已经如此堕落败坏；如同罗马教敌基督，在其政治和教会的双重身份中，都被比作兽；一者为头，一者为尾，《启示录》13:1；异教罗马也被比作有尾巴的龙，《启示录》12:3；撒拉逊人和土耳其人也被比作尾巴像蝎子尾巴的蝗虫，《启示录》9:10。棕枝与芦苇，一日之间。七十士译本作“大与小”；阿拉伯译本也是如此。前一个词指国中的大人物，在昌盛景况中如树枝一般；后一个词指平民百姓，如芦苇和蒲草，软弱而卑微；金基也解释为“强者与弱者”。不过，他尔根把这两者都解释为统治者与主人；雅基也说它们是指君王和官长。亚本以斯拉则把这个词译作根和枝；如此，它们也可以表示以色列民彻底的毁灭，不论父亲儿女、尊卑贵贱、贫富老幼。见《玛拉基书》4:1。
第15节 长老和尊贵人就是头；以谎言施教的先知就是尾。 这里所说的长老，是指职分上的长老，不是年龄上的老人；又因他的官位、尊荣和财富而受人尊敬，本人神情可敬，别人见他时也肃然起敬，乐意恭迎；原文的词意就是如此。七十士和阿拉伯译本译作“看重人的外貌”或“惊羡人的人”；这正是犹大在《犹大书》1:16中对假师傅所描述的特征；接着说的就是这种人：那以谎言施教的先知就是尾。称他们为尾，也许是因为他们出身低微，往往源于卑贱；但更可能是因为他们心志卑下，奉承王公贵人，对他们说谎，讲平滑虚假的话，只为一点卑鄙的利益，像狗向主人摇尾巴一样；或者是因为其教义有毒，有些生物的毒就在尾巴里，借尾巴为害甚多。见《启示录》9:19。
第16节 因为，引导这百姓的，使他们走错了路；被引导的，都必败亡。 或者如七十士和阿拉伯译本所译：“称这百姓有福的人”；他尔根也说：“称赞这百姓的人。”就是那些称他们有福、宣告他们幸福的人，见《玛拉基书》3:15；他们向这些明明犯下显著之罪、又过着邪恶生活的人应许今生来世的福乐；于是使他们在罪孽中愈发刚硬，愈加偏离真理与公义之道，引他们陷入并留在有关自己状态和景况的致命错误中。这似乎是指百姓中宗教上的领袖，就是瞎子领瞎子的人；见《以赛亚书》3:12。被他们引导的都必败亡；或者说，“被他们称为有福的人，都被吞灭了”c；也就是无可挽回地灭亡了；迷惑人的和被迷惑的人一同灭亡。教导百姓的教师和首领教导虚谎、引人离道固然有罪，百姓甘心受其引导和教训也同样有罪，因为他们本该谨慎自己所听所受的；因此，二者都被公义地刑罚；这也是主为何要剪除这一类人与那一类人的原因。
c ומאשריו מבלעים “qui ex hoc populo beati dicuntur, absorbebuntur”, Vatablus.
第17节 所以，主必不喜悦他们的少年人，也不怜恤他们的孤儿寡妇；因为各人是亵渎的，是行恶的，并且各人的口都说愚妄的话。虽然如此，耶和华的怒气还未转消；他的手仍伸不缩。主不喜悦他们的少年人；即不以他们为乐，不在他们身上得喜悦；反而厌弃憎恶他们，并且毁灭他们，因为他们在父母恶劣的教导和榜样之下已经败坏堕落。也不怜恤他们的孤儿寡妇；这些人原本是怜悯同情的对象；然而他们既然和那些孤儿的父亲、寡妇的丈夫一样邪恶，就不会比他们更被宽免；因此，这话既表达了这民普遍的败坏，也表达了其普遍的毁灭。因为各人是亵渎的，是行恶的；亚本以斯拉说，亵渎的人就是外表良善、里面邪恶的人；这正是以赛亚时代以色列民的一般特征，也正如基督时代的犹太人一样，见《马太福音》23:25。
他们表面上装作行善，其实却是作恶的人，是作孽的人，不断地犯罪；然而却想让人以为自己在对神的宗教上和对人的交往上，都非常正直诚实；其实两方面都是诡诈的。并且各人的口都说愚妄的话；或说说虚假之言；他尔根译作“说谎话”，而一切谎言本就是愚妄；同样，一切虚浮的话、一切不敬虔的话、或带着不敬虔或迷信味道的话，乃至一切闲话和败坏人的污秽言语，也都如此；尤其是愚昧戏笑的话，更是不合宜的，《以弗所书》5:4。虽然如此，耶和华的怒气还未转消；他的手仍伸不缩；这一句是从《以赛亚书》9:12重述而来。《以赛亚书》9:12-：。
第18节 邪恶像火焚烧，烧灭荆棘和蒺藜，在稠密的树林中着起来，就成为烟柱旋转上腾。也就是说，他们罪的刑罚如火焚烧，正如他尔根所解释的；就是神因罪所发的忿怒，倾倒出来如火，又如火那样吞灭；或者是指恶人本身，被神报应的火所吞灭；意思总是一样。它要吞灭荆棘和蒺藜；即罪人和不敬虔的人，他尔根如此意译；亚本以斯拉也指出，这些就是恶人；他们被比作荆棘和蒺藜，是因为他们本身不结果子，又损害别人，而且在被激怒之神性的烈怒面前脆弱无力，毫无抵挡之能；见《撒母耳记下》23:6。又要在树林的稠密处点火；金基认为这里有一个递进：火先烧荆棘和较小的木头，然后才烧更大的；照样，邪恶先吞灭那些小人物，就是荆棘；随后又在树林的稠密处着起来，那就是大人物。
因此，以色列整个邦国被比作森林；而荆棘、蒺藜和稠密林木，可以表示平民和他们的官长；他们既都犯了邪恶，就都不能逃脱神的报复。他们必上腾，如烟柱上腾；或者说，他们要自己升起，或被举起；亚本以斯拉和金基都这样解释此词。但雅基认为它有בוך“困惑”的意思，因此解释为：他们被焚烧的烟势所困扰并围困。另一些人则认为这个词与אבק同义，译作“他们在烟腾之时要化为尘土”d；这表示国家的瓦解。不过也许最好译作：“他们虽必骄傲行走”，他们的“骄傲”却要像“烟”一样，很快消散无踪；因为这个词在叙利亚语里有昂首阔步之意，如一只双冠雄鸡一般e。
d יתאבכו גאות עשן “et epulverabitur erectione fumi”, Cocceius; 以及其他引文。 e 见Castel, Lexicon Polyglott. 等。
第19节 因万军之耶和华的烈怒，地都昏暗；百姓成了火柴；无人怜爱弟兄。 就是说，这地被带入极大的困苦和患难之中；严厉的审判和灾祸临到其上。这里所指的不是自然界的黑暗，而是比喻性的黑暗，见《以赛亚书》8:22。这里暗指前面所说因林木着火而升腾的烟，烟大量上升，就使空气昏暗。这个词只见于此处，亚本以斯拉、金基和本·米勒赫都根据阿拉伯语中的用法把它解释为“昏暗”f。但七十士和阿拉伯译本作“全地都被焚烧了”；他尔根也支持这种解释；这意思与上下文也很相合。百姓必成为火柴；这就解释了前面所说的荆棘、蒺藜和树林稠密处指的是谁，即以色列地的居民；他们既成为火的燃料，也就是神忿怒与烈怒的对象。无人怜爱弟兄；这可以归因于他们所处的黑暗和混乱，以致像被烟围困的人一样，分不清朋友和仇敌；也可以归因于他们恶毒的性情、残忍和不人道，不但伤害仇敌，甚至伤害自己的朋友和亲属，自己的骨肉之亲。
f 见Golius, Castel, Schindler等词典对该阿拉伯词的解释。
第20节 有人右边抢夺，仍受饥饿；左边吞吃，仍不饱足；各人吃自己膀臂上的肉。 或者是用手，在自己所及之处掠夺抢劫一切；或者像食人的人或野兽一样，用牙齿扑取、撕裂、咬碎一切遇见的东西；然而还要更饿，仍不满足，如下所说。左边吞吃，仍不饱足；意即四面劫掠、毁坏，却仍不知足。他尔根说：“他要抢夺南方，仍觉饥饿；又要毁灭北方，仍不满足。”各人吃自己膀臂上的肉；即毁灭自己的近亲，他们本是自己的骨肉；或从他们身上夺去财物。他尔根说：“各人要抢夺邻舍的财物。”这也可给《启示录》17:16带来一些亮光。
第21节 玛拿西吞吃以法莲；以法莲吞吃玛拿西；他们一同攻击犹大。虽然如此，耶和华的怒气还未转消；他的手仍伸不缩。 意思是，玛拿西要吞吃或吞灭以法莲；以法莲也要吞吃或吞灭玛拿西；七十士、叙利亚译本和阿拉伯译本都如此翻译。这是指他们彼此之间的争斗、纷争和战争，因此他们彼此咬、彼此吞吃、彼此毁坏，虽然他们原是弟兄；这也说明并证实了前面所说“无人怜爱弟兄”以及“各人吃自己膀臂上的肉”。他尔根把这话意译为：“玛拿西家的人与以法莲家的人，以法莲家的人与玛拿西家的人，要联合如一，同来攻击犹大家的人。”雅基也这样解释：“玛拿西要与以法莲联合，以法莲也要与玛拿西联合，他们要一同联合起来攻击犹大。”所以下文说：他们一同攻击犹大；正如十个支派有时与犹大、便雅悯两个支派交战一样，见《历代志下》28:6。虽然如此，耶和华的怒气还未转消；他的手仍伸不缩；因这百姓的罪，更大更重的审判还要临到他们。《历代志下》28:6-：。