引言
以赛亚书第7章导论
本章包含一则预言：犹大国必蒙保全，不被仇敌毁灭；此事又藉着一个神迹得坚固；并且预告在那神迹应验之前，将有各样灾祸临到这国。这里提到犹大诸敌的名字，也提到他们围困耶路撒冷，以及那次围困的日期；然而此举终归无效，见7:1。大卫家听见这同盟的消息，就大大惊惧，见7:2。主吩咐先知以赛亚带着他的儿子，到指定之处去迎见亚哈斯，见7:3；他的使命是安慰王，劝他安静镇定，因为这针对他的阴谋终必落空，以色列国也必被打碎，见7:4。此后，王被催促向主求一个兆头，以印证此事；他却借口不可试探主而拒绝，因此受责备；然而兆头仍然赐下，就是弥赛亚由童女而生。他实在是神，正如“以马内利”这名所表明的；他也实在是人，正如他的出生、所吃的食物，以及他渐渐明白善恶所证明的，见7:10。
并且这里暗示，犹大从叙利亚王和以色列王手中得拯救将会非常迅速，甚至在以赛亚所带的那幼童还未晓得弃恶择善以前，见7:16。但因大卫家在这事上不信，又轻看神的良善，所以在弥赛亚降生之前，必有各样事临到他们，作为惩治；甚至自从十个支派背叛以来，未曾有过这样的灾难：他们的仇敌亚述人和别国之民必大批而来，充满各处，使他们陷入极深困苦，无处逃脱，见7:17。各类人，无论尊卑，都必大大减少，这用剃去头发、胡须和脚上的毛来表示；以致那少数余剩的人反而得享丰足，见7:20。又因缺少耕种的人，土地必长满荆棘蒺藜；并且因有野兽出没，境内剩下的人不得不带弓箭自卫，见7:23。不过此后，在弥赛亚来临之前，这地还要再度丰饶起来，见7:25；有些人是这样解释的。
第1节 “乌西雅的孙子，约坦的儿子，犹大王亚哈斯在位的时候，亚兰王利汛和利玛利的儿子、以色列王比加上来攻打耶路撒冷，却不能攻取。”
亚哈斯是另一位王在位时，这新预言便开始了；他虽然是恶王，却有敬虔的祖先。这里提到这些祖先，不是像犹太作者通常所说的那样，因为亚哈斯的仇敌不能胜过他是由于他们的功德；而是因为先知正是在这些王的时代说预言。前五章的内容是在乌西雅时代传出的；第六章的异象是在约坦时代，就是他执政之初；而这里以及后面几章所说的，则是在亚哈斯时代。因此提到这一点，是为确定并延续这预言的年代。
“亚兰王利汛和利玛利的儿子、以色列王比加，上来攻打耶路撒冷”这事，是在约坦末年、亚哈斯初年发生的。这两人先前曾分别上来攻击犹大，使国中大受困苦，杀戮多人，又掳去多人，见王下15:37；后来在亚哈斯第三年或第四年，他们联合起来围攻耶路撒冷，这里所指的就是那一次，见王下16:5。
“却不能攻取。”也可译作“他不能攻取”；按亚本以斯拉的说法，是指以色列王利玛利的儿子比加。照金奇的意思，则是指亚兰王利汛；他说利汛是这场战争中的主脑，并把比加带来同盟。不过也完全可以同时指他们二人，因为在王下16:5用的是复数：“他们不能攻取”；七十士译本、武加大译本及东方诸译本在这里也是这样译的。
第2节 “有人告诉大卫家说：亚兰与以法莲已经同盟。他和百姓的心就都跳动，好像林中的树被风吹动一样。”
“大卫家”是指亚哈斯和他的家族、王室贵胄，以及他的朝廷和谋士；他们得知叙利亚人与以色列人攻打他们的计划和预备。
“亚兰与以法莲已经同盟”，就是与十个支派，或说与以色列王国和其君王结盟。有人译作“亚兰引军到以法莲”，即把军队开进以色列地，在那里与以色列王的军队会合；也有人如武加大译本译作“亚兰倚靠以法莲”，意思是亚兰依赖、信赖以法莲这个盟友，因此壮胆。七十士译本作“亚兰已与以法莲议定盟约”；这是我们译文的意思，也为他尔根所证实，其意为“亚兰王与以色列王联合了”。
“他和百姓的心就都跳动，好像林中的树被风吹动一样。”这比喻表明同盟军势力强盛有力，如同猛烈呼啸的大风，见赛32:2；也表明犹大王和百姓的软弱，像被风摇动的树一样。它还说明他们心中的惧怕：一方面因为自知有罪，一方面因为不信靠神的大能和护理；又因他们先前已单独受过这些强敌的攻击和痛苦，所以如今二者联合，更加使他们惊惧，见代下28:5。
第3节 “耶和华对以赛亚说：你和你的儿子施亚雅述出去，到上池的水沟头，在漂布地的大路上，去迎接亚哈斯。”
这里的以赛亚，就是这些以他名字流传之预言的先知、受默示的执笔者。以下的话，乃是主在异象中、或用可听见的声音、或借着他心中的感动对他说的。
“你……出去，到……去迎接亚哈斯。”先知当时在耶路撒冷城内，亚哈斯却在城外；这从后来所说他们相遇的地点可以看出。也许亚哈斯原在乡间的王宫里，听见仇敌谋算的消息后，便离开那里，来到他的京城和坚固城耶路撒冷，以求更安全；或者他是出去勘察耶路撒冷周围的通路，并吩咐人加固和防守。
“你和你的儿子施亚雅述。”这名字的意思是“余民必归回”。他被带去，或是要提示那在前次被那两王蹂躏之后所剩下的余民，应当借着悔改归向主；或是要表示虽然犹大百姓后来要被亚述人掳去，仍必有余民归回。他尔根不把这人看作以赛亚肉身的儿子，而解作他的门徒，意译为：“你和你其余那些没有犯罪、已经离弃罪恶的门徒。”
“到上池的水沟头。”因为有上池，也有下池，见赛22:9。这地方在城外，也就是后来拉伯沙基站着说亵渎和恐吓之言的地方，见王下18:17。
“在漂布地的大路上。”那里是人洗晒衣服、漂白衣服的地方；有池子、水沟和田地，正合他们使用。
第4节 “对他说：你要谨慎安静，不要因亚兰王利汛和利玛利的儿子这两个冒烟的火把头所发的烈怒害怕，也不要心里胆怯。”
“你要谨慎安静。”或作“保守自己”，不是叫他留在城内、不与仇敌交战，而是叫他防备不信、惧怕和惊惶；或如七十士译本所译，“保守自己，好使你安静”；总之，要安稳、平静、缄默，观看神的救恩。犹太作者把这第一个词解释为沉静安顿，如酒在渣滓上静止一般，见耶48:11。
“不要害怕。”这就是前一句的解释。
“也不要心里胆怯。”原文可作“不要让你的心发软”，不要因惧怕和疑惧而像蜡熔化一样。
“这两个冒烟的火把头”，指叙利亚王和以色列王。他尔根也说：“这两位王不过像冒烟的火把。”这个比喻是要说明这两位君王的软弱、他们徒然的愤怒和无力的狂暴，以及这一切的短暂；他们像火把已经烧尽，只剩末端一点点残余，不能再拿来点火焚烧，并且也只是冒烟，烟雾转眼就散。
“就是利汛和亚兰，并利玛利的儿子所发的烈怒。”这就表明那两个火把是谁，即亚兰王利汛和以色列王比加；那烟雾又是什么，就是他们的烈怒。这怒气在亚哈斯和朝廷看来似乎威胁要彻底毁灭他们，其实不过像烧尽之火把所冒出的烟，虚弱而将逝。
第5节 “因为亚兰和以法莲，并利玛利的儿子，设恶谋害你，”
这里并不是说有三方参加谋议攻打犹大，实际上只有两方，就是亚兰国与以法莲或以色列国。前者的王连名字都未提，后者则只被称作某个私人的儿子，这是故意以轻蔑的方式说的。
“设恶谋害你”，其内容就在下一节表达出来。
第6节 “说：我们可以上去攻击犹大，扰乱它，攻破城墙，归我们所有，在其中立他比勒的儿子为王。”
“扰乱它”，就是借着围困或困扰它；也可像拉希所解作“煽动它起来争战”。
“攻破城墙，归我们所有”，即在耶路撒冷城墙上打开缺口，攻入其中。他尔根作：“让我们联结它，使它归于我们。”拉希也说：“让我们把它削平，与我们一样平坦，像这山谷一般。”其意也可能是：让我们先在他们中间制造破口和分裂，然后把王国在我们之间瓜分；或者若不能在这点上达成一致，就另立我们自己的人为王，正如以下所说。
“立他比勒的儿子为王。”拉希按犹太人称为“albam”的字母移位法，把这名字解释成与“利玛拉”相同，就是“利玛利”，因此认为他们要立利玛利的儿子比加作犹大王。但叙利亚王不大可能参与这样一种安排，所以这种解释并不合理；而且亚本以斯拉说，这种解经法纯属虚妄。他的理解更可取：他把他比勒看作某位尊贵王子的名字，可能属以色列，也可能属叙利亚。金奇也认为，他是以法莲人中的一个，他们想立他在耶路撒冷作王。他尔根则不认为这里特指某人，而是指任何他们认为合适的人，意译为：“让我们在其中立一个合我们心意的王。”这名字看来是叙利亚语，见拉4:7。莱特福特博士认为，这与“他伯临门”是同一家族的名字；一个意思是“良善的神”，另一个则是“良善的临门”，而临门正是叙利亚人的偶像之名，见王下5:18。
第7节 “所以主耶和华如此说：这所谋的必立不住，也不得成就。”
意思是，他们对犹大所定的计谋，就是要扰乱它、攻破它、另立他们所喜悦的王，这计谋必不能成立。七十士译本和阿拉伯译本都把它译作“那计谋必立不住”。神的筹算必立定，但人的筹算若敌挡神，就必不能立定，见箴19:21。
“也不得成就。”或作“必不得有”。意思是，这事不仅不能站稳、不能进展到最终实现，甚至连立足和存在都不能。
第8节 “原来亚兰的首城是大马士革；大马士革的首领是利汛。六十五年之内，以法莲必然破坏，不再成为国民。”
“大马士革”是亚兰的都城，是其中首要的城，王在那里设宫、设朝。
“大马士革的首领是利汛。”他是那城并全亚兰的王。意思是：亚兰的版图，以大马士革为首，利汛所能治理的不过只是亚兰而已；他的权势不会扩张。犹大王亚哈斯尽可确信，利汛绝不会得着他的国，也不能废掉他，另立别人。
至于以法莲或以色列，就是那十个支派，他们不但不能在这设计中得逞，反倒要遭遇以下所说的结局：“六十五年之内，以法莲必然破坏，不再成为国民。”
有些人不把这六十五年从本预言的时候算起，因为那时大约是亚哈斯第三或第四年；而亚哈斯总共只作王十六年。在以色列王何细亚第九年、犹大王希西家第六年，撒玛利亚就被攻取，以色列也被掳到亚述去，见王下17:6；离这里不过十八九年。因此有人认为，因为他们的罪，日期缩短了；但这并无根据，也不大可信。另有人认为，只要在这期限之内的任何时候都算应验。但真正的意思无疑如他尔根所译：“到六十五年末，以色列家的国度必止息。”
犹太作者通常把这六十五年追溯到阿摩司的预言。阿摩司在乌西雅年间、大地震前二年说预言，论到叙利亚和以色列都要被掳，见摩1:1；7:11。这个算法可以按犹大诸王，也可以按以色列诸王来推算。拉希按犹大诸王计算：阿摩司的预言在乌西雅长大麻风前二年；乌西雅长大麻风二十五年，共二十七年；约坦作王十六年，亚哈斯十六年，希西家六年，如经上说“希西家第六年，就是以色列王何细亚第九年，撒玛利亚被攻取”，见王下18:10；合计六十五年。亚巴比尼勒也是这样算。金奇则按另一条路线，但结果一样：他说，按年代推算，阿摩司的预言是在以色列王约阿施之子耶罗波安第十七年。耶罗波安作王四十一年，米拿现十年，共五十一；米拿现的儿子比加辖二年，共五十三；比加二十年，共七十三；以拉的儿子何细亚九年，以色列便被掳，共八十二年；减去预言前耶罗波安已作王的十七年，就剩六十五年。撒迦利雅的六个月和沙龙的一个月不计在内。
科凯乌斯则从耶罗波安之死算起。耶罗波安死于在位第四十一年，也即乌西雅第十五年；此后乌西雅还有三十七年。到约坦第二十年，也即其死后第四年，以拉的儿子何细亚作王；那是亚哈斯第十二年，见王下15:30。何细亚第九年，撒玛利亚被攻取，以色列被掳。
但尤尼乌斯和特雷梅利乌斯与上述看法不同，认为这预言完全是指将来的时间。他们指出：以赛亚在此先说明，叙利亚国将迅速被剪除，其王也必死，至迟四年内必发生；因此，他们设想先知是在亚哈斯元年说这话。然后从叙利亚灭亡到以色列人彻底被迁徙，或从本预言之时起，到那完全的掳掠，要满六十五年。因为虽然以色列国在希西家第六年被废掉，但当时仅有一部分人被掳，以色列并未立刻就“不再成为国民”；唯有后来西拿基立之子以撒哈顿迁入新殖民者，把所有以色列人都逼入奴役时，他们才完全不再成为一个民族；这正是撒玛利亚人在拉4:2所说明的。因此他们这样排列年代：从亚哈斯第四年、叙利亚国倾覆起，到终局尚有十一年；希西家作王二十九年，所以以色列人最后一次迁徙发生在玛拿西第二十五年；但若从本预言之时起算，那就落在玛拿西第二十一或第二十二年；那时，正如有些人所说，玛拿西也许被掳到巴比伦去。
博学的普赖多博士也持此见。他指出，在玛拿西第二十二年，以撒哈顿预备大军，进军叙利亚与巴勒斯坦，再次把这些地区并入亚述帝国。他又说：如此，以赛亚在亚哈斯元年论撒玛利亚所说的话就应验了：“六十五年之内，以法莲必然破坏，不再成为国民。”因为这一年恰好是从亚哈斯元年起六十五年；以撒哈顿在安顿好叙利亚诸事之后，进到以色列地，把前次掳掠余下的人都掳去，只有极少数逃脱，仍留在当地；其余都被带到巴比伦和亚述。然后，为免土地荒凉，他从巴比伦、古他、亚瓦、哈马和西法瓦音迁来别的人，住在撒玛利亚的城邑中代替他们。这样，那从大卫家分裂出去的以色列十支派，就完全彻底地毁灭了，此后再也没有恢复。这看来就是本预言真正的应验。
虽然许多人仍沿用并偏好犹太作者的解释，诺尔丢斯也是如此，因此无需像格劳秀斯和维特林加那样假设经文有讹误。古塞提乌斯甚至猜想，“六十”一词可表示“两次六”，即十二；如“二十”表示“两次十”一样；再加上五就是十七，而从亚哈斯第四年到撒玛利亚被攻取，约有十七年。
第9节 “以法莲的首城是撒玛利亚；撒玛利亚的首领是利玛利的儿子。你们若是不信，定然不得立稳。”
“撒玛利亚”是以法莲，就是以色列十支派的都城。
“撒玛利亚的首领是利玛利的儿子”，就是利玛利的儿子比加，他作撒玛利亚的王，也作全以色列的王。意思是：直到那六十五年满了以前，以色列国不会扩张；犹大不会并入它；它的都城仍是撒玛利亚，不会变成耶路撒冷；比加在其有生之年仍只是以色列王，不是犹大王。
“你们若是不信”，他尔根加上“先知的话”。
“定然不得立稳。”或作“必不得存留”，即不能继续留在本地，终将被掳去，正如后来果然如此；也可理解为“因为你们不真实、不坚固”，就是在对神的信心上不坚固，金奇便如此解释；或者，“因为你们没有得坚固的印证”，所以接下来就有求兆头之事。
第10节 “耶和华又晓谕亚哈斯说：”
就是借先知以赛亚对他说。
第11节 “你向耶和华你的神求一个兆头：或求显在深处，或求显在高处。”
亚哈斯虽然是恶人，但就他作为以色列国民的一员而论，耶和华仍是他的神。主知道他不信、也不敢依靠神的话，所以提出以兆头或神迹来坚固他。
“或求显在深处，或求显在高处”，就是在地上，或在天上。他尔根说：“你可以求一个神迹行在地上，或求一个兆头显在天上。”例如地裂开口，像摩西的时候；或日头停住，像约书亚的时候；或死人从地的深处复起；或天上出现奇异景象。
第12节 “亚哈斯说：我不求；我不试探耶和华。”
意思是，他不肯求一个兆头或神迹，不愿照着劝勉安静等候，也不肯停止备战、不再寻求亚述人的帮助，而单单倚赖神的应许和大能，所以不愿让这应许由兆头来印证。他托词说，“我不试探耶和华”；仿佛求兆头是违背神的命令，见申6:16，借此假装自己有敬虔和敬畏。其实，当神主动赐下兆头时，向神求兆头并不能算试探他；相反，拒绝所赐的兆头，恰恰显出极大的刚硬与忘恩，正如加尔文所言。
第13节 “以赛亚说：大卫家啊，你们当听！你们使人厌烦岂算小事，还要使我的神厌烦吗？”
这里说话的是先知以赛亚；这表明前面的话是主借着他所说的。
“大卫家啊，你们当听！”因为不仅亚哈斯，他的家族、朝臣和谋士都与他同心，不愿求神的兆头，也不愿依靠神赐平安的应许，却要自己另寻援助、另作打算。有些人认为，这里不直接提亚哈斯的名字，而改称“大卫家”，乃是出于轻蔑，显明愤慨和不悦。
“你们使人厌烦岂算小事？”这里的“人”是指像先知这样的人，就是耶和华的先知。他尔根译为：“你们搅扰众先知，岂算小事？”意思是，他们因着顽梗和不信，使先知忧伤、烦恼、受扰。
“还要使我的神厌烦吗？”他尔根作：“你们还搅扰我神的话吗？”即因不信这些话而轻慢它们；或者说，是借着拒绝这样所赐的兆头而得罪神自己。
第14节 “因此，主自己要给你们一个兆头：必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。”
不论他们求不求，主自己都要赐下一个兆头；这是天地之间的兆头，就是所应许的弥赛亚。他是从天而来的主，却要在地上由童女取肉身；他作为人曾被埋葬在地心，也必从那里复活，升上高天。虽然他的降生是在许多年以后，却仍是犹大现今得脱离叙利亚王与以色列王联盟的一个兆头，也是将来平安的凭据；因为犹大国不可能在弥赛亚来到之前就归于无有，而弥赛亚本应从犹大而出，属于大卫家。所以他的降生离得越远，犹大得蒙保全的期限就越长。
“必有童女怀孕生子。”这不能解释为亚哈斯之妻所生的希西家，像某些犹太作者所说的那样。拉希自己也驳斥这种解释，因为他指出：亚哈斯开始作王时，希西家已九岁；而此时若如他所说是亚哈斯第四年，那么希西家就已十三岁。亚本以斯拉和金奇也都反对这种说法。况且，希西家的母亲决不能称为“童女”。因此，也不能解释为亚哈斯与其妻或任何年轻女子所生的别的儿子；此外，亚哈斯的其他儿子中，没有一人像这位“以马内利”那样作犹大之主，见赛8:8。也不能解释为以赛亚的妻子和儿子，如亚本以斯拉与拉希所想，因为先知绝不可能称一个已为他生过孩子、且此刻还有一个儿子与他同在的妇人为“童女”；甚至也不能只称她为“年轻女子”，倒更该称为“女先知”，如赛8:3所言。而他的儿子中也没有一个是犹大王，如前引经文所显明的。
这里所指的乃是弥赛亚，他要由纯洁的童女所生。这字在圣经中凡出现之处，意思都是“童女”，如创24:43；甚至箴30:19这处常被犹太人拿来作反例的经文，也不能证明它指被玷污的妇人，因为那里并未显明“女子”与“淫妇”是同一个人；即便是同一人，她虽已失节，仍可能因自称如此、或在不知情的人眼中、或就她未被玷污之前的身份，而被称为“女子”或“童女”；这在圣经中并不少见，见申22:28。并且，不但福音书作者马太把这字译为“童女”，连七十士译本的译者，那些在他以前数百年的犹太人，也都这样翻译；这也最符合希伯来字本身的意义，因为它出于“隐藏、遮盖”这个词根；童女是被遮蔽、未被男子所知的，在东方国家也常被幽居在内，远离公众和男子的交往。
所以，这就是所赐的兆头，而且确是一个神迹：弥赛亚将由纯洁无玷的童女所生。因此经文前面加上“看哪”，作为惊叹的记号。除此之外，还有什么能算这个兆头或奇事呢？总不会是某个年轻已婚妇人，不论是亚哈斯的妻子还是以赛亚的妻子，怀了孕吧；那毫不稀奇，天天都在发生。也不是像有人所幻想的那样，说这年轻女子在预言时本不适合怀孕；因为经文和上下文都没有丝毫这种暗示。也不是说所生的是男孩而不是女孩，这才成了兆头；亚本以斯拉引撒阿底亚·迦昂有此说法，但兆头或奇事并不在于预言说中了，而在于所预言之事本身的伟大。若只是说会生个男孩，这样的应验既不能大大提高先知的信誉，也不能大大安慰亚哈斯和大卫家，因为人更可能把它归于幸运的猜测，而不是先知的灵。更不可能像亚本以斯拉和金奇所建议的那样，奇事在于这孩子一出生就吃奶油和蜂蜜；因为幼童吃甘甜的流质，本是再自然不过的事。
“给他起名叫以马内利。”这名字翻出来就是“神与我们同在”，见太1:23。由此显明弥赛亚既是真神，也是真人。这名表达了他里面人性与神性两种本性的联合，也表达了他作为中保的职分，因为他既是神又是人，便处在两者之间；它还表明他在地上与人同住，并属灵地与他百姓同在。见约1:14。
第15节 “到他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜。”
弥赛亚耶稣无疑如此行过；因为他生在流奶与蜜之地，也生在丰盛之时，那是普遍太平的时期。所以这话既指出弥赛亚将出生的地方和时代，也表明他真实的人性，以及他成长的方式与别的孩子无异。原文“奶油”也可指“乳酪上的脂”，如拉希在创18:8所说；而奶与蜜本就是婴孩常见的食物。
“到他晓得弃恶择善的时候”，意思不是他会分辨食物好坏，因而取其一、弃其一；而是指他对道德上的善恶有所认识。这也不是说他吃奶油与蜂蜜的目的，是为了得到这种知识，因为这些食物并无此功效；而是说他在那之前的时期要吃这样的食物，就是直到他长大、达到有分辨能力的年岁，能够区别善恶为止。前一句表明他取了与我们一样真实的身体，需要适当食物养育；这一句则表明他也取了有理性的灵魂，且智慧和知识是渐渐增长的，见路2:52。
这里“到他晓得”应如此翻译；正如利24:12中的同类用法，昂克洛斯的迦勒底意译本把它译为“等到向他们说明”；这里他尔根也是这样译：“他必吃奶油与蜂蜜，直到孩子还不知道，或直到他知道弃恶择善的时候。”
第16节 “因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那地必被她的两个王撇弃。”
这里的“孩子”可以理解为以赛亚带着同行的孩子施亚雅述；主既吩咐先知把他带来，就当推想他在这预言中也承担某种角色、达到某种目的。很可能就是这个：要向亚哈斯和大卫家保证，那被他们所厌恶之地，必在与他同在的孩子长到有分辨能力之前，就被其两位王撇弃。虽然也可以广义地指任何孩子，甚至指弥赛亚；那么意思就是：在任何婴孩，如7:14所应许的那一位，长到有分辨能力之前，也就是在短短几年之内，这次显著的拯救就必成就，犹太人也必脱离被这些君王毁灭的恐惧。
“你所憎恶的那地”，不是指此时正受他们扰害的犹大地，因为那地不能说是亚哈斯或大卫家所憎恶的；而是指以色列地和叙利亚地。由于其两王利汛和利玛利的儿子结盟，故合称一地；亚哈斯和臣仆恨恶他们，正因他们联手攻打自己。事情也确是如此：不久这两位王都被除掉了。利玛利的儿子比加被以拉的儿子何细亚所杀，后者接续他作王，见王下15:30；利汛则被亚述王所杀，见王下16:9。
第17节 “耶和华必使亚述王攻击你的日子临到你和你的百姓，并你的父家；自从以法莲离开犹大以来，未曾有这样的日子。”
这些话是对亚哈斯说的。它表明，虽然他和他的国必脱离那两个同谋攻击他的王，但祸患还要从别处临到他，就是从他所求助、所倚赖的亚述人而来。主自己要在其中有手，借着他的护理许可这些事发生，以惩治亚哈斯的不信、顽梗、对所赐兆头的拒绝与忘恩，以及他其余的罪。这里所威胁的灾祸也确实始于他的时代，所以说“临到你”；因为他向之求援的亚述王提革拉毗列色，非但没有帮助、坚固他，反而使他受难，见代下28:20。
“并你的百姓，并你的父家。”到了他儿子希西家的时代，亚述王西拿基立侵入犹大地，攻取其中一切坚固城，只剩耶路撒冷，并且兵临城下，见王下18:13。到西底家年间，巴比伦王尼布甲尼撒又上来攻打耶路撒冷，毁灭此城，并把犹大百姓掳去，见王下25:1。这些就是这里所威胁的艰难、患难和灾祸的日子。
“自从以法莲离开犹大以来，未曾有这样的日子。”就是指十个支派在罗波安时代背叛大卫家，见王上12:16；那本是犹大家极其艰难的一日，是大灾难。从那时以后固然也有不少灾祸，而且就在不久前还发生过：亚兰王进入境内，把大批人掳到大马士革；以色列王比加一天之内在犹大杀了十二万勇士，又掳去妇女儿女二十万，并夺去许多财物，见代下28:5。然而这些还不能与将要来到的灾难相比。
“就是亚述王。”武加大译本作“与亚述王同来的日子”；但更准确的意思是，那些灾难的日子必藉着亚述王而来，事实也正是如此。七十士译本则译作“自从以法莲把亚述王从犹大挪去的日子以来”；叙利亚文和阿拉伯文译本又反过来，作“自从亚述王把以法莲从犹大掳去的日子以来”；两者都不正确。
第18节 “那时，耶和华要发嘶声，使埃及江河源头极远之地的苍蝇，和亚述地的蜂子飞来。”
“那时”就是前面所说那些灾难的时期。
“耶和华要发嘶声，使……苍蝇……飞来。”也可译作复数“苍蝇们”，如七十士译本、叙利亚文和阿拉伯文所译。这是指埃及人，所以这样称呼，是因为他们的国中多苍蝇；也因他们军队众多、行军迅速。这似乎应验于法老尼哥杀约西亚、锁拿其子约哈斯、立其兄以利雅敬接续他，并使犹大地向他进贡的时候，见王下23:29。虽然也有人认为，这里指的是与埃及接壤的以东人或非利士人，他们在亚哈斯时代侵扰犹大，使其衰弱，见代下28:17；或者指居住在埃及最远边界与河流地带的古实人，他们可能单独上来攻打犹大，或在尼布甲尼撒麾下服役，见赛18:1。
“和亚述地的蜂子。”这是指亚述军队，所以称为蜂子，因为那地多蜂，又因其军队数量众多、行伍整齐、纪律严明，而且具有伤害性和侵扰性。
他尔根把全句意译为：“到那时，耶和华必召来一族军兵，就是像苍蝇那样众多的勇士，从埃及地的尽头领来；又召来强盛的军队，就是像蜂子那样有力的，从亚述地极远之处领来。”
“发嘶声”或“吹哨召唤”表明，这事成就极其容易，而那些众多强盛的军队也必迅速而乐意地前来。这里是借用人用铜器叮当作响，或借某种乐声，把蜂从蜂房召到野地，又从野地召回蜂房的情景作比喻。
第19节 “都必飞来，落在荒凉的谷内、磐石的穴里、一切荆棘篱笆中，并一切的草场上。”
就是埃及和亚述的军兵；当主在护理中召他们，而他使用他们鞭打百姓的时候来到，他们就要如此。
“落在荒凉的谷内。”这些山谷因战争变得荒凉。这话是借用苍蝇和蜂落在树木花草上的情景来说，意思是这些军队虽经长途跋涉，却不会在途中消耗削弱，反而都要进入犹大地，充满各处，并在那里驻扎一时。
“磐石的穴里。”金奇认为，前一句指谷中的城邑，这一句则指建在岩石上的坚固城。
“并一切荆棘篱笆中，并一切的草场上。”也是沿用苍蝇和蜂的比喻。金奇把这解释为无城墙的乡镇和村庄。他尔根整节意译为：“他们都必来到，住在城中的街道、岩石的裂缝、一切长芦苇的旷野，以及一切荣耀的房屋中。”其总意是：他们将遍及一切城镇乡村，无论有无防御，也遍及尊卑贫富之家，无论茅舍或宫殿；没有一处能免受其扰，也无人能逃脱其手。
第20节 “那时，主必用大河外赁来的剃头刀，就是亚述王，剃去头发和脚上的毛，并要剃净胡须。”
这里的意思是亚述君王；主必用他作自己手中的器具，掠夺并剪除犹太民。他被比作“剃头刀”，是因其锋利，也因他要彻底完成毁灭的工作。“赁来的”或“雇来的”，可能是指亚哈斯现今送礼给亚述王，以求他来帮助自己攻击叙利亚和以色列诸王，见王下16:7；也可能是指主为自己所使用的尼布甲尼撒预备的报偿，见结29:18。
“大河外”，不是尼罗河，而是幼发拉底河；亚述人、迦勒底人和巴比伦人都住在那河那边。这里以及下文都是对“剃头刀”这个比喻的解释。
“就是亚述王。”他统治大河那边的人。
“剃去头发和脚上的毛，并要剃净胡须。”意思是：剃刀所到之处，会把头发、胡须，以及脚上或下体的毛都尽行剃净，不留余地；照样，亚述王要把犹大地的人尽数掳去，从君王、首领、贵胄到平民，都要一并除净；上层、中层、下层，无一幸免。他尔根意译为：“那时，主必借着那河外的人，借着亚述王，用利剑、棍棒和锯，把他们杀戮净尽；王与他的军队，连同他的首领，都要一同毁灭。”拉希也是这样解释。
好些犹太作者，如亚本以斯拉、亚巴比尼勒和金奇，把这解释为希西家时代、耶和华的使者在耶路撒冷前击杀西拿基立的军队；金奇尤其如此解释：“头发”指军队的首领；“脚上的毛”指众多百姓；“胡须”指那王本人，他不是死在营中，而是回本国后被自己的儿子所杀。但这并不是预言亚述军队的灭亡，而是预言犹太民要被亚述所害；整段经文所表达的，是犹太人将陷入卑贱低下、受奴役辖制的光景。剃发正是这种境遇的象征；俘虏常被剃去头发和毛发，以示羞辱和奴役，见撒下10:4。
第21节 “那时，一个人要养活一只母牛犊，两只母绵羊。”
这不是指希西家时代、西拿基立军队灭亡以后那一段丰收富足的时期，像金奇和拉希所解释的；而是指尼布甲尼撒毁灭耶路撒冷之后，那时有些穷人被留在当地耕种土地，见耶39:10。接下来的话应当理解为说这些人，而不是富人。
“一个人要养活一只母牛犊，两只母绵羊。”这似乎表明，由于迦勒底军队的蹂躏，人口和牲畜都大为减少，以致不再有大群牛羊，只剩一头母牛和两三只羊。然而人也如此稀少，家户如此零落，以至这些牲畜已经足够使他们安逸度日。
第22节 “因为出的奶多，他就得吃奶油；在境内所剩的人，都要吃奶油与蜂蜜。”
那头母牛和两只羊因有宽广草场、而牲畜甚少放牧，便能出极多的奶；其主人便可把奶做成奶油，靠此为生，无需直接喝奶，并且也没有多少人可卖给他们。
“他就得吃奶油。”奶足够多，可以产出足够的奶油供他和一家食用。
“在境内所剩的人，都要吃奶油与蜂蜜。”意思是，虽然他们人数很少，却仍享有这类食物的丰足，就是他们少量的牛群羊群所提供的，以及蜜蜂所产的。 他尔根和拉希把这解释为留在地上的义人；但更自然的理解是泛指所有留下的人，无论义人或恶人。
第23节 “从前凡种一千棵葡萄树、值银一千舍客勒的地方，到那时必长荆棘和蒺藜。”
“到那时”，意即那时处处都将荒废、不结果子，因为没有人来耕种。
“凡种一千棵葡萄树、值银一千舍客勒的地方”，意思是那些极佳的葡萄园，价值高达一千块银子，或可租售到这么多银舍客勒；也可能指其出产可值此价，见歌8:11。
“必长荆棘和蒺藜。”因为无人给土地补植、整修和耕作。
第24节 “人上那里去，必带弓箭，因为遍地满了荆棘和蒺藜。”
人带着弓箭去那里，或是怕遇见野兽、蛇和蝎子，如拉希所说；或是为了打猎，如别的人所解；或是因为惧怕盗贼和强人，如亚本以斯拉所说。
“因为遍地满了荆棘和蒺藜”，这种地方正是那类动物和那类人的藏身之处。
第25节 “所有用锄刨挖的山地，你因怕荆棘和蒺藜，不敢上那里去；只可成了放牛之处，为羊践踏之地。”
这些山地原不能用犁耕，只能用锄头或铁锹挖松，然后撒种。
“你因怕荆棘和蒺藜，不敢上那里去。”原先这些地方本不长荆棘蒺藜，也无被其蔓延侵占的危险，正如谷地和平原中的葡萄园一般；但后来这些地方将以另一种方式变得荒凉。更可能的意思是：如今不再用荆棘蒺藜作篱笆围护田地和葡萄园，因此牲畜便不再受拦阻。
“只可成了放牛之处，为羊践踏之地。”既无荆棘篱笆把牛羊挡在外面，大小牲畜都要进入庄稼地，吃尽其中作物，使那些人们曾费尽心力耕种之地变为荒凉。他尔根说：“那里要成为牛躺卧之所，羊群居住之地。”意思不是供作牧场，而是给它们作圈栏。虽然七十士译本、武加大译本、叙利亚文和阿拉伯文译本都暗示这些地方会成为草场，因此有人把这解释为一则关于国土转好、以及犹太人从巴比伦归回后大大丰饶的预言。