导论 以赛亚书第6章导论 本章包含关于基督荣耀与威严的异象、先知的使命与差遣，以及犹太人的毁灭。在这异象中，可以看到其发生的时间，以及所见的对象；这对象借着他所坐的宝座来描述，以赛亚书6:1；又借着他周围的侍从来描述；这些侍从则借着他们的名称、所处的位置、他们的翅膀及其用途，并借着他们所从事的职任来描述，以赛亚书6:2；又借着他们彼此呼喊对所在之处所产生的影响来描述，以赛亚书6:4。接着记述这整个异象对先知所造成的影响，使他陷入极大的心灵痛苦；以及他从其中一位撒拉弗所得的安慰，和这安慰的方式，以赛亚书6:6。随后提出一个关于差遣某人的问题，先知回答说，表明自己乐意前去，以赛亚书6:8。于是使命赐给他，并宣明他所奉差遣要传的信息，以赛亚书6:9。于是他问，这信息中所说犹太人的情形要持续到几时；有人告诉他，这情形要持续到他们彻底毁灭的时候，以赛亚书6:11。然而，为安慰他和别的圣徒，也暗示他们中间仍会有照着恩典拣选所存留的余民，以赛亚书6:13。
第1节 当乌西雅王崩的那年，……这是他作王第五十二年，也是从创造世界以来第三千二百四十六年；并且照耶柔米的说法，是罗马帝国建立者罗慕路出生的那一年。有人认为这里说的不是他真正的死亡，而是指他因擅自在殿中烧香而长了大麻风；因此他被幽禁在别的宫里，这可算是一种民事上的死亡。塔古姆也是这样理解：“在乌西雅王受击打的那年；”也就是长了大麻风；雅基和别的古代作者也是这样解释。但头一种意思最好。有些人，如亚本以斯拉，认为这里是以赛亚预言的开端，因为本章有先知受差遣的事；但另一些人正确地指出，这里的差遣并不是指一般性的预言职分，而是指先知奉命向犹太人发出这里所提到的特别责备。
阿拉伯译本给本章所加的标题很值得注意；照那标题所说，本章包含亚摩斯的儿子以赛亚所见的异象，是在预言恩赐从他身上收回后三年，或如另一些人所说三十年之后。他在此以前约十年，乌西雅在位时已经说预言；只有这一个异象是在约坦在位时发生的；下一次预言是在亚哈斯在位时发出的，以赛亚书7:1，其余一些则在希西家的时候。这里只提这异象的日期，不过是为着说明诸异象的次序，与以赛亚书1:1相符；并且由此也可见，君王也必须死，和别人一样；惟有万王之王永远活着，他是永生神，是永远的王，如下所说：我又看见主坐在高高的宝座上；这里不是指从本质上说不可见的神，而是按位格说的父、子、圣灵，因为这异象中三个位格都出现了，以赛亚书6:3；特别是基督，正如约翰福音12:41清楚表明的；他就是“阿多奈”，或主。
他是万有的主，是所有人的主，甚至是其中最尊大的人的主；也是天上一切天使和神教会的主，这是借着父所赐给他的、借着他自己所买赎的、借着婚约的权利、并借着他恩典的征服所得来的。这看见不是肉眼的看见，而是在预言异象中借着悟性的眼睛看见；看见基督为主，尤其是为我们的主，是极其甘甜和安慰人的。因为虽然他是至高的主，却不是暴虐的主；他大有能力保护和扶持，并且有一切丰满可以供应。特别是看见他“坐在宝座上”，即以君王的身份，因为他作为祭司完成了他的工作之后，就作为君王坐在宝座上。看见他登上高天至大者右边的宝座，是何等可爱的一幅景象；因此经文说他是“高高在上”。
这不是指他的宝座，好像塔古姆解释的那样，说那宝座在至高的诸天之上；而是指他自己，正如亚本以斯拉所说，他高过一切受造之物，并被高举；重音记号也支持这个意思。这个异象是指基督在地上降卑之后所得的高升；看见他戴着荣耀尊贵为冠冕，是极其甘甜的，因为他是作为我们的元首和代表，在我们的人性中被高举，并在这被高举的地位上为我们行事；我们也可以确信自己也必被高举。接着说，他的衣裳下摆充满圣殿；或者指异象中所见的物质圣殿，他的脚在那里，而他的宝座在天上，正如雅基所解释的；或者指天，像金基所说，天是主的圣殿，他的宝座在那里，诗篇11:4；或者更可能是指基督的人性，就是神性一切丰盛有形有体居住的殿，而神性诸般完全充满其中；不过最好还是理解为教会，就是永生神的殿。
“他的衣裳下摆”可以表示基督君王与祭司职分的果效，在他被高举之后，教会就因此充满了这些；例如五旬节那日以及后来以较寻常的方式所赐下的圣灵恩赐和恩典，因此人得以成为新约的执事，众教会也因这些人而得充满，他们又有助于使教会充满肢体。塔古姆说：“殿中充满了他荣耀的光辉；”“衣裳下摆”就是袍子的边缘、下摆或下部，这里是借用君王，或者更确切地说，大祭司的衣袍作比喻；大祭司乃是基督的预表。
第2节 在他以上有撒拉弗侍立，……不是在殿以上，也不是在宝座以上，更不是在坐在宝座上的那位以上，而是“在他旁边”，在右边和左边，像亚本以斯拉所说；或者“靠近他”，如金基和本·米勒所说；或者“在他面前”，如塔古姆所说；或者“环绕着他”，如七十士译本所说；这一切都表示他们以侍奉者的姿态站立。这里所说的，不是一些古人所认为的子与灵，他们以为父是坐在宝座上的那一位；也不是耶柔米所说的新旧两约；也不是通常解释的天使；而是福音的执事，与启示录4:6的四活物和以西结书1:5的四个活物是同样的。犹太注释家一般都同意这些与以西结所见的活物相同；雅基、亚本以斯拉和金基都是这样说的；其中雅基还引用《米大示·阿加达》说，这就是“战车”，这是他们给以西结所见活物和轮子之异象所起的名字。
这一点从他们的名字“撒拉弗”就可以看出，这词的意思是“焚烧者”；而以西结的活物也说是“像烧着火炭的形状”，以西结书1:13。福音的执事之所以这样称呼，是因为他们职分上的恩赐可比作火，正如神之灵的恩赐也可比作火一样，尤其是使徒所领受并分赐的那些，他们是受圣灵与火的洗，马太福音3:11；甚至灵较平常的恩赐，也用同样的比喻表示，提摩太后书1:6。也因为他们在福音真理中所有的光；又因为他们对基督和不朽灵魂火热炽烈的爱；又因为他们对基督的事业和利益有如火焰般的热心。这一点也可从他们靠近宝座的位置看出来，见以西结书1:26，和坐在其上的基督；他们在那里站立，好像仆人等候服事他，并从他那里领受，也在那里与他交通。或者“在上面”是指在圣殿，就是教会之上；他们在其中居最高位，在主里面治理别人。
他们对基督来说是仆人，却在教会中作首领和治理者；塔古姆也与此相合：“高处在他面前有圣洁的执事。”这还可从他们的翅膀看出来：各有六个翅膀，正如以西结的活物，以西结书1:4，以及约翰所见的四活物，启示录4:8。用两个翅膀遮脸；塔古姆补充说，为使脸不被看见；这表示他们的谦逊和卑微，看自己比众圣徒中最小的还小，是罪人中的罪魁，并且在主面前为自己羞愧；或者像雅基所说，是免得他们观看神圣的威荣；或者更确切地说，是因为他们不能直视他本体那炫目的荣耀和无限的完全。以利亚听见耶和华微小的声音时，就用外衣蒙上脸，列王纪上19:12；摩西在他之前也是这样，出埃及记3:6，因为惧怕观看神，意识到受造者与造物主之间的距离，并意识到自己的罪与不配；因此，这就不太适用于天使，因为他们常常见神的面，马太福音18:10。
用两个翅膀遮脚；或遮身体，像塔古姆所加的，为使它不被看见；这表示他们意识到自己作为执事和基督徒的行为、行事为人，在神眼中并不完全；虽然他们的脚在别人看来何等佳美，以赛亚书52:7。又用两个翅膀飞翔；或如塔古姆所说，服事。这表示他们在传扬永远福音上的预备和迅速，带着福音往来奔走，脚穿平安福音预备走路的鞋；见启示录14:6。
第3节 彼此呼喊说，……这表示他们职事的公开性，以及他们在这职事中的和谐与合一；他们彼此呼应，在所说的话上完全一致；他们的讲道不是是而又非，哥林多后书1:19。又说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华；这表达了福音职事的主题内容，就是关于神的圣洁。福音一切教义都是纯洁圣洁的，并且倾向于促进心灵和生活的圣洁，也都与神的圣洁相符；在这些教义中，神在三个位格中的圣洁都被宣明。尤其福音职事宣告，只有一位神，他是万军之耶和华，是上天下地一切军兵、天使和人的主；又宣告神性中有三个位格，就是父、子、圣灵；并且这三个位格每一位都在圣洁上有荣耀。有圣父、圣子、圣灵，而他们的圣洁在每一项恩典之教义中都被彰显出来。
父的圣洁显明于：他借着圣灵的成圣拣选人得永生；显明于恩典之约，这约为立约之民的圣洁作了预备；也显明于他借着基督使他的百姓称义，并借着基督施行救赎，因此他公义和圣洁的尊荣都得以保全。子的圣洁显明于他的道成肉身和一生；也显明于他把人从罪中救赎出来，并为罪作满足，且使人脱离罪得称义。圣灵的圣洁则显明于重生与成圣的教义，这些都归于他。遍地满了他的荣耀；当基督住在世上、行神迹、彰显他的荣耀时，地上就是如此；当他的福音借着使徒在各处被传扬时，也是如此；并且在末后的日子，这情形将更加明显，那时全地要充满对主的认识；那时世上的国要成为他的国，他的国度要遍满各处，从这海直到那海，从大河直到地极；这正是福音执事所宣告的。
或者可以译作“全地的丰满就是他的荣耀”；地和其中所充满的都属他，也都述说他的荣耀；见启示录4:8。
第4节 因呼喊者的声音，门槛的根基震动，……也就是殿门的门框根基，塔古姆补充说，先知就是在殿中看见这异象。有些人认为这与撒迦利亚书14:5所提到乌西雅时代的地震有关，并且他们猜想那地震发生在他擅自烧香并长大麻风的时候；但如金基所说，这门框震动只是预言异象中的事，并非现实中真有其事。因此，这震动可以表示圣殿礼仪和敬拜在基督死时并因福音传扬而被震动和废去；或者更可能表示人的良心因神的话而震动，以致他们喊着说，我们当怎样行才可以得救？殿充满了烟云；这或是圣殿焚毁的预兆，或是神向犹太人发怒的表征，诗篇18:8；或指他们迷信和私意敬拜，这是其原因，启示录9:1；或指他们被交付于司法性的瞎眼和黑暗，以赛亚书6:9；或者更可能是指神临在于他的教会并与他的执事同在，出埃及记40:3。这里可能是借用了赎罪日香云遮盖施恩座的景象，利未记16:13。塔木德也因这一点引用了本段经文。
第5节 那时我说，祸哉，我灭亡了，……其实祸患并不临到义人，诸祸都是对恶人说的；但义人可能会认为自己可怜悲惨，一方面是因他自身的败坏，就是他所带着的这取死的身体；另一方面是因他所居住其中的恶人，罗马书7:24。因为我灭亡了；义人不能真正灭亡，不能失丧沉沦；他和众人一样，在亚当里是失丧的；在有效的呼召中，他会被使知觉自己失丧灭亡的光景；在不信的权势下，他也可能写下针对自己的苦毒话；但他绝不会永远沉沦或完全灭亡。塔古姆译作：“因为我犯了罪；”他特别的罪随后就提到了。有人把它译作“因为我静默了”；仿佛是说，他没有尽他职分上的责任，没有责备罪恶，也没有宣告神的旨意。
另一些人译作“因为我被迫沉默”；我不得不闭口无言；他不能与撒拉弗同唱，因为他意识到自己的卑污，也觉得自己不配用污秽的嘴唇来称呼神圣的名，如下所说。因为我是嘴唇不洁的人；他没有提自己内心的不洁，也没有提行为上的不洁；并不是说他没有这些污秽，而只是提到嘴唇，因为压在他心头、使他此时不安的，正是他职分上的罪。人没有不在言语上有过犯的，而一切担任公开职分的人都当谨慎自己的言语；敬虔的传道人知道自己在事奉中有许多缺欠。塔古姆说：“因为我是个有罪而要责备人的人；”所以不配如此。我又住在嘴唇不洁的民中；犹太人就是这样，不仅在以赛亚的时代如此，在基督和使徒的时代也是如此；他们毁谤基督，说他是恶人；诬蔑他的神迹，说他是撒玛利亚人，并且说他是被鬼附着的；他们将人的吩咐当作道理教导人，并敌挡、亵渎福音的真理。
住在言语污秽、行为败坏的人中间，是叫义人忧伤的事；他因此烦恼痛苦；他有学他们言语的危险，也有在共同灾祸中与他们一同受苦的危险。因为我眼见大君王万军之耶和华；这就是以赛亚书6:1所描写的那位神圣荣耀的人物，他不是别人，正是主基督，万王之王，万主之主，圣徒的王，天上地下诸军的主。凭信心看见他，在他位格的荣耀与美丽中，并在他恩典的丰满中看见他，是何等可爱的一件事；这样的看见是属灵的、使人得救的、使人被改变的、使人得着据为己有的、极其亲密可爱的，并且极其荣耀甘美。因此，看见基督竟使先知充满惧怕，似乎很奇怪；人本会以为他更该说，有福的我啊，因为我看见了这位荣耀的人，见他、认识他就是永生；然而其所以如此，是因为在这对基督的看见中，他也看见了自己的污秽，于是厌恶自己，所以才这样呼喊。
正如人在阳光中看见无数先前看不见的微尘一样。他并不是因看见基督才认为自己灭亡了，而是因看见自己和所住之民的污秽，这污秽正是借着看见基督才显明出来的：他看见基督，是他看见自己污秽的原因；而他看见自己的污秽，则是在他自己理解中觉得自己灭亡的原因。先知在这种景况中，代表一个在看见并感知自己的罪与卑污之下的觉醒罪人；而下文的撒拉弗，则代表一位福音执事，带来借着基督的宝血和祭物而有赦免的好消息。
第6节 有一撒拉弗飞到我跟前，……当先知承认自己的罪以后，就接着有赦免的施行；当那撒拉弗，或者说福音的执事，领受了主的命令要宣告这教义时，也是如此。赦免罪单单是神自己的作为；而他的执事的工作，是向有罪感的人传讲罪得赦免；当他们被使知觉自己的罪并为此忧伤时，主就顾念他们，差遣使者去安慰他们，告诉他们，他们的罪孽已经蒙赦免。那些执事奉这样的差事前去时，都是欢然迅速地前往；虽然他们不知道具体是谁，但主会引导他们的服事临到那个人，并使之发生果效。手里拿着红炭；这里所指的是神的话，这话可比作火，也可比作烧着的火炭，耶利米书23:29，因为它给圣徒和罪人都带来亮光和热度，又因它的纯净和洁净的性质。是用火剪从坛上取下来的；就是从燔祭坛上取下来的，那里火常常烧着；这坛是基督和他祭物的预表。这表明那撒拉弗或福音执事所取来并以异象方式传达的，是神话语中哪一项特别的教义；那就是建立在基督的祭和满足之上的赦免教义。塔古姆的意旨也与此相合，它这样意译：“有一位执事飞到我这里，口中有一句话，是他从在至高诸天荣耀宝座上的舍吉拿、从坛上领受来的。”见启示录14:6。
第7节 他将炭沾我的口，……因为先知曾诉说自己嘴唇的不洁；又因为要使他的口借着信领受这安慰人的赦罪教义，并且使他的口充满赞美和感谢；这表示福音的服事，作为使赦罪之恩得以应用的途径。又说，看哪，这炭沾了你的嘴；这火炭作为神话语的象征；“看哪”这一语气词加在这宣告前面，是要人留心一件重大之事，也表明某种奇妙之事，并声明某种确实无疑的事；而罪得赦免正是如此，下一句话就不用比喻而直接说出来：你的罪孽便除掉了；这罪孽在他看来是可憎的，是他的重担，也是他痛苦的原因；他一切的罪孽，尤其是他所哀伤并承认的嘴唇之罪，都被除掉了。这借着基督的祭，不但从神眼前被除去，也借着赦免的应用从他自己的良心中被除去。你的罪恶就赎净了；或者作“得了赎罪”，或“被遮盖了”；这在功德上唯独是借着基督的宝血和祭物成就的；而在应用上，则是借着神的灵，借着应许，并借着话语的职事来施行；这里所指的正是后者。塔古姆说：“他把这话安置在我口中；又说，看哪，我已将我预言的话放在你口中，你的罪孽被挪去，你的罪得赎了，或得赦免了。”
第8节 我又听见主的声音说，……塔古姆译作主之道的声音，仿佛说话的是第二位格，就是道；但这里似乎更应理解为第一位格，就是父的声音。说，我可以差遣谁呢？去到以色列民那里，责备他们的瞎眼和愚顽，警告他们，并预告他们的败亡与毁灭；这暗示要选出合适的人并不容易，也暗示适合承担这样使命的人极少。这是照人的方式说的；否则主知道差遣谁，也知道他要差遣谁；并且他可以轻易使任何他所喜悦的人得着资格，去传这样的话。谁肯为我们去呢？这里不是如亚本以斯拉和金基所说，是对撒拉弗讲话，好像他与他们商议似的；因为一切受造之物中，有谁作过主的谋士呢？这里乃是对圣子和圣灵说的，他们无疑都参与了这次差遣；因为以下的话是在以赛亚看见基督荣耀并论到他说话的时候说的，约翰福音12:41；而这些话在使徒行传28:25又明确归于圣灵。
七十士译本和阿拉伯译本把“为我们”译作“到这百姓那里”；塔古姆则说：“我可以差遣谁去说预言呢？谁肯去教导呢？”那时我说，我在这里，请差遣我；因为那先前以为自己灭亡了、不配服事神的人，如今得了赦罪恩典的显明和应用，就甘心将自己献给神。这表明赦罪应用的真实性质和果效；它使人能坦然无惧地来到神面前，并激励人乐意欢然地顺服他的旨意，又使人以极大的热诚投身于他的事奉。所以，借着基督宝血而有自由完全赦免的教义，绝不是放纵情欲的教义。
第9节 他说，你去告诉这百姓，……告诉他们现在和将来的光景如下：你们听是要听见；就是听见差遣到他们那里众先知的话，甚至听见那道成肉身的基督亲自向他们传道；他就是摩西所说那要为他们兴起的大先知。却不明白；既不明白他就是弥赛亚，也不明白他所传讲的教义；这些教义是用比喻对他们说的；见马太福音13:13。看是要看见；看见他所行的神迹，如叫死人复活、洁净麻风病人、使瞎子看见、使聋子听见、使哑巴说话。却不晓得；虽然先知所指出的一切弥赛亚特征都在他身上，并且这样的神迹也是他所行的，他们却仍不明白他就是弥赛亚。
第10节 使这百姓心蒙脂油，……变得粗钝沉重，愚顽不可教，刚硬顽梗；这有时是借着福音的传讲而发生的，因着人的心邪恶，对某些人来说，福音就成了叫人死的香气而叫他死，正如太阳使泥土变硬一样；或者是宣告他们的心就是这样粗钝愚顽；或者是宣告我要任凭他们落在司法性的心里刚硬之中。使他们耳朵发沉；以致不能听见神的话并明白它；既然他们已经塞住耳朵，扭转肩头，那么按公义的审判，他们就被交付于这种麻木不仁的状态，以致不能听见并明白借着话语职事所传达的内容。闭上他们的眼睛；他们既故意闭眼不看一切关于弥赛亚和他教义真实性的证据，就被交付于司法性的瞎眼；这瞎眼至今还在他们身上，并且要持续到外邦人的数目添满。恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白；虽然只是从观念上知道一些有关弥赛亚、福音真理及其礼仪的事，以及一些与他们外在平安有关的事；回转过来；或是在外在的悔改和改正上转向；便得医治；或是在某种意义上蒙赦免，以致不致遭受国破家亡；但神并不愿意如此；因为他们在罪中走得如此之远，拒绝弥赛亚和他的福音，于是就被交付于可弃绝的心，去行那些不合宜的事，好叫他们被毁灭；这毁灭随后就被预言出来。
第11节 我就说，主啊，这到几时为止呢？……也就是说，这百姓的这种瞎眼、刚硬、愚顽和不悔改，要持续多久；或者说，他们要在神这样严厉的审判之下多久。主回答说，直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土极其荒凉；直到犹大各城和这地的京城耶路撒冷都没有居民，直到其中任何房屋里都没有一个人；这表示全地和全城完全荒凉。这只能指罗马人使那地荒凉，而不能指别的；并且那临到他们的瞎眼一直持续到那时候；那些关系到他们平安的事，直到他们的城被毁、连一块石头也不留在另一块石头上时，都向他们隐藏了，路加福音19:42。直到那时候，甚至直到今日，这蒙蔽、无知和不悔改的帕子还遮在他们心上；并且要继续存留，直到他们在末后的日子归向主；见罗马书11:25，哥林多后书3:14。
第12节 耶和华将人迁到远方，……不是迁到巴比伦，而是借着罗马人迁到地极，分散到最遥远的国家；因为罗马人不过是把犹太人从自己的地上掳去，并分散在世界各国中的工具；真正作这事的是主自己，这是他因他们的罪加在他们身上的审判。这地中间多有撇下的地土；意思并不是说地上还会留下许多人，并且在那里增多繁衍；这是七十士译本、拉丁武加大译本和阿拉伯译本的意思；而是说这地要大大被人撇弃；地中间有许多地方都要荒无人烟；并且这种情形要持续很长时间，正如金基所说。因此，这不可能是指巴比伦被掳，而是指他们现今的被掳分散。
第13节 境内剩下的人若还有十分之一，……有人认为这是指从乌西雅死后直到被掳前，在犹大作王的十个王，正如雅基和亚本以斯拉所说；金基则列举为：约坦、亚哈斯、希西家、玛拿西、亚们、约西亚、约哈斯、约雅敬、约雅斤、西底家。但正如我们已经看见的，这预言所指的不是犹太人在巴比伦的被掳，而是他们现今的分散；因此这些话应理解为少数的人，就是照着恩典拣选所存留的余民，他们将在那百姓所遭遇的一切瞎眼、黑暗和毁灭之中被召出来并得救。保罗在罗马书11:5的话可以说明这一点。这些被拣选、蒙召并得救的人，就是“十分之一”，也就是说，主的十分之一，正如这词也可以这样翻译。
塔古姆也与此意相合：“其中必留下义人，十人中有一人。”不过事实上，当耶路撒冷被毁时，基督徒并没有留在那里，而是在毁灭前不久就被召离开，并得以免去那场灾难。它还要归回，并且被吞灭；或作“归回，成为焚烧”。我更愿意把它译作：“它必归回，并且再被焚烧”；也就是说，它要再次被焚烧。它第一次被巴比伦王尼布甲尼撒和他的军兵焚烧，耶利米书52:13；第二次则被提多·维斯帕先焚烧，这预言所指的就是这一次。又像栗树和橡树，虽被砍伐，树橔子却仍存留；我们译作“被砍伐”或“落叶”的这个词，有些人，如雅基、亚本以斯拉和金基认为，是耶路撒冷一座城门的名字，叫“沙列革”，有一条堤道从那里通往王宫，因此得名，历代志上26:16；并且人们猜想，那条堤道旁种着栗树和橡树，这里就是指这些树。
但塔古姆、雅基和金基都照我们这样解释，即指树木落叶。其意思似乎是：正如栗树和橡树在秋天落叶时，看上去像是枯干、衰残、死了一般，但其中仍有生命的本质，到春天又显出活力，重新发绿繁茂；照样，犹太人虽然被罗马人悲惨地毁灭，虽然被剥夺了一切财富和荣耀，但作为一个民族并没有被完全灭绝，而是仍然保持着一个完整独特的民族身份，直到今日仍散居在万国之中；虽然他们像一棵枯干的树干，没有青翠也没有美貌。原因如下：圣洁的种类在其中；也就是说，他们之所以还能存留、继续作为一个独特的民族，即使处于这样悲惨的光景中，是因为其中有“圣洁的种类”，就是神所拣选归他为圣的某些人，要从他们中兴起，并将在末后的日子被召、被归正。因此，他们还有本质，还有存续，并且要存留到那时，直到那蒙拣选的余民被召出来并得救，罗马书11:25。
塔古姆说：“像榆树和橡树，叶子落下，看似枯树，里面却仍有湿润，可以从中生出种子；照样，以色列人的被掳者要被招聚，并要归回他们的地；因为那圣洁的种类就是他们的栽植。”有些人若把这段解释为巴比伦被掳，就把“圣洁的种类”理解为弥赛亚。见路加福音1:35。