引言
以赛亚书第65章引言 本章是对始于《以赛亚书》63:15、并延续到前一章之祷告的回应；主在其中说明了他为何容许前面所提到的那些灾祸临到犹太民族。尤其是，因为他们拒绝了基督和他使徒所传的福音，并且紧守祖宗的遗传和自己的义；而外邦人一听见福音就迅速接受，这更加重了他们悖逆不顺服的罪，见65:1。又因他们列祖的拜偶像、污秽和违背神律法，见65:3；并且他们自己骄傲、假冒为善、自信自义，见65:5。主看见这一切，就大大被惹动，于是定意将他们自己的罪和他们列祖的罪都报应在他们怀中，因为他们把列祖罪恶的分量补满了，见65:6。然而，主仍要顾念他们中间的余民，在这些人里面有神真实的恩典；他们将在福音教会的状态中得着名分和地位，并蒙保守，不至在普遍的毁灭中灭亡，见65:8。至于那些不信的犹太人，他们必受刀剑、饥荒、羞辱、患难、烦恼和咒诅；那时主的仆人却必有吃的，有喜乐，有尊荣，并且必因主给自己祝福，事奉他，见65:11。本章最后以应许结束，就是末后日子犹太人归信以后，将进入一个更新而幸福的状态；那时必有极大的属灵喜乐、丰盛的外在福乐、极大的平安稳妥，并且有神的同在，见65:17。
第1节 我曾应允那未曾求问我的；没有寻找我的，我叫他们遇见。我对那未曾称为我名下的国说：我在这里！我在这里！
毫无疑问，这是预言外邦人被召并归信；因为使徒保罗已经引用这话，并把它应用在这件事上，见《罗马书》10:20。这里提到此事，也是为加重犹太人的罪，因为他们弃绝基督，而外邦人却接受了他；这也成了他们被神弃绝、福音从他们那里夺去而赐给别民，以及主将他的同在从这一群人转到那一群人的原因。这里把外邦人描述为“未曾求问”基督、也未曾寻求他的人，正如使徒补充说明的那样；他们从前没有求问他，没有寻求他，也没有问及任何关于他的事；照武加大拉丁译本的意思，他们在这以前甚至没有向他发问。他们在基督之外，没有关于他的应许和预言，因此不认识他，也没有查问过他是谁、是什么样的人；他们没有求问他的来临，也没有盼望它；不渴慕它，也不渴慕他，对此全无期待；他们没有向他求恩，也不觉得自己需要他，或看出他有什么宝贵之处。
然而如今，他竟被他们“寻得”；或者照使徒的话说，“向他们显现了”；七十士译本也是这个意思。也就是说，他在福音里并借着福音的职事向他们显明；福音乃是对他的启示，启示藉着他而有的救恩、藉着他的义而有的称义、藉着他的血而有的平安与赦免、藉着他的祭而有的赎罪，并藉着他而有的永生。这些话也可译作“我被传给他们”；因为由这个词引申出的词语，可指解经者，以及解释或讲解。这在事实上确是如此：当犹太人弃绝基督以后，基督就被传给外邦人了；这是敬虔奥秘的一部分，见《提摩太前书》3:16。
并且正因如此，他就被他们寻求：他们殷勤迫切地寻求他，盼望一再地向他们传讲他和他的福音，见《使徒行传》13:42；他们寻求认识他，寻求在他里面有分，寻求从他而来的各样恩典、公义、救恩和永生，也寻求一切恩典的供应，正如一切有知觉的罪人所做的那样。他们一旦借着圣道看见他被显明，尤其是一旦他借着圣灵启示在他们里面、显明在他们心里，就立刻这样去寻求。
“没有寻找我的，我叫他们遇见。”就是说，在福音临到他们以前，他们并没有寻求他；他们所寻求的是世界和世界上的事，因为“这一切都是外邦人所求的”；他们寻求世上的智慧，就是虚浮的哲学；“希利尼人是求智慧”。就他们所能达到的最高最好之处，也不过是寻求道德和外在的义，却不是寻求基督；直到他在福音里被树立起来，作外邦人的大旗，见《以赛亚书》11:10。既然福音把他传开，他们便开始寻求他，并且在福音里“遇见”了他；因为福音满有他，在它的教义、应许和圣礼中都能遇见他；他们在他里面找到了公义、生命和救恩，找到了食物和丰盛，找到了属灵并永恒的安息，也找到了永远的荣耀和福乐。
“我说：看哪，我在这里！看哪，我在这里！向那未曾称为我名下的国。”这仍是描写外邦人；他们从前不称为神的子民，如今却称为神的子民了，见《何西阿书》2:23。基督在福音里向他们这样说；他借着圣灵开他们的眼睛，使他们看见他位格的荣耀、他恩典的丰富、他奇妙的爱和俯就、他里面丰盛的福分，以及他为罪人所成就的完全救恩。此话重复说出，是要表明基督是唯一当被仰望的对象，也总是当被人仰望；同时也表明基督是何等真诚，何等乐意要罪人仰望他而得救。这一切都证明，在人归信的事上，神有先行的恩典；是他先行一步。在人还没有向他、或向他的儿子求问什么以前，他就已经显明自己；他启示基督，赐下恩典，把他良善的福分摆在他们面前。正如亚本以斯拉所说，祭司拉比摩西把这话解释为世上的列国；其意是：“我甚至被传给那未称我名的外邦人。”这与使徒对本节的理解一致。又有拉比用法：דרש可指“传讲”，דרשן指“讲道人”，דרשה指“讲章”，而מדרש指“解释”或“注释”；参Buxtorf《拉比词典》583、584栏。
第2节 我整天伸手招呼那悖逆的百姓；他们随自己的意念行不善之道。
这里所指的是以色列，正如使徒在《罗马书》10:21所解释的；他称他们为“悖逆顶嘴的百姓”。他们不信基督，不顺从他的福音，反倒抵挡并亵渎它；他们背叛他，不愿他作王治理他们，也不肯顺服他的条例。尽管他极其深情地邀请他们，恳切地敦促他们，而且日日如此，频频如此，要他们来听他的教训；又用尽一切合乎人情的方法，要赢得他们的注意并蒙他们悦纳，却全都归于徒然，见《马太福音》23:37。他们仍旧顽梗刚硬；在使徒的职事之下，他们也是如此。因为尽管他们恶待了他，他仍吩咐先把福音传给他们；事情也确是这样，直到他们以那样的侮辱和轻慢对待福音，使徒才照所吩咐的转向外邦人，见《使徒行传》13:46。亚兰文他尔根译作：“我天天差遣我的先知，等等。”
“他们随自己的意念行不善之道”，就是照着他们自己的路、自己所设计、所拣选、所赞许的路去行，而那本是恶路；也照着他们自己的想象和发明，跟随长老的遗传、人的教训和诫命，并且追求自己的义，就是借着律法的行为来求的义，因此不肯顺服、反倒弃绝基督的义。
第3节 这百姓时常当面惹我发怒；在园中献祭，在坛上烧香。
他们公开犯罪，毫无惧怕神的心，公然向他挑战，丝毫不因他的无所不知、无所不在而敬畏；他们在街市上，甚至在圣殿中，就是神居所之地，也这样行。他们不断如此，因此惹动他的怒气和忿怒。尤其是下面这些罪：
“在园中献祭”，就是向偶像献祭，正如他尔根所说；偶像就安置在那里，正如它们常在各青翠树下；或者是在树林中敬拜偶像。Fortunatus Scacchus认为，这里是指他们把坟墓设在园中，并在那里求问死人；下一节的一句话也支持这种看法。
“在坛上烧香”，或作“在砖上烧香”。金基说，他们做砖的时候，在砖上为偶像焚香；或者作“在瓦片上”，即在盖着瓦的屋顶上，见《耶利米书》19:13。但香本应当只烧在那为此设立的金坛上，见《出埃及记》30:1。并不是说这些拜偶像的行为发生在基督和使徒的时代、即他们最后毁灭之前的时期；因为他们从巴比伦被掳归回以后，就不再犯拜偶像的罪了。但这些是他们列祖的罪，神要照《以赛亚书》65:7所说，把这些罪报应在他们怀中；如今他们自己则在补满他们罪孽的分量，见《马太福音》23:32。h Sacr. Eleaochr. Myrothec. I.2.c.55.col.580。i על הלבנים，“在砖上”，V. L.、Pagninus、Montanus、Vitringa。
第4节 在坟墓间坐着，在隐密处住宿，吃猪肉，他们器皿中有可憎之物作的汤。
“在坟墓间坐着”，是为行交鬼术、求问死人；他们以为鬼魔和已故之人的灵在那里出没，并幻想可以藉此得知将来的事。
“在隐密处住宿”，就是整夜住在那里，为着同样的目的。武加大拉丁译本作“睡在偶像庙中”；这与外邦人的习俗相似，他们常睡在庙里，为要得梦，以便预言将来的事，正如他们在亚斯克勒庇俄斯庙中所行的那样。又可作“住在荒凉之处”，正如金基和Ben Melech所解释的；他们在那里盼望遇见鬼魔和有害的邪灵，好得知将来的事。他尔根把这两句话意译为：“住在以坟土建造的房屋里，与世人的尸体同宿。”照Jarchi所说，这里译作“尸体”的那个词，也可指“被保存的”或“被看守的”，如《以赛亚书》49:6；因为尸体被安置在狭窄之处，不能出来。虽然也有人认为这里指的是偶像，是用讥讽的方式这样称呼，因为人把它们保存起来，怕被偷去；或者因为它们不能保守自己，也不能保守敬拜它们的人。
“吃猪肉”，这是律法所禁止的，见《利未记》11:7。
“他们器皿中有可憎之物作的汤”，或作“在锅里”。这汤是用猪肉和别样按律法不洁净的肉煮成的。我们的译本是依照旁注中的读法；他尔根、亚本以斯拉、Jarchi和金基也是如此。但正文的写法是“碎块”或“片块”，即那可憎之物的碎片。这两种意思都可以保留：那些按律法不洁净、因此可憎的肉片，被放在锅里炖煮，做成汤来喝。Spencer认为，这里所指的是用奶煮山羊羔；撒比教徒把这种奶保存在器皿中，洒在他们园中的树上，为使树木多结果。因此，前一节才提到在园中的偶像崇拜。k “在荒凉之处”，Munster、Pagninus。l בנצורים，“在被保存者那里”，Junius Tremellius、Piscator。m מרק，“汤”。n פרק，“碎块”。o De Legibus Hebr. I.2.c.8.sect.2.p.275。
第5节 且对人说：你站开吧，不要挨近我，因为我比你圣洁。
照亚本以斯拉、Jarchi和金基的说法，这些就是上面那些行污秽之事的人，他们对义人说：“你靠近你自己吧”；原文即“你去你自己的地方，或你自己的同伴那里去”。
“不要挨近我”，就是离我远一点，因为你不配与我为伍。
“因为我比你圣洁”，这却正是一个自义之人的口气，是一个严守律法礼仪的法利赛人的口气；这很恰切地描绘了活在基督时代的那一类人，也与他们的性情完全相符：他们不但不愿与撒玛利亚人来往，而且从市上或公共场所回来以后，还要洗濯自己，免得沾染本国普通百姓的不洁；甚至在与敬虔人一同祷告时，也不愿站得近，只要那些人没有达到他们那样高度的外在圣洁，他们就轻看他们，见《约翰福音》4:9；《路加福音》18:9。
这句话也可译作“不要碰我”；法利赛人不肯让普通百姓碰自己，自己也不去碰他们。迈蒙尼德说：“若法利赛人只碰了平民的衣服，他们就算为不洁，和碰了漏症之人一样，必须全身浸洗。”因此他们在街上行走时，总靠路边走，免得碰着那些人。Epiphanius也说到撒玛利亚犹太人：他们若碰着异族的人，就连衣服一起下水洗，因为他们认为碰着任何人，或碰着别种宗教的人，都是污秽。关于多西泰派，就是撒玛利亚人的另一支派，这位作者又说，他们刻意避免碰任何人，因为他们憎恶所有人。某位知名的阿拉伯地理学家还提到一座“撒玛利亚人之岛”，岛上住着一些撒玛利亚犹太人；从他们对来求见的人说“不要碰”这一点，就知道他们是被称为撒玛利亚人的犹太人。正如Scaliger所说，这种傲慢的迷信直到他那个时代，在那群人中仍然存在；凡与他们交往过的人都这样报告。
“这些人是我鼻中的烟，是整天烧着的火。”他们于神极其讨厌，正如烟叫人的眼和鼻难受一样；他们对神是极可憎恶的。他们骄傲虚妄的举止激起了神的愤怒，点燃了他怒火的烈焰，而且那怒火常常向他们发作，见《路加福音》16:15。他尔根译作：“他们的报应在地狱里，那里的火整天焚烧。”p קרב אליך，“你去靠近你自己”，Vatablus、Montanus等。q אל תגש בי，“不要碰我”。r 《米示拿》Chagiga 2.7。s Hilcot Abot Tumaot 13.8。t、u 见《驳异端》。w 见Scaliger《校正年代》。x 同上。
第6节 看哪，这都写在我面前；我必不静默，必要施行报应，必将你们的罪孽报应在你们后人怀中。
这里记载着他们的罪；这事常在他眼前，常在他记念中，而对他们的惩罚也已经由他决定，写在他定旨的册上。
“我必不静默”，就是他不但要以毁灭威吓他们，而且不只是威吓，乃是要执行；他要以严厉的审判真实地与他们争辩，而不只是口头上说说而已。
“必要施行报应，必将……报应在他们怀中”，就是对他们一切过犯施行完全而公正的刑罚报应，正如下面所说。他尔根译作：“我要把他们罪的报应还给他们，把他们的身体交于第二次的死。”
第7节 你们的罪孽和你们列祖的罪孽，就是在山上烧香，在冈上亵渎我的罪孽，一同报应；我先前的行为必量给他们，归到他们后人怀中。这是耶和华说的。
意思就是：他们自己和他们列祖所当受的刑罚，一并临到；因为这些罪彼此相同，从父到子延续下来，一代又一代地认可并行出来，直到恶贯满盈，于是报应就一并临到他们众人。
“在山上烧香，在冈上亵渎我”，就是在山冈上向偶像献香并献别的祭；主把这看作对他的亵渎和辱骂，见《以赛亚书》57:7。
“我先前的行为必量给他们，归到他们怀中”，就是他们先前的罪和后来的罪，要一并受罚。
第8节 耶和华如此说：葡萄中寻得新酒，人就说：不要毁坏，因为福在其中。我因我仆人的缘故也必照样而行，不将他们全然毁灭。
为免这百姓中真正敬虔、真正有恩典的人，因这样的忿怒和毁灭宣告而忧伤，这里指出：这些少数人，就是那照着恩典拣选所留下的余民，必从普遍的毁灭中得救。正如人将要砍倒葡萄树、拔掉它，或修剪它那些不结果子的枝子时，忽然看见上头有一串葡萄，其中好像有新酒；
“就有人说：不要毁坏，因为福在其中。”也许是站在旁边的人，也许是葡萄园的主人，对仆人说：留着这棵葡萄树，不要砍掉；或者不要剪去挂着那一串葡萄的枝子，因为其中还有生命和汁液，将来还能生长，多结果子。
“我因我仆人的缘故也必照样而行，不将他们全然毁灭。”从前洪水的时候，他保全了挪亚；关于前一句，他尔根就作了这样的释义。焚烧所多玛时，他保全了罗得；在从埃及出来的人中其余的人都倒毙旷野的时候，他保全了约书亚和迦勒。照样，在犹太人中也有、并且确有少数人是神用恩典呼召的，叫他们认识基督，进入耶路撒冷的福音教会状态；这些人蒙保守，不在耶路撒冷毁灭中灭亡，因为他们事先得了警告，并被指示往佩拉去，在那里得平安。
照样，哪里有真实的恩典，那里的人就不会被毁灭；恩典乃是人心中的福分，是有福的工作，也是其中的新事；它像新酒一样，使神和人都喜悦；又像葡萄中的酒一样，里面带着一切恩典和一切属灵福分。并且它必须经过苦难的试验，像葡萄串被压榨一样，恩典才被带出来运用。这样的恩典只在少数人身上看见，如同只有一串葡萄中才有酒。对于这些人，父说：“不要毁坏他们”，因为他们是父所爱、所拣选的；子也这样说，因为他们是他用血所救赎的；圣灵也这样说，因为他们是他用恩典所重生、所成圣的。既然他们是主的仆人，又是有分于他恩典的人，他就必不容他们中的一个被毁灭；他乃以恩惠环绕他们，用右手扶持他们，不容仇敌加害于他们，并用自己的能力保守他们。
第9节 我必从雅各中领出后裔，从犹大中领出承受我众山的；我的选民必承受，我的仆人要在那里居住。
耶柔米说，多数人把这话理解为指基督；而这确实很合适，因为他被称为女人的后裔、亚伯拉罕的后裔、大卫的后裔；他出于雅各或以色列，也出于犹大支派。上节那有新酒和福分的葡萄串，很可以用来预表他；这里说的“后裔”就是对那葡萄串的解释，因为一切神性的丰盛、一切恩典的福分和一切应许都集中在他里面。并且，他就是那一位后裔，万国都要因他得福；也是与之立恩典之约的那后裔，见《加拉太书》3:16。
但这位古代作者也说，另有一些人把这话理解为使徒；看来它所指的是那些首先信基督的人，他们是犹太民族中的人，包括使徒和其他一些人。因为虽然大多数人弃绝了弥赛亚，仍有少数人信了他，就是照着恩典拣选所留的余民；使徒称他们为主留在他们中间、为自己存留的“后裔”，见《罗马书》9:29；11:4。这样的人把圣道的种子领受在心里，又由不能朽坏的种子重生，而那种子仍存留在他们里面；他们因神的恩典而与其余百姓分别开来，并被呼召、被领出来。
“从犹大中领出承受我众山的”，这对基督也是真的；因为他不仅出于犹大支派，正如预言所说并且事实也表明他确是如此，所以他被称为那支派中的狮子；而且他也是神众山的承受者。事实上，他是万有的后嗣，见《希伯来书》1:2。就他是神儿子而言，他按本性承受父所有的一切；就他是中保而言，他按父的指定承受一切人和事物。他以众人为产业，并拥有他们，随己意处置他们，无论天使还是人；他也拥有一切事物，拥有一切良善的福分，无论天然和今生的，还是属灵和永恒的。他所拣选的百姓也与他同作后嗣；这里也可能就是指他们。凡主的后裔，都是儿子，也是后嗣；他们因是神的儿子，就作神的后嗣；又承受他的约、其中的福分和应许，这约如山一般坚固不动摇；他们承受生命之恩，承受国度，承受公义、生命和救恩，承受永远的荣耀，就是由主的众山所表明的天上迦南。这里可能是影射圣殿和耶路撒冷所在的群山，或耶路撒冷四围的山，或泛指犹大全地。
“我的选民必承受，我的仆人要在那里居住。”基督是神首先的、首要的选民；他的百姓是在他里面被拣选，藉恩典得荣耀。这些人就是那后裔和后嗣；他们承受恩典，也将承受荣耀。这里不可按字面理解为犹大地，因为在基督和使徒以后不久，就几乎无人继续承受那地了；除非把它看作关乎末后日子犹太人归信并归回之时。但更妥当的是把它比喻地理解为锡安山，或那属天的家乡。
“我的仆人要在那里居住”，他尔根作“我的义仆”。这些人与后裔、承受者、选民乃是同一类人；他们因神恩典的大能而成为神的仆人，乐意、甘心、无自私意图地事奉他。他们为此被拣选，也因此成为属灵的后裔；这与他们作后嗣并不矛盾。他们将以恩典的方式得着产业，并永远拥有；他们要住在地上的教会中，享受其中一切特权，也要永远住在自己的产业上，因为他们的基业乃是存留在天上的永远产业。
第10节 沙仑必成为羊群的圈；亚割谷必成为牛群躺卧之处，都为寻求我的民所得。
沙仑是约帕和吕大附近的一片平原，那里有丰富的牧场，适合牛羊，见《历代志上》27:29。看来这里是预言那一带有人归信；这在使徒时代已经应验，见《使徒行传》9:35。在那里，基督有他的羊，也有羊圈收纳它们。或者，这也可以表示圣道和圣礼；它们如同沙仑一般，是青草茂盛、肥美的牧场，供基督的羊群归圈并得喂养。
“亚割谷必成为牛群躺卧之处。”亚本以斯拉说，这谷在耶路撒冷四围；其实那是用石头打死亚干的地方，因为他使以色列遭难，自己也遭灾，所以那地被称为亚割谷，见《约书亚记》7:26。主应许说，要使它成为“指望的门”，见《何西阿书》2:15。圣道和圣礼也正是如此；在那里，基督使他的教会和百姓得以躺卧安息，见《雅歌》1:7；它们也是将来荣耀和福乐的凭据与保证，并使人因此有盼望。有人说，亚割谷是以色列人过了约旦河之后首先踏足之地；它在耶利哥北边，与艾城相对。
“都为寻求我的民所得”，就是那些先被他寻找、又被他寻见，随后全心寻求他的人。参《雅歌》1:7等处。
第11节 但你们这些离弃耶和华、忘记我的圣山、给迦得摆筵席、给弥尼盛满调和酒的。
这里主又转向这百姓的大多数，就是那些不信、弃绝弥赛亚的人；他们离开他，不肯听他的教训，也不肯顺服他的条例。正如他尔根所说，他们离弃了耶和华的敬拜；甚至有些自称是他门徒、曾暂时跟从他的人，也离开他，不再与他同行，见《约翰福音》6:60以下。
“忘记我的圣山”，就是锡安山、永生神的城、天上的耶路撒冷，也就是福音教会；在犹太人中，那些后裔、后嗣、神的选民和主的仆人来到这里，享受其中的特权，并在那里敬拜主。但这些人却忘记了它；要么从未来到这里，要么即便有人来过，也很快就停止聚会，像有些人的习惯一样，见《希伯来书》12:22。
“给迦得摆筵席”，或作“给那群神明摆筵席”；可以指一群被敬拜的偶像；也可以指“迦得”，有人认为这是某颗星的名字。祭司拉比摩西说，在阿拉伯语中，这是木星的名字，即一颗带来好运的星。武加大拉丁译本把它译作“命运”。犹太作者也用这个词指“幸运女神”或“好运之神”；他们还提到“幸运之床”，说那是为某颗星预备的，无人可以睡其上；又提到专供那星使用的桌子，很可能就是这里所说的桌子，因为他们在吃饭时常用床榻或卧榻。耶柔米也说，在埃及，尤其在亚历山大和其他城市，岁末最后一天有古老习俗：摆设桌席，陈列各种饮食，一方面感谢上一年的丰收，一方面求来年也丰盛；以色列人也这样行。“桌子”似乎是指祭坛，因为他们在其上向偶像献祭。希罗多德也提到过埃塞俄比亚人“太阳之桌”。
“给弥尼盛满调和酒”，或作“给一个数目的神盛满”；就是给他们众多的神明摆上奠酒或调和的酒水，因为他们的神与他们的城一样多，见《耶利米书》2:28；他们也按这些神明的数目预备奠酒。或者照Jarchi的看法，是按献祭之祭司的人数斟满酒杯；又或者按某人名字中字母的数目，为他祝福而喝相应数目的杯数，Sanctius认为这里有此暗示。也有人把“弥尼”看作一颗星的名字；有人解释为一群星宿或行星，尤其是七大行星；又有人说是水星。还有人认为它是一位偶像之名，可能是阿拉伯人的偶像，也可能是亚美尼亚人的偶像，因为亚美尼亚称作Minni，见《耶利米书》51:27。他尔根把这两句都解释为偶像神明；塔木德的注释中也说，这两个词都是偶像的名字。
Bynaeus对“迦得”和“弥尼”提出了较好的看法，认为前者表示太阳，后者表示月亮；Vitringa也赞同这一点。然而，这些话如何应用于基督和使徒时代的犹太人，仍有困难，因为那时他们并没有犯这种公开拜偶像的罪。除非把这里理解为他们列祖之罪追讨到他们身上，正如《以赛亚书》65:3所示；但这里又是对同一群离弃耶和华、忘记他圣山的人说的。因此，我更倾向于这样理解：这里所指控这百姓的恶，乃是他们仰望星宿，把自己的景况归于星辰的影响、命运和运气，而不是归于神的护理；或者他们倚仗自己的人数与队伍，因此藐视并轻看围困他们的罗马军队，结果导致了他们的灭亡。y、z及a-d为相关古籍引证。
第12节 我要命定你们归在刀下，都必屈身被杀；因为我呼唤，你们没有答应；我说话，你们没有听从；反倒行我眼中看为恶的，拣选我所不喜悦的。
这里有一种措辞上的巧妙，似乎与他们所事奉、所倚靠的“弥尼”即“数目”相呼应；既然他们去亲近那“数目”，神就要“数点”他们归于刀剑；或者说，任凭他们大批被杀，从这地的一头直到那一头，见《耶利米书》12:12。他们必被一一数出，确保没有一个能逃脱罗马人的刀剑，不被他们捉拿。
“你们都必屈身被杀”，就是被迫向征服者屈服，伸出颈项任其宰割。
“因为我呼唤，你们没有答应；我说话，你们没有听从。”当基督亲自呼召他们来听他的时候，他们向这位善于施术的“弄蛇者”塞住耳朵，不肯听从他的职事，见《箴言》1:24；当他借着使徒的职事呼召他们时，他们也轻蔑地弃绝他和他的道，把它推开，一面顶撞，一面亵渎，见《使徒行传》13:45。他尔根译作：“因为我差遣我的先知，你们却不回转；他们说预言，你们却不领受。”
“反倒行我眼中看为恶的，拣选我所不喜悦的”，就是他们坚持长老的遗传，把人的吩咐当作教训去教导；他们拣选并偏爱这些，过于神的道和基督的福音。这些都是主所不喜悦、甚至所憎恶的；他们执守这些，在主眼中乃是恶，见《马太福音》15:3。
第13节 所以主耶和华如此说：看哪，我的仆人必得吃，你们却饥饿；看哪，我的仆人必得喝，你们却干渴；看哪，我的仆人必欢喜，你们却蒙羞。
既是这样，下面就形成一个对照：一边是那些信基督的人，一边是那些弃绝他的人。
“我的仆人必得吃，你们却饥饿”，这在字面上已经应验了。因为如优西比乌所记，基督徒，就是主公义的仆人，他尔根在这些分句里都是这样称呼他们的，曾因神的警告，在耶路撒冷毁灭之前离开那城，迁往约旦河外一个名叫佩拉的地方，在那里得着适当的安顿；而不信的犹太人却被困在城里，挨饿，许多人因饥荒而死。
按属灵意义说，他们所遭遇的是一种饥荒，不是缺饼缺水，乃是缺少听耶和华的话；因为福音从他们那里被夺去，转给了另一个民族，那民族接受了福音，吃了它，并因它得滋养。福音是使人强壮的粮，是有滋味的食物，是养人的奶，是甜美的蜜，是可口的果子，是一切有益健康之物。尤其是在圣道中所显明的基督，他是神的羔羊，是肥牛犊，是隐藏的吗哪，是生命的粮，也是属灵的食物；他的肉真是可吃的，这就是信徒凭信心所吃、所喂养、并因之得滋养的食物。别人却在挨饿，吃灰尘和豆荚，吃那不是粮食的东西。
金基把这句以及以下几句按比喻解释为来世的赏赐，和灵魂的喜乐与享受，以吃喝来表示；他说他们的拉比也是这样解释的，见《路加福音》14:15。
“我的仆人必得喝，你们却干渴”，其意义与前句相同，只是换了说法。尤其是真信基督的人，凭信心喝他的血，那实在是可喝的；他们也喝基督的恩典，就是生命的水，可以白白地喝；又喝基督的福音，它如酒如奶，又如给口渴之人喝的凉水；也喝基督的爱，因为这爱比酒更美；并且他们将来还要在父的国里与他同喝新酒。恶人现在却对自己的罪和私欲感到干渴，而不能从中得满足；来世更要想求一滴水凉凉舌头，却不得着。
“我的仆人必欢喜”，就是在基督里、在他的位格、恩典和丰满里欢喜，在他的公义和救恩里欢喜，并因着藉他得见神荣耀的盼望而欢喜。
“你们却蒙羞”，就是因他们虚妄的自信蒙羞；因他们信靠自己的义、信靠圣殿及其事奉、信靠自己的人数和队伍而蒙羞，尤其是在被掳被拿去的时候更是如此；更特别的是，在末日审判时，他们看见自己所扎的那一位，就要如此蒙羞。e 优西比乌《教会史》I.3.c.5.p.75。
第14节 看哪，我的仆人因心中高兴欢呼，你们却因心中忧愁哭泣，又因心里忧伤哀号。
他们要歌唱神拣选、救赎和呼召的恩典；他们如今带着这些诗歌来到锡安，将来也是如此。因为一想到神为他们所行的大事，他们的心就充满说不出来、满有荣光的大喜乐。
“你们却因心中忧愁哭泣，又因心里忧伤哀号”，就是因神临到他们的严厉审判，就是刀剑和饥荒而哭号；尤其是在耶路撒冷被围困期间，当忿怒临到他们，直到尽头，在他们的城、殿和国被毁灭的时候，他们落在罗马人手中，被掳去，分散各地。恶人在地狱里直到永远也要如此，因为那里除了哀哭、切齿，没有别的。
第15节 你们必留下自己的名，为我选民指着赌咒；主耶和华必杀你们，另起别名称呼他的仆人。
“你们必留下自己的名，为我选民指着赌咒”，意思是他们的名在选民看来成为可咒可憎的，正如“犹太人”这个名称直到今日、到处都令人厌恶一样；这是因为他们的不信和不悔改、他们的奸诈和不诚实、他们的诡诈和贪婪，以及他们所惯行的其他罪，见《耶利米书》24:9。
“主耶和华必杀你们”，就是借罗马人的刀剑，并借继续临到他们的审判；他尔根说，是以第二次的死；Jarchi也把这理解为永远的死，而这正是罪当得的工价。
“另起别名称呼他的仆人”，就是一个新名，正如七十士译本和阿拉伯译本所说；这名称从前不是外邦人所称的神子民之名，但如今凡信基督的人，不拘犹太人还是外邦人，都是他的子民；他们被称为神的儿子，这名比世上最有权势者的儿女之名更美；也是耶和华口所起的名，如“希弗细巴”“比乌拉”，表示主喜悦他们，与他们联合。更可能的是，这里指“基督徒”这个名称；它首先在安提阿加给基督的门徒，并一直沿用至今，见《使徒行传》11:26。
第16节 这样，在地上为自己求福的，必凭真实的神求福；在地上起誓的，必指真实的神起誓。因为从前的患难已经忘记，也从我眼前隐藏了。
“在地上为自己求福的”，就是那知道自己需要福分、愿意得着福分、并祈求得福的人；或者是那意识到自己已经蒙福，于是承认并感谢的人。
“必凭真实的神求福”，就是向他祈求自己所缺少的福分，又把自己所有的一切都归给他，并把赞美和荣耀归给他。这里所指的，或者是父神，与外邦人的偶像、虚假的神明相对，那些虚谎的虚空之物，本不是神；“真实的神”常与它们相对。他尔根在这里把他称为“永活的神”。但更可能的是，这里指弥赛亚，我们的主耶稣基督；因为这话也可译作“必在神阿们里面为自己求福”。“阿们”是基督的一个名称，见《启示录》3:14。信徒在他里面得着各样属灵福分，也在他里面看自己为有福，并把颂赞归给他；因为神一切的应许在他里面都是“是的”，也都是“阿们”的；他是真神，也是永生，见《哥林多后书》1:20。
“在地上起誓的，必指真实的神起誓。”当在某种情形下必须起誓，并且适宜求告至高者为某件事的真实性作见证时，在福音时代，就当奉基督的名这样做；因为他是“阿们”，是忠信真实的见证者，应当向他呼求；他是全知的神，能辨明人心中的思念和主意。关于奉基督起誓的形式，可参《罗马书》9:1。此外，起誓既然是宗教敬拜的一部分，这里也可以用它来代表全部敬拜；因此，这里所表示的就是：既然一切福分都从基督而来，那么一切敬拜和本分也都当归给他，并奉他的名而行。
“因为从前的患难已经忘记，也从我眼前隐藏了”，这不可理解为为着基督和他的福音所受的苦难与逼迫，因为这些在福音初期尤其大；虽然到了末后的日子它们会止息，而这预言确也延伸到那时。这里更可能是指：或者外邦世界的偶像崇拜和迷信，它们曾叫神厌烦、使他不悦，但如今因福音清楚的光照而被除去，因此被他忘记，从他眼前隐藏；或者指律法制度中属肉体的条例，它们曾给敬拜者带来极大重担，不能洁净他们的良心，并且他们因怕违犯这些条例而终身处于奴役之下；但如今这些都被基督废去了，在福音时代中被人忘记，也从神眼前隐藏，因为他不再看顾这些，见《耶利米书》3:16。这种理解也与下文相合。f 相关拉丁文引证见原注。
第17节 看哪，我造新天新地；从前的事不再被记念，也不再追想。
这预言在福音初期就开始应验了。那时藉着福音的传扬，犹太地和外邦世界都出现了一种新的景象，好像整个世界都成了新的；而这一切都是创造的大能，是神大有能力、有效施行的恩典伴随圣道、使许多灵魂归信的结果。于是形成了新的教会状态，由从世界中召聚出来的人组成；犹太人的旧国民教会被废除，各地设立起福音教会；又设立新的圣礼，要一直持续到基督第二次降临，而旧的礼仪则被废止；敬拜也以新的方式进行，至少是在更加属灵、更加合乎福音的方式中进行；新的约被陈明出来，或说恩典之约以新的管理形式显明，旧的已经陈旧并渐渐消逝；并且通往父神的又新又活的路，就是藉着基督而来的道路，也更加显明。
这预言在犹太人归信时还要有进一步的应验；那时对他们来说将如死而复生，万事都要显得像一个新世界。那时他们的瞎眼要被除去，帕子要从他们心上挪开；他们要丢弃一切律法的礼仪、长老的遗传，拥抱弥赛亚和他一切的真理与条例；旧事已过，都变成新的了。
而它完全的应验，则是在新耶路撒冷的状态中；那时不但基督要在属灵意义上使万物更新，而且是完全地更新；甚至按字面说，也必有新天新地，正如约翰在异象中所见的。彼得也说，他和其他信徒都照着神的应许盼望这个，就是当天地都要销化废去的时候。若彼得不是引用这里的话，那就很难找到他所说的那条应许在哪里了；见《启示录》21:1。
“从前的事不再被记念，也不再追想”，或者指那将要过去、再也看不见的旧天旧地；或者指犹太世界和外邦世界从前的景况；或者像前一节那样，指从前的患难，就是苦难与逼迫。末后日子，在犹太人归信以后，尤其在新耶路撒冷状态中，一切敌基督的患难都要止息，见《以赛亚书》2:4。
第18节 你们当因我所造的永远欢喜快乐；因我造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐。
这可以指那些归信的人，无论是在福音起初时，还是在末后的日子，无论是犹太人还是外邦人；他们是主所造的，是新造的人，因为他们被造成新人；得着新的心和新的灵，或说这些被创造在他们里面；有新的生命、亮光、恩典和圣洁原则作成在他们里面，这一切都是全能创造大能的产物。凡这样的例子，无论对天上的天使，还是对地上的圣徒，尤其对福音的传道人，都是喜乐的原因；因为恩典赐给了人，荣耀归给了神，而他们自己的职分也蒙福并有果效，因此他们的手和心都得坚固。
或者，这里也可指福音时代之下的整个事态，在它的每一时期，尤其在某些阶段，特别是在开始和末后的阶段；事实上，整个福音状态都是神所造的一个新世界、新秩序，因此是神众民喜乐的缘由。他尔根译作：“你们当在我所创造的永世之世中欢乐”；与此相近，Chandler主教译作：“因我所创造的将来世代而欢喜”；这“将来的世界”就是《希伯来书》2:5所说的，七十士译本在《以赛亚书》9:6称基督为那将来世界的父，即弥赛亚将来的世界，也就是福音的时代，与律法时代相对。
“因我造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐”，就是神藉着他恩典的大能，为他们成就那使他们自己和一切向着他们存善意的人都理当欢喜的事。犹太人的归信将成为外邦人喜乐的缘由；再加上外邦人的丰满数目进入，以及敌基督被毁灭，都将使世界出现新的景象，并成为全教会喜乐的缘由，见《启示录》18:20。g Chandler《护教论》相关章节。
第19节 我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐；其中必不再听见哭泣的声音和哀号的声音。
神自己因他的百姓欢喜，因为他们是在基督里被看待的；他从永远就这样喜悦他们，在他们归信的时候也这样喜悦他们。那是他们许配归他的日子，也是他向他们显明自己爱的时候；他欢喜向他们施恩，并持续这样做。他也喜悦自己恩典在他们里面的运行；在整个新耶路撒冷状态中，直到永远，他都要如此喜悦。
这里似乎尤其是指犹太人归信的时候，和末后的荣耀；而它最完全的应验，将是在神的帐幕与人同住、他住在他们中间的时候。那时下文将得到完全应验：其中不再听见哭泣和哀号的声音。无论是因外在的苦难逼迫，还是因里面的黑暗、离弃、试探，或败坏的权势，都是如此，参《启示录》21:4。
第20节 其中必没有数日夭亡的婴孩，也没有寿数不满的老者；因为百岁死的仍算孩童，有百岁死的罪人算被咒诅。
意思是：从那时起，在耶路撒冷，或任何神教会所在之处，不再会有那种只活几天就被抬去埋葬的婴孩，这在现在是很常见的事；但在末后的日子，这样的情况将极其稀少，甚至完全没有。凡出生的孩子都要活到成年，不再因任何夭折而被剪除，不论是天然疾病、饥荒、刀剑，或别样灾祸，那时这一切都无处可见。
“也没有寿数不满的老者”，就是虽在某种意义上、或与别人比较起来可以称为老，却还没有达到人生足数之年的人，就是七十岁，或更多。因为从下文看来，到了末后的日子，人的寿命似乎要延长，通常可达到一百岁；既然长寿总被算作今世的福分，那么它也将成为末后日子的一项福分。
但这不可理解为千禧年状态，因为那时不再有死亡，见《启示录》21:4；这里却仍有死亡，如下文所示。因此更当理解为千禧年前的状态，就是基督属灵掌权的时候。
“因为百岁死的仍算孩童。”这并不是说，活到一百岁而死的人仍要被当作孩童；犹太解经家以为，在弥赛亚的日子，人寿将像洪水以前那样长。更确切地说，意思是：现在出生的孩子，或现在还是孩子的人，都要活到一百岁，不会在此以前死去。
然而，为免人倚赖这种外在的幸福，以为自己既有这样长寿，就必在永恒中也处于蒙福状态，所以接着说：“有百岁死的罪人算被咒诅。”意思是，虽然在这种状态中，无论善人恶人都可能活到一百岁，但他们的死却绝不相同：善人要蒙福，进入喜乐和平安的状态；恶人虽然在今世活得和善人一样长，死时却要受咒诅，并且直到永远，见《传道书》8:12。h 见相关塔木德注。
第21节 他们要建造房屋，自己居住；栽种葡萄园，吃其中的果子。
这指在耶路撒冷和犹太其余地方；但不必局限于犹太人，也当看作延伸到主一切的百姓，包括外邦人。他们不再惧怕仇敌，也不再受其骚扰，乃要安安静静地住在自己的房屋里；这正与对恶人的警告相反，见《申命记》28:30。
“栽种葡萄园，吃其中的果子”，意思是他们不但建房可以住，且能活到葡萄园结果的时候，亲自吃其果实；并且必蒙保守，不受仇敌闯入、践踏、毁坏他们种植之物。
第22节 他们建造的，别人不得住；他们栽种的，别人不得吃；因为我民的日子必像树木的日子；我选民亲手劳碌得来的必长久享用。
“他们建造的，别人不得住”，不像从前迦南人的房屋被以色列人居住那样；相反，他们必住自己所建的房屋，不再被仇敌赶逐。
“他们栽种的，别人不得吃”，就是他们所栽种的葡萄树、橄榄树、无花果树和其他树木的果子，别人不得来享用。
“因为我民的日子必像树木的日子”，不是像每年凋落的叶子，而是像树，像那些寿命长久的树，例如橡树、香柏树等；也可能是指结果可吃的树。其意就是：主的百姓要活得和他们所栽的树一样久，于是得以吃那树上的果子，而不必留给别人享用。他尔根、七十士译本和阿拉伯译本都译作“像生命树的日子”；有些拉比说生命树有五百年的年日。这里或许是影射乐园中的生命树，也可表明在这种状态中善人的长寿；而生命树既预表基督，基督对于持守他的人就是生命树，因此这也可能表示他的百姓在他里面所得的永生。
“我选民亲手劳碌得来的必长久享用”，就是他们所建造、所栽种的一切；他们要长久住在自己的房屋里，多年享受葡萄园的果子。长寿的福分与一切其他外在幸福的应许一并延续下去。
第23节 他们必不徒然劳碌，所生产的，也不遭灾害；因为都是蒙耶和华赐福的后裔，他们的子孙也是如此。
“他们必不徒然劳碌”，不像那些建造房屋却被仇敌赶出、让仇敌住进去的人；也不像那些栽种葡萄园、撒种田地，却被外人来吞吃的人；又或者被热风和霉烂击打，劳而无功的人。
“所生产的，也不遭灾害”，他尔根作“不是为着死亡”；七十士译本作“不是为着咒诅”。意思是，他们不再生养那种一出生就因疾病、饥荒、刀剑或瘟疫而夭折的儿女，以致父母极其忧伤烦恼；相反，这些儿女要存活，并活得比父母更久，因此他们的死绝不会成为父母的愁苦。
“因为都是蒙耶和华赐福的后裔，他们的子孙也是如此”；也可译作“他们是后裔，就是耶和华所赐福的”；或者“他们是神所赐福的后裔”，正如七十士译本、叙利亚译本和阿拉伯译本所译；他尔根则作“是耶和华所赐福的后裔”。他们是教会属灵的后裔，是兴起事奉主的后裔，主以今生和属灵的福分赐福给他们；他们的子孙也同样蒙恩，借着神的恩典成为属灵的后裔，在教会中接续他们，并行走他们的脚踪。i 原注说明此译法最合重音标记。
第24节 他们尚未求告，我就应允；正说话的时候，我就垂听。
意思是：若他们遭到任何仇敌攻击，或担心将受搅扰，于是想到要向主求助；正在预备祷告、彼此激励、约定时候聚集祈求的时候，甚至还没来得及正式献上一项祈求，主就要为他们显现，赐下平安的回应。
“正说话的时候，我就垂听”，就是他们正在祷告的时候，他就听见、应允，并把他们所求的和更多的赐给他们，正如他待但以理一样。这显明主在他百姓遭患难、或惧怕仇敌时，是何等乐意施助扶持；也大大鼓励人恒常来到施恩宝座前。
第25节 豺狼必与羊羔同食；狮子必吃草，与牛一样；尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物。这是耶和华说的。
“豺狼必与羊羔同食”，或作“如同一体”；好像它们是同类同种，吃同样的食物。神的百姓可比作羊羔，因他们温柔无害；恶人可比作豺狼，因他们凶猛残暴。但借着神的恩典，后者会变得像前者一样温和柔顺，也吃同样的属灵食物，并与他们一同参加圣道和圣礼，在那里一同得着属灵的苏醒和安慰。从前逼迫教会的人，如今要成为教会的成员；这样的例子，在福音初期已有许多，在末后的日子还要再有许多。
“狮子必吃草，与牛一样”，福音的传道人常被比作牛，因他们殷勤劳苦；恶的逼迫者则被比作狮子。有时后者也曾因神的恩典被改变，而成为福音的传道人，像扫罗那样；将来很可能还会有许多人如此。总之，那些日子以后，教会就不再受逼迫了；豺狼和狮子的性情都要改变，与圣徒相交，不再像从前那样去逼迫他们，反而会从事更美的事。
“尘土必作蛇的食物”，就是那古蛇魔鬼的食物；这正如《创世记》3:14中所宣告的。到那时，它要被限制在这种境地里；它不能再咬伤圣徒，因为圣徒要把它践踏在脚下。它只能在那些属肉体、属世界、属地的人身上有权；也不能再煽动人去逼迫教会，给教会带来扰害。
“在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物。”也就是撒但和它的差役；那些像狮子和豺狼一样的恶人，不再喝圣徒的血，也不再逼迫神的教会。在犹太人被召回、外邦人的丰满数目进入、敌基督被毁灭以后，基督的教会，就是神圣洁的山，便不再受逼迫了。这是主亲自说的，我们可以确信其真实无误。参《创世记》3:14等处。（本节也可能适用于千禧年状态，在那时，临到动物身上的咒诅果效要被除去。然而，从本节看来，蛇所受的咒诅似乎是永久的。编者注。）k כאחד，“如同一体”，Montanus、Musculus、Gataker。