引言 以赛亚书64章引言 本章继续记述教会的祷告；她在其中祈求神像从前一样，有某种可见的能力与同在的彰显，以赛亚书64:1；并且更是如此，因为主已经为他的百姓预备了人未曾听见、未曾看见的事；而且他素常也是这样迎见真正敬虔的人，以赛亚书64:4。她又承认自己的罪和过犯；承认自己所谓义行中的亏欠，以及在本分上的懈怠，以赛亚书64:5；继而以与神的关系为恳求根据，求他的怜悯，以赛亚书64:8；又陈明犹大、锡安、耶路撒冷和圣殿荒凉的光景，并恳求神发出怜悯，以赛亚书64:10。
第1节 “愿你裂天而降；愿山在你面前流下。” 先前，教会祈求主从天上垂顾观看，以赛亚书63:15；如今则求他打开诸天，从那里降下。并不是说他在空间上有所移动，因为他的同在充满天地；而是求他借着某种可见的能力彰显，毁灭她的仇敌，并将她从他们手中拯救出来。有人认为这是祈求基督第一次从天降到地上，借着道成肉身来救赎并拯救他的百姓；也有人认为这是祈求他第二次降临施行审判，向敌对者报仇，那时他的忿怒要如火焚烧；但更可能是指他属灵地降临，为要替他的教会和百姓向敌基督及敌基督的诸国报仇。她已经看见他如凯旋得胜的征服者，衣袍染着仇敌的血；如今她祈求她在异象和预言中所见之事得以成就：“愿山在你面前流下”；地上的君王和首领，以及由他们治理的邦国政权，被比作山，因为它们看似坚固稳妥；然而当万王之王大发烈怒出来攻击它们时，这些也要像蜡一样熔化，像水一样流下，在他面前战兢、消失；正如下一节所解释的，“使列国在你面前发颤”；参见启示录16:20。亚兰文他尔根本书在此结束第六十三章。
第2节 “好像镕化之火焚烧，好像火将水烧开，使你敌人知道你的名，使列国在你面前发颤！” 或可译作“熔化之火”k；即强烈猛烈的火，正如金基所说，好像冶炼金属之炉下所用的火。不过 De Dieu 认为这里指的是缓慢柔和的火，只足以使液体沸腾；他根据阿拉伯语中的用法而这样判断，按他所引的一位阿拉伯词典编纂者l所说，此词正有此意；Hottinger m 也借助阿拉伯语，将此字解释为一种低微细小的声响，即沸锅发出的嘶嘶声。然而，正如 Vitringa 所观察的，即便可以承认慢火会使水冒出大泡、如同沸腾一样，但神用来吞灭仇敌的火，在比喻意义上却是极其猛烈且喧腾的。
与其如此，不如照金基所引约拿拉比的意见，将其理解为“干草秸”，这种东西燃烧时火焰大、声音响，也会使水沸腾翻滚；另有一些译本也与此一致，把它译为“柴束”n，即干枝枯条；这些一经点燃，“火就使水沸腾”；正如锅下的火使锅中的水沸腾一样。教会在这里祈求神的忿怒如熔金属、煮沸水的火一样，向神和她的仇敌爆发出来。这些比喻看来都是在说明其猛烈与炽盛。他尔根译作：“正如你在以利亚的日子差遣你的忿怒如火，海就熔化了，火烧干了水。”仿佛是指列王纪上18:38的事；但更可能，正如金基和其他人所想，这是指主降临西奈山时山上焚烧的火，以及如前述作者所猜测、流出水来的云，两者共同造成了烟雾。“使你敌人知道你的名”；就是使他们在被毁灭时知道你可畏的名、你的能力和荣耀。
“使列国在你面前发颤”；如同主临到西奈山时西奈山震动一样；也如同基督显现、他忿怒的碗倾倒出来时，敌基督的诸国要战兢；同时主的百姓要得蒙拯救，特别是犹太人要归正。
k אש המסיס “ignis liquefactionum”, Calvin, Vatablus; “igne liquationum”, Cocceius. l Eliduri in Lexico Arabico tradit המס, “significare quemvis lenem et submissum strepitum”, De Dieu. m “Quemadmodum accenso igne fit lenis submissusque strepitus, sibilus et stridor ferventis ollae, et ignis excitat bullas”, Hottinger. Smegma Orientale, I. 1. c. 7. p. 146. n “Quemadmodum conflagrante igne cremia”, Junius Tremellius “nam quum accendit ignis cremia”, Piscator; “sicut ardente igne ex ramalibus”, Grotius; “ut ignis cremia consumens strepero motu exsilit”, Vitringa.
第3节 “你曾行我们不能逆料可畏的事；那时你降临，山岭在你面前流下。” 这是指神在埃及、红海和旷野中所行的奇妙之事，尤其是在西奈山所行的事；这些都是出人意料、非人所能预见的。那时主降临，特别在西奈山显出他能力和同在的可见彰显；见出埃及记19:18。 “山岭在你面前流下”；不单是西奈山，也包括别的山；金基说还有西珥和巴兰；参见士师记5:4。
第4节 “从古以来，人未曾听见，未曾侧耳听见，眼未曾看见在你以外有什么神为等候他的人行事。” 不仅从前有那些出人意外、并非人所求、也非人所配得的事为主的百姓成就；并且还有别的事，是人未曾听见、未曾看见，而神在他隐藏的旨意里为他们预备了的；因此，人就更当切切盼望并恳求他在护理中的显现。使徒保罗在哥林多前书2:9引用了这段经文，并把它应用于福音时代和福音真理，这些都不是凭自然之光所能发现的；若不是神启示，人耳就永不会听见，人眼也永不会看见。“在你以外，眼未曾看见，神啊”；即便已有启示，若不是神赐人眼能看、耳能听，属神的真理对他们仍然是未知的；而那些已经认识这些真理的人，对它们的认识也只是部分的，完全的认识要留待另一种境界。
这些都是奥秘；虽然已被启示，却仍然是奥秘；因为其中的方式我们并不知道，或它们如何如此存在，乃是人所不能测透的；例如三一中每一位格如何自存，以及基督位格中人性与神性如何联合。此外，在旧约时代，这些事并不像现在这样清楚启示；它们是那藏在神里面之奥秘的交通，是藏在圣经田地里的福音真理宝藏；它们被包裹在礼仪律法黑暗的预表和影儿之中，并藉着隐晦的预言表达出来；自创世以来，历代历代都被隐藏着，也不像如今这样启示给圣使徒和先知；对这些事更充分、更明白的认识，是为福音时代保留的。
这也可以包括恩典之福，尤其是为基督的教会在福音时代，特别是在其后期，更特别预备并供应的恩福，例如圣灵的应许；更属灵的亮光与知识；丰盛的平安，就是超过人所能理解的平安；尤其是基督亲自作王时所要享受的事，那是启示录20:1以下用极其壮丽的方式所描写的。它也可以应用到未来状态的荣耀；那荣耀是人的眼从未见过、耳从未听过的；并且如使徒所加上的，也未曾进入人的心中去想象。
正如雅基在这里释义说：“除你自己的眼以外，没有任何先知的眼看见过神将为等候他的人做什么，神啊。”他说完又引了他们拉比在《塔木德》o中的一段话，将这句话解释为来世：“众先知所说的，都是论到弥赛亚的日子；至于来世，则是眼未曾看见，等等。” 有人把这句话读作：“在你以外，眼未曾看见神为那等候他的人行事”p；也就是说，除你之外没有别的，基督啊，你在父怀里，洞悉一切，约翰福音1:18。“为等候他的人所预备的”；使徒引述时说，“为爱他的人”；这描述的是同一类人；因为等候主的人爱他，爱他的人也必等候他。正如旧约圣徒等候基督第一次降临；新约圣徒如今也在他的道和圣礼职分中等候他属灵的同在，并且也等候他的第二次降临和最终的荣耀。
为这样的人，在神的旨意与计划中，在他的恩典之圣约里，预备了未曾看见、未曾听见的事；就是基督并一切与他同在的福分；福音及其真理，这些在创世以前已经预定；以及一切恩典与荣耀的福分。
他尔根译作：“自世界有以来，人耳未曾听见大能作为之声，也未曾留心战兢之言；眼也未曾看见，惟有你的百姓看见了主荣耀的舍吉拿；因为除你以外，没有别神行你将要为你公义的百姓，就是自古以来等候你救恩的人所行的事。” o T. Bab. Sabbat, fol. 63. 1. Sanhedrin, fol. 99. 1. p עין לא ראתה אלהים זולתך יעשה למחכה לו “nono oculus vidit Deum praeter te, faciat expectanti ipsum”, Montanus “qui faciat sic expectanti se”, Pagninus, Munster.
第5节 “你迎见那欢喜行义、在你道中记念你的人；看哪，你曾发怒，我们仍犯罪；这景况已久，我们还能得救吗？” “你迎见那欢喜的人”；不是按属肉体的方式，不是在罪中，也不是假冒为善地，或作虚妄夸口地欢喜；一切这样的欢喜都是恶的。这里乃是指在主里欢喜，在基督的位格里欢喜；因他位格的伟大、荣耀和丰满而欢喜；像亚伯拉罕一样，因那应许并因看见他在肉身中降临而欢喜；又因在他里面所彰显的神的恩典，并因借着他而有神荣耀的盼望而欢喜；这样的灵里光景是主所喜悦的。“并行义”；一个真正蒙恩的灵魂不是闲懒的，乃是作工；不是靠自己的力量，也不是为得生命，或为别的，只为那公正正当之事。诚然，没有人能作出完全的义来，人也不该试图靠自己作出义，好在神面前称义；乃应当凭信心抓住基督的义，这才是福音性的、也是最好的“行义”之道。
这样的人凭信心行出义工，就是以最佳的方式去行，而他们整个人生的道路也是公义的。这样的人为主所眷顾，尤其是那些欢喜地行义的人，或以喜乐愉快的态度去行的人；这也许就是这里话语的意思。这样的人，主“迎见”他们，或从前历世历代常常迎见他们，乃是在爱、恩典和怜悯中迎见；他以自己恩惠的福分先临到他们；使他们藉着他儿子与自己相交，那是施恩座所预表的；也在施恩宝座前，并在他的殿中和圣礼中，与他们相交。犹太注释家却以另一种方式理解这句话。约拿拉比和雅基认为，这是指神迎见义人，借着死亡把他们从世上挪去，照列王纪上2:25；而亚本以斯拉则认为，这是指神垂听他们为他人所献的祷告和代求，照以赛亚书47:3。
金基把两种意思合在一起说：“那些欢喜遵行你诫命的义人，如今不在世上，不能为我们站在破口中了。” “在你道中记念你的人”；他们记念有一位神，并敬拜他；记念他本性的完全，并敬拜之；记念他护理的作为，并赞叹之；记念他恩典和良善的福分，并为之感谢。他们“在你的道中”记念他；就是在他护理的道路中，那些道路高深难测，无法穷尽；又在他恩典和怜悯的道路中，他尔根也如此理解；或可译作“因着”或“为了”q这些道路，而赞美他的名；并且也在他诫命的道路中记念他，就是他们所遵守的这些道路。“看哪，你曾发怒，我们仍犯罪”；或作“因为我们犯了罪”r。至于我们，我们犯了罪，理当招致神的不悦；因此，他向我们掩面，不再像从前那样迎见他的百姓，也就不足为怪。
神的百姓会犯罪，这一点被他留意并看重；这也是他们一切患难的缘由，在那些患难中，主似乎向他们“发怒”；并不是说他严格意义上真在忿怒中对待他们，因为对他们而言，患难不是报应性的烈怒；但当他管教他们、向他们掩面时，他看起来像是在向他们发怒。“这景况已久，我们还能得救吗？”或作“我们素来就在这些事中”s；也就是在这些罪中；我们是老罪人，在亚当里就是罪人，从出生起就是罪人，因此在这些罪中有延续。诚然，圣徒并不持续活在罪的道路中；然而罪仍住在他们里面，他们在思想、言语、行为上不断地犯罪；但即便如此，在基督里仍有从一切罪中得救的救恩，他们也必在他里面得救。
或者，这话也可理解为在义行和喜乐地行义上有持续；信徒里面那行善的原则，就是神的恩典和属灵的力量，持续存在，因此他们能行善；并且藉着基督的恩典，他们在信心和圣洁中恒忍，若恒忍到底，就必得救。或者，更可能是指在神的道路中，在他恩典和怜悯的道路中，有持续性；在其中有坚定、永久和永恒，正如这个词所表示的；他的爱是永远的爱；他的怜悯从亘古到永远，并且永远长存；他在恩典和应许上不改变，因此他的百姓不会因他的忿怒而在罪中被灭绝，反倒要永远得救；这完全是由于他常存不变的恩典，而不是由于他们的义行，正如下文所显明的。
q בדרכיך “propter vias tuas”, Piscator. r ונחטא “quia [vel] nam peccavimus”, Vatablus, Grotius, Forerius, Gataker. So some in Munster, ו, “vau”, is often causal. s בהם עולם “in his [peccatis] consenuimus”, Tigurine version some in Munster; “in ipsis [peccatis] semper [fuimus]”, Forerius.
第6节 “我们都像不洁净的人；我们一切的义都像污秽的衣服；我们都像叶子渐渐枯干；我们的罪孽好像风把我们吹去。” “我们都像不洁净的人”；或作“我们曾是”t；凡人在自然状态中都是如此。人起初被造时纯洁圣洁，但因犯罪就成为污秽；这种污秽藉着自然生育传递给众人，人人都有，无一例外；除了神的恩典和基督的宝血之外，别无洁净之法。并不是人人都意识到这一点；有些人意识到了，就像这里的教会一样，她承认了这一点，也承认这污秽的普遍性，并因此把自己和自己的肢体比作“不洁净之物”。
所以，被罪玷污的人被比作不洁净的生物，如狗和猪，也被比作不洁净的人；比作那种满身可憎疾病的人，特别是麻风病人，而这里主要可能就是指这类人；因为他们自己污秽，也使别人沾染污秽；令人厌恶可憎，他们的病蔓延不止，医生也无法治愈；因此他们被隔绝在人群之外。这里的话也可译作“像一个不洁净的人”u，正如律法下那样的人一样。或者说，我们在自己的感受和认识中，就是如此；这也可能不只是指本性的污秽，也指宗教承认者中教义和行为上普遍的败坏，就如基督降临前后犹太教会中的情况。“我们一切的义都像污秽的衣服”；这并不是指教会中某些人的义，那义在于外在的礼仪、仪式和祭物，这些在神面前根本不是义，也不能除罪；而且事实上，在许多方面，照着他们行这些事的方式来说，也确实是可憎可厌的；见以赛亚书1:11。
也不是单指另一些人外在律法职责和律法行为上的义，这些既不是出于正确的原则，也不完全；因此因为其中显出的污秽、不完全、骄傲和虚浮，就为主所憎恶。这里乃是指教会自己那些“义”；不是指借归算而成为她之所有的基督的义；因为那不是破布，而是袍子，是上好的袍子，是婚筵的礼服；更不是污秽的，乃是纯洁无瑕、美丽荣耀的，也是恰当的遮盖。不过，虽然这义因赏赐、归算和应用而成为教会和一切真信徒的义，但严格说来它仍是基督的义，在他里面，并且是与他们自己的义相对的。这里所指的正是他们自己的义，甚至是其中最好的部分；就是他们以最好方式所行的那些义行。它们是“破布”，不是完整的，而是残缺不全的，不配带到神面前，也不能使他们在他眼前称义；它们又是“污秽”的，因为总伴随着不完全和罪；这些生活上的衣袍需要不断在耶稣的血中洗净。
这不是一个天然人的语言，也不是法利赛人的语言，乃是一个知罪之人、一个真正蒙恩灵魂的语言。这些话也可译作“月经布”w，如某些人所说；或作“掠夺之衣”x，如亚本以斯拉所说，即在战争中或被野兽撕裂时染了血、卷在血中的衣服；或如另一些人所说，是从脓疮上揭下来的污布或敷料，上面沾满脓液y；或者指任何其他不洁且令人作呕之物。Hottinger z 认为，此词与阿拉伯语 עדד 有某种亲缘关系，其意为“流水”，如泉水或井水；这样看来，意思就可能是教会的义好像一块布，污斑如此严重，以至于除非用清洁的活水，否则洗不干净。无论采取哪一种解释，都足以说明人最好之义的污秽和不完全，并显明他们的行为不是前一节中教会所确信之救恩的原因。“我们都像叶子渐渐枯干”；或作“飘落”a，如叶子在秋天飘落。
这应当理解为教会有很大一部分、也许是大多数可见成员的光景；并不是指真信徒和真实的肢体，因为这些人扎根于神的爱和基督里面，里面有真实恩典之根；因此，虽然他们会遭遇许多猛烈的风暴，却不会丢弃自己所承认的信仰。诚然，他们也可能像常常发生的那样有衰退和后退；但这里更可能是指属肉体的挂名信徒，当时教会中这类人大量存在，他们里面并没有真实的恩典；所以他们丢弃自己的信仰告白，变得像果子枯干的树、无果子的树；又像秋天的树木，没有果子，叶子凋零，犹大书1:12。“我们的罪孽好像风把我们吹去”；就像从树上落下的叶子被风吹走，自己无力抵挡；照样，形式主义者和属肉体的挂名信徒，因着自己的罪，就被逼迫之风吹去，最终背道。
或者更可能是指犹太人因自己的罪，像从前一样被掳；从前被掳到巴比伦，如今又被罗马人掳散到各国，直到今日仍然分散在外；这段经文也可能对此有所涉及。
“罪孽”在这里是指罪孽所带来的惩罚；他尔根也如此说：“因着我们的罪，我们像风一样被吹去。” t גהי “fuimus”, V. L. Montanus. u כטמא “ut immundus”, V. L. Montanus, Junius Tremellius, Piscator “tanquam impuruss”, Cocceius, Vitringa, w כבגר עדים “ut vestimentum menstruatum, sive menstruatae”, Drusius; a עדא “removit”, so V. L. Syr. and Ar. “ut vestis remotionum”, Cocceius. x “Vestes praedae”, Forerius; a עד “praeda”, Gen. xlix. 27. y Pittacium, Grotius. So Kimchi, whose interpretation and sense of the word is preferred by Gussetius, Ebr. Comment. p. 581. z Smegma Orientale, I. 1. c. 7. p. 181. a ונבל “et decidimus”, V. L. So Ben Melech interprets it of falling.
第7节 “并且无人求告你的名；无人奋力抓住你；原来你掩面不顾我们，使我们因罪孽消化。” “并且无人求告你的名”；就是求告主自己，他是有恩典、有怜悯、全能、全知、无所不在、全然充足、垂听并应允祷告的神，也是他百姓的父；这一切都当激励人求告他。或者，如他尔根所说，“没有人在你的名里祷告”；即没有人奉他儿子的名向神祷告，因为他儿子是神人之间唯一的中保；借着他才能来到父面前；在祷告中应当使用并提说他的名；蒙悦纳惟独借着他，一切恩惠也都借着他传递；见约翰福音14:13。这并不是说绝对没有一个人向神祷告、求告他的名，或奉他的名祈求；而是相对而言，这样的人极少。
因为既然这埋怨本身就是在祷告中发出的，就可知确实还是有一些人这样做；但这样的人数目很少，尤其是那种凭信心、真诚、火热、恳切祷告的人更少；而当情况如此时，这就是极大衰败的证据与标志。“无人奋力抓住你”；就是运用信心抓住神，把他当作他们立约的神；抓住这圣约本身，以及其中的福分和应许，并向神恳求。或者指向他祷告；祷告就是与他摔跤，当信心抓住神、不肯放他走，除非得着祝福时，就是如此；也是当他似乎要离去时，恳求他不要离开的意思；又像门徒挽留基督，虽然他看上去好像要走一样；也表示当他离去以后，恳切愿他再回来；并诚恳请求当他的手举起时不要击打。祷告中的信心，仿佛抓住神的手，不容他击打自己的儿女；就像朋友抓住父亲的手，不让他用那手去打孩子以作管教一样。
神竟如此奇妙地俯就，容让自己被人这样“抓住”；见创世记32:26。至于“奋力”如此去行，就是殷勤使用寻求主的各种途径；特别是常常运用祷告的恩赐，并把它激发起来；呼唤一个人的灵魂以及其中的一切来投入其中。这与懒惰、冷淡、不温不火、草率尽责等情形相对，而这里所抱怨的正是：没有人，至少很少有人，这样奋起，或“唤醒”b自己。神的自称子民有时是在睡觉；虽然现在本是该从睡中醒来的时候，却没有人唤醒自己或别人。“原来你掩面不顾我们”；或如他尔根所说，把你舍吉拿的脸面、你神圣威严的面从我们挪开；这是因他们如前所述对他所行的事惹动了他。因为这句话也可译作“所以你掩了面”；或“虽然”或“当”c事情如此时，仍没有人寻求他的面和恩惠，也没有人恳求他再回来。
“使我们因罪孽消化”；就是藉着刀剑、饥荒、瘟疫和掳掠毁灭我们。b מתעורר “seipsum exsuscitat”, Forerius; “excitans se”, Montanus, Junius Tremellius. So the Targum, “that awakes”. c כי “quamvis”, Gataker “cum”, Junius Tremellius “quando”, Forerius.
第8节 “耶和华啊，现在你仍是我们的父；我们是泥，你是窑匠；我们都是你手的工作。” “耶和华啊，现在你仍是我们的父”；尽管我们如此得罪你，而你也如此对待我们，父的关系仍旧存在；你是我们的父，既因创造，也是因收纳；正如他对犹太人有一种特别的意义，因为他们得着那儿子的名分；因此这里就以这种关系为恳求根据，求他施怜悯给他们。他尔根也这样说：“主啊，你向我们的怜悯甚多，像父亲向儿女一样。” “我们是泥，你是窑匠”；这话回溯到他们原是由地上的尘土被塑造而成；因此一方面表明他们自己的卑微，另一方面却把伟大归给神，因为他精巧地塑造了他们，如窑匠用泥作成各样器皿，以备各种用途。这也可能是指他们作为政治和宗教共同体的形成，这共同体在神的能力和护理之下，从很小的开端成长起来；见申命记32:6。 “我们都是你手的工作”；所以求你眷顾我们，不要毁灭我们；因为人通常不会毁掉自己的作品。这些与神的关系，以及他们作为受造物、作为公民与教会群体所处的光景，都被用作求怜悯和恩待的论据。
第9节 “耶和华啊，求你不要大动震怒，也不要永远记念罪孽；求你垂顾我们，我们都是你的百姓。” “耶和华啊，求你不要大动震怒”；他们不知道如何能完全使神止息不悦；因为他们如此深重地得罪了他，也知道自己理当承受他的忿怒；但他们恳求他的忿怒不要炽热到极点，不要猛烈到最高程度，因为那是他们无法承受的。 “也不要永远记念罪孽”；就是不要因罪而一直责打惩罚，乃要赦免；因为不记念罪，就是赦免罪；也就是不施行罪所当得的刑罚，而是除去神不悦所带来的结果；而这些结果直到那时仍在持续，并且已持续了很久，正如这个祈求所暗示的；因此，这更适合于犹太人如今漫长的被掳分散，而不是他们在巴比伦七十年的被掳。 “求你垂顾我们，我们都是你的百姓”；求你带着怜悯和同情的眼目，看顾我们一切的患难困苦，也看顾身处患难中的我们；并思想我们是你的百姓，不仅因创造，也因圣约和信仰告白；就是我们每一个人。或者说，我们就是你所有的百姓；犹太人把自己看作神特别而独有的百姓，而把外邦人看作无权享有这种关系的人；这正是纯粹的犹太主义精神。他尔根译作：“看哪，这在你面前是显明的，我们众人都是你的百姓。”
第10节 “你的圣城变为旷野；锡安变为旷野，耶路撒冷成为荒场。” “你的圣城变为旷野”；意思或者是指锡安，就是大卫城，以及耶路撒冷；一个被称为上城，一个被称为下城；如今都无人居住，成了真正的旷野。或者是指犹大别的城邑，从前其中有会堂供人敬拜，在那里也住着许多敬虔的家庭，神的敬拜曾得以维持；如今却成了荒地，至少完全失去了真正的宗教与敬虔。 “锡安变为旷野，耶路撒冷成为荒场”；这两句或者是对前面“圣城”的解释，或者是把它们与前面提到的城邑分别开来；叙述由较小的城邑推进到都城，而都城的遭遇并不比别城更好，反而同样荒凉。这就应验了弥迦书3:12中的预言；在提多毁灭那些城市的时候，情形正是如此；直到今日，在土耳其人手中，它们仍然荒废破败。
第11节 “我们圣洁华美的殿，就是我们列祖赞美你的所在，现今被火焚烧；我们所羡慕的美地，尽都荒废。” “我们圣洁华美的殿”；即指圣殿，神的殿，正如亚本以斯拉所说。称它为“圣洁的”，因为它是分别出来作圣用的；在那里献上圣祭，举行神圣的敬拜；圣洁的神也在那里显出他的同在，并且有这些同在的象征。又称它为“华美的”，就建筑本身而言，所罗门所建的第一圣殿本是如此；但这里指的是第二圣殿，由所罗巴伯所建，后来希律加以修缮美化，就成为极其华丽的建筑。犹太人也说d：“未见过希律建筑的人，就从未见过美丽的建筑。”或者也可译作“我们圣洁与荣耀的殿”e；在那里举行他们神圣的礼拜，也是他们民族的荣耀，他们以此夸耀。
“就是我们列祖赞美你的所在”；他们用诗篇和歌唱赞美你；照亚本以斯拉所说，是殿中的歌唱者；此外，祭司和众百姓也都在那里藉着各样服事和诗歌，把赞美和荣耀归给神。他们并不提自己曾有的服事和赞美，因为他们在这些事上非常疏忽，或并非真诚地行；而只提他们的列祖，因为列祖所行的是蒙主悦纳的，因此在他们自己的事不堪提起时，提到列祖的事仍然合宜。“现今被火焚烧”；正如金基所说，这对第一和第二圣殿都是真的；第一圣殿被巴比伦王尼布甲尼撒用火焚烧，耶利米书52:13；第二圣殿则如约瑟夫f所记，被罗马人在皇帝提多统率下焚毁。“我们所羡慕的美地，尽都荒废”；就是他们可悦的土地和美好的城邑，尤其是耶路撒冷；以及他们王侯贵胄的宫殿，并其一切财富和华丽；还有圣殿以及其中一切珍贵的器皿和用具。
d T. Bab. Bava Bathra, fol. 4. 1. & Succa, fol. 51. 2. e בית קדשנו ותפארתנו “domus sanctitatis nostae, et gloriae nostrae”, Calvin, Junius & Tremellius, Forerius. f De Bello Judaeorum, l. 6. c. 4. sect. 2.
第12节 “耶和华啊，有这些事，你还忍得住吗？你仍静默使我们深受苦难吗？” “耶和华啊，有这些事，你还忍得住吗？”就是还不拯救我们脱离患难愁苦，不向我们的仇敌报仇，也不为你自己的荣耀发热心吗？或者，如金基释义说：“面对这些事，你怎能忍住自己而不施怜悯呢？”你怎能忍心看见犹大和其中一切城邑成为旷野，耶路撒冷和其中的殿一同倾毁呢？ “你仍静默吗？”或者说，“你还沉默吗？”难道你不为你自己的案件和你百姓的案件辩护吗？ “使我们深受苦难吗？”就是极其严重，甚至到了极点；或者如他尔根所说，“直到永远”；因为他们觉得这苦难既沉重又漫长。耶柔米提到，犹太人每天都在他们的会堂里说这些话；这表明他们认为这预言是针对他们现今的处境。