引言 以赛亚书第66章导论 本章论到与前章相同的事：不信的犹太人被弃绝，信的人却蒙眷顾；那百姓在末后的归信；外邦人的蒙召；以及末后时期教会的福乐光景。犹太人被弃绝的原因，在于他们对神存着卑陋的观念，以为他只局限在耶路撒冷的殿中，并且喜悦外在的祭物；但在福音时代，这两样如今都已终止，因为那更美的祭已经献上，更属灵的敬拜也已在各处设立。这些观念在以赛亚书66:1中被驳斥；又因他们执迷自己的道路和行为，弃绝基督的福音，所以在以赛亚书66:3中被警告将遭毁灭。至于基督的门徒，就是那些被他们赶出会堂并逼迫的人，则得着神显现帮助他们的应许；与此同时，报应要临到他们的仇敌、他们的城和他们的殿，见以赛亚书66:5。尽管如此，在末后的日子，这犹太民族仍要有一次广大而突然的归信，以他们如同生产而生出之事为象征；这将成为一切真心爱慕基督权益之人的大喜乐，见以赛亚书66:7。那时，更使基督教会兴盛、喜乐并得安慰的，将是外邦人丰满数目的进入，见以赛亚书66:12；也正在那时，神忿怒的碗要倾倒在敌基督及其跟从者身上，见以赛亚书66:15。本章结尾又重新叙述万国多人归信，以及犹太人与外邦人在一个教会体制中的联合；这光景要长久存留，不受仇敌扰乱，因为他们都必被杀，他们的尸首也必被人藐视，见以赛亚书66:18。
第1节 耶和华如此说：天是我的宝座……第三层天，就是诸天之天，天使和得荣耀的圣徒所在之处，有些人甚至带着身体在那里，如以诺和以利亚；如今基督按人性也在那里。这是神圣威严的座位，他在那里以最荣耀的方式彰显自己的荣光。因此，我们当仰望天上的神，把一切敬拜都指向在那里之神，而不可想象他住在人手所造的殿中，或被局限在某个地方，更不必说局限在地上的某处，像犹太人所夸耀并倚靠的耶路撒冷圣殿一样；这正是他们在基督和其门徒时代对神所存的不配的观念。为驳斥这些观念，这里说了这些话；司提反也为此引用并应用了这话，见使徒行传7:48。
使徒行传7:48- : ，使徒行传7:48- : ，使徒行传7:48- : ：地是我的脚凳：是他所践踏的，在他以下，服在他之下，任他支配；因此，他并不局限于地上的任何一部分，也不被包容在地上任何地方中。虽然他曾一时纡尊降卑，以基路伯为宝座，以约柜为脚凳，安置在殿中的至圣所；但这些都是其他更美之事的预表，所以如今不再使用。你们要为我造何等的殿呢？这样一位无限广大的存在，岂是任何房屋所能容纳？企图为他建殿，不仅徒然，而且毫无必要。既然天是他的宝座，地是他的脚凳，那还能在哪里为他建殿呢？若真要有地方，也只能在天地之外，且那地方必须能容纳天地；然而，谁能想象有何等空间可以容纳这样一个宝座和脚凳，更何况坐在其上的那一位呢？见列王纪上8:27：我安息的地方在哪里呢？
神岂像人住在家中那样，需要一个地方安息居住吗？并没有这样的地方，也无此需要。诚然，那殿是为耶和华的约柜建造的安息之所，因为约柜先前从一处迁移到另一处；但这不过是教会的预表，神拣选教会为自己的安息之处，并要住在其中，也同样预表天上，就是他的百姓与他永远同住的安息之所；地上并无一处是他或他们最终的安息。
第2节 这一切都是我手所造的……诸天与大地，既然是他的宝座与脚凳；因此，既然他是万有的创造者，他必然无限、无所不在，不能被局限在任何空间与地方中。这一切也都是如此，耶和华说；或作“都存在着”l；它们既然存在，并继续存留，又是靠那造它们的手扶持；那么受造者还能造出什么来呢？又能为神建造何等房屋呢？又有什么需要呢？但我所看顾的，就是这样的人。七十士译本和阿拉伯译本将其译为问句：“我看顾谁呢？”叙利亚译本也如此，并加上“我要住在谁里面呢？”不是住在人手所造的殿里；不是住在耶路撒冷的殿里；而是住在神所支搭、不是人所支搭的真帐幕里；住在那预表实体的殿基督里面，在他里面神本性一切的丰盛都有形有体地居住着，父耶和华也亲自住在他里面；见希伯来书8:2。
也住在每一个真实信徒里面，因为他们是永生神的殿，后文会进一步描述；所以这些话既可指基督，也可指他的肢体，而这些特征与他十分相合：就是那虚心痛悔、因我话而战兢的人。基督按字面说是贫穷的，他在世上的境况极其卑微，见哥林多后书8:9；或如有人译作“受苦的”m，因为他曾受神、世人和魔鬼的苦待；又或作“谦卑的”n，温柔卑微，正如七十士译本和他尔根所译；预言早已说他必谦和，这特征在他身上显得十分明显，见撒迦利亚书9:9。他也有“痛悔”或破碎的灵；不但身体被伤，他的灵也被压伤；并非因有罪的感觉或良心的控告，而是因他的忧患和受苦。他也因神的话而战兢；就是说，他对神的话怀有合宜而相称的敬畏。他是在耶和华的话语之下取了人性；并且照着父所教导、所吩咐的说话；也照着这话舍命，顺服以至于死。
如今主看顾他；主以爱子的眼目看他，甚至按着他的人性看他，也喜悦他在其中所行所受的一切；主看他为他百姓的中保与保证人，为偿还他们的罪债，保障他们的人身和救恩；如今主也看顾他的顺服和公义，并将这义归算给他的百姓；又看顾他的宝血、祭物和满足，因此赦免他们的罪，并因他的位格悦纳他们；主也在他里面看顾他们，向他们施恩。他的百姓也可被称为“贫穷”；灵里贫穷，属灵贫穷，因为他们看见并承认自己如此，并到基督那里寻求恩典和荣耀的丰富，这些丰富他们在他里面看见，也从他那里盼望得着；他们既“受苦又谦卑”，并且因谦卑而成为这样；又有痛悔的灵，他们刚硬的心被神的灵和神的话打碎，又被神的爱和恩典融化；所以他们的痛悔不是单单律法性的，乃是福音性的。
这样的人因神的话而战兢；不是因其中忿怒的威吓，或以奴仆般的惧怕而战兢；乃是对神的话存圣洁的敬畏o，并领受它，不当作人的话，乃当作神的话。主也看顾这样的人；他看顾这些贫穷人并喂养他们；看顾这些受苦的人并同情他们；看顾这些痛悔的人，并喜悦他们的祭，与他们同住，也住在他们中间；见诗篇51:17。
l ויהיו sunt, Forerius, Gataker. m אל עני “ad afflictum”, Pagninus, Montanus. n “Ad humilem”, Calvin, Tigurine version, Vitringa; “qui est pauper vel humilis”, Munster. o Gussetius observes, that the word does not design a mere trembling, but care, pains, and labour to serve, as one friend has for another; and, when applied to the service of God, is no other than a generous fear, flowing from love. Vid. Ebr. Comment. p. 285.
第3节 献牛的，好像杀人……这里不是说杀邻舍之牛的人，按律法他应当赔偿；也不是说为食用而宰杀牲畜，那是合法的；乃是指宰牛并献上为祭的人。受责备的并不是因为祭牲瞎眼、瘸腿，或有瑕疵，不配献祭；也不是因为献祭时缺少对罪的真实感觉、悔改和信靠基督；而是因为这类祭在福音时代已经废去，而这预言正属那时代；因为基督这大祭已经献上。因此，继续献祭，就是那不信的犹太人虽仍日日如此，直到圣殿被毁、祭祀止息为止，在神面前乃是大大得罪；这在神看来，就像把儿女献给摩洛一般可憎，又如杀人一般；事实上，这正是践踏神的儿子，把他的血和祭看作无有，所以极其触怒神。
献羊羔的，好像打折狗项；无论是早晚常献的羊羔，或逾越节的羊羔，或别的什么羊羔，如今在神面前都不比杀一只极污秽的狗、砍下其头放在坛上更可蒙悦纳；这种事在主眼中极其可憎，以致连狗价也不可带入他的殿中，见申命记23:18。献供物的，好像献猪血；就是那素祭，用细面加油，并放上乳香，见利未记2:1；无论它按律法配得多么正确，献得多么合规，如今在神看来都不比那律法所禁止的血更有价值；甚至不如猪血，因为猪按礼仪律本就是不洁净的，不可吃，更不可献上，何况其血，见利未记11:7。烧乳香的，好像称颂偶像；或作“记念乳香的人”p，就是以感恩为纪念来献香，好像向虚无、向世上的虚空与烦恼之偶像致谢一样；这类祭，不论形式如何，在神看来都不过是偶像崇拜和私意敬拜。
是的，他们拣选了自己的道路：这些道路本是恶的，与神的道路相反，尤其与借着基督得救的道路相反；他们听从长老的遗传，继续礼仪律的服事，又设立自己的义，以敌挡基督的教训、典章、祭和义。他们的心里喜悦自己可憎恶的事：就是神所憎恶的事；正如他们的遗传，他们把这些置于神的话之上，并借此废掉了神的话；他们所献的祭也因违背神的旨意并怀着邪恶的心而成为可憎；他们自己的义既不完全，却又被他们倚靠，以致忽视并藐视他儿子的义。p מזכיר לבונה, ο διδους λιβανον εις μνημοσυνον, Sept.; “qui recordatur thuris”, V. L. Calvin, Vatablus; “memorans thus”, Montanus.
第4节 我也必拣选迷惑他们的事……任凭他们赞许并拣选那些要迷惑欺骗他们的人，如披着羊皮的狼之文士和法利赛人；他们借着外表的虔诚迷惑多人，又以冗长祷告吞吃寡妇的家产。正如这些假先知一样，在真弥赛亚已经来到、并被他们弃绝之后，也有许多假基督起来；他们反倒接纳这些人，并被其迷惑，终致败亡，见马太福音7:15。我必使他们所惧怕的临到他们：就是他们所惧怕的事，如刀剑、饥荒、瘟疫；尤其是罗马人，因为他们怕罗马人来夺他们的地土和国，见约翰福音11:48。因为我呼唤，无人答应；我说话，他们不听：就是说，当基督在外在的道之职分中呼召犹太人来听他时，他们不肯来，也不容别人回应这呼召、去听他、赴他的讲道；他们弃绝他和他的福音，这正是他们灭亡的原因。他们在我眼前行恶：公然当着他的面亵渎、顶撞他的话，并藐视他的典章；又拣选我所不喜悦的：就是他们的口传律法、他们律法式的祭，以及他们自己的自义，连同他们一切的不道德行为。
第5节 你们因耶和华言语战兢的人，当听他的话……这话是为安慰信主的犹太人而说的，他们正是这样的人；:- : 你们的弟兄，就是恨恶你们、因我名赶逐你们的：就是不信的犹太人，尤其法利赛人。雅奇把这理解为法利赛人的子孙说：“你们这些污秽的人，离开吧。”按血统、出生和国土来说，他们本是那些信基督之人的弟兄；然而他们无故恨恶他们，正如他们也恨恶他们所信的基督；又把他们从自己的情感、交往和谈论中赶出去，也从自家和会堂中赶出去；把他们逐出团契，为的是他们信基督、承认他的名；因为他们立了规条，凡承认他的，都要被赶出会堂，也就是被逐出教门。这里所用的词，正是犹太人所谓“niddui”的逐出教门，见约翰福音15:19。
这些人说：“愿耶和华得荣耀”；意思是，他们假装自己这样恨恶和远离那些信基督的弟兄，并逼迫他们，纯粹是为神的荣耀而发，以为这样做就是事奉神，见约翰福音16:2。祭司摩西拉比认为意思是，这些不信的人抱怨说，主于他们“沉重”，把他们所不能担当的重担般的诫命加在他们身上；他说，这个词在这种形式下总是这个意思。但亚本以斯拉指出，他忘记了约伯记14:21那里，这个词是“尊荣”和“荣耀”的意思。金基也提到这一解释；但这似乎并非本段本意。即使如此，这也是那些不信者的谎言；因为基督的“轭是容易的，担子是轻省的”，见马太福音11:30，参约翰福音6:60。
但他必显现，使你们欢喜，他们却要蒙羞：就是说，主必显现，或者在护理中显现，如他在耶路撒冷毁灭之前为那里的基督徒所行的，指示他们离开那里；他们也确实离开，往名叫佩拉的地方去，在那里得平安，也有足够的美物；而不信的犹太人却被严密围困，陷入极大困苦与悲惨之中，以致羞愧混乱。或者这也可指第二次降临，就是基督荣耀的显现；这对那些信的犹太人和他一切百姓都必成为喜乐，因为他显现是为施行救恩，他们也要与他一同显现在荣耀中，并且见他本相，见希伯来书9:28；而对于那些刺他、藐视并弃绝他、逼迫他百姓的人，则要成为羞愧、混乱和毁灭，见启示录1:7。
第6节 有喧嚷的声音出于城……就是出于耶路撒冷城，如他尔根所说；金基也如此解释，并说在弥赛亚的日子，将有论到歌革和玛各的喧嚷声从耶路撒冷发出。此处确实关乎弥赛亚的日子，但指的是如今已过去的那些日子；是耶路撒冷城在被罗马人攻取并毁灭时，从其中发出的哭喊声。那时，人们听见罗马兵丁喧嚷的声音，为得胜而欢呼雀跃；也听见居民四处奔逃寻求庇护时的惨叫。因此，当毁灭和荒凉临到一个地方时，常说有声音或呼喊从那里出来，见耶利米书48:3。有声音出于殿：或者如亚本以斯拉所说，是从天而来；或者更可能是从耶路撒冷殿中发出的声音，乃是祭司因不能继续供职、又因缺乏食物而饥饿的声音；或是百姓逃到殿里寻求安全、却又被士兵逼出来的呼号；尤其是殿被焚烧时，所听见的大声哭号与哀叹。
有人用祭司在殿毁前不久所听见的事来说明这一点：他们听见窸窣与骚动，像有人移步走动，又从至圣所里传出一个声音说：“我们离开这里吧”；也有人举出亚拿尼亚之子耶稣的话，他是个乡下人，四处呼喊：“有声音从东方来，有声音从西方来，有声音从四风而来，有声音攻击耶路撒冷和圣殿，有声音攻击新郎和新妇，有声音攻击众民。”这在战争爆发前就已经如此；人不能劝阻他，后来他仍继续这样喊着；他在城墙上行走说：“祸哉，祸哉这城，祸哉这殿，祸哉这民，祸哉我自己。”就在他说最后这些话时，一块从罗马战具发出的石头打中了他，把他打死了，正如约瑟夫q所记。
是耶和华的声音，向仇敌施行报应：因为这一切中都有主的声音和手；这些百姓的毁灭是照着他的定旨、指引和命令，在公义审判中因他们的罪而发生的，因为他们是他不共戴天的仇敌，不愿他作王治理他们，见路加福音19:14。q De Bello Jud. I. 6. c. 5. sect. 3.
第7节 锡安未曾劬劳就生产……这里的“她”就是锡安，从下节可见。恐怕有人以为基督的事业会在犹太人的毁灭中被吞没而失落，所以这里及以下的话，是论到这民族中许多人归信，不仅在福音初期如此，在末后也如此；同时也论到外邦人的蒙召，以及二者联合成为一个教会体。锡安，或神的教会，在这里被比作一个怀孕的妇人，她突然、容易生产，几乎不感疼痛，也不经历剧烈的产难，或分娩之苦；至少疼痛与劳苦都很轻微，而且转瞬即过，仿佛没有一样。疼痛尚未来到，她就生了一个男孩；就像妇人还未怎么觉察痛楚，一感到一点不适，立刻就生下儿子，使她自己和众人大大欢喜。这并不是指犹太人因古列的诏令而突然、轻易地从巴比伦被掳中得释放，虽然那也带来大喜乐；更不是指童贞女马利亚在客店和马槽里生下基督，这乃是一些罗马教的解释。
倒是有些犹太作家把它解释为基督在他们国难来到之前的诞生和显现，要好得多；他尔根说：“在艰难临到她以前，她必得赎；在战兢临到她以前，她的王必显现。”就是说，弥赛亚王；有些抄本也是如此，据Galatinus r所引。他还提到R. Moses Haddarsan对这段经文的另一种解释，若可信的话，即：“在那将把以色列带入最后被掳之中的人出生以前，那位救赎主必先出生。”也就是说，照他的解释，在毁灭耶路撒冷城和圣殿的提多出生以前，弥赛亚必先出生。但这段话并不是指他自然的出生，而是指他奥秘性的出生，或指他教会中属灵后裔的重生；也可指最初期在犹太地以及外邦世界中基督徒的归信。
他们像男孩一样刚强健壮，能为基督的缘故承受并确实忍受极大的艰难，又为他做许多工，尽许多服事，并且坚持到底，见加拉太书4:26；正如最初的基督徒在各样逼迫中所作的，直到君士坦丁的时候，他们才得释放；而他在启示录12:2也被预言为教会所生的男孩子。r De Arcan. Cathol. Ver. I. 4. c. 11. p. 219.
第8节 谁曾听见这样的事？谁曾看见这样的事呢？……就是后文所说那样众多的归信；这表明这事奇妙、惊人、前所未闻，是世上从未见过的，也使教会自己都惊奇诧异；见以赛亚书49:21。国岂能一日而生？这话的意思仿佛是：将要说的事之奇妙，就像全世界所有妇女在一日之内都生儿女，或一同生出足以充满全地的人一样；又或像大地忽然一下子生出草木花果，像创造第三日那样，见创世记1:11；而如今这些都是渐次生长的，有的这个月生发，有的下个月，有的则要几个月才长成。民岂能一时而产？谁曾听见这样的事呢？然而，在末后的日子，犹太人却正要如此：他们都要归信并得救，而且是突然之间、一齐成就，见何西阿书1:10。
福音初期他们的归信，乃是这一切的凭据和预尝；那时一篇讲道之下，一天之内就有三千人知罪、归信、重生；另一次又有两千，甚至五千。这样，基督“从清晨的胎腹”中，或在福音之日刚破晓之时，就得着“你少年时的甘露”，就是有许多灵魂像清晨的露珠一般重生归于他；见使徒行传2:41。因为锡安一劬劳便生出儿女：这表明上节必须理解为虽有产难与痛苦，却相对轻微，而且很快过去，以致仿佛没有。这也可指福音执事在传道上所付的劳苦；道是重生的工具，他们则是工具性的器皿，因此被称为父，因为他们借着福音使灵魂归于基督；也可指他们为罪人归信、基督成形在他们里面而忧急挂心，这被称为生产之苦；见彼得前书1:23，罗马书8:22。
也可指教会及其成员恳切的祷告，与神摔跤争战，迫切求他使所传的道对人的灵魂有益；尤其是他们为犹太人归信所发热切火热的祷告，这事很快就要成就，因为施恩叫人恳求的灵不仅倾倒在犹太人身上，也倾倒在众圣徒身上，使他们为此恳切祈求。
第9节 我既使她临产，岂不使她生产呢？耶和华说……或作“临到破胎之处”，如何西阿书13:13所说，就是子宫及其出口；或者，“我岂开胎而不使她生出来吗？”有些人如此译s。恐怕过多地把功劳归给教会，因为经上说她劬劳生产儿女，所以主在这里这样说。教会可以祷告，她的执事可以传道，两者都可说是在生产之苦中劳碌；但使人真正生出来的，乃是主。重生不是人的工作，乃是神的工作；是他使人重生、苏醒、更新、成圣。是他在重生中开始恩典之工，使人对罪有真实彻底的知觉；当人确信自己本性的污秽，认识罪极其邪恶，为罪有属神的忧伤，并离弃罪时，这知罪才是正的。
这工开始于灵魂感到罪担的时候；开始于恩典与败坏在里面争战的时候；开始于对属灵粮食的缺乏感与饥渴，开始于对属灵事物的渴望，以及对这些事发热的爱慕；也开始于光照被赐下，信心、敬畏与爱被生发，各样恩典被栽种的时候。那已经开始善工的，必成全这工；正如雅奇正确地解释此句说：“我岂开始一件事，却不能完成吗？”不会；他是磐石，他的工作完全，无论在创造、救赎、重生或归信上都是如此；这可由他的能力、他的应许、基督的恩典、圣灵的内住、一切拦阻之物的无能，以及三一神在这工中所得的荣耀而得出结论。正如自然生产中，是他赐能力使人怀孕，在母腹中塑造胚胎，使其成熟得以出生，又将孩子从母腹中取出；属灵的出生中，一切与此相应的工作也是他所作。我既使她生产，岂肯使她闭胎不生呢？你的神说：断乎不然。
正如神在福音初期已经重生了许多灵魂，此后又在各国、各世代、各时期中重生了更多；他并没有停止，也绝不会停止这工作，直到他所有的选民都重生为止。因为凡父所拣选、赐给子、纳入圣约、并用他的血救赎的人，都必重生，得着活泼的盼望，承受荣耀的产业。神不会关闭归信的胎门，直到他们都被带到信基督、向神悔改的地步。他还要生许多儿女；他要使外邦人的丰满数目生出并带进来，也要使他古老的百姓犹太人归信；他一切的应许都必成就，一切有关这些事的预言也必应验。s האני אשביר “matricem frangam?” Montanus; “an ego aperirem os matricis?” Junius & Tremellius, Piscator.
第10节 你们爱耶路撒冷的，都要与她一同欢喜快乐……就是教会；因为她为基督生出这么多属灵儿女。正如妇人生了孩子，她的朋友和邻舍就向她道贺，并为此与她同乐；像以利沙伯生施洗约翰时，她的邻舍和亲族所做的，见路加福音1:57。照样，这里也召聚教会的朋友，与她一同因她里面许多灵魂出生、归信而欢喜；对圣徒来说，没有什么比这更可喜乐，见路加福音15:6。凡爱她的：就是愿她得福、为她的平安与兴盛祷告的人。凡爱神的，也爱他的教会，就是他居所所在、他荣耀所居之地；凡爱基督的，也爱作为他妻子和新妇、并由他宝血所买赎的教会；凡爱神的话与典章的，也爱那实行这些的教会。你们为她悲哀的，都要与她一同大大欢喜：就是那些曾在她境况不好时为她忧伤的人；他们是在锡安中为锡安悲哀的人，是因她众信徒的罪、教义、纪律和敬拜中的败坏、恩典上的衰退、彼此相爱的缺乏，以及归信实例稀少而哀哭的人。如今事情反转，她境况亨通，所以召他们与她一同极其欢喜；因为圣徒之间有这种同情相爱的灵，就是与喜乐的人同乐，与哀哭的人同哭，见罗马书12:15。
第11节 使你们在她安慰的怀中吃奶得饱……照我们的译法，这表示召聚教会的朋友与她一同快乐的目的，是要他们有分于她的喜乐、安慰、欢娱和快乐。但这话更可译作，照金基的意思，“因此你们必吃奶”t；因为你们曾为她悲哀，又因你们与她一同喜乐。或者照Noldius u，更好译为“因为你们吃奶”；就是有分于她的特权和典章，因此说明他们为何要与她一同快乐。雅奇指出，这里的“怀”是用单数代替复数；因为教会既被描绘为妇人，又是多产的妇人，她就有两个乳房，发育成形，满有安慰之奶；“她安慰的怀”就是“她那使人得安慰的双乳”；见雅歌4:5。这双乳可以指基督和他的灵。
基督对他的百姓而言，是满有安慰的胸怀：在他位格的尊贵、恩典的丰富、宝贵的血、完全的义、赎罪的祭，以及伟大的救恩中；若有任何安慰，都在他里面，并且借着他丰富涌流。圣灵也是另一个安慰之怀，是另一位保惠师；他把神白白所赐的恩惠指示人，显明基督的事，把福音宝贵的应许打开并应用，将神的爱浇灌在人心里，向圣徒见证他们是被收纳的儿女，并印记他们直到得赎的日子。或者，这双乳也可指圣约及其福气和应许：圣约是充满安慰的胸怀，无论生时死时都供应丰富；它的福分是确定的怜悯，是真福、属灵的福，凡在其中有分的人就有了足够，乃是有了一切；它的应许伟大、宝贵、确实、无条件，足以给承受者强有力的安慰。
或者，这也可指圣经及其新旧两约，二者像双乳一样彼此对应；在基督的位格和职分、在一切恩典教义上都彼此一致，且满有纯净的话奶和属灵的安慰。又或者，这双乳也可指洗礼和主的晚餐这两项圣礼；二者彼此相合，出于同一位设立者，指向同一件事，就是基督的受苦与受死，也由同一类人领受：洗礼把人引向基督的宝血，使人得洁净与赦免；也引向基督所表明的埋葬，使人看见众罪与他同埋；又引向基督的复活，使人得称义，因此成为许多属灵安慰的途径；正如对那个太监一样，他从那里上路，欢欢喜喜地去了。主的晚餐又是另一安慰之怀，是肥甘的筵席；它表明基督被擘开的身体和所流出的血；他的肉真是可吃的，他的血真是可喝的，因此成为属灵滋养与安慰的途径。
这双乳必须被“吸吮”；信心的口必须贴近它们；人必须到基督那里支取新鲜的恩典和安慰；必须抓住圣约及其应许，把其中一切美善都压榨出来；圣经必须勤读细查；典章必须经常参与；热切的祷告必须不断发出，不可停止，直等祝福赐下。这样行的人，迟早必“得饱足”，得着充充满满的满足。基督和他的恩典，是何等使人满足！恩典之约、它的福分和应许，是何等使人满足！福音的教义和其典章，是何等使人满足！这些就是神殿中的美福，他的百姓因此得满足，好像得着肥油与脂油一般，见诗篇36:8。使你们从她丰满的荣耀中挤奶而出，得以喜乐；或作“因为”或“既然你们挤奶而出”，“可以”或“必将挤奶而出”w；就是说，用信心之手按压上述安慰之乳，从中得出其中所蓄藏的一切安慰。并且以她荣耀的丰盛为乐；或作“她荣耀的光辉”x。
基督是教会的荣耀；他与她同在、所赐的恩典与公义，都是她丰富荣耀的来源；她也是在他里面夸耀。神的灵作为荣耀的灵住在她身上，他的恩典使她里面全然有荣美；她有分于恩典之约、其应许与福分，并拥有神的话和典章，这就是她的荣耀；她的双乳就是她的荣耀，而在末后的日子，她将大有荣耀，见以赛亚书66:12；这一切都大大使锡安的朋友和爱慕者“喜乐”。看见基督及其丰满，并看见神为他们的立约之神，极其令人喜悦；福音的教义是甘甜的话语，基督的道路或典章是喜乐的道路；尤其是末后时期的教会，充分享受这一切，又有神的荣耀在其上，实在令人喜悦观赏。
t למען תינקו “pro eo quod, [vel] quia sugetis”, Gataker. u “Quia sugitis”, Concord. Ebr. Part. p. 521. w למען תמצו. x מזיו כבודה “propter splendorem gloriae ejus”, Pagninus; “a splendore”, Munster, Montanus. So R. Sol. Urbin. Ohel Moed, fol. 36. 2.
第12节 因为耶和华如此说：看哪，我要使平安延及她，好像江河……如幼发拉底河一般，他尔根如此说；或如泛滥埃及、使其肥沃的尼罗河；或如任何宽广奔流、源源不断、所到之处带来福分的河流。因此，这表示平安的丰盛、长久以及它所带来的福效。这并非指福音初期；因为虽然使人和睦的基督来了，并借着他的血成就了和平，又去向犹太人和外邦人传和平，许多人也因信享受从他血与义而来的属灵平安，但基督教会在外在方面却少有平安；即便偶然有，也不能长久。然而在末后的日子，圣徒所得的，不仅是那超过人所能测度的属灵平安和说不出来、满有荣光的大喜乐，也有极其丰盛、持久长存的外在平安，并一切属时、属灵的兴盛，见诗篇72:7。外邦的荣耀必如涨溢的河流；像泛滥的尼罗河一样。
这可以指从外邦中归信而来的大批人数，要流入教会，特别是许多尊贵的人、王子、贵胄，甚至君王和王后，要作她的养父养母；见以赛亚书60:3。也可指他们的财富，这是他们的尊荣和荣耀；他们要把这些丰盛地带进教会，并甘心乐意地用在神的事奉和敬拜上，见以赛亚书60:6。金基将其解释为他们的财物与资财。那时你们必吃奶：就是吃外邦的奶、王的乳；也就是说，有分于他们的美物，见以赛亚书60:16；或者是吃教会安慰的乳，也就是神话语和典章中纯净的灵奶，见以赛亚书60:11。这是对锡安的朋友、耶路撒冷的爱慕者、那些新近归信的人所说的，见以赛亚书66:10。你们必蒙抱在肋旁，或“旁边”y；像孩子被父母或乳母抱在臂中，安放在身旁一样。
这表示教会对幼小信徒的慈爱关怀与照顾；他们被说成在她旁边吃奶，见以赛亚书60:4；她借着神的话与典章，尽其所能扶持并供给他们一切所需。又在膝上摇弄：正如心爱的孩子被抱在怀中、逗弄嬉戏，成为父母的喜乐、极大的喜乐；而孩子也乐于如此，因为这里所用的词正有这意思z。这一切都表明，初信的人应当被珍惜并温柔对待；不可藐视微小的日子，不可折断压伤的芦苇，也不可吹灭将残的灯火；而这些羊羔应被聚集在膀臂中，抱在怀里，像吃奶的孩子一样。
y על צד “ad latus”, Vitringa; “super latus”, Calvin, Pagninus, Montanus. z על ברכים תשעשעו “super genua oblectabimini”, Montanus; “delectabiliter fovebimini”, Munster, Vitringa.
第13节 母亲怎样安慰儿子，我就照样安慰你们……虽然典章是安慰的途径，传道人是安慰的器皿，但神才是惟一有效的根源。令人惊奇的是，他竟屈尊亲自施行安慰；因为他是浩大无限者，是至高至上者，具备一切完全，却仍俯就苏醒谦卑痛悔之人的心灵；因为他是天地和万有的创造者，而他所安慰的人不过是尘土与炉灰；尤其是他们曾得罪他，使自己在他眼中成了可憎；并且他既如此严格公义，他们又常常背道偏离他。然而，有许多事足以证实他必要安慰他们，正如这里所宣告的；因为他以永远的爱爱他们，甚至把自己的儿子赐给他们，又在他们死在罪中时使他们活过来；又因为他与他们立约，作他们的立约之神和父；并且他已经应许这样做，而他从不失信，且有能力这样做，因为他是全足的神。
他尔根说：“我的道要安慰你们”；就是他本体的道基督，以色列的安慰者，一切真实坚固的安慰都从他流出；或者是书写下来的神的话，借着阅读或听见而来，尤其当神的灵应用这道时；圣灵就是另一位保惠师，神的百姓行走在他的安慰中，这安慰并不微小。如今主安慰圣徒，特别是初信者的方式，是极其温柔、慈爱、满有情感的；好像慈爱的母亲安慰自己的孩子一样：当孩子跌倒受伤而哭泣时，她把他抱起来，搂在怀中，用安慰的话对他说，使他安静下来。神的儿女常常陷在罪中，伤害自己，伤害自己的平安和喜乐，折断自己的骨头，失去对神同在的享受；当他们觉察自己的恶，像大卫一样呼号，像彼得一样痛哭时，主就用安慰的话对他们说，叫他们放心，因为他们的罪赦了。又如母亲若有一个孩子比其余的更受苦，她的心就格外眷恋这孩子，并尽其所能安慰他。
神的百姓本是受苦的百姓，他们的苦难沉重而疼痛；他们在患难中呼求神，神就怜悯他们，眷顾他们，看顾他们的苦楚，把自己的同在赐给他们，用恩典供应他们，用永远的膀臂托住他们，为他们铺床，在他们一切患难中安慰他们。又如孩子若行为不好，母亲便冷淡地看待他，与他保持距离；孩子察觉后便忧伤，而这又感动母亲，使她转回安慰他：照样，主因他百姓所犯的错隐藏自己，这使他们忧伤烦恼；然后他以大怜悯把他们招聚归回，以慈爱怜悯他们；又因他们的罪管教他们以后，听见他们为自己悲叹，他的心就向他们发动，恢复安慰给他们，赐给他们忧伤的心灵；见以赛亚书49:14。原文是“母亲怎样安慰一个成人，我也怎样安慰你们”a；因为母亲对已经长大的儿子也仍怀温柔眷顾；而以上所说的一切，也都可能临到神的百姓，即使他们已成为少年人，甚至作父的。
你们也必因耶路撒冷得安慰：当神说要赐安慰，或定意要赐安慰时，没有什么能拦阻；无论是撒但和他一切试探，还是世界和其一切苦难，或他们的一切罪与过犯，以及他们对这些罪的感觉，或他们有时因不信而不肯受安慰，都不能拦阻；但当神旨意他们得安慰时，一股安慰的潮流就涌进来，胜过这一切。而这常是在耶路撒冷，就是在教会中发生的；因为主在那里赐下同在，命定福分；在那里，他的话被传讲出来，成为安慰；在那里，那些安慰之怀，就是各样典章，被施行出来并摆在人前。虽然这并不是排斥别处，因为主也能在他们自己的家中、内室中、店铺中、起居行止之间与他的百姓相遇并安慰他们。
a כאיש אשר אמו תנחמנו “sicut vir quem mater sua consolatur”, Pagninus; “consolabitur eum”, Montanus.
第14节 你们看见，就心中快乐……就是看见以上所预言的一切成就：犹太人的归信，基督教会和平兴盛的光景；并在经历上感受、享受神的安慰。你们的心必快乐：因为没有什么比这些更值得喜乐；这些带来内里、真诚、由衷的喜乐，而不是外表的做作。你们的骨头必得滋润像嫩草：像在浇灌良好的园中，或带着露水的青草那样，苏醒、昂首、青翠繁盛。照样，神百姓的心一得安慰、充满喜乐，就使他们属灵的力量更新；那因忧伤而枯干的骨头便肥壮兴旺，像草本园圃，其泉源不竭；见箴言17:22。犹太民在现今的状态中，好像枯骨；但这些枯骨要因神的话并借着他恩典的大能而活过来，站立起来，这也要使别人极其欢乐，并且成为从死里得生。亚巴宾内尔和别的犹太作家把这段解释为死人复活；因为他们相信同一个身体要复起，同一副骨头要复苏。
他们确有关于“luz”骨头的荒诞说法，说这骨头永不朽坏，身体其余部分都要由此恢复；撇开这点不论，还可注意到，他们在送葬并从坟墓回来时，常引用这些话和别的话，以此表达他们对这条信仰的确信。他们所行的礼仪是这样的：“从坟地回来时，每人都从地上拔起草来两三次，抛到自己身后过头顶，并说诗人的话：‘城里的人要发旺如地上的草’，诗篇72:16；他们这样做，是表示他们盼望死人复活，就是像草发旺，正如先知所说：‘你们的骨头必发旺像青草’b。”或作嫩草；正如草被割下后还会再生，死人之骨也必在坟墓中化为尘土之后再次复苏。
若化学家所说的实验属实，即草木可由其灰烬中重新生长出来，那就非常足以说明按此意义理解的这些话；其方式如下：“他们在春天取玫瑰、石竹或其他植物，于其旺盛之时把全株捣成浆糊，从中提取一种灰或盐，装在玻璃器中，封口密封；然后用蜡烛或微火加热，就会渐渐看见那些草木植物从其盐或灰中，以各自原有的形态重新长出来，正如它们在田间原有的样子c。”耶和华的手也必向他仆人所知道：就是在使他们如此喜乐、兴盛、多结果子上；在保护保守他们，并供应他们一切所需上；他那不能缩短、以致不能拯救的大能之手，以及那张开来供应百姓需要的恩典之手，都必显明。
并向他的仇敌发恼恨：就是那兽的敬拜者、敌基督的跟从者，他们要深饮神忿怒的酒，就是那纯一不杂、倒在他恼恨杯中的酒，这杯神必递在他们手中；他的恼恨是人所不能忍受、不能站立其前、不能承当或存留于其下的；见启示录14:9。金基说，这将在歌革和玛各之战中应验。
b Vid. Buxtorf. Jud. Synagog. c. 49. p. 702, 703. Leo Modena, History of the Rites, &c. of the present Jews, part 5. c. 8. sect. 6. p. 237, 238. c See Gregory's Notes and Observations, &c. c. 26. p. 122, 123. and his Posthumua, p. 70. (在我看来，这听起来像个离奇的传说。编者注。)
第15节 看哪，耶和华必在火中降临……或者是物质之火，奥秘的巴比伦或罗马必被这火焚烧，见启示录18:8；或者是指那像火一样倾倒出来、难以忍受、吞灭一切的义愤与忿怒。他的车辇像旋风：发出巨大响声，使人极其惊恐；这是借用古时人乘车作战的形象。以烈怒施行报应，以火焰施行责备：这一连串词语是为表明他忿怒之猛烈，以及他对仇敌之责备何等严厉；这不是对自己百姓出于爱的责备，乃是出于报复性的震怒。
第16节 因为耶和华要以火与刀施行审判，审判凡有血气的……就是对回教徒、土耳其人、奥斯曼帝国；神要为攻击他们呼召刀剑，又要把火与硫磺降在他们身上，这由歌革和玛各所表征，见以西结书38:22；也要对其余敌基督的势力如此，在哈米吉多顿争战的时候；那时第四碗要倒在日头上，人要被火烤，见启示录16:8。被耶和华所杀的必多：就是说，那些将被主杀灭的人，无论是在土耳其人企图从已占据迦南地的犹太人手中夺回那地时，还是在基督教诸王由基督率领、与兽和地上众王所统领的敌基督军队争战时，死伤人数都必极多；前者被杀之多，以致埋葬他们要用七个月，见以西结书39:12；后者则大到空中的飞鸟要被召来赴主的大筵席，吃君王、将军和壮士的肉，见启示录19:17；又见以赛亚书11:13。
第17节 那些分别为圣、洁净自己的……这里描述的是主和他百姓的仇敌，他们在那时必被杀；不是那些被神的灵和恩典成圣的人，乃是那些自以为圣、自称比别人更圣洁的人；他们外表上自夸非常圣洁，如教皇派的人所行的，却毫无内在真实的圣洁。或者照他尔根，作“预备自己的人”，就是预备自己在某一日去敬拜某个偶像，正如雅奇和亚本以斯拉所解释的，也是上述那大罪人之追随者所行的，见启示录9:20。那些在园中洁净自己的：就是在园里的池塘水中洗濯自己。金基把这解释为波斯人，其实他是指回教徒；他们天天沐浴洁净自己，然而在生活和行为上仍是不洁的。这对教皇派也同样是真的，他们在教堂里用所谓圣水自称得洁净。“在其中一个后边”：亚本以斯拉是这样补足的。有些人认为这里译作“一”的Achad，是某个偶像的名字。
Macrobius d 说，亚述人把太阳称作Adad而加以敬拜，这词意为“一”；他们把他当作最有权能的神明来崇拜。也许这与Sanchoniatho e 所说的Adodus是同一位，他称其为众神之王；也与普林尼f 所说的叙利亚人之神Adadus相同，宝石“adadunephros”也由此得名。他尔根把这话意译为“一队一队”；叙利亚译本也相合，作“那些洁净自己的人，一个接一个”；正如教皇派一队一队地去做弥撒，并在其洁净礼中使用圣水一样。“跟从中间的一个”g，按所能译的意思来看，可以表示跟从某个居间者或中保；Cocceius的注解并不错，就是跟从那假冒的代理者和首领，即教皇，那自称基督代理者和教会首领的人；教皇派所行的上述种种，就是照着他的命令和规定。
R. Bechai h 也把这一切解释为回教徒和教皇派；Buxtorf i 引述他的话说：“那些分别为圣的人，就是以东之子（即基督徒），他们的习惯是这里那里动手指（即用十字架记号使自己成圣）；那些洁净自己的人，就是以实玛利之子（即土耳其人），他们习惯洗手洗脚；这种洗濯的习俗是从以扫和犹太人那里来的。‘跟从中间的一个’，这是指以东人的十字架（即基督徒的十字架），他们借此使自己成圣。”他所指的就是教皇派。本·米勒解释为园中间的一个池子；并指出，另一些人则解释为园中间的一片树林。吃猪肉和可憎之物，并老鼠：吃猪肉和老鼠都是摩西律法所禁止的，见利未记11:7。有些人认为这里的“可憎之物”指的是“鼬鼠”，因为它在那段律法中与“老鼠”并列；但更可能指献给偶像之物或血。
至少某些种类的老鼠，如睡鼠，曾被一些民族，特别是罗马人食用，并被视为美味食物；Sanctius在此处已从多位作者处证明这一点。Bochart k 也指出，有一种田鼠，阿拉伯人称为“jarbuo”，他们食用它，并极其看重；阿拉伯译者在本处所用的正是这个词。如今，虽然礼仪律已经废去，食物的分别也早已止息，并且在这里所指的时候仍将如此；然而，这些不洁之人的描写，虽他们自称极其圣洁纯净，仍是借着先知时代被算为不洁之人的形象来表达的；也特别可能指那些在某些时期禁戒原本可以合法食用之物的人；然而他们的污秽并不亚于律法之下吃禁物的人；他们正是那等可憎恶、行可憎恶并说谎的人，见启示录21:8。“这些人必一同灭绝，耶和华说”；或在以上所说的诸战中，或在烧着硫磺火湖中。
d Saturnal. I. 1. c. 23. e Apud Euseb. Praepar. Evangel. I. 1. c. 10. p. 38. f Nat. Hist. 1. 37. c. 11. g אחר אחד בתך “post unam in medio”, Montanus Munster, Vatablus; “post unum in medio”, Cocceius, Vitringa. h Comment. in Deut. xxx. fol. 220. col, 4. i De Abbreviat. Heb. p. 199, 200. k Hierozoic. par. 1. l. 3. c. 33. col. 1014.
第18节 因为我知道他们的行为和他们的意念……就是上文所描述之人的行为和意念；他们邪恶的行为与心思，基督都知道，他能辨明人心中的思想和主意；他的眼目如火焰，洞察、穿透其中一切，见启示录2:18。或者作“至于我l，他们的行为和意念”；我既知道并憎恶这些，就必因他们向我和我百姓所谋所行的一切，向他们施报。事情必来到：就是这事必要成就，时候必要来到；我要招聚万国万邦：不是像犹太注释家亚本以斯拉、雅奇和金基所解释的，在歌革和玛各之战中招聚他们攻击耶路撒冷，并以撒迦利亚书14:2来说明；乃是借着福音的传扬，把他们招聚归向基督和他的教会。到了末后的日子，福音要传给各国、各族、各方、各民；而且这将紧接着东西两方敌基督被毁灭之后发生；特别是借着后者被除灭，福音进入东方列国的道路便打开了，因此这些国就成为我主和主基督的国，见启示录14:6。他们必来看见我的荣耀：就是基督位格、职分和恩典的荣耀；他福音、敬拜和典章的荣耀；也就是要临到锡安教会之上的荣耀，在这一切之上必有保障，那将是何等荣耀的景象，见以赛亚书4:5。l ואנוכי “ad me vero quod attinet”, Piscator, De Dieu, Cocceius, Vitringa.
第19节 我要在他们中间设立记号……或者是一个神迹，就是某件奇妙的事，正如这词常见于出埃及记4:8；这记号并不是指五旬节那天圣灵在万国来人面前倾倒，也不是使徒在外邦世界中为印证福音所行的神迹；倒更可能是指犹太人奇妙的归信，见以赛亚书66:8；或但以理书12:6所问及的那些奇事。否则，也可能是某种分别人的记号或印记；像加在该隐身上的记号，或加在为耶路撒冷罪恶叹息哀哭之人额上的记号，见以西结书9:4；也可指基督之父的名印在他百姓额上，为要使他们与别人分别出来，并保守他们不受灾害，见启示录7:3。
又或者，最好的是指招聚众人的旗号；虽然这里所用的词通常不是“旗”的那个词，但有时也如此使用，如诗篇74:4，因此这可指基督；他是那被人毁谤的记号，见路加福音2:34；也是在福音职事中被高举出来，招聚灵魂归向自己的，见以赛亚书10:10；而且正如在福音初期他曾大有果效，在末后的日子也必如此，见以赛亚书2:2。我要差遣那些逃脱的人：这不是指使徒和最初传道的人，他们从犹太民族的悖逆乖僻、愤怒逼迫以及临到他们身上的极重忿怒中逃脱出来；乃是指那些在土耳其人被击败、奥秘巴比伦倾覆、城的十分之一倒塌时得以逃脱的人，见启示录11:13。并且，从属灵意义上说，他们也是借着神的恩典和对基督的认识，逃脱了世上的污秽、神公义的报应、律法的咒诅和将来的忿怒，藉着投奔基督而逃离地狱和永远的定罪。
这些逃脱的人中，有些要被立为福音的传道人；因为还有谁比他们更适合警戒罪人他们的危险，指示人得救之道，并传扬福音佳音呢？神要差遣他们，给他们使命，“往列国去”；为要把人招聚到基督和他的教会那里，来看见他的荣耀。特别是往“他施”去：这词有时用来指海；武加大译本将其译作“海中的列国”；或者照他尔根，是“海边诸省”，就是靠近海的沿海地区；如波斯海、阿拉伯海，或西班牙的他施；也可用来泛指整个地区。又往普勒和拉弓的路德去：有些人认为这与耶利米书46:9中的弗和路德相同，即利比亚和吕底亚，这两地都在非洲，以善射闻名；武加大译本也把它译成非洲和吕底亚。
虽然Bochart以及其后的Vitringa认为，普勒就是Philas，即尼罗河上、叙尼上方、位于埃及和埃提阿伯之间的一座岛，狄奥多罗斯·西库路斯m和斯特拉波n都有记载；或者是象岛，与Phil相近。金基把“拉弓的”解释为土耳其人。又往土巴和雅完去：同一译本把这两地译为意大利和希腊。并往远方的海岛去：甚至远到西印度群岛。究竟这些地方和国家精确指何处，无法确定；总之，是说福音和福音执事将被差往世界各处，东、西、南、北，直到最遥远之地。就是到那些未曾听见我名声的人那里去：或作“我的报告”o；就是福音，它是对基督善美而真实的报告。这些被极深黑暗遮蔽的异教民族，甚至连这报告都未听见；但如今借着这些被差遣到他们那里的人，他们必要听见。
也就是那些未曾见过我荣耀的人：他们从未在福音这面镜子里见过，因为福音从未摆在他们面前；所以他们从未见过基督的荣耀，就是父独生子的荣耀；从未见过他的荣美与华美、他里面恩典的丰满，也未见过他位格或职分上任何的美善。它们必要在外邦中宣扬我的荣耀：这正是那些逃脱者、或被差往列国的传道人所要做的；他们要公开、明白、清楚地宣告，基督是神荣耀所发的光辉；宣告他神性的荣耀；宣告他为罪人受苦受死所显明的丰富恩典与慈爱；宣告他的救恩何等伟大、完全、合宜、荣耀；并宣讲福音一切荣耀的真理，就是借着基督而来的平安、赦免、公义和永生。
m Bibliothec I. 1. p. 23. n Geograph, l. 17. p. 552, 562. o את שמעי “meum auditum”, Pagninus, Montanus; “the report of me”, Gataker.
第20节 他们必从万国中将你们的弟兄带来，作为供物献给耶和华……这不是指犹太人，无论是福音初期五旬节那日听使徒讲道的各国虔诚人，还是使徒在外邦传道时所遇见、彼得和雅各写信给他们的那些人；也不是指末后时期，在那民族普遍归信之后仍留在列国中的犹太人。这里应理解为外邦人，和借着那些在当时灾难中逃脱的人所带来的外邦人丰满数目；这些灾难包括东方和西方敌基督的毁灭，其中有些逃脱的人要成为传道者，作成这工作的器皿。
在这里，外邦人被称为已归信之犹太人的“弟兄”，正如主的一切百姓彼此都是弟兄，无论他们属哪一国；他们在属灵意义上都是亚伯拉罕的后裔和儿女，而他是凡信之人的父；所以一切信徒，无论犹太人还是外邦人，都是弟兄；是的，他们都是神的儿女，因为神是众人的独一之神和父，在共同的恩典之约中作他们的父，又借着收纳和重生使这一点显明出来。基督对他们众人都处在长兄的关系中；普世教会，就是在上的耶路撒冷，是他们众人的母亲；他们都是同母所生，所以彼此为弟兄；他们同享一样的福分与特权，同承一样的应许、恩典与荣耀。如今，那一切预定得儿子名分的人，就是散居各处的神儿女，也是神应许要用恩典呼召的人，都必被带来；一个也不会被撇下。
这是神不可抗拒的旨意；这是他按恩典的拣选，坚定地立在神主权的旨意上，并且总是得着成就；这是基督的保证与他宝血所买赎之功，使把他们带来成为绝对必要。主知道他们在哪里，也必差遣他的福音和执事去，把他们召聚进来，即便他们在再遥远、再隐蔽的地方也是如此。这些人将被带来，作为供物献给耶和华：或者是由带他们来的人，就是福音的执事献上；他们是主的祭司，见以赛亚书66:21，他们所献上的，不再像律法之下那样是被杀的牲畜，而是活着的人，男女都包括在内，就是那些在他们职分下归信的人；他们把这些人带到主面前，带进他的家中，作为他得胜恩典的战利品，来服事并荣耀他。使徒保罗似乎暗指此处，并解释其意思，见罗马书15:16。
或者是这些被带来的人亲自献上自己；他们要把身体和灵魂献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，这是他们理所当然的事奉；这不是为自己的罪赎罪，乃是出于对主的感恩，因为他们是属他的，不属自己，见罗马书12:1。接着说明他们被带来的方式：或骑马，或坐车，或乘肩舆，或骑骡子，或骑快兽；金基和亚本以斯拉把这些解释为骆驼，且是其中较好的种类；但他尔根译作“带着赞美”；雅奇也把它理解为那些欢跃歌唱之人的诗歌，见撒母耳记上6:16。
这些载具不该按字面理解，而应按比喻理解，表示福音的职事，就是救恩的车辆，灵魂就是借此被带到基督和他的教会中来；提到各种不同的载具，也可表示将有大批的人被聚集，又因各人境况不同而给予不同的安排；有些人刚强火热，迫切渴想教会交通，就被更迅速地带来，好像骑马和快兽；有些人较软弱，只能缓慢前行，就像坐车和乘肩舆；而这些都表明他们被引导的方式既安全又尊荣，也表明他们在基督众教会中将受到何等欢迎，因为各种帮助都供应给他们。马是福音职事的象征，车也是如此，见启示录6:2。他们将被带到的地方是：到我的圣山耶路撒冷，耶和华说：这不是按字面理解的耶路撒冷，虽然很可能在那时它将成为众基督徒大聚集之地；这里指的是教会，在本预言和本章中常用这个名字称呼她。
她是“山”，因为她高显、可见，尤其因为她坚固不动摇；她是“圣”的，因为圣事、圣言、圣礼在那里施行，圣洁的人在那里聚会，别的人本不该成为其成员。归信的人被带到这里来，有分于这些圣事，并与圣徒相交；福音的执事借着邀请、劝勉、鼓励、劝服，尽他们所能使用最有力的理由，但终究不过是工具，真正的原因乃是神；是他把灵魂带到锡安来，见耶利米书3:14。其方式如下：好像以色列人用洁净的器皿，将供物送到耶和华的殿中一样：正如“minchah”，即素祭，是盛在洁净的器皿中带进耶和华的圣所，在他面前陈明；因为那里一切器皿都是圣的，见以斯拉记8:28。这表明那些将被带来并献上的人应当是什么样的人：他们的心因信基督的血而得洁净，蒙了圣召，被圣灵所成圣，并显出内心和生活上的圣洁之美。
七十士译本把这里译作“伴着诗歌”；阿拉伯译本作“伴着欢呼”；这都表明他们将带着喜乐和欢腾而来，见诗篇45:15。古代犹太人p 把这一切解释为在弥赛亚王日子中献给他的礼物。p Midrash Tillim apud Yalkut in Psal. Ixxxvii. 4.
第21节 我也必从他们中间取人为祭司……就是说，从这些外邦人中，就是那些作为供物被带到主面前的弟兄中取人；因此，这必然指福音时代，因为那时亚伦体系的祭司职分已经改变并止息了，而那职分并不容许外邦人，也不容许以色列中别的支派，唯有利未支派才可参与。这里也不能理解为所有信徒共有的属灵祭司职分，见彼得前书2:5；因为在这些归信的外邦人中，不是全部，只是其中一些被取为祭司。因此，这只能解释为传道的人；他们在旧约语言中被称为祭司，虽然在新约中从未如此称呼，而是称为长老、监督、看守的人、牧者和教师。
最初传福音的人是犹太人，如十二使徒、七十门徒、保罗、巴拿巴和别的人；但当福音被传到外邦世界、教会在各处建立之后，祭司，或说牧者、长老，就从外邦人中被选出来，按立在各地教会之上；自那以后，或多或少一直如此，到了末后的日子还会更多。他们的工作和职分，不是像古时祭司那样献上被杀的牲畜，而是指向基督的祭，指向那除去世人罪孽的神羔羊，并教导人认识被钉十字架的基督，以及基督教信仰的各样教义与本分；正如从前祭司教导律法的知识一样，见玛拉基书2:7。也必取人为利未人，耶和华说：这就更清楚地表明，这预言属于福音时代，应当按比喻和属灵的意思理解；因为若按字面说，只有利未支派的人才可作利未人；但这里却说外邦人也要被取为利未人，这就表示福音教会中的一些服事人员。
利未人按其名字的意思，是“联合”于别人者；他们服事祭司，协助他们，又负责圣殿及其中器皿的管理；今天与之相应的是执事，他们是传道人之帮助者和助手；他们的职责是管理饭食，照看教会属世方面的事务。因此，这预言的是末后时期的教会，不仅成员众多，也要真正地组织起来，充满合宜的职员。
第22节 因为我所要造的新天新地……不是“我已经造的”；因为这不是指起初所造、至今未曾改变的天地；虽然有时这里所预言之教会的长存，也借着天地的长久来表明，见诗篇89:36。但这里或者指福音时代之下万事更新的状态，这状态至今仍在继续，就是以赛亚书65:15所应许的；或者更可能，因为若仍指前者，那只是用不同的话重复同一件事，故应按字面理解为新天新地，就是当前的天地渐渐陈旧、衰残、归于无有之后，在新耶路撒冷状态中所要造成的新天新地，见彼得后书3:10。必常存留在我面前，耶和华说：这不仅在千禧年，就是一千年掌权期间存留，而且要直到永远。你们的后裔和你们的名，也必照样长存：不是指信徒肉身的后裔；并非人人都有这样的后裔，即便有，也并非个个都归信。这里所指的是教会属灵的“后裔”，就是在她里面出生、由她抚养长大的；他们要代代相续直到世界的末了，尽管有人逼迫、有假师傅用诡诈引诱，也有虚浮世界的讥诮和奚落，见诗篇22:30。他们的“名”也要长存：就是他们所承认、所呼求、也加在他们身上的基督之名，他们因此被称为基督徒；这名要如日之长久，见诗篇72:17。或者说，是全能者儿女那新名；又或是他们的名声、荣耀和记念；他们要永远被人记念，见诗篇112:6。
第23节 每逢月朔，安息日，凡有血气的必来在我面前下拜……或作“月月如此”q。他尔根说：“在每月之月初的时候”；即每月的每一天，或者更准确地说，每个月。又每逢安息日：表达方式与前面相同；他尔根也照样意译。其意思可以是每周的每一天；或者更可能是每个安息日，即每周的第一日。因为我们不可想象，到了那时还要遵守月朔和犹太安息日，就是第七日安息日；这些早已废去，见歌罗西书2:16。但正如前几节把新约教会的职分用旧约的名称来表达一样，这里也用旧约的语言来表达福音敬拜的时间和节期。意思是说，在末后的日子，基督的百姓和教会成员要恒常参加教会聚会；每月聚集守主的晚餐；每个主日一同听道、祷告、唱诗；借此享受许多属灵的平安与安息，并在福音之光中增长，这些都由月朔和安息日来表征。
尤其是在新耶路撒冷状态中，这要有更完全的应验；那时将有完全的安息，如今神子民仍所盼望的安息；那时他们的光也要极其大、极其荣耀。因此，犹太人r 把这解释为来世，那是全然安息的世界；就是说，从一切劳苦、罪恶和忧愁中得安息，脱离撒但的试探和世界的逼迫；但并不是脱离对神的敬拜和事奉，虽然那时这种敬拜和事奉会比现在更不同，也更完全，如下所说。凡有血气的都要来在我面前下拜，耶和华说：就是说，万国中的人，男女都包括在内；不像从前只有犹太人和他们中的男子。不是每一个个体都来，而是一切将要归信的人，他们人数甚多，都要来到公共敬拜的地方，就是圣徒为此聚集的所在，并在其中同心合意地敬拜；他们还要继续不断地如此行，正如最初的基督徒一样，见使徒行传2:42。
塔木德s 把这解释为那些心已变得像肉心的人；见以西结书36:26。这样的人不仅要在神面前、在那位全知之神的注视下、靠着他的帮助、为着他的荣耀来敬拜；他们还要敬拜神自己，就是父、子、圣灵，以敬畏和虔诚，用心灵和诚实来敬拜；并且在新耶路撒冷和最终的荣耀中，以最高的完全与纯净来不断如此行。
q מדי חודש בחדשו “a tempore mensis in mense ejus”; Montanus; “de mense in mensem suum”, Forerius. r Midrash Tillim in Psal. xc. 15. apud Galatia de Arcan, Cathol. Ver. l. 11. c. 8. p. 691. s T. Bab. Sota, fol. 5. 1.
第24节 他们必出去观看那些违背我之人的尸首……就是说，这些恒常而属灵的敬拜者，要从圣山耶路撒冷，就是神的教会出去；他们是作为供物被带到主面前，也是在那里敬拜他的人。这里不可按亚本以斯拉和金基所说，理解为按字面从耶路撒冷城里出去；也不可像别人那样，理解为复活后从坟墓里出来；乃可理解为从基督徒的聚会中出去，或从圣徒的住处、蒙爱的城中出去；那时将有火从天降下，毁灭恶人，见启示录20:9。并观看那些违背我之人的尸首：他尔根说，是“违背我的道”；就是违背基督，他们亵渎他的位格，否认他是神；弃绝他中保和救主的职分；顶撞他的教训；藐视他的典章。
这些并不是犹太人所谓歌革和玛各营中的尸首，像金基所解释的那样；虽然这里也可能指歌革军队，即土耳其人，在他们企图收复犹大地时被杀的尸首，见以西结书38:1；或者指在哈米吉多顿大战中被杀之人的尸首，见启示录16:16；或者指一千年末了歌革和玛各军队的尸首，见启示录20:8。塔木德学者t 由此观察说，恶人即便到了地狱门口，也不会藉悔改而回转；因为经上不是说“曾经违背”的人，而是说“那些违背”的人；因为他们不断违背，且永远如此。事实上，这词也确可译作“那些违背的人”或“正在违背的人”u。许多人像他们一样，把这理解为地狱中的定罪之人；下列各句也可如此理解：因为他们的虫是不死的：或指他们的尸首躺在地上腐烂，被虫遮盖；或者按比喻指他们的良心，以及抓住他们不放的惊恐与惧怕，这些都永远不会离开他们。
他尔根说：“他们的灵魂必不死”；确实如此，虽然他们的身体可能死去，但灵魂仍要存留，承受神永远的忿怒。火也不灭：就是在地狱里，如雅奇所解释的；那些恶人，就是敌基督的跟从者和敬拜者，要被丢在烧着硫磺的火湖里；他们要永远承受永火的报应，他们受痛苦的烟往上冒，直到永永远远，见启示录14:10。他们必为凡有血气的所憎恶：就是为神真实的敬拜者所憎恶，见以赛亚书66:23；当他们观看这些尸首时，便觉其可憎；他们的灵魂也因其恶行而可厌；他们不能不赞美神在定他们罪上的公义，又惊叹那分别出来的恩典与怜悯，因这恩典怜悯保守了他们，免得陷入同样的灭亡与毁坏。
他尔根说：“不敬虔的人必在地狱中受审判，直到义人论到他们说，我们看得够了。”参见马可福音9:44，我们的主在那里提到并重复了本段中的一些话，并把这些应用于地狱的痛苦。t T. Bab. Erubim, fol. 19. 1. R. Hona in Midrash Tillim in Psal. i. 6. u הפשעים בי “praevaricantium in me”, Pagninus, Montanus; “qui transgressi sunt contra me”, Piscator; “deficientium a me”, Cocceius.