以赛亚书第63章
导论
本章包含一则预言，讲到基督在末后的日子向他教会的仇敌施行报应，从而为他的百姓成就完全的救恩；并借着神从前向以色列民所施的怜悯来加以说明；最后以教会向他的祷告作结。关于基督向仇敌施报的记述，是以基督与他教会之间的一段对话引入的。教会提出一个问题，在这问题中，基督按他所来的地方、他的衣着、以及他行走的样式被描述出来；对此他作了回答，见以赛亚书63:1。随后又提出第二个问题，问到他衣服的颜色；对此他给出缘由，见以赛亚书63:2。这是因为那时正是他向仇敌报仇、并救赎他百姓的时候，见以赛亚书63:4；他如何完成这两件事，也有所说明，见以赛亚书63:5；并且他将作成何等彻底的工作，以及要把一切仇敌完全除尽，见以赛亚书63:6。
这便使先知，或先知所代表的教会，想起从前赐给古时以色列人的恩惠；他们是神所特别拣选的百姓和儿女，主极其看重、恩待他们，以极其温柔的方式待他们，并救赎、拯救、保守他们，见以赛亚书63:7。虽然他们以忘恩负义待他，但这一点因护理之工中的诸般作为而更显严重，就是他领他们经过红海，在旷野引导他们，并带他们安然进入迦南地得享安息，这一切都是为他自己的荣耀，见以赛亚书63:10。最后以教会向神的祷告结束，恳求他的恩典和怜悯；以与他的关系为根据向他恳求，并就他们当前的景况向他陈情，同时指出他们与仇敌之间的分别，见以赛亚书63:15；而这祷告在下一章还要继续。
第1节
“这从以东的波斯拉来，穿红衣服，装扮华美，能力广大，大步行走的是谁呢？”
这不是天使在基督升天时所说的话，也不是以色列民所说的话；倒更像是先知，或他所代表的教会，所发出的提问。这个问题不是问那与波斯王争战后回来的天使长米迦勒，因为以东和波斯拉与波斯有什么关系呢？也不是问犹大·马加比，因为在他的时代似乎曾战胜以东人：这里的描述太宏大、太尊荣，不可能适用于任何单单的人；因此，更应理解为神自己向恶人施报，其中许多特征都与以赛亚书59:16对他的描述相合；但最好还是把这话解释为指弥赛亚。亚本以斯拉说，有人说这是弥赛亚；也有人说是米迦勒；但他说，正确的看法是这话是指那荣耀之名，也就是耶和华自己；不过他所给的第一个意思其实更准确。若干犹太作家，无论古代还是近代，都把这段解释为弥赛亚；只是他们仍期待他从罗马来到以色列地，他们以为这里的“以东”就是指罗马。
其一位作者说：“当弥赛亚君王来到时，他必穿紫袍，极其美丽可观，其颜色如酒；因为弥赛亚君王的衣服必是丝质，红如血，并且绣有各样颜色；他要作以色列的元首；这就是以赛亚书63:1所说的：‘你的装扮为何有红色？’”又有他们古时的作者说，末后的日子，以实玛利人或土耳其人要打三场仗：一场在阿拉伯的森林，一场在海上，第三场在大城罗马，并且那一场比前两场更大；弥赛亚将从那里兴起，他要观看这边与那边的毁灭，然后从那里进入以色列地，正如经上所说：“这从以东来的，是谁呢？”亚巴宾内勒也断言，以实玛利人或土耳其人要攻打并毁灭罗马，然后大卫的子孙弥赛亚就要显现，完成主的救赎，正如但以理书12:1所说；随后他也引用他们智者以上那段话，并评论说，由此可见，大卫的子孙弥赛亚必是那些在以东（即罗马）被掳中的犹太人中的一位，因为他们就是这样解释以赛亚书63:1“这从以东来的，是谁呢？”金基也把这预言解释为将来的事。
不过，虽然这里确是指弥赛亚，却不应理解为他第一次降临；因为那时他是出于锡安、出于犹大支派、出于伯利恒以法他；也不应理解为他在流血受苦并受死、战胜我们一切属灵仇敌，就是罪、撒但、世界、死亡和阴间之后升天；因为那是从犹太地、从靠近耶路撒冷的橄榄山升上去的，那地方正是他受苦和受死之处。这里乃是指他属灵的降临，这事尚在将来，就是来向敌基督及一切敌基督的势力施报。圣经常用那些在福音时代中神的教会和百姓的公认而不共戴天的仇敌，来指代教会的仇敌；以东人、住在以土买的人正是如此，波斯拉是其中一座主要城邑；参诗篇137:7。他们是敌基督及其追随者的鲜明预表，因为他们与基督百姓的亲属关系、他们对百姓的残忍、以及对他们的藐视，都与后者相似。
基督在这里被描绘为征服并杀戮这些人之后凯旋归来，像得胜夸胜的君王；参以赛亚书34:5。因此说他从那里来，“穿红衣服”，或作“染了色的衣服”，也就是沾了他仇敌的血。雅基把这话解释为染在血中，或浸在血里；这与启示录19:13中基督的衣服相合，那里说他“穿着溅了血的衣服”。启示录第19章是这段经文最好的注释，因为它所指的是同一时期、同一情形。接着说：“装扮华美”；虽然他的衣服因仇敌的血染污变色，却对他自己而言仍是荣耀的，因为他完全胜过自己和教会的一切仇敌；对教会而言，看见这样的他也是荣耀的。尤其因为在这衣服和他的大腿上写着一个名：“万王之王，万主之主”，见启示录19:16。“能力广大，大步行走”是什么意思呢？
就是以极其威严尊贵的样式，率领得胜的军旅前行；他和他们都无须惧怕仇敌，因为仇敌都已被征服毁灭。能力及其伟大，完全可以归于基督；他是大能的神，是全能者；他是大有能力的人，是主为自己所坚立的；他也是大有能力的中保，天上地下所有的权柄都赐给了他。他曾凭着取了我们的性情，从天来到地，是在自己能力的广大中行走；在地上时，他不断周流四方行善；到了适当的时候，他以毫无惧怕的胆量出去迎战仇敌，甚至迎战死亡本身，并无惧地经过死荫的幽谷；复活升天时，他凯旋经过撒但的领域，就是空中，仿佛把撒但和一切执政的、掌权的都拖在他的战车轮下；当他丰丰富富浇灌下自己的灵之后，又借着福音的职事进入外邦世界，攻克又攻克；到了末后的日子，他还要来向一切敌基督的国度施报，并得胜归回；本节所指的就是这事，见启示录17:14。
接着是对问题的回答：“就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救的。”这是基督的话，他借着自己的言语和能力、借着自己的话与作为，来表明自己。他“凭公义说话”，在永恒中立恩典之约时，他曾为自己的选民提出祈求，也曾向他们发出应许；这一切他都信实公义地成全了。在旧约之下，他借着众先知，并借着在先知里面的灵，说了许多公义的话；是的，他也常常以人的形态显现，对族长和其他人说话。他在地上的时候，也“凭公义”或“论公义”说话；论到他来所要显明的神的公义，论到他来所要带来的他自己的义，论到那些寻求这义、并借此被称义之人的福分，也论到人的义不足以使人进天国。在这里，这话似乎特别指向他向教会所作的应许，就是要救她脱离仇敌，并毁灭那些仇敌；如今这些都要成就出来，显明基督的话是真实可信的，见启示录19:9。
而他“以大能施行拯救”，这一点已经从他为自己百姓所成就的属灵救恩上显明了。神把帮助安放在一位有能力者身上；他既有能力，就承担了这事，并且已经完成。这个工作需要能力，甚至需要全能，因为必须担当罪以成就赎罪，成全律法，满足公义，忍受神的忿怒和咒诅，并与无数仇敌争战；并且这救恩的性质如此，以致无论天使或世人都绝不可能完成。到了兽、假先知、敌基督和一切敌基督的权势都被他毁灭，他的百姓完全从他们手中得释放时，他拯救的大能还要更进一步彰显出来，见启示录11:18。整段他尔根的意思是：“那说出这些话、要把击打临到以东、把强烈的报应临到波斯拉、照着他借着自己话向他百姓所起的誓、施行审判之报应的是谁呢？
他说：看哪，我照着我凭公义所说的话显现出来；在我面前，或与我同在的，有极大的能力可以拯救。”参启示录18:8。
第2节
“你的装扮为何有红色？你的衣服为何像踹酒醡的呢？”
基督既已就她第一个问题使教会满意，说明了他是谁；于是她又向他提出第二个问题，问他衣服为何是红色，以及其原因。他在变像时的衣服洁白如雪，比地上漂布的没有一个能漂得那样白；他的义袍是洁白细麻衣；他人性的衣服，或说他作为人的形态，本是白而且红；但因着他流血的受苦，就变为红色，因为他所受的鞭打、所戴的荆棘冠冕、以及手脚和肋旁被钉子和枪刺透，都使他遍体流血。不过这里所说的红色，并不是因他自己的血，而是因他仇敌的血，正如后文所解释的。又说：“你的衣服为何像踹酒醡的呢？”所谓酒醡或酒榨，就是把一串串葡萄丢在里面，让人去踩踏，汁液溅在他们衣服上，染成红色。
第3节
“我独自踹酒醡；众民中无一人与我同在。我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏；他们的血溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳。”
这是对前面问题的回答，也印证了所说的：他的衣服确实像踹酒醡之人的衣服；这话完全真实，他确曾踹了那酒醡，而且是独自踹的，这就是他衣服呈现那样颜色的缘故。别人借仆人去做的事，他是亲自独自完成，没有别人帮助。酒醡象征神的忿怒；不是指基督自己作为罪人的中保所承受的忿怒，因为那时他自己像葡萄树，或像其上的葡萄串，被践踏；这里指的是他向别人所施行的忿怒。恶人被比作葡萄串；把他们投入其中的酒醡就是神的忿怒，而踹酒醡的是基督。特别是在末后的日子，当敌基督及其追随者被他毁灭时，更是如此；见启示录14:18。“众民中无一人与我同在”，意思或者是说，在与他争战的事上，没有一个能够抵挡他，正如葡萄串不能抵挡踹踏它的人；或者是说，没有人帮助他向仇敌施报。
因为虽有天上的众军穿着白衣跟随他，但他们不过是随从和旁观者，最多也只是工具；一切征服和毁灭的能力都出于他自己，都是因那从他口中出来的两刃利剑，见启示录19:14。正如当他站在律法地位上代替自己百姓时，他们中间也没有一个人与他同在；救恩的创始者惟独是他自己，没有别人能担当神的忿怒，或与属灵仇敌争战，或为他们成就救恩。不过本节并不是说那件事，而只是说基督和他教会之仇敌的毁灭。“我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏”；这是以极大热切、尽他一切能力力量而行的。这也就是为什么他的衣服被染得那样厉害，正是被他以如此猛烈的方式踩踏践踏之仇敌的血所染；正如一个人在酒醡中独自用尽全力踹踏时，他的衣服会比许多人一起轻轻踹时更被葡萄汁溅染。
这里使用将来时，表明所指的是将来的事；而这样的措辞也使其成就显得确定无疑，这一点又从接下来的话进一步得到证实：“他们的血溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳”；正如踹酒醡之人的衣服会被葡萄汁溅上、染污一样。当他穿着溅了血的衣服显现出来，或者说，因着仇敌的血而那样血红，仿佛浸在血里一样时，这话就要应验，见启示录19:13。
第4节
“因为报仇之日在我心中；救赎我民之年已经来到。”
“报仇之日”是他心中已经定准、已经决定、并且他所喜悦的日子；他把这事放在心上，仿佛切切等候那时候来到，好为他的圣徒向罗马敌基督报血仇；他要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他；见帖撒罗尼迦后书2:8。到了他把众碗都倒在敌基督诸国之上，为他百姓伸冤的时候，见启示录16:1。“救赎我民之年已经来到”，意思是：那些已经藉基督的血得蒙救赎、因此属于他、是他凭宝血所买来的、他宣告为自己产业的人，要再次从敌基督的捆绑和奴役中被拯救出来；他们要被呼召、被领出巴比伦；那些掳掠他们的，也要自己被掳。这对圣徒将是一个禧年；是从主面前得安舒的时候；当他们脱离一切逼迫他们的仇敌之后，就要享受极大的平安、昌盛和稳妥；见启示录13:10。
第5节
“我仰望，见无人帮助；我诧异，没人扶持。所以我自己的膀臂为我施行拯救；我的烈怒将我扶持。”
正如基督第一次在地上成就救赎和救恩时，众天使中没有一个、世人中也没有一个能够帮助他、协助他；除了父耶和华以外，再没有别人。照样，在这末后的拯救中，神的教会和百姓也将落到极低微、无助、孤单的境地，以致没有一个人伸手帮助；他们的得救将显然是全能大力独自成就的工作。“我诧异，没人扶持”，并不是说那位救主和救赎主需要别人扶持；他并不需要；而是说在百姓受苦、受试炼、受操练，以及他自己的事业和利益似乎衰微欲绝之时，没有人扶持他们。这是按人的方式说的，是为了使这救恩显得更为显著、特别、伟大，并显明全然是他自己的作为；否则，期待与失望、惊惶与诧异，按这词的本义，都不能真正归于这位伟大的救赎主。因此说：“我自己的膀臂为我施行拯救”；也就是为他自己、他奥秘的身体、他的教会和百姓，并为他自己的荣耀施行拯救。这样的救恩，只有他自己全能的膀臂才能成就。“我的烈怒将我扶持”，就是他对教会和百姓的热心，以及对他们仇敌的义愤，激发他的全能为他们而发，使他完成了他所承担的拯救与救恩之工；见以赛亚书9:7。
第6节
“我发怒，踹下众民；发烈怒，使他们沉醉，又将他们的力量倾倒于地。”
“使他们沉醉”，就是使他们因神的忿怒而沉醉。神的忿怒常以杯来表示，是他给恶人喝的；这杯能使人昏醉，见诗篇75:8。这里特别指那盛神烈怒之酒的杯，要给奥秘的巴比伦，就是敌基督和其追随者喝，见启示录14:10。“又将他们的力量倾倒于地”，就是将他们强盛的国度、坚固的城邑、勇士，以及他们所夸耀、所倚赖的财富与 riches 都推倒在地；见以赛亚书26:5。启示录第18章就是对这些话的注释。
第7节
“我要照耶和华一切所赐给我们的，提起他的慈爱和美德，并他向以色列家所施的大恩；这恩是照他的怜悯和丰盛的慈爱赐给他们的。”
这些是先知的话，正如雅基和金基所指出的。先知既听见主将来要如何为他的教会和百姓向仇敌施报，就想起古时赐给以色列人的恩惠，并决定要提说这些事，使圣徒记念它们；这些既是将来要为他们成就之事的预表、预尝和凭据，也可鼓励他们对所应许之事的信心和盼望。他称这些为“耶和华的慈爱”，意思不仅指他在护理中领他们出埃及、过红海、走旷野、并安置他们在迦南地等恩待，后文会特别提到；也包括他向其中蒙拣选之人所施的特别恩典和良善。之所以用复数“慈爱”，是因为在拣选、救赎、成圣上，三一神各个位格的作为都彰显其中；又因为这些恩典多而又多样，其中显出丰盛的恩典和爱。
“耶和华的美德”，就是因耶和华所赐的一切，而当归给他的赞美；这是天使和人类一切受造之物都当献上的，尤其是圣徒；并且应当按着各个位格所白白赐下的不同恩赐分别归给他们。比如神把自己赐给他的百姓，他儿子的诸般恩赐，以及蒙福之圣灵并他一切的恩典，如信、望、爱、悔改等等，又有一切恩典中的福分，如赦罪、称义、收纳为子、永生，以及得永生的权利与相称，这一切都当引发赞美和感谢。“他向以色列家所施的大恩，是照他的怜悯和丰盛的慈爱赐给他们的”；恩典的赏赐并不是按人的功劳赐下，否则就不是白白的恩典；并且受造之物本无功劳可言；就是最好的人所行最好的行为，在神面前也不足以赚得什么。但他们所有的一切，都是出于神主权的怜悯、纯粹的恩典和白白不配得的爱；而这爱是丰富的，是无边无际、甚至无限的。
这里堆叠了许多词语，却仍不足以表达神在向他教会和百姓施行恩典和良善作为时所显出的奇妙慈爱；这些应当常在眼前、常在心中，并在私下与公开场合都被记念和述说。
第8节
“他说，他们诚然是我的百姓，不行虚假的子民；这样，他就作了他们的救主。”
“我的百姓”并不是说他们只是与全人类一样同为神所造、蒙他护理看顾；而是说他们是他的特别子民，是他拣选出来、与之立约的百姓；他承认他们为他的百姓，他们也承认他为耶和华他们的神；而这种立约的关系，就是前述一切恩典与良善之福得以实际赐下并应用在他们身上的根基和基础。这是耶和华自己的话，由先知转述；也适用于神一切在基督里所拣选的选民，就是那些在与基督所立的恩典之约中被收纳进去的人；当他们借着有效的呼召显明自己是神特有的子民时，这就成了确定无疑的事；那些先前自己和别人都看不出是神子民的人，如今就明显是了；主自己也毫不犹豫地承认他们是属他的，即使他们对他的行为举止并不完全如当有的那样，古时的以色列民就是如此。
然而，他仍乐意对他们存好的盼望，正如父母对儿女所作的那样，这是按人的方式说的；他盼望他们今后会行得更好，因为新的怜悯使他们更有义务回应他，正如古时他对以色列所盼望的那样。“不行虚假的子民”，意思不是撒但的儿女，因为说谎的是出于魔鬼，他从起初就是说谎的，也是说谎之人的父；恶人也是这样，从母腹里就走错路，说谎话；而是指藉着收纳之恩并借着在基督里的信而成为神儿女的人；因此他们就不该向神撒谎，也不该向人或彼此撒谎，因为这与他们作儿女的身份不相称。主对自己的儿女存这样的看法，也是按人的方式说的：盼望他们不会用诡诈和假冒为善对待他，而要诚诚实实地事奉他，用心灵和诚实敬拜他；盼望他们的心向他是正直的，并在他的圣约上坚定。
古时他这样善待以色列，如今对一切属灵的以色列，就是他特别的子民和亲爱的儿女，也仍是如此。于是“他就作了他们的救主”；按这样的看法和期望来说，神在护理中是万人，尤其是信徒的救主；他曾以暂时的方式作属肉身以色列的救主，在埃及、在红海、在旷野拯救他们；也以属灵的方式作其中蒙拣选之人的救主，正如他在基督耶稣里作一切选民的救主一样；即便他们并没有完全符合上文所表达的公正期待。
第9节
“他们在一切苦难中，他也同受苦难；并且他面前的使者拯救他们；他以慈爱和怜悯救赎他们；在古时的日子，常保抱他们，怀搋他们。”
“他也同受苦难”，就是说上面说话的那位神。严格来说，这并不是说神本体真的受苦，因为受苦与他的本性和完全不相容；他是灵，是不受苦的；也与他无限完全的福乐不相容。但这是按人的方式说的，用来表达神对受苦百姓的同情、他对他们温柔的顾念，以及他在他们苦难中的关切。关于这句话，译法颇有不同；不过最合宜的意思，仍是说他怜悯并同情他们的苦难。“并且他面前的使者拯救他们”；这不是普通的受造天使，而是那位在神面前、就是有神同在、并且就是神自己的那位使者，即主的使者，圣约的使者，神同在与显现的使者，也就是基督。他在旷野中向摩西显现，在云柱火柱中引导百姓，救他们脱离患难，因此这里说是他拯救他们。
“他以慈爱和怜悯救赎他们”；救赎属神的属灵以色列的，不只是能力，也是代价；他把他们从罪、撒但、律法、死亡和阴间中救出来，是以属灵而永远的救赎救出他们；而这一切都出于他对这些人的爱。因此他承担作他们的救赎主，取了他们的性情来救赎他们，并为此将自己赐上。这样的爱奇妙无比，无与伦比，并显明于怜悯和同情之中；他成了慈悲忠信的大祭司；他看见他们卑微的景况，就怜悯他们，把他们从其中救出来。“在古时的日子，常保抱他们，怀搋他们”；他把他们抱在怀中、抱在膀臂上，如乳养之父抱自己的孩子；从他们出埃及的时候起，直到安置他们进入迦南地，他都像鹰背负他们一样背着他们，见民数记11:12。他四十年容忍他们的性情，带他们经过一切试炼和艰难，在其中扶持他们，并把他们一一带出来，见使徒行传13:18。
照样，他如今也把自己一切的百姓怀在心上、托在手中，在一切试探和患难下扶持他们；并且从他们归正的时候起，在他们里面继续他自己的工作，像他们救恩的大元帅一样，安全带领他们到天上，且永不撇下他们，也不丢弃他们；见以赛亚书46:3。
第10节
“他们竟悖逆，使主的圣灵担忧；他就转作他们的仇敌，亲自攻击他们。”
“他们竟悖逆”，就是悖逆主；尽管他这样善待他们，为他们行了这么多美事，与他们一同感受他们的苦难，向他们施了这么多恩惠；这实在是可悲的忘恩负义！他们在摩西时代，在红海边，在旷野中，借着发怨言、不信和拜偶像，悖逆耶和华；因此他称他们为悖逆的百姓，并说他们从他与他们同在的日起就是这样。后来在士师时代，以及以赛亚和以西结等先知的时代，他们也悖逆他们的父、保护者和王，就是神；见申命记9:7。基督的时代，他们也如此；他们弃绝他作弥赛亚，不承认他作他们的王，并且至今仍继续悖逆，见路加福音19:14。“使主的圣灵担忧”，就是使父神的灵担忧；他曾在他们一切苦难中怜悯他们；或者说，是那救赎并拯救他们之“他面前的使者”的灵，因为这灵既是父的灵，也是子的灵。
他在本性和作为上都是圣洁的，也是他百姓心里成圣的作者；他们却藉着罪恶和过犯使他忧伤、惹他发怒，这也是按人的方式说的。他们借着拒绝摩西和后来的众先知向他们所传的劝诫和教导而这样行，因为圣灵曾借着这些人向他们说话；在福音时代，他们又借着使徒所传的道抵挡圣灵。因为犹太人正如他们列祖一样，总是抗拒圣灵为弥赛亚所作的见证，这实在极其惹动神怒，见使徒行传7:51。于是“他就转作他们的仇敌”；这并不是说神本身有改变，从爱变成恨；而是说，在护理中，他有时会如此对待自己的百姓，以致看起来像是他们的仇敌，他们自己也会这样认为，见约伯记13:24。他尔根说：“他的道就成了他们的仇敌”；可与路加福音19:27比较。
“亲自攻击他们”，正如他曾警告他们，若他们待他不忠，他就要如此行；他也的确这样行了，当他使刀剑临到他们，把他们交在仇敌手中的时候，士师时代屡次如此，尤其是在巴比伦王来攻击他们的时候；见利未记26:25。弥赛亚也是这样行，当他把罗马军队带来攻打他们，毁灭他们的城时；有人认为本预言正是指这些时代，这并非没有理由。
第11节
“那时，他们想起古时的日子，想起摩西和他百姓，说：将百姓和牧养他全群的人从海里领上来的在哪里呢？将他的圣灵降在他们中间的，在哪里呢？”
这话可以理解为主自己想起古时的日子、摩西和他的百姓；也就是想起他向这些百姓所施的慈爱，和他自古以来常有的怜悯；想起他与他们列祖亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约；想起他借着摩西的手在埃及、在红海、在旷野为他们所行的奇事；想起摩西为他们代求，以及他为他们所行的许多大而美善的事；因此他决定不把他们全然丢弃，而是要照先前所作的再次施行拯救。为激动自己如此行，就发出下面这些问题：“将百姓从海里领上来的在哪里呢？”他尔根把这段意译为：“他因自己名的荣耀，记念古时的恩惠，记念他借着摩西的手向他百姓所行的大能之事，就施怜悯。”并加上一句：“免得他们说”，就是说，免得外邦人像亚本以斯拉所解释的那样，用讥刺和羞辱的话说：“那位在哪里呢？”这可与申命记32:26比较。
古塞丢认为末后的词可译作“领出他百姓的那位”，就是把他们从大水中拉出来、从诸般患难中救出来的那一位，正如诗篇18:16所说；这不应只理解为摩西，虽然对他有所影射，因为他的名字就有“从水里拉出来”的意思；更应理解为一位神圣的位格，因为后面的一切工作都是归给他的。本·米勒也说，这里的词有拉出、领出的意思，正如上述诗篇一样。或者，这些话也可以理解为百姓自己所说，至少是其中真实良善、智慧忠信的人，在他们受困苦的时候所说的。他们追想从前的岁月、神昔日为他们所行的显现，并以此作为向神恳求的理由和根据，也作为鼓励自己信心和盼望的凭据；记念至高者右手的年日，本是正当的，见诗篇77:10。雅基把这些话看作先知在患难中用恳求的方式所发出的哀叹，就是后面所表达的内容；金基则解释为以色列在被掳中的话。
这看来很像信主的犹太人在耶路撒冷被罗马毁灭前不久，或在末后归正前后所发出的语言。“将百姓和牧养他全群的人从海里领上来的在哪里呢？”另一种读法作“牧者们”，即摩西和亚伦；主借着他们的手引导他自己的百姓以色列，如同羊群一样；这群羊是属于主的，不是那些牧人的产业；他们不过是工具，主藉着他们并与他们同工，领百姓经过海中并从海中上来；这原是神奇妙的作为，也常被提起，作为他能力的证明，这里也是如此。因为那位能行这事的，还有什么不能行呢？“将他的圣灵降在他们中间的，在哪里呢？”或是指放在羊群牧者摩西里面，正如亚本以斯拉所说；或是指放在以色列这群羊里面，正如雅基所说；因为神的灵不但在摩西身上，也在七十个长老身上，并且正如金基所说，也在西奈山降在全体百姓中间。
确实，圣灵曾赐给百姓全体，为要教导他们、指教他们，见尼希米记9:20。如今这些问题并不是讥笑，而是因着缺少从前那样的神同在而发出的哀诉；也是在追问主如今在哪里；并借此向他陈情，求他再次显现自己，如同古时的日子一样。
第12节
“使他荣耀的膀臂在摩西的右手边行动，在他们前面将水分开，要建立自己永远的名，”
也就是藉此领他们经过红海，正如下一句所表明的。这事是藉摩西的右手和他手中的杖而成，金基认为这里就是指这个；摩西照神的吩咐举杖向海伸手，将海分开，就这样领百姓过海。但恐怕人把这一切归给摩西和他的杖，因此这里特别提到主“荣耀的膀臂”，正是这膀臂托住并引导摩西的右手，一切在此事上所彰显的能力都从它而来。亚本以斯拉把这里解释为在他们前面行走的主的使者。这看来是指全能的膀臂，就是在出埃及记15:6中荣耀彰显出来的那膀臂。“在他们前面将水分开”，就是把海水分开，使水在他们两边立起如墙，他们便如行干地而过。“要建立自己永远的名”，就是为自己得着永远的尊荣与荣耀；他曾藉着法老、他的车辆和马兵成就此事，见出埃及记14:17。这奇妙的作为已经并将永远被人述说，以归荣耀给他的名；这正是他所定的目的。
第13节
“带领他们经过深处，如马行走旷野，使他们不至绊跌的，在哪里呢？”
“经过深处”，就是经过海的深处，不是浅水处，而是水最深、下降最多的地方；而且按理说海底本该有许多淤泥污秽，阻碍他们行走，但他却领他们经过其中。“如马行走旷野”，更准确地说，是“如马行走平原”，因为这个词有时就是这意思；金基就把它译作平坦之地，雅基译作平滑之地。意思是说，以色列人过海时是那样轻松、毫无艰难，正如一匹好马奔驰在平原上一样，毫无东西能拦阻它前进。“使他们不至绊跌”，因为那里没有淤泥可陷脚，也没有石头可绊倒，一切都像平地一样。
第14节
“耶和华的灵使他们得安息，仿佛牲畜下到山谷；照样，你也引导你的百姓，要建立自己荣耀的名。”
“仿佛牲畜下到山谷”，就是柔和安稳地前行，特别是在负重的时候。这也许有些对应于以色列人下到海中的情形；他们进入海中时并没有恐惧惊惶，也没有仓皇失措，虽然法老的军兵就在他们后面。或者更恰当地说，是“仿佛牲畜行走在谷中”或“平原上”；它行走轻松，没有阻碍；照样，以色列人也轻轻松松地经过海中。他尔根也是这样译的：“像牲畜在平原中行走，或被引领。”这词在以赛亚书38:8等处也是这样用的。“耶和华的灵使他们得安息”，或作温柔地引导他们；这里指的是以色列。它在海中前行，是那样轻易、安全，正如牲畜在谷中行走，或马在平原上奔跑一样。有人把这话理解为神在旷野中引导以色列，在那里常为他们预备安歇之处，最后把他们带到安息之地迦南，并安置他们在那里。“照样，你也引导你的百姓”；无论在海中还是在旷野，你都以同样轻松、稳妥、温柔的方式引导他们。“要建立自己荣耀的名”，就是要在列国中得荣耀；神也确曾借着这次为以色列所作的惊人显现得着荣耀。而说这些话的人，也盼望他再一次如此行，好叫自己得着不朽的荣耀。
第15节
“求你从天上垂顾，从你圣洁荣耀的居所观看。你的热心和你大能的作为在哪里呢？你爱慕的心肠和怜悯向我止住了。”
这里开始是神教会和百姓的祷告，这祷告一直持续到本章结束，并延续到下一章，而回答则从以赛亚书65:1开始。亚本以斯拉称之为被掳中智慧人的祷告。这看来是犹太人中一些归信者的祈求，或者是在福音初期，或者是在末后的日子。他们恳求主“从天上垂顾”，就是从第三层天、他威严的座位、荣耀宝座所在之处垂顾；在那里他的同在对天使和得荣耀的圣徒最为明显。这个地方在高处，正如这措辞所表达的；而下面在地上、在他脚凳前的人，则求他向他们垂顾；他若这样作，乃是极大的俯就，见诗篇113:6。这并不是指他总在观看万事万人的那种普遍观察，见诗篇33:13；而是指一种特别的、出于爱、恩典和怜悯的眷顾；就是他在基督里以喜悦和满足看顾自己百姓的那种垂顾。
其实他的眼目一直在他们身上，从未离开；他总是看顾他们，为要保守他们、保护他们、赐给他们、在患难中扶持他们，并救他们脱离患难；但因他们并不总能感觉到这一点，反而容易断定他不再看顾他们、转身离开他们，因此他们祈求他回转，垂顾观看；见诗篇80:14。“从你圣洁荣耀的居所观看”，这是对天的描写；它是神的居所，而神是至圣者，是圣洁本身，在他里面这完全最为荣耀，并在他一切作为中显明出来；因此天不但是高处，也是圣处，只有圣洁的人才住在那里；它也是荣耀之地，神的荣耀在那里彰显，基督的荣耀在那里被看见，并且它本身就是荣耀。于是这位圣洁的神被求着从那里观看；看顾在他脚凳前的这些受造物，这些尘土和炉灰、这些有罪污秽如虫的人，这些困苦贫寒的百姓。
“你的热心和你大能的作为在哪里呢？”这里的“热心”指他对自己大名和荣耀的嫉邪，指他对亲爱百姓不容他们受冤受害的嫉邪，也指他对他们火热的爱和温暖的情感；他已经给出许多明证；这种爱一旦浇灌在人心里，就使心火热，是众水不能熄灭的。这爱并不总是同样明显，因此不信就会问它在哪里，好像完全没有了；而信心则祈求它再次显明。“大能”或能力，已经在创造和维系万有中显现，在基督这位他右手边的人身上显现，在坚固他的百姓、毁灭他们的仇敌、搭救他们的事上也显现；然而因为这能力有时并不立刻显明来帮助保护他们，所以他们要问它在哪里。
接着说：“你爱慕的心肠和怜悯向我止住了。”这里借用肠腹发出的响声来比喻，因为强烈情感，如惧怕或爱，常能引起里面翻腾，所谓“肠腹发动”；约瑟和所罗门时候那个妇人都有这样的例子，见创世记43:30。神温柔的怜悯、他的同情和慈悲，正是借这词表达的；差遣他的儿子、赦免罪恶、并在苦难中施帮助与安慰，都出于这样的怜悯；见路加福音1:77。如今他们问：这些在哪里呢？“向我止住了”吗？他们以为这些怜悯在怒中被关闭了，不再流出来；见诗篇77:7。照着重音记号，“向我”似乎应归在后一句，当读作：“向我止住了吗？”或“向我关闭了吗？”在他们看来，主似乎向教会和百姓硬了心，不再对他们存怜悯的心肠。
第16节
“亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为‘我们的救赎主’。”
“你却是我们的父”，所以你为什么要向我们止住你的怜悯和慈悲呢？或者说，因此求你垂顾我们、观看我们；教会在此以自己与神的关系来恳求他，而且十分有力。虽然他向她掩面，她对自己在神里的分仍未失去信心。神与他百姓之间这种父与子的关系，不是基于创造意义上的关系；那样说来，他是万人之父；也不是基于民族性的收纳；那样说来，他曾是整个犹太民族的父；而是藉着特别的收纳之恩，这是一项出于他旨意的主权行动，根基在神圣的预定之中；它是恩典之约中的福分；藉着与基督的关系、藉着他所成就的救赎临到人，并在重生中显明出来。并且，他对自己的儿女是慈爱、温柔、满有怜悯的父；他与他们一同感受，供应他们一切所需，给他们衣食，也为将来为他们积存产业，就是在天上为他们保留的基业。
虽然神儿女的心中有时会因撒但的试探、因自己的罪和败坏、或因所遭遇的苦难，对这种关系产生疑惑；但借着收纳之灵向他们的灵作见证，证明他们是神的儿女，这些疑惑就全然除去了；那时他们便能凭着信心的力量认定自己的分，称他为父。“亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们”；这两位他们的祖先都已经死了；死人并不知道自己后裔在这世上的景况与处境，无论暂时的还是属灵的；也不能在患难时给予他们任何帮助。也许先知奉教会的名故意这样说，是因为知道犹太人容易把信心寄托在亚伯拉罕和以色列身上，所以要把他们的心思从这些人身上引开，领他们单单仰望神为他们惟一的父；惟有他能在他们受苦的时候帮助他们，而且他之于他们，远胜于任何地上的父亲。
有人认为这里的意思是：他们承认自己已经堕落到如此地步，以致亚伯拉罕和雅各若从死里回来，也认不出他们是自己的子孙；然而即便如此，神仍是他们的父。这也可能是某些人的语言；他们对自己与神的关系有安慰的看见，即使地上的父母，甚至宗教上的同道，也轻看和否认他们。“耶和华啊，你是我们的父”，这话重复一次，是要进一步确认这关系，并更强烈地表达他们对此所存完全的信心。“从万古以来，你名称为‘我们的救赎主’”；照重音更可译作：“你名称为‘从万古以来我们的救赎主’。”基督从万古就被指定为他百姓的救赎主；父神早在万古就在他里面筹划了救赎和救恩的方案，并早早与他立约；这约可以相当地称为救赎之约，虽然不应把它与恩典之约截然分开。
基督在历世历代都是他百姓的救赎主；照样，父神从古以来，在历世历代也是他百姓的保护者和为他们伸冤者，因此他们随时都可以向他求助。
第17节
“耶和华啊，你为何使我们走差离开你的道，使我们心里刚硬，不敬畏你呢？求你为你仆人，为你产业支派的缘故转回来。”
这不是犹太人中邪恶之人的话，好像把他们一切错误、刚硬和恶行都归罪于主，仿佛他是这些事的作者和根源、把他们引入其中；而是真正敬虔之人的话，他们为自己偏离神的道路、命令和典章，为自己心里刚硬、缺乏对神的敬虔和爱慕、忽略敬拜他而哀叹认罪。他们并不是因此责怪神，说他做了什么错事；而是在向他陈情，并为此感到惊异：他既是他们慈爱温柔的父，为什么容许他们偏离他的道路、离开对他的敬拜呢？这是因他收回恩典、撤去同在；任凭他们落在自己败坏和刚硬之中；又严严管教他们，并容许仇敌如此严重地苦待他们，以致他们受试探想要离弃敬拜神，丢掉对他的敬畏。犹太人把这话解释为：他们因看见恶人亨通，并因自己长期被掳、遭遇患难和困苦，就从敬畏神中变得刚硬、从他的道路中偏离。“求你为你仆人，为你产业支派的缘故转回来”，或作“转回”；意思是，求你转离对你百姓的怒气和不悦；或者照他尔根所说，“求你使你的舍基拿回到你百姓中间”，就是你恩慈荣耀的同在，这同在已经久被收回；又或者说，求你“使你的百姓从被掳中归回”，就是那十二个支派，他们是你的分、你的“产业”；并且求你“为你仆人的缘故”这样作；就是为亚伯拉罕、以撒、雅各的缘故；或者因你与他们所立的约的缘故；也可以是为你一切仆人的缘故，他们也是你产业的众支派，求你回到他们这里。
第18节
“你的圣民不过暂时得这产业；我们的敌人已经践踏你的圣所。”
“你的圣民不过暂时得这产业”，或者是指迦南地；犹太人是主的圣民，是他从万民中分别出来的，他们占有那地约一千四百年；但与“永远”的应许相比，这不过是很短的时候。或者是说，他们平安享有那地的时间并不长，因为常受邻国搅扰。又或者，这里所省略的对象是下一句中的“圣所”，也就是圣殿；那殿也不过只存立了四百多年。“我们的敌人已经践踏你的圣所”，就是圣殿；第一圣殿被尼布甲尼撒毁灭，第二圣殿被罗马人毁灭；安提阿古、庞培等人也都曾践踏玷污它。
第19节
“我们好像你未曾治理的人，又像未曾得称你名下的人。”
“我们是你的”，就是你的儿女、你的百姓、你的臣民。有人从下一句借一个词，把这话读作“我们自古以来就是你的”；主特别的百姓确实如此，因为他们在创世以前就在基督里被他拣选，在永约中被他收纳，那时他作他们的神，他们作他的子民；他尔根也与此相符，说：“我们是你自古以来的百姓”；金基也这样读。至于“你未曾治理他们”，是指那些压迫他们的外邦人；他们从未像以色列这样承认神为他们的王，也从未像他们这样服在神权下；因此他们不像以色列那样有权向神要求保护。“又像未曾得称你名下的人”；他们不被称为神的百姓、神的儿女、神的仆人或臣民；或者说，“你的名未曾称在他们身上”；他们也不呼求他的名，而是事奉别神。他尔根说：“你并没有将你律法的教训赐给那些百姓，你的名也没有称在他们身上。”